La lemniscate : symbolisme et signification spirituelle du signe infini 7 février, 2021
Posté par hiram3330 dans : Contribution,Recherches & Reflexions , trackbackLa lemniscate : symbolisme et signification spirituelle du signe infini.
Quel est le sens caché du 8 couché ?
Comment l’interpréter ?
La parole, en tant que synonyme de langage, est la faculté d’exprimer et de communiquer la pensée. Elle consiste à utiliser des concepts pour formuler et transmettre des idées.
La parole évoque aussi :
- Le logos du prologue de l’Évangile selon Saint-Jean : c’est le “Verbe”, la parole qui traduit la volonté de Dieu lui-même créant ainsi le monde physique (le Verbe se fait chair, la Lumière de Dieu permet de voir la manifestation) : Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. Jean 1, 1
- Le noûs des philosophes de la Grèce antique : c’est l’esprit, la raison, la partie la plus divine de l’âme directement connectée à la Raison divine et universelle.
La parole évoque donc un phénomène à la fois divin (le Verbe porteur de la Création) et humain (la raison en soi), ces deux formes d’intelligence ayant vocation à se rencontrer et s’unir.
Mais la parole humaine se trouve limitée et imparfaite : elle s’écarte souvent du Verbe divin ; elle est dans l’incapacité d’approcher la Lumière : on parle alors de parole perdue.
La parole perdue évoque aussi la langue adamique, et la chute d’Adam et Ève après qu’ils aient croqué du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
Parole versus parole perdue.
La parole est le propre de l’homme. Elle est à la base de la pensée, du raisonnement ; elle permet d’entrer en relation avec soi-même (réflexion) et avec les autres (dialogue). Elle est la base du lien social, elle fonde les cultures et les civilisations.
Quelle que soit la langue utilisée, la parole consiste en le maniement de mots qui sont autant de concepts abstraits.
Remarque : Un concept (du latin cum capio : “saisir ensemble”) est une construction mentale faite pour résumer et généraliser les caractéristiques des objets. A chaque concept correspond un mot porteur de sens qui joue le rôle de symbole, d’outil pour penser. Exemple : une table, une pomme, la liberté, la force.
Les concepts et la parole permettent de mieux saisir les choses. La pensée construite est une tentative de décrire la réalité, par conséquent elle aide à approcher la vérité.
Mais la parole peut aussi constituer un obstacle à la réalité et à la vérité : par leur caractère abstrait, les concepts et les théories forment des associations mentales qui transforment la réalité, créant ainsi une autre vérité, parallèle et déconnectée du monde réel.
Le risque est de passer à côté à l’essentiel, de perdre le sens : c’est bien la signification de la “parole perdue”.
La parole perdue : définition, signification.
La parole perdue pointe ce qui est difficilement accessible, à savoir :
- la source de la révélation,
- la connaissance spirituelle,
- la conscience absolue,
- le mystère de la vie,
- la réalité des choses,
- ou encore la vérité universelle.
La “parole perdue” évoque donc une vérité cachée, qui doit faire l’objet d’une quête : c’est la recherche d’une clé de compréhension des causes et des grandes lois de l’univers.
L’adjectif “perdu” sous-entend que cette vérité a été possédée par le passé. Il s’agit alors de retourner à un état antérieur, à une authenticité primordiale qui a été oubliée, celle du jardin d’Eden.
De nombreux voiles et obstacles dissimulent la vérité. La plupart sont en nous-mêmes, et ça n’est que par la connaissance de soi qu’ils pourront être levés.
Il s’agit d’identifier ce qui trouble notre appréhension et notre compréhension directe des choses : nos intérêts, nos envies, nos déterminismes, notre psychologie, nos passions, nos préjugés… Nous pourrons ainsi abandonner notre vision égoïste pour accéder à une vision universelle des choses.
Car la réalité est à portée de main : elle est une évidence pour qui sait lâcher-prise et ouvrir les yeux.
La parole perdue peut enfin désigner la Lumière divine qui nous éclaire : cette Lumière fait le lien entre la volonté de Dieu et la manifestation, tout comme la parole fait le lien entre l’émetteur et le récepteur. Il s’agit tout simplement de “reconnaître” cette Lumière.
Comment retrouver la parole perdue ?
Retrouver la parole perdue, c’est déchirer les voiles qui nous empêchent de voir la réalité telle qu’elle est, et qui nous barrent le chemin de la vérité.
Pour retrouver la parole perdue, il faut renoncer à nos illusions et dépasser nos désirs égoïstes : bref, tout ce qui nous sépare de l’universel. C’est un chemin d’unité et d’Amour.
Sur le plan philosophique et spirituel, de nombreux chemins ou méthodes existent pour retrouver la parole perdue :
- le raisonnement philosophique,
- le silence (lire aussi notre article : Le silence intérieur : du bavardage au calme mental),
- la prière, qui consiste à s’adresser à Dieu,
- la méditation, qui consiste à laisser Dieu d’adresser à nous,
- la contemplation,
- la pratique d’un art,
- ou encore le dépouillement, qui consiste à abandonner ses habitudes et ses savoirs pour s’ouvrir à la Connaissance (lire aussi notre article : La différence entre savoir et connaissance).
La parole perdue pour les chrétiens.
Nous avons déjà évoqué le logos de l’Évangile selon Saint-Jean.
D’autres passages du Nouveau Testament évoquent la “parole” : Que la parole de Christ habite parmi vous abondamment. Épître aux Colossiens, 3, 16
Ce passage évoque l’importance de l’imprégnation : connaître la parole du Christ n’est pas suffisant ; il faut la vivre, la laisser nous coloniser. Il faut pour cela s’ouvrir, lâcher-prise, se laisser habiter par Jésus, son message et son exemple : c’est la clé de la compréhension de notre propre existence, qui donne accès au Royaume de Dieu.
Mais à plusieurs reprises, Jésus avertit :
Tous ne comprennent pas cette parole, mais seulement ceux à qui cela est donné. Ou encore : Que celui qui peut comprendre comprenne.
La parole perdue en franc-maçonnerie.
Le rapport aux mots et à la parole est central dans la tradition maçonnique :
- les apprentis franc-maçons sont condamnés au silence, qui permet d’être attentif, réceptif, qui favorise la réflexion et qui invite à maîtriser ses passions,
- la parole circule de manière ordonnée, et il n’est pas possible de couper les intervenants,
- à chaque degré sont associés des mots importants :le mot de passe : à titre d’exemple, le mot de passe schibboleth (2ème degré du REAA) évoque le récit biblique selon lequel ce mot nécessitait d’être correctement prononcé pour être validé, sous peine de mort. Savoir le mot n’est donc pas suffisant : il faut le connaître, l’intérioriser. le mot sacré : les mots sacrés des 1er et 2ème degrés ne peuvent être qu’épelés (Je ne sais ni lire ni écrire, je ne sais qu’épeler), le mot substitué du Maître maçon : il évoque la perte des secrets suite à l’assassinat d’Hiram par les trois mauvais compagnons.
La quête de la parole perdue est un thème phare de la franc-maçonnerie : l’assassinat d’Hiram a entraîné la perte du mot sacré, remplacé par un “mot substitué”. C’est l’ignorance, le fanatisme et l’ambition qui ont causé ce drame. L’alliance avec Dieu est rompue. Le chantier du Temple est arrêté.
Lire aussi notre article : Le fruit défendu, une interprétation maçonnique.
Par ailleurs, au 4ème degré du REAA (grade de Maître Secret), la parole perdue est symbolisée par la clé d’ivoire posée sur le Volume de la Loi Sacrée : c’est la clé de la compréhension, celle qui promet de rétablir l’alliance avec Dieu.
Dans les degrés suivants, il est fait allusion au nom ineffable de Dieu. Connaître ce nom, c’est le prononcer en conscience dans la maison de Dieu, une fois que les trois mauvais compagnons seront neutralisés et que le Temple sera achevé.
Enfin, les franc-maçons sont de grands adeptes du symbolisme, au même titre que d’autres courants ésotériques. Les symboles forment un langage universel, et à ce titre ils peuvent permettre de retrouver la parole perdue, c’est-à-dire “l’éternelle pensée vivante dont ils sont l’expression énigmatique” (Oswald Wirth).
Dans le bouddhisme.
Dans le bouddhisme, la quête de la parole perdue s’effectue dans le silence de la méditation, qui consiste “à laisser tomber la boue au fond de l’eau”. C’est la recherche du calme mental et de la vision profonde, qui mène à comprendre et expérimenter émotionnellement et intellectuellement la réalité. Ce chemin mène au nirvana.
Mais, avant même d’atteindre le nirvana, le bouddhisme invite à la “Parole Juste”, une pratique qui fait partie du Noble Sentier Octuple :
Qu’appelle-t-on, ô moines, la parole juste ? C’est éviter de dire des mensonges, éviter de calomnier, éviter de parler de façon haineuse ou injurieuse, éviter les paroles frivoles ou le bavardage futile. Moines, éviter ces quatre façons négatives de parler est appelé la parole juste. Enseignement du Bouddha.
Dans le taoïsme.
La taoïsme est la philosophie du “tao” : le tao est le principe à l’origine de toute chose, la “mère du monde”, la “grande source”, l’ordre de l’univers ou encore la Voie.
Selon Lao Tseu, le tao est inexprimable, car éternel, infini et intangible. La parole est impuissante à définir le tao :
Le tao qui peut être exprimé n’est pas le Tao éternel.
Le nom qui peut être nommé n’est pas le Nom éternel.
L’indicible est éternellement réel.
Nommer est l’origine de toutes choses particulières.
Le tao est à la fois invisible et omniprésent. Comprendre le tao, c’est retrouver la parole perdue.
Merci ma Sœur Dominique pour ce partage …
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