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La Double Chaîne du Caducée d’Hermès
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire1 Mars 2021
Publié par Yann Leray
La Double Chaîne du Caducée d’Hermès
Le mouvement des serpents autour du Caducée indique la formation d’une chaîne.
Cette chaîne existe sous deux formes : la forme droite et la forme circulaire. Partant d’un même centre elle coupe d’innombrables circonférences par d’innombrables rayons. La chaîne droite c’est la chaîne de transmission. La chaîne circulaire c’est la chaîne de participation, de diffusion, de communion, de religion. Ainsi se forme cette roue composée de plusieurs roues tournant les unes dans les autres, que nous voyons flamboyer dans la vision d’Ezéchiel. La chaîne de transmission établit la solidarité entre les générations successives.
Le point central est blanc d’un côté et noir de l’autre.
Au côté noir se rattache le serpent noir ; au côté blanc se rattache le serpent blanc. Le point central représente le libre arbitre primitif, et à son côté noir commence le péché originel.
Au côté noir commence le courant fatal, au côté blanc se rattache le mouvement libre. Le point central peut être représenté allégoriquement par la lune et les deux forces par deux femmes, l’une blanche et l’autre noire.
La femme noire c’est Eve déchue, c’est la forme passive, c’est l’infernale Hécate qui porte le croissant et la lune sur le front.
La femme blanche, c’est Maïa ou Maria qui tient à la fois sous son pied le croissant de la lune et la tête du serpent noir.
Nous ne pouvons nous expliquer plus clairement, car nous touchons au berceau de tous les dogmes. Ils redeviennent enfants à nos yeux, et nous craignons de les blesser.
Le dogme du péché originel, de quelque façon qu’on l’interprète, suppose la préexistence de nos âmes, sinon dans leur vie spéciale, du moins dans la vie universelle.
Or, si l’on peut pécher à son insu dans la vie universelle, on doit être sauvé de la même manière ; mais ceci est un grand arcane.
La chaîne droite, le rayon de la roue, la chaîne de transmission rend les générations solidaires les unes des autres et fait que les pères sont punis dans les enfants, afin que par les souffrances des enfants, les pères puissent être sauvés.
C’est pour cela que, suivant la légende dogmatique, le Christ est descendu aux enfers d’où ayant arraché les leviers de fer et les portes d’airain, il est remonté vers le ciel entraînant après lui la captivité captive.
Et la vie universelle criait : Hosannah ! Car il avait brisé l’aiguillon de la mort !
Qu’est-ce que tout cela veut dire ? Osera-t-on l’expliquer ? Pourra-t-on le deviner ou le comprendre ?
Les anciens hiérophantes grecs représentaient aussi les deux forces figurées par les deux serpents sous la forme de deux enfants qui luttaient l’un contre l’autre en prenant un globe de leurs pieds et de leurs genoux.
Ces deux enfants étaient Éros et Anteros, Cupidon et Hermès, le fol amour et l’amour sage. Et leur lutte éternelle faisait l’équilibre du monde.
Si l’on n’admet pas que nous ayons existé personnellement avant notre naissance sur la terre, il faut entendre par le péché originel une dépravation volontaire du magnétisme humain chez nos premiers parents, qui aurait rompu l’équilibre de la chaîne, en donnant une funeste prédominance au serpent noir, c’est-à-dire au courant astral de la vie morte et nous en souffrons les conséquences comme les enfants qui naissent rachitiques à cause des vices de leurs pères, portent la peine des fautes qu’ils n’ont pas personnellement commises.
Les souffrances extrêmes de Jésus et des martyrs, les pénitences excessives des saints auraient eu pour but de faire contrepoids à ce manque d’équilibre, assez irréparable d’ailleurs pour devoir entraîner finalement la conflagration du monde. La grâce serait le serpent blanc sous les formes de la colombe et de l’agneau, le courant astral de la vie chargé des mérites du rédempteur ou des saints.
Le diable ou tentateur serait le courant astral de la mort, le serpent noir taché de tous les crimes des hommes, écaillé de leurs mauvaises pensées, venimeux de tous leurs mauvais désirs, en un mot LE MIAGNÊTISIME DU MAL.
Or, entre le bien et le mal, le conflit est éternel, Ils sont à jamais inconciliables. Le mal est donc à jamais réprouvé, il est à jamais condamné aux tourments qui accompagnent le désordre, et cependant dès notre enfance il ne cesse de nous solliciter et de nous attirer à lui. Tout ce que la poésie dogmatique affirme du roi Satan s’explique parfaitement par cet effrayant magnétisme d’autan plus terrible qu’il est plus fatal, mais d’autant moins à craindre pour la vertu qu’il ne saurait l’atteindre, et qu’avec le secours de la grâce elle est sûre de lui résister.
Eliphas Levi
SOURCE : http://www.lesamisdhermes.com/2021/03/la-double-chaine-du-caducee-d-hermes.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail
Cultes à mystères et franc-maçonnerie: l’inspiration égyptienne, par B. Decharneux
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16 Beautiful Tibetan Buddhist Mantras (5 Hours) Healing Mantras
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Les CROIX et LEURS MYSTÈRES – 1 et 2
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Le gui
Posté par hiram3330 dans : Contribution,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire26 Février 2021
Publié par Yann Leray
Le gui
Je me suis projetée au temps des Gaulois habillée de blanc et couronnée de feuilles de chêne. Je me tenais dans un majestueux chêne, une serpe d’or à la main coupant du gui. J’incarnai là un druide à la recherche de ces précieuses boules blanches et de ses feuilles.
Cela se passait au 6ème jour après la pleine lune au solstice d’hiver, aux alentours du 21 décembre, moment qui marque le retour du soleil et des jours qui commencent à rallonger. C’est le triomphe de la Lumière au cœur de la grande Nuit, le temps de la renaissance après la mort apparente. Au cœur de la nuit la plus longue, dans le silence de la terre endormie, les grains commencent à germer, répondant à l’appel de la vie.
Je ne peux qu’associer le gui aux druides, nom donné aux prêtres par les gaulois. Ces hommes et ces femmes cherchent à travers leurs pratiques liées à la nature, à ré-harmoniser l’être humain, à renouer le lien subtil entre le ciel et la terre en honorant les Dieux et Déesses du panthéon celtique.
Ces druides étaient considérés comme des sages et ont été par le passé souvent qualifiés « d’hommes du chêne ».
Les druides considèrent toutes les formes de vie, et la terre elle-même, comme un des nombreux aspects du divin, la nature étant vue elle-même comme une création divine. Ils honorent et célèbrent la vie dans toutes ses manifestations visibles et invisibles, travaillant avec les 4 éléments que sont la terre, l’air, le feu et l’eau comme étant la combinaison se retrouvant dans toute la nature.
Les fêtes druidiques d’aujourd’hui expriment une vision cyclique du temps. La fonction principale est d’inscrire le cycle humain dans le grand cycle de la nature. Chaque fête revêt une dimension spirituelle et véhicule un enseignement au travers d’un symbolisme inspiré de la période de l’année.
Lors du solstice d’hiver, le gui est cueilli et partagé entre les participants lors de la cérémonie. Il exprime la survie de l’âme, la continuité de la vie après la mort apparente de la nature qui suit la chute des feuilles. C’est le symbole du retour de la lumière solaire originelle.
Il existe 3 sortes de gui : le gui des feuillus, le gui du pin et le gui du sapin. Il est considéré par certains comme une plante parasite de l’arbre mais pour d’autres, le gui aide et soutient l’arbre. Il aurait le pouvoir de reconnaitre des structures, des cellules non physiologiques, de repérer des dysfonctionnements cellulaires et d’agir en conséquence grâce notamment aux lectines, substances dont la fonction est de freiner la division cellulaire, la formation de tumeurs et de recréer des connexions quand s’installe des fonctionnements trop autonomes (ex : les pathologies cancéreuses).
Pour l’arbre comme pour le corps humain, le gui crée un espace de vie qui ne serait pas possible sans lui.
Dans l’hémisphère nord, le gui fleurit de mars à mai, fructifie d’août à novembre et renouvelle son feuillage peu après.
Son fruit globulaire d’une transparence ambrée comme la lumière lunaire, représente la lune. Sa baie écrasée peut-être comparée à la semence masculine. Sa tige et ses feuilles de part leur forme courbe sont la terre réceptrice, source de toute fécondité.
Le gui se nourrissant de la sève de l’arbre qui le porte, serait le modèle de solidarité (humaine, sociale, familiale) en même temps que le symbole de l’union (des sexes, de l’esprit et du corps, des générations).
Par sa forme de touffe et celles de ses baies, il est un monde en soi, clos, force concentrée, perfection, puissance.
Sa symbolique est alors due au fait qu’il pousse en hauteur et sans racines dans la terre. Il pousse à mi chemin entre le ciel et la terre et c’est aussi une des seules plantes à pousser la tête en bas.
Le gui porte aussi le nom de rameau d’or quand celui-ci en vieillissant devient mordoré rouille.
Dans l’art celte, la queue du coq, animal solaire, est souvent stylisé par une faucille. Sa forme rappelle le croissant de lune, symbole de fécondité, signe de féminité. On peut voir là, l’interprétation d’un signe de l’androgynat.
De même que pour la moisson, la faux tranche la tige de blé, cordon ombilical qui la relie à la terre nourricière, pour recueillir le grain qui deviendra nourriture ou semence, de même la serpe d’or sépare de l’arbre sacré le gui « qui guérit tout ».
Selon l’arbre sur lequel il pousse, il semblerait que le gui va développer des qualités différentes.
Pour les Gaulois le chêne qui résistait à la foudre incarnait leur dieu principal, équivalent de Jupiter. Ses fidèles ont donc cherché à s’approprier les faveurs du détenteur de la foudre chez ceux capables d’y résister et la présence de gui sur certains arbres marquait l’élection de ces arbres par les dieux comme nous le rappelle Pline (Hist. Nat. XVI, 249) je cite, « Tout ce qui pousse sur ces chênes, ils le croient d’origine céleste ». Vous savez que de nos jours encore, un laboratoire suisse (Velléda pour ne pas le nommer) écume les guis des chênes d’Europe pour la fabrication de médicaments homéopathiques ou d’extraits utilisés contre les cancers dans certaines cliniques privées.
Les druides considéraient le chêne et surtout le chêne rouvre comme l’arbre le plus fort dans la forêt occidentale. Ils le symbolisaient comme l’arbre de l’immortalité. Ils pensaient que le gui captait la sève de l’arbre et donc possédait l’énergie du chêne. Ils pensaient que tout ce qui croit sur ces arbres est d’origine céleste et que la présence du gui révèle la préférence de la divinité pour l‘arbre qui le porte.
Considérée donc comme plante sacrée, le gui était censé guérir tous les maux. Il devenait donc une panacée. De nature féminine, il est en relation avec le divin et particulièrement avec la terre. De nature masculine, il représente la semence du chêne, symbole de puissance, de fertilité et d’immortalité.
Le gui, le chêne et le rocher sont 3 symboles étroitement associés par les druides.
Le gui et chêne fournissent aux druides un arsenal thérapeutique, énergétique et initiatique. Détaché au solstice d’hiver, le gui du chêne était traité conformément aux lois de la nature au cours du printemps suivant.
Dans la préparation très secrète du gui, en tant qu’élixir du savoir et non en tant que remède, l’on pouvait opérer de 2 façons : soit sur la plante totale, soit exclusivement sur les baies visqueuses, lesquelles au cours du travail, prenaient l’aspect d’une bave ou d’une écume blanchâtre. L’on utilisait de préférence l’élixir extrait des feuilles à l’intérieur, et l’onguent obtenu par la sublimation des baies, à l’extérieur sur l’emplacement de certains plexus.
Le gui est très connu dans l’univers celtique mais ailleurs ?
En Inde, le gui n’est autre que l’authentique Sôma. Les éloges adressés à Sôma dont la mythologie a fait un dieu-lune, s’adresse tantôt à la teinture « remède universel », tantôt à l’élixir breuvage magique des initiés, tantôt à la forme supérieure du symbole où le chêne est l’homme et le gui ou sôma la sagesse divine, la lumière du verbe.
Les écrits canoniques de l’Iran nous avertissent que Haôma qui est l’équivalent du Sôma est double : blanc ou jaune, céleste ou terrestre comme l’est le mercure des sages. Ce haôma céleste est personnifié sous l’espèce d’un Yazata ou génie bienfaisant. On lit dans le Yacna « O Zarathustra, je suis Haôma le pur, celui qui éloigne la mortalité »
Et zarathustra de répondre « Hommage à Haôma, saint parfait et très juste. Il guérit tous les maux, donne le salut…est le meilleur viatique pour l’âme. Il procure aux femmes stériles une brillante postérité … » etc.
Je ne peux faire l’impasse de relater l’histoire que nous connaissons tous de ce petit village gaulois d’Armorique dont les habitants résistent à l’envahisseur grâce à une potion magique concoctée par le druide du village, Panoramix.
Parmi toutes les péripéties, il y a celle où Astérix, Obélix et Panoramix se rendent en Egypte pour aider la reine Cléopâtre à construire un palais dans le désert en un temps record. Panoramix, le druide emporte avec lui dans ses bagages le précieux gui afin de préparer sur place la potion magique.
Mais… c’est une histoire ….
D’après mes recherches, je n’ai pas trouvé trace de gui en Egypte même si beaucoup d’arbres ont été introduit dans le pays.
Il existe en Egypte 2 plantes aquatiques d’une importance capitale : le papyrus en Basse Egypte et 3 espèces de lotus dont la fleur peut être rose, blanche ou bleue que l’on retrouve en Haute Egypte :
– le lotus rose des indes introduit par les Perses.
– le lotus blanc qui s’ouvre à la tombée de la nuit
– le lotus ou nénuphar bleu, d’un arôme suave et doux qui s’épanouit le jour, ouvrant ses pétales aux premiers rayons du soleil, puis le soir venu, fermé pour la nuit, il disparait sous les eaux dont il ne ressortira que le lendemain matin.
Symbole de naissance, et aussi celui de la re-naissance. Il est considéré par les anciens égyptiens comme la fleur initiale et le symbole de la naissance de l’astre divin. Il porte alors le nom de Nefer, terme évoquant toute idée de perfection, d’accomplissement mais également de rajeunissement et de beauté.
Les égyptiens voyaient à travers le lotus, le dieu créateur sortant des eaux chaotiques de Noun et une victoire sur le monde des eaux et ses chaos, comme les inondations et les tempêtes. Le lotus incarne le souffle de vie.
Le lotus bleu représente l’invisible et le monde souterrain mais aussi l’utérus cosmique et la véritable fleur de vie. Les graines de lotus peuvent se maintenir pendant extrêmement longtemps et peuvent devenir un aliment de survie pendant des périodes troubles. Le lotus a également des propriétés médicinales, reconnues pour ses vertus toniques, narcotiques et aphrodisiaques, contre les effets du vieillissement ou les pannes sexuelles et est utilisé également pour les parfums spécialisés.
Le lotus est souvent représenté dans la décoration des temples et également sur les fresques dans les scènes dite de banquet où les convives sont parés de fleurs de lotus dont ils respirent la corolle ou en ornent leur coiffure. L’odeur capiteuse est sans doute en relation avec les facultés sexuelles recouvrées qui symbolisent le retour à la vie du défunt.
Cette fleur était divinisée sous les traits du dieu Nefetoum « le lotus à la narine de Rê » Divinité de l’odeur agréable.
Le culte du lotus était tellement consacré en Egypte, que l’on retrouve son image sur tous les monuments des arts. Le sceptre des rois était surmonté d’une fleur de lotus, le bâton augural des prêtres est orné du même symbole et les égyptiens ont souvent représenté Isis, Osiris et Horus assis sur une fleur de lotus, comme le trône de la suprême puissance ou de la force régénératrice de l’univers, il est donc l’image de la fécondité.
Le lotus dépeint l’être totalement accompli qui a quitté les profondeurs des eaux obscures pour la pleine clarté du jour.
Le lotus a également un rôle extrêmement important dans la tradition hindouiste. Vishnu dort à la surface des eaux primordiales. Un lotus rose émerge de son nombril. Au milieu de la fleur se tient Brahmâ. Le lotus rose nommé padma associé à Vishnu est symbole diurne et solaire. Contrairement au lotus bleu nommé utpala propre à la nuit et à la lune et en relation avec Shiva.
Ces 3 dieux représentent la triple manifestation : Brahma le Créateur, Vishnu le Préservateur et Shiva le Transformateur. La préservation se fait au grand jour tandis que la transformation opère la nuit.
Le lotus qui pousse dans la boue et la vase pour donner une fleur d’une exquise beauté, dépeint la nature du Bouddha depuis son émanation jusqu’à sa sublime fragrance.
Extrait de la conférence du 22 janvier 2019 de Dorine Weideneder
Le saviez-vous ? La goutte d’eau …
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