Protégé : LA CLEF QUI VOUS A ETE REMISE OUVRE QUOI ? – 4°- 31 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Contribution,Perfection.... , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.L’ÉNIGME HUMAINE 30 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireL’ÉNIGME HUMAINE
Qui suis-je ?
Où vais-je ?
D’où viens-je ?
Questions sans réponse prouvant le néant dans lequel plongent nos âmes. Et pourtant, nous avons un triple but :
– ouvrir les yeux sur l’ignorance et l’erreur universelles ;
– rendre les hommes meilleurs en les éclairant ;
– leur permettre de trouver le chemin du bonheur.
La voie du bonheur étant dans l’accomplissement du devoir, vérité méconnue de la plupart.
Mais quelles sont donc les causes de cette méconnaissance qui éloigne les hommes du but auquel, pourtant, tous aspirent si ardemment ?
Elles sont nombreuses ces causes mais la principale est incontestablement l’ignorance dans laquelle ils sont de leur propre nature. Que sont-ils donc en effet ? D’éminents philosophes et moralistes ont répondu à cette question.
Montaigne, dans ses « Essais » a essayé de se peindre lui-même, convaincu que tous les caractères de l’espèce se trouveraient dans son propre portrait. Qu’a-t-il observé ? Que personnellement il était rempli de contradictions et il en a conclu que l’inconstance est le signe même de l’humanité. Il a constaté, d’autre part, que nous sommes le jouet de nos sens comme de notre raison, lesquels nous trompent sans cesse et il a dressé un répertoire des erreurs humaines qui ne laisse plus aucun point solide où s’appuyer. Devant l’incertitude générale il a donc été amené à se demander : « que sais-je ? » Et sa philosophie se résume, en dernière analyse, en cette sentence que l’on peut encore déchiffrer sur les poutres du plafond de sa tour : « Notre esprit erre dans les ténèbres et, aveugle, ne peut connaître le vrai. Tout principe a son contraire, etc. »
Pascal nous invite à réfléchir sur l’énigme de notre nature, étrange composé de misère et de grandeur et se demande avec angoisse « Quelle chimère est-ce donc que l’homme ? ». Or, il constate que la sagesse humaine n’a pu l’expliquer.
D’autres groupes de philosophes, comme Épictète et les Stoïciens, ont connu sa grandeur mais se sont perdus dans la présomption et une « superbe diabolique ». Ceux, dont Montaigne, ont bien vu sa faiblesse mais l’ont ravalé trop bas.
En désespoir de cause, Pascal se réfugie dans la religion chrétienne qui, elle, donne l’explication qu’il n’a pu trouver dans la philosophie. Malheureusement, ne reposant sur aucune preuve, cette explication n’a d’autre fondement que la foi.
La Bruyère, un autre Penseur, après avoir lu Pascal, La Rochefoucauld et Malebranche et avoir écouté les Sermonnaires, se borne, non sans résignation, à relever après eux les travers de l’humanité : « Ne nous emportons point contre les hommes en voyant leur dureté, leur ingratitude, leur injustice, leur fierté, l’amour d’eux-mêmes et l’oubli des autres, ils sont ainsi faits, c’est leur nature, c’est ne pouvoir supporter que la pierre tombe et que le feu s’élève. »
Malgré son pessimisme apparent, La Bruyère ne semble pas écarter tout espoir de les rendre meilleurs, car il croit à la bonté, à la charité, à l’héroïsme spontané.
Par ailleurs, voici comment, Voltaire, dans ses romans philosophiques, apprécie les hommes et plus particulièrement les philosophes et les savants :
Micromégas, un personnage de ses romans, conversant avec les philosophes, leur demande : « Vous devez passer votre vie à aimer et à penser, c’est la véritable vie des esprits. Je n’ai nulle part vu le vrai bonheur, MAIS IL EST ICI SANS DOUTE ? »
Tous les philosophes secouèrent la tête et l’un d’eux, plus franc que les autres, avoua de bonne foi que, si l’on excepte un petit nombre d’habitants fort peu considérés, tout le reste est un assemblage de fous, de méchants et de malheureux.
Micromégas demande encore : « Puisque vous savez si bien ce qui est en dehors de vous, sans doute vous savez encore mieux ce qui est en dedans. Dites-moi ce que c’est que votre âme et comment vous formez vos idées. »
Les philosophes parlèrent tous à la fois mais furent tous de différents avis. Finalement, ils durent confesser leur ignorance et avouer qu’ils ne savaient pas davantage ce que c’est que la matière.
En les quittant, Micromégas leur remit un livre où, leur dit-il, ils verraient « le bout des choses ». Mais ce livre était tout blanc, en symbole du néant de la philosophie.
Voltaire, par la bouche d’un vieux Bramin, développe les mêmes appréciations sur l’ignorance des savants : « J’étudie, déclare-t-il depuis quarante ans, ce sont quarante années de perdues ; j’enseigne les autres et j’ignore tout ; cet état porte dans mon âme tant d’humiliation et de dégoût que la vie m’est insupportable. Je suis né, je vis dans le temps et je ne sais pas ce que c’est que le temps ; je me trouve dans un point entre deux éternités et je n’ai nulle idée de l’éternité. Je suis composé de matière, je n’ai pu m’instruire de ce qui produit la pensée ; j’ignore si mon entendement est en moi une simple faculté, comme celle de marcher, de digérer et si je pense avec ma tête comme je prends avec mes mains. Non seulement le principe de ma pensée m’est inconnu, mais le principe de mes mouvements m’est également caché. Je ne sais pourquoi j’existe. Cependant on me fait chaque jour des questions sur tous ces points, il faut répondre et je n’ai rien de bon à dire ; je parle beaucoup et je demeure confus et honteux de moi-même après avoir parlé. C’est bien pis encore quand on me demande si Brahma a été produit par Vichnou ou s’ils sont tous deux éternels. Dieu m’est témoin que je n’en sais pas un mot et il y paraît bien dans mes réponses. « Ah mon révérend père me dit-on, apprenez-nous comment le mal inonde la terre. » Je suis aussi en peine que ceux qui me font cette question : je leur dis quelquefois que tout est le mieux du monde, mais ceux qui ont été ruinés et mutilés à la guerre n’en croient rien, ni moi non plus ; je me retire chez moi accablé de ma curiosité et de mon ignorance. Je lis nos anciens livres et ils redoublent mes ténèbres. Je parle à mes compagnons : les uns me répondent qu’il faut jouir de la vie et se moquer des hommes, les autres croient savoir quelque chose et se perdent dans des idées extravagantes et tout augmente le sentiment douloureux que j’éprouve. Je suis prêt quelquefois de sombrer dans le désespoir quand je songe qu’après toutes mes recherches, je ne sais d’où je viens ni ce que je suis, ni où j’irai, ni ce que je deviendrai. »
De ce qui précède, il ressort avec évidence que nos connaissances vis à vis de nous-mêmes, comme du temps de Montaigne (an 1500 à 1600), se bornent uniquement à la structure physique de notre corps et aux modalités de notre caractère, c’est-à-dire ce qui est apparent de notre individu. Par contre, nous ne savons rien des forces mystérieuses qui président à nos activités physiques et mentales. À cette constatation, il faut ajouter que tant que les hommes persévéreront dans la voie où ils se sont engagés, leurs recherches demeureront absolument vaines, car ils s’opiniâtrent à les faire porter par la matière. Or, ce qu’il importe de découvrir c’est non la constitution de la matière – expression vague, imprécise et indéfinie – mais le principe qui l’anime et qui, contrairement à ce qu’ils pensent, en est distinct.
En nous révélant le mystère de la constitution et des propriétés de la matière, la chimie et la physique nous ont donné la maîtrise de presque tout ce qui se trouve à la surface de la terre, À L’EXCEPTION DE NOUS-MÊMES. »
La vérité est que la Science, en son état actuel, n’est pas mieux renseignée à l’égard de la matière et des phénomènes de la nature qu’en ce qui concerne l’homme. Jamais elle n’est parvenue à reproduire un seul des corps organiques de la nature et l’énigme des êtres vivants en général lui échappe aussi totalement que celle de l’homme.
De plus, les connaissances et découvertes accumulées depuis l’origine des temps ont été « volontairement » détruites par l’homme même et cette autodestruction suicidaire, il faut déjà en payer le prix.
Une troisième partie « La destruction des Connaissances » est prévue, mais celle-ci, issue de très troublantes découvertes récentes, notamment en archéologie, presque cachées au grand public, ne se justifiera que dans le cas où les réactions seront suffisamment conséquentes, en d’autres termes, si votre intérêt ainsi suscité appelle cette autre réponse.
Bien à Vous Tous et que l’Amour du Tout-puissant baigne vos vies, à la condition expresse que vous ne soyez plus « obsédés » par l’argent, appât du Malin s’il en est et qui vous éloignera ostensiblement, irrémédiablement et à tout jamais.
Membre de l’association Esprit d’Alliance
BAM, BÂTISSEURS DE L’ANCIEN MONDE – VERSION CINÉMA 4K FILM ENTIER 22 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire
Protégé : » Autorité, Hiérarchie, Serment » – 3°- 21 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Contribution , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.Le Pouvoir ! 20 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire17 Août 2023
Publié par Yann Leray
Le Pouvoir !
/image%2F1928578%2F20230817%2Fob_90ffdc_caravaggio-medusa-google-art-proje.png)
La Peur Inhérente de sa Perte
Le pouvoir, que ce soit dans la sphère politique, économique, ou sociale, est un désir profondément ancré dans la psyché humaine. Certains y voient un moyen d’atteindre la liberté, la sécurité ou la reconnaissance. Cependant, le chemin du pouvoir est parsemé d’angoisses. Plus on acquiert de pouvoir, plus on développe une crainte viscérale de le perdre. Cette peur, à son tour, génère un désir toujours croissant de s’accaparer encore plus de pouvoir, créant un cercle vicieux.
Le philosophe Jean-Jacques Rousseau a fait remarquer que : « L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. » Pour lui, la société crée des inégalités artificielles et le pouvoir est l’une des principales chaînes qui entravent l’homme. Toutefois, ceux qui détiennent le pouvoir sont également enchaînés, non pas par le manque de liberté, mais par la peur de perdre leur statut.
Friedrich Nietzsche, dans sa critique de la morale traditionnelle, a observé que le désir de pouvoir est fondamentalement ancré dans la nature humaine. Il a écrit : « Là où je trouvai l’être vivant, là je trouvai la volonté de puissance. » Cependant, cette volonté de puissance est à double tranchant. D’une part, elle pousse l’individu à atteindre des sommets. D’autre part, elle engendre une insécurité permanente.
Cette insécurité qui découle du pouvoir conduit souvent à une accumulation insatiable de celui-ci. Platon, dans « La République », discute de la nature insatiable des désirs humains, en particulier du pouvoir. Plus on en a, plus on en veut. Ainsi, cette ambition peut engendrer une soif de pouvoir qui va au-delà de ce qui est nécessaire ou même bénéfique.
Ce désir accru de pouvoir découle d’une tentative de pallier l’insécurité. C’est un cercle vicieux : plus on a de pouvoir, plus on a peur de le perdre, ce qui conduit à rechercher encore plus de pouvoir pour se sentir en sécurité.
La quête du pouvoir peut mener à l’aliénation, à l’isolation et à des décisions autoritaires. Comme l’a déclaré Lord Acton : « Le pouvoir tend à corrompre, et le pouvoir absolu corrompt absolument. »
L’ironie du pouvoir est que, bien qu’il offre des avantages et une influence manifestes, il apporte également une vulnérabilité inhérente. Les dirigeants, les magnats et les influents de tous bords feraient bien de se rappeler que le pouvoir, lorsqu’il est poursuivi aveuglément, peut s’avérer être une prison dorée. Reconnaître la dualité du pouvoir – son potentiel à la fois libérateur et oppressif – est essentiel pour naviguer avec sagesse dans les eaux tumultueuses de l’influence et de l’autorité.
Entre la Peur de la Mort et la Crainte du Peuple
Dans la stratosphère de la richesse et du pouvoir, les multimilliardaires dominent, jouissant d’une influence et d’une portée que peu peuvent imaginer. Mais malgré leur position élevée, ils ne sont pas exemptés des craintes humaines les plus profondes. Deux d’entre elles se distinguent particulièrement : la mortalité, cette fin inévitable qui obsède leur esprit, et la puissance du peuple, une force indomptable qui, dans certaines circonstances, pourrait remettre en question leur suprématie.
Malgré leurs fortunes colossales, les multimilliardaires ne peuvent échapper à la réalité implacable de la finitude humaine. Cette réalité devient alors une ombre qui plane sur leur existence, les incitant souvent à canaliser d’énormes ressources dans des recherches médicales de pointe, des technologies de prolongation de la vie et même des initiatives futuristes axées sur l’immortalité.
L’idée que la richesse pourrait potentiellement acheter plus de temps, ou même échapper complètement à la faucheuse, devient une quête, transformant leur peur en une obsession insatiable de surmonter la mort par tous les moyens possibles.
La deuxième grande crainte est celle du pouvoir du peuple. Les mouvements populaires, les révolutions et les soulèvements ont souvent pris pour cible les élites dominantes. Conscients de cette menace, certains multimilliardaires peuvent envisager des stratégies pour neutraliser ou diminuer ce pouvoir.
C’est ici que des notions controversées comme la réduction de la population mondiale et l’eugénisme peuvent entrer en jeu. La première peut être perçue comme une tentative de diminuer le nombre de voix dissidentes, créant une société plus facilement gérable (Les Guides Stones et leurs 500 millions d’être humains sur Terre). L’eugénisme, quant à lui, pourrait être envisagé comme une façon de créer une classe d’élites « génétiquement supérieures », renforçant ainsi leur propre statut et légitimant leur contrôle. L’asservissement des peuples, qu’il soit littéral ou via des mécanismes économiques et sociaux, devient alors une stratégie pour maintenir le contrôle.
La combinaison de ces peurs et des actions entreprises pour les contrer peut avoir des implications graves pour l’humanité. En cherchant à solidifier leur pouvoir et à échapper à leurs angoisses, ces titans de la richesse peuvent emprunter des voies qui exacerbent les inégalités, compromettent les droits de l’homme et mettent en péril le tissu social.
Les multimilliardaires, bien que détenant un pouvoir impressionnant, ne sont pas immunisés contre les peurs inhérentes à la condition humaine. Cependant, la manière dont ils choisissent de répondre à ces peurs peut modeler le destin de millions, voire de milliards de personnes. Il est donc crucial d’examiner et de contester ces dynamiques de pouvoir pour assurer un avenir équilibré et juste pour tous.
La Voie Libératrice
Face à l’inexorabilité de la mort et aux complexités du pouvoir, il est évident que la richesse matérielle et la domination ne fournissent pas de solutions définitives. Comme l’a dit Sénèque : « Ce n’est pas l’homme qui possède peu qui est pauvre, mais celui qui désire davantage. » La quête incessante de pouvoir et d’immortalité, bien que compréhensible, est fondamentalement une bataille contre les courants naturels de l’existence. Gandhi le formule élégamment : « Il y a assez sur terre pour répondre aux besoins de tous, mais pas assez pour satisfaire la cupidité de chacun. »
La spiritualité, en revanche, offre une perspective différente. Comme le rappelle Rumi : « Tout ce que vous possédez de valeur est ce que vous êtes. » Elle invite à embrasser la nature éphémère de l’existence, à chercher un sens qui dépasse le soi matériel et à reconnaître l’interconnexion de tous les êtres. Au lieu de se concentrer sur la domination ou l’évasion, la spiritualité encourage la contemplation, la compassion et la compréhension.
En s’engageant dans une démarche spirituelle, les individus peuvent trouver une paix et une acceptation qui ne sont pas liées aux caprices du monde matériel. C’est une voie qui, selon Saint Augustin, met l’accent sur « le voyage intérieur », permettant une réconciliation avec la mortalité, une acceptation des limites humaines et une connexion profonde avec les autres et avec l’univers.
Pour les puissants de ce monde, la spiritualité pourrait servir de rappel que, comme l’a déclaré Martin Luther King Jr., « le véritable pouvoir réside non pas dans la domination ou la possession, mais dans la capacité de comprendre, d’aimer et d’accepter ». Dans un monde de complexités et d’incertitudes, la spiritualité, à la lumière des mots d’Albert Einstein, demeure « une boussole fiable, guidant les âmes vers une paix et une plénitude véritables. »
Yann Leray @ 2023
SOURCE : http://www.lesamisdhermes.com/2023/08/le-pouvoir.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail
La transformation de la Nafs
Posté par hiram3330 dans : Contribution , ajouter un commentaireLa transformation de la Nafs
La notion de « nafs » (ego) dans le contexte de la spiritualité islamique se réfère à l’âme ou à la conscience intérieure d’une personne. Elle est souvent décrite comme ayant différentes étapes de transformation à mesure qu’une personne progresse dans sa quête de vérité et de connexion avec Dieu.
Le concept de (chemin de vérité) est lié au cheminement spirituel que l’individu entreprend pour évoluer vers une meilleure compréhension de soi-même, du divin et de la réalité ultime. Voici un texte détaillant les transformations de la nafs dans le cheminement de vérité :
Stade de l’Âme Inconsciente (Nafs Ammara)
Au début du cheminement de vérité, l’âme est encline à suivre ses désirs et pulsions. Elle est dominée par les penchants matériels et les intérêts personnels.
C’est le stade de l’âme inconsciente (Nafs Ammara).
À ce stade, la personne peut agir égoïstement, rechercher la gratification instantanée et ignorer les valeurs spirituelles. Cependant, la reconnaissance du besoin de changement marque le commencement de la transformation.
Stade de l’Âme Reprochante (Nafs Lawwama)
À mesure que la personne s’engage dans le cheminement de vérité, elle développe une conscience accrue de ses actions et commence à ressentir des remords pour ses actes égoïstes.
C’est le stade de l’âme reprochante (Nafs Lawwama).
À ce stade, la personne commence à s’interroger sur ses motivations et ses choix passés. La conscience morale émerge, et la quête de la vérité prend une dimension plus profonde.
Stade de l’Âme Inspirée (Nafs Mulhama)
Au fur et à mesure que la personne continue son cheminement, elle développe une aspiration plus forte à la vérité et à la spiritualité.
C’est le stade de l’âme inspirée (Nafs Mulhama).
À ce niveau, la personne est attirée par la recherche de la connaissance spirituelle et de la proximité divine. Elle s’engage dans des pratiques spirituelles, la méditation et la réflexion profonde pour mieux comprendre sa place dans l’univers et sa relation avec Dieu.
Stade de l’Âme Paisible (Nafs Mutma’inna)
En avançant dans le chemin de vérité, l’âme atteint un état de tranquillité et de paix intérieure. C’est le stade de l’âme paisible (Nafs Mutma’inna).
À ce stade, la personne a surmonté les luttes internes entre les désirs égoïstes et les aspirations spirituelles. Elle éprouve une sérénité profonde et une acceptation des décrets divins.
L’individu trouve un équilibre entre les dimensions matérielles et spirituelles de la vie.
Stade de l’Âme Satisfaite (Nafs Radiyya)
À mesure que la personne se rapproche davantage de la vérité ultime, elle parvient à un état où elle est satisfaite de la volonté de Dieu dans tous les aspects de sa vie. C’est le stade de l’âme satisfaite (Nafs Radiyya).
À ce stade, l’ego s’aligne pleinement avec la volonté divine, et la personne accepte avec gratitude tout ce qui se présente sur son chemin. Elle agit avec une intention pure et altruiste, cherchant à servir les autres et à contribuer au bien-être de la société.
Stade de l’Âme Proche de Dieu (Nafs Mardiyya)
Le sommet du cheminement de vérité est atteint lorsque l’individu parvient à l’état de l’âme proche de Dieu (Nafs Mardiyya).
À ce stade, l’ego s’est complètement transcendé, et la personne vit en harmonie avec la volonté divine. Elle ressent une connexion intime avec Dieu et témoigne de Sa présence dans tous les aspects de sa vie. L’amour et la lumière divine inondent son être, et elle devient un canal de bénédiction pour les autres.
En somme, le cheminement de la nafs dans le chemin de vérité est une progression graduelle, marquée par des transformations profondes de l’ego, allant de la dominance des désirs matériels à l’alignement complet avec la volonté divine.
Chaque étape reflète une étape de croissance spirituelle et de conscience accrue, conduisant finalement à une connexion profonde avec la vérité et avec Dieu.
SOURCE : le net …
Zarathoustra, le prophète Persan
Posté par hiram3330 dans : Silhouette , ajouter un commentaire
Gregg Braden : La Divine Matrice.. en Français 19 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire
Protégé : ÊTES VOUS « VRAIMENT » FRANC-MAÇON ? – 1°- 18 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Contribution , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.Dangereux millions … 17 août, 2023
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire
