De notre confrère thesquaremagazine.com

Elles intriguent les érudits, les chercheurs spirituels et les passionnés depuis des siècles. En raison de leur nature mystérieuse, les théories spéculatives sur leurs relations ont été répandues.

La franc-maçonnerie est une organisation fraternelle qui a ses racines dans les guildes de tailleurs de pierre médiévaux. Au fil du temps, ces guildes commerciales ont évolué pour devenir des sociétés secrètes aux enseignements philosophiques et moraux profonds qui ont attiré des personnes d’horizons divers.

L’organisation conserve encore une grande partie de son symbolisme original dérivé de la maçonnerie, comme l’équerre, le compas, le fil à plomb, le niveau et d’autres outils de travail, qui servent de représentations allégoriques des principes moraux et éthiques.

Au fur et à mesure que la franc-maçonnerie progressait, elle étendait son symbolisme pour englober des concepts plus universels, reflétant sa nature non confessionnelle. Les francs-maçons sont censés croire en un Être suprême, mais la fraternité n’impose aucune croyance religieuse particulière.

Le druidisme, quant à lui, fait référence aux pratiques religieuses et spirituelles des anciens Celtes, en particulier des druides. En tant que caste sacerdotale, les druides servaient de chefs spirituels, de gardiens du savoir, de conseillers et même de juges. On sait peu de choses sur les croyances et pratiques originales des druides, principalement en raison du manque de documents écrits. Une grande partie de notre compréhension de leurs pratiques provient de légendes, de contes populaires et de découvertes archéologiques.

Druides celtiques

Les druides celtiques étaient une partie essentielle de la société celtique ancienne, qui était répandue dans toute l’Europe à l’âge du fer et au début de la période médiévale. Principalement concentrés dans les îles britanniques, la Gaule (France) et l’Irlande, ils étaient la caste savante et occupaient des rôles influents dans la vie quotidienne des Celtes.

En tant que chefs spirituels et intermédiaires entre le monde vivant et le monde spirituel, ils étaient chargés d’accomplir des rites et des cérémonies pour apaiser les différentes divinités celtiques. On disait que les druides avaient une sagesse remarquable, une connaissance de l’astronomie, des sciences naturelles et des capacités de guérison. Ils ont agi en tant que juges et ont présidé les différends, et ils ont également été consultés en temps de guerre.

Les connaissances druidiques ont été transmises à travers une longue tradition orale pour éviter les traces écrites, c’est pourquoi une grande partie de leurs pratiques et croyances restent inconnues. La compréhension limitée des druides provient principalement des historiens romains et grecs, du folklore et des découvertes archéologiques.

Druides anciens

ILLUSTRATION IMAGINATIVE DE ‘AN ARCH DRUID IN HIS JUDICIAL HABIT’, DU COSTUME DES PREMIERS HABITANTS DES ÎLES BRITANNIQUES PAR SR MEYRICK ET CH SMITH (1815)

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Les anciens druides faisaient partie d’une lignée établie de longue date, remontant au deuxième millénaire avant notre ère. Certains érudits pensent que les origines des druides remontent à la fin de l’âge du bronze, vers 1500 avant notre ère. Cela coïncide avec l’émergence du peuple celtique en Europe centrale.

Les anciens druides ont joué un rôle central dans les sociétés celtiques et leur influence était évidente dans les aspects spirituels, juridiques, éducatifs et politiques de la vie celtique. Ils étaient tenus en haute estime et leurs connaissances et leur sagesse étaient recherchées par les rois et les chefs.

Les druides étaient profondément liés au monde naturel et leurs rituels se déroulaient souvent dans des bosquets sacrés, près des cours d’eau et des puits, ou dans des cercles de pierre cérémoniels comme Stonehenge. Les druides vénéraient le chêne et voyaient le gui pousser sur ses branches comme symbole de vie et de fertilité.

Les anciens druides ont finalement été supprimés par l’Empire romain, les Romains détruisant de nombreux sanctuaires druidiques lors de leur conquête de la Gaule et de la Grande-Bretagne. Au fil du temps, l’influence du christianisme a conduit à la diminution du statut des druides, mais leurs légendes et contes populaires ont continué à inspirer des générations pendant des siècles.

Druides célèbres

Bien qu’une grande partie de l’histoire entourant les druides soit entourée de mystère, il existe quelques personnages connus sous le nom de druides eux-mêmes ou associés à la tradition druidique.

– Divitiacus était un druide gaulois qui a vécu au 1er siècle avant notre ère. Il était réputé pour sa connaissance des sciences naturelles et de la philosophie, et il s’est même rendu à Rome en tant qu’ambassadeur au nom d’une tribu gauloise. Il a été mentionné par Jules César dans son récit de la guerre des Gaules. Divitiacus est le seul druide de  l’Antiquité  dont l’existence est attestée par son nom.

– Merlin , le célèbre sorcier mythique et conseiller du roi Arthur dans les légendes arthuriennes, est souvent décrit comme ayant des connaissances et des pouvoirs druidiques.

– Cormac mac Airt , un haut roi irlandais mythique (3e siècle de notre ère) qui s’est associé aux druides pour leurs capacités prophétiques

Druides modernes

Le druidisme moderne, ou néo-druidisme, est un mouvement spirituel qui cherche à faire revivre les anciennes pratiques et croyances druidiques. Il a commencé à émerger au 18ème siècle en conjonction avec divers renouveaux culturels européens. Le mouvement a pris de l’ampleur au cours du XXe siècle et n’a cessé d’évoluer, avec des organisations telles que l’ Ordre des bardes, des ovates et des druides et le British Druid Order .

Le druidisme moderne intègre un large éventail de croyances et de pratiques, mettant souvent l’accent sur le lien avec le monde naturel, les cycles des saisons et les traditions ancestrales. Les rituels sont conçus pour s’harmoniser avec les énergies de la Terre, avec des célébrations saisonnières telles que les solstices et les équinoxes.

Les druides contemporains se concentrent également sur le développement personnel et la croissance spirituelle, s’inspirant souvent d’un large éventail de sources, y compris diverses traditions spirituelles et ésotériques.

Il est important de noter que si le druidisme moderne cherche à faire revivre et à reconstruire les anciennes croyances et pratiques druidiques, il s’agit intrinsèquement d’un mouvement spirituel contemporain. Plutôt que d’être une continuation authentique de l’ancienne tradition druidique, il représente l’évolution millénaire des idées spirituelles et culturelles inspirées par les énigmatiques et sages druides des temps anciens.

L’attraction entre francs-maçons et druides

Aux 18e et 19e siècles, les mouvements culturels et les renaissances en Europe ont attiré l’attention de certains francs-maçons sur les énigmatiques druides. Les francs-maçons étaient particulièrement intéressés par le riche symbolisme et les pratiques rituelles des druides, qu’ils croyaient en résonance avec les leurs.

Plusieurs facteurs ont pu contribuer à cet intérêt croissant :

1. La fascination de la franc-maçonnerie pour les civilisations anciennes2. La romantisation des druides en tant que gardiens de la sagesse ancienne3. Le désir d’associer la franc-maçonnerie au noble héritage des druides

Cette fascination a donné naissance à divers degrés, ordres et sociétés maçonniques qui ont directement ou indirectement puisé leurs thèmes et principes dans le druidisme. Les prochaines sections discuteront de quelques exemples remarquables de ces organisations maçonniques (ou pseudo-maçonniques).

Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA)

La Societas Rosicruciana in Anglia est une société maçonnique fondée en 1866 avec des liens étroits avec le druidisme. Il incorpore des symboles cryptiques, des rituels allégoriques et une sagesse ancienne issue d’un éventail de traditions ésotériques, notamment l’hermétisme, le gnosticisme, la Kabbale, l’alchimie et le druidisme.

Le SRIA s’est inspiré des thèmes druidiques du secret, de l’initiation et de la poursuite de la connaissance.

Le lien de la SRIA avec le druidisme est encore illustré par son affiliation à l’Ordre ancien et archéologique des druides (AAOD). En 1874, un   membre fondateur de la SRIA, Robert Wentworth Little, rassembla d’autres membres intéressés de la maçonnerie et fonda une société druidique qu’il appela l’Ordre ancien et archéologique des druides (AAOD). Bien que de nombreux maçons faisaient partie de l’ordre, il n’y avait aucune obligation d’être un franc-maçon pour rejoindre.

L’Ordre Ancien et Archéologique des Druides (AAOD) a continué et en 1966, a été fusionné avec l’Ordre Littéraire et Archéologique des Druides (LAOD) . C’est un Ordre florissant à ce jour.

 Depuis le site LAOD :

«LAOD est profondément ésotérique et mystique, avec ses rituels et ses enseignements descendant de Robert Wentworth Little dans les années 1800, en passant par Desmond Bourke à la fin des années 1900, jusqu’à aujourd’hui.

Les rituels au sein de LAOD font référence à Dieu (ou en gallois « Duw »). Les membres et les candidats à l’adhésion doivent donc croire et désirer communiquer avec l’être suprême que nous appelons avec amour Dieu.

LAOD n’entre en aucun cas en conflit avec les religions des confessions abrahamiques. La grande majorité de nos membres s’identifient comme chrétiens et beaucoup sont membres d’autres ordres ésotériques judéo-chrétiens.

LOAD n’est pas un Ordre maçonnique, n’a aucune ressemblance avec la franc-maçonnerie et ne nécessite l’appartenance à aucun autre Ordre (maçonnique ou autre).

L’Ordre des Druides (alias les Druides de Primrose Hill)

JEAN TOLAND. PAR JD PHILIPPIN, NÉ SYSANG (1729 – 1791) – HTTP://WWW.CARBONERIA.IT/TOLANDFR.HTM

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

On raconte que le 21 septembre 1716, le philosophe et libre penseur irlandais John Toland se tenait sur Primrose Hill et exhortait les druides de toutes les îles britanniques à se réunir à l’Apple Tree Tavern à Londres “un an et un jour d’ici” pour former An Druidh Uileach Braithreachas , le bosquet mère de l’ancien ordre des druides.

Ainsi, le 22 septembre 1717, Toland est élu chef de l’Ordre reconstitué. Toland, qui était franc-maçon, est resté chef druide jusqu’en 1722, date à laquelle l’antiquaire, archéologue et franc-maçon William Stukeley a pris la relève jusqu’en 1765.

Il y a une certaine controverse sur la chronologie de l’Ordre des Druides, avec certains historiens, notamment Ronald Hutton  qui déclare que l’Ordre des Druides dans sa forme actuelle a commencé vers 1909 ou 1912 lorsque George Watson MacGregor Reid (1862-1946) a créé le groupe.

Quelle que soit la légende, il est intéressant de voir le lien possible (si faux soit-il) entre la franc-maçonnerie et le druidisme – notez le lieu et l’année particuliers que Toland a choisis pour la réunion (la Apple Tree Tavern) et l’année 1717.

L’Ordre des druides existe toujours aujourd’hui et est basé à Londres.

Ancien Ordre des Druides (AOD)

ARMOIRIES DE L’ANCIEN ORDRE DES DRUIDES, VERS 1830. ARCHIVES AOD. PAR AOD – ARCHIVES AOD,

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

L’Ancien Ordre des Druides est une organisation fraternelle fondée à Londres en 1781, qui vise à promouvoir la bienveillance, l’amitié et la fraternité entre ses membres.

L’AOD était structurée de la même manière que la franc-maçonnerie et s’inspirait d’un éventail de traditions diverses, y compris les anciens druides et les Templiers.

Les thèmes druidiques ont considérablement influencé les rituels, les costumes et l’organisation de l’AOD. Par exemple, ils ont reconnu les solstices d’été et d’hiver et l’équinoxe d’automne comme des dates clés pour divers événements.

Ils organisaient des cérémonies au sein de cercles de pierre comme Stonehenge et créaient une hiérarchie, qui reflétait l’ancien système de caste druidique.

MAGAZINE DES DRUIDES: UN RECUEIL DE PROCÉDURES DRUIDIQUES .

IMAGE LINKED : COLLECTION DE BIENVENUE ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Ordre ancien uni des druides (UAOD)

ARMOIRIES UAOD + DEVISE (1834) PAR CHARTIX – TRAVAIL PERSONNEL,

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

En 1833, un schisme s’est produit au sein de l’Ordre ancien des druides (AOD) et l’  Ordre ancien uni des druides (UAOD) a été fondé.

Une partie importante des membres de l’AOD a décidé de créer un ordre druidique plus ouvert aux différentes classes sociales, structuré comme une société de bienfaisance et enregistré par le gouvernement. Au cours des premières décennies, l’UAOD a conservé le même emblème que l’AOD (un bouclier avec trois chênes entouré d’un guerrier celtique et d’un druide), changeant la devise en unis pour aider.

Très vite, l’UAOD s’est avéré être un grand succès et nombre de ses membres voyageant à l’étranger ont créé de nouvelles loges aux États-Unis d’Amérique (1839), en Australie (1851), en Nouvelle-Zélande et dans l’empire allemand (1872).

En 1858, l’UAOD se sépare en deux parties, et une nouvelle société fraternelle, l’Ordre des Druides est créée. Après la Seconde Guerre mondiale, l’organisation s’est évanouie, car la généralisation de l’État-providence a fourni aux gens tout ce qui était sa raison d’être.

Sa dernière Loge en Angleterre, a fermé en 1999 mais l’UAOD existe toujours dans plusieurs pays comme les Etats-Unis, l’Australie, l’Allemagne, et les pays d’Europe du Nord.

Ordre des Druides (OD)

EMBLÈME DE L’ORDRE DES DRUIDES

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Enfin, nous avons l’Ordre des Druides (OD) une organisation fraternelle et de bienfaisance fondée en  Angleterre , en 1858 après un schisme avec l’  Ordre Ancien Uni des Druides .

L’emblème de l’ordre était un druide avec une harpe et un guerrier celtique avec les emblèmes nationaux du Royaume-Uni, de l’Australie, de l’Inde et des États-Unis.

À l’époque victorienne, la section la plus importante était celle des druides indépendants égalisés de Sheffield.

Entre les deux guerres mondiales, cette société était l’une des trois principales sociétés fraternelles druidiques de l’  empire britannique . Il était très influent à  Sheffield  et dans les bassins houillers d’  Angleterre . Après  la Seconde Guerre mondiale  et l’instauration de l’  État-providence , elle s’est estompée, et les derniers lodges ont fermé dans les années 1970.

Joseph Smith, franc-maçonnerie et druidisme

JOSEPH SMITH – PEINTRE INCONNU, VERS 1842. L’ORIGINAL APPARTIENT AUX ARCHIVES DE LA COMMUNAUTÉ DU CHRIST.

IMAGE LIÉE : WIKIMEDIA ATTRIBUTION 4.0 INTERNATIONAL (CC BY 4.0)

Joseph Smith , le fondateur du mouvement des saints des derniers jours, était un adepte de multiples influences ésotériques, avec des racines profondes dans la franc-maçonnerie. Il est devenu maître maçon en 1842 et a incorporé des éléments de rituels maçonniques dans les cérémonies de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ).

Il existe des preuves suggérant que Smith a également incorporé des philosophies et des concepts druidiques dans ses croyances religieuses.

Le Livre de Mormon raconte l’histoire d’une tribu perdue d’Israël qui a émigré vers l’Amérique ancienne, faisant écho aux mythes druidiques d’une race perdue qui a traversé l’Atlantique et établi une civilisation en Grande-Bretagne.

Différences entre franc-maçonnerie et druidisme

Bien qu’il existe de nombreuses similitudes et connexions entre la franc-maçonnerie et le druidisme, il est crucial de reconnaître leurs différences marquées.

1. La franc-maçonnerie n’a jamais prétendu se représenter comme une tradition religieuse singulière, alors que le druidisme représente les pratiques religieuses et spirituelles des anciens Celtes.
2. Aucune preuve ne suggère que les anciens druides étaient une fraternité fraternelle comme les francs-maçons, et il n’y a pas non plus d’authentification historique de leurs rituels et pratiques.

Rapprochement ou simple inspiration ?

Bien que les liens entre la franc-maçonnerie et le druidisme soient fascinants, il est essentiel de reconnaître que ces liens n’impliquent pas que la franc-maçonnerie est une continuation des anciennes traditions druidiques.

Au lieu de cela, les organisations qui ont émergé du mélange de ces thèmes devraient être perçues comme des entités distinctes, distinctes à la fois de la franc-maçonnerie et du druidisme, s’inspirant des deux, mais pas complètement assimilées à l’un ou à l’autre.

Pour conclure, les liens « franc-maçonnerie et druidisme » remontent principalement aux XVIIIe et XIXe siècles lorsque les francs-maçons s’intéressent aux thèmes druidiques. Bien qu’ils partagent certaines similitudes et certains aspects, tels que le symbolisme, les rituels, les enseignements moraux et les nuances philosophiques, leurs antécédents historiques et leurs philosophies fondamentales sont intrinsèquement différents.

Les organisations qui incluent à la fois des influences maçonniques et druidiques doivent être considérées comme des entités inspirées séparément plutôt que comme une continuation directe de l’ancienne tradition druidique.

Ressources:

L’Ordre des Druides :   http://thedruidorder.org/index.html

Ordre Littéraire et Archéologique des Druides (LAOD):   https://www.archgrove.org/

Article de Margaret S.

Margaret S. est une conférencière à la retraite et consacre une grande partie de son temps à l’écriture théologique et philosophique.

Elle a été nommée franc-maçon dans l’Ordre international de la franc-maçonnerie pour hommes et femmes – Le Droit Humain.

(Margaret S. est son nom de plume pour tous ses papiers maçonniques)

SOURCE  :  https://450.fm/2023/08/09/druidisme-et-franc-maconnerie-sont-deux-traditions-enigmatiques/

Comme vous le savez, nombreux sont les artistes qui se sont retrouvés en franc-maçonnerie. 

“LES AMUSEURS AIMENT SE REMETTRE EN QUESTION »

Nombreux sont les artistes qui se sont retrouvés en franc-maçonnerie. Je ne vais pas commencer à établir une « liste personnelle » qui n’aurait d’intérêt que la curiosité tant il est vrai que nous aussi maçons sommes toujours heureux de savoir que tel artiste a rejoint telle obédience ou telle loge. Un peu comme par coquetterie, on est fier de savoir que tel artiste est parmi nous.

On se sent moins seul, on est fier de la ou le savoir à nos côtés , et les anecdotes sont nombreuses. Les artistes sont donc présents en franc-maçonnerie et dans le cas qui nous intéresse ce sont  les « faiseurs du rire, les humoristes et autres clowns et comiques » sur lesquels j’ai choisi de m’arrêter.

J’ai choisi l’humour à la place du thème plus général, qui aurait pu être les artistes et la franc-maçonnerie, car je me sens plus proche de l’humour que je pratique ou que j’essaie de pratiquer depuis de nombreuses années.

Y a-t-il des points communs entre la recherche de la connaissance en maçonnerie, ces artistes, leurs démarches et leurs engagements envers la maçonnerie? Pourquoi la maçonnerie est si proche de leur univers de par les valeurs qu’elle véhicule?

En effet, je pense que le mot confrérie est l’un des premiers mots qui peut rapprocher ces artistes avec le monde maçonnique.

De part mon métier d’artiste, il est vrai que très souvent j’ai observé que les artistes avaient eux aussi le besoin de se regrouper sous le principe de confrérie, les amuseurs, chanteurs, musiciens, prestidigitateurs, tous ces artistes que nous classifions sous l’appellation souvent d’artistes de variétés mais pour qui le mot de saltimbanque est plus adapté.

Sans aucun doute la confrérie des artistes a de nombreux points communs avec la fraternité maçonnique. Le métier d’artiste, on va dire, toutes disciplines confondues, est un travail de longue haleine qui demande une grande discipline et de la rigueur même si l’on est doué! Il y a un long apprentissage pour réussir à avancer. Les musiciens en sont la preuve plus évidente car ils passent de nombreuses heures à vivre avec leur instrument et à le pratiquer.

Le point pour moi le plus rapprochant est sans doute la fraternité. Tous les artistes vous diront que les épreuves qui leur ont été présentées pour se faire reconnaître et réussir dans leurs spécialité, les ont amené à développer avec d’autres artistes une grande solidarité au niveau de leur travail. Pour ma part et pour beaucoup de collègues, cette solidarité est apparue comme instinctive.  Il faut dire que nous le savons, les métiers artistiques sont des métiers difficiles, parsemés de haut et de bas, de galères. Combien de fois avons nous entendu des phrases du type, « il y a peu d’élus », ou plus sympathique encore « et à part ça, qu’est-ce que  tu fais? »  Toute la dureté du métier nous plonge dans une recherche de moyens appropriés pour avancer dans les voies que nous choisissons.

Le rapport avec le rire fonctionne avec la souffrance qui débute dans la panoplie des faiseurs du rire avec la tarte à la crème

Le décor est planté. Mais alors pourquoi les humoristes, les comiques et tous les autres catégories pratiquant le rire sont-ils plus confrontés, plus exposés, that is the question?

En fréquentant durant toute ma vie plus particulièrement des humoristes, des comiques et des clowns si toutefois il est de bon ton de faire des différences de caleçons, pardon je veux dire de professions, j’ai remarqué un dénominateur commun, qu’avant moi ont signalé et approfondi de nombreux philosophes et psychanalystes. Ce point commun, cette caractéristique relève, et est de l’ordre de la spiritualité, du mysticisme, de l’existentialisme. C’est dans le désespoir que le clown va puiser ses ressources pour l’aider à lutter dans sa vie, d’où souvent cette image du clown triste qu’on lui associe. Le rapport avec le rire fonctionne avec la souffrance qui débute dans la panoplie des faiseurs du rire avec la tarte à la crème, le coup pied au derrière, les claques et tous les effets parfois sadomasochistes. Je l’ai testé évidement en me lançant dans l’art du clown. Très vite, jeune artiste, j’ai opté pour cette direction de l’humour, du comique, sans savoir ce que j’allais trouver en partant dans cette direction. Une chose que je crois c’est que les artistes œuvrant dans l’humour sont fragiles et en dehors de la recherche propre à leur reconnaissance, il y a chez eux une recherche liée à l’angoisse qui les pousse à trouver des réponses plus profondes. Les faiseurs du rire ne se contentent pas seulement de faire du rentre dedans, ils ont besoin de pansements pour les aider à continuer à vivre, leur sensibilité les met dans un état d’âme permanent d’autodérision pour rire de soi même avec les autres.

C’est une sorte de remède auto réparateur mais l’humour, le rire ne soignent pas seulement celles et ceux qui pratiquent ces disciplines, ils les font bénéficier de bienfaits immédiats. Nous l’avons pratiqué, nous étions heureux en groupe à passer des soirées à rire, on oubliait que nous avions le ventre vide. Régulièrement je me pose des questions sur le cheminement commun que j’ai eu avec des frères et sœurs qui pratiquaient l’humour.
L’un des premiers avec qui j’ai partagé le métier fut  le clown Achile Zavatta que seulement plus tard avec d’autres frères je revis en tenue. Cependant d’autres clowns, ou responsables de cabaret m’ont reçu et accueilli comme des frères sans me le dire évidemment.

J’en reste persuadé, les amuseurs aiment se remettre en question et sont critiques en permanence, donc pas surprenant que parfois ils croisent la franc-maçonnerie. Ils se nourrissent du comportement des autres et en font part au public en utilisant des situations qu’ils adaptent avec leurs outils pour les rendre comiques ou drôles. Oui les faiseurs du rire se comportent comme des franc-maçons “opératifs”. Ils mettent en application ce qu’ils  reçoivent de leur recherche en loge. Un peu à la manière de ceux que nous appelons aujourd’hui les lanceurs d’alerte. Nous les avons qualifiés autrefois de bouffons, ou de critiques, nous continuons de les inviter comme pour se donner bonne conscience.

A travers tous les points que j’ai évoqués , j’ai ressenti une dimension maçonnique forte et discrète auprès de ces sœurs ou frères du métier. La plus forte reste la fraternité: on se renvoyait la balle comme on dit car on le sait et encore aujourd’hui il faut soutenir la parole qui semble juste mais dure à exprimer.

Tant quelqu’il y aura des ouvreurs de portes pour les faiseurs d’humour, il y aura l’espoir et allez, pourquoi pas, des faiseurs d’Amour…

 

SOURCE : https://450.fm/2023/12/24/faiseurs-de-rire-franc-maconnerie/

À la croisée des chemins, là où les destins s’entrelacent,
Naît la rose, symbole d’une sagesse éternelle et tenace.
Dans l’étreinte des contraires, une danse subtile se dessine,
Le feu d’en haut, embrasse le feu terrestre qui chemine.

Dans l’athanor, ce creuset de mystères et de flammes,
Le roi et la reine se rencontrent, tissant de leurs âmes
Un mariage sacré, union des principes, éternelle étreinte,
Où s’élève l’essentiel, l’essence céleste, pure et sans feinte.

Dans les entrailles de la terre, l’esprit du monde se révèle,
Au cœur du feu vulgaire, écho d’un chant ancien, éternel.
Les œuvres naissent, filles de la Nature, éclatantes de vérité,
Chaque réitération, un pas de plus vers l’ultime clarté.

Dans la pureté, le cristal, lumière incarnée, se dévoile,
Fruit d’un labeur, d’une alchimie guidée par une étoile.
Dans chaque grain de la création, un secret est enfoui,
Attend la main de l’alchimiste, pour enfin s’épanouir.

Dans le silence de l’immensité, où tout commence et finit,
Se tisse le fil d’or de l’alchimie, en doux mystère infini.
Le soufre et le mercure, dans leur danse, se rencontrent,
Énigmes dévoilées dans le creuset, où les opposés surmontent.

Dans ce voyage alchimique, le secret se fait poème,
Chant d’unité et de transmutation, éternel carême.
La rose, le cristal, dans leur splendeur, témoignent,
De l’union du ciel et de la terre, dans l’amour, ils s’étreignent.

Yann LERAY @ 2023

Source  :   https://www.lesamisdhermes.com/2023/11/naissance-d-une-rose.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail