[1] Boèce 480-524. Romain, chrétien, philosophe traducteur d’Aristote et de Porphyre de Tyr.

[2] Henri Bergson.

[3] François Cheng- Le Dit de Tyani. Prix Fémina 1998.

[4] François Cheng – À la croisée des chemins. Rencontre avec François Cheng Page 54 dans le livre magazine Ultreïa ! Plus loin, Plus haut, sur les chemins de la sagesse. N°12 de Juillet et septembre 2017.

SOURCE  : http://www.lafrancmaconnerieaucoeur.com/2024/07/ne-passer-de-nous-a-eux.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail

Nous sommes aujourd’hui vendredi 26 juillet 2024 au matin à quelques heures seulement de la cérémonie  d’ouverture des Jeux Olympiques de Paris 2024.

Dans quelques heures se déroulera cette cérémonie que l’on nous dit qu’elle sera grandiose en présence de multiples artistes français et internationaux.

A cette occasion retentira l’Hymne Olympique.

Spýros Samáras le compositeur :

Cette hymne a été conçu par un compositeur Grec, très connu à l’époque,  Spýros Samáras (1861-1917). 

En 1882, il se rend à Paris pour étudier au Conservatoire de Paris avec Jules Massenet. Parmi ses autres professeurs, on peut citer Léo Delibes, Théodore Dubois, et Charles Gounod. Excusez du peu !

Il reste à Paris pour y composer pendant trois ans

La réputation de Spýros Samáras, (à l’époque de la composition de l’Hymne Olympique en 1896) âgé de 35 ans, n’est plus à faire sur le continent européen. Dix ans plus tôt, son opéra en trois actes « Flora Mirabilis » a été joué à la Scala de Milan.

Très appréciés, ses opéras sont interprétés dans toutes les grandes villes d’Europe et du Moyen-Orient. Il est considéré comme l’égal des compositeurs italiens Giacomo Puccini, Ruggero Leoncavallo ou Pietro Mascagni, ses contemporains.

Les œuvres de Samáras, très appréciées de son temps connaissent une large diffusion. Ses opéras sont montés à Paris, Monte-Carlo, Cologne, Berlin, Vienne, Malte, Bucarest, Constantinople, Smyrne, Alexandrie, Le Caire, et bien sûr en Grèce et Italie. Il écrit quinze œuvres scéniques, dont trois sur des textes de Paul Milliet : Storia d’amore o La biondinetta (1903), Mademoiselle de Belle-Isle (1905) et Rhéa (1908).

L’Hymne Olympique :

Le compositeur de renommée internationale se voit confier la tâche de donner une identité sonore aux premiers Jeux Olympiques de l’ère moderne, les Jeux d’Athènes 1896 qui se déroulent deux ans après la création du CIO par Pierre de Coubertin.

L’hymne olympique (en grec : Ολυμπιακός Ύμνος) est l’hymne des Jeux olympiques modernes, composé donc par Spýros Samáras avec des paroles écrites par son compatriotes grec Kostís Palamás.

L’hymne olympique est joué pour la première fois lors des Jeux de la 1ère  Olympiade à Athènes en 1896.

L’hymne est alors joué par 9 orchestres philharmoniques et chanté par 250 choristes dirigés par le compositeur lui-même !

D’autres compositions musicales accompagnèrent les cérémonies d’ouvertures des jeux suivants jusqu’aux Jeux de Rome en 1960, pour lesquels est retenue la composition de Samáras-Palamás et ce définitivement : c’est l’hymne olympique officiel (décision prise par la session du Comité international olympique en 1958).

Spýros Samáras le franc-maçon :

Certains mélomanes attentifs et initiés  trouveront que l’hymne Olympique peut très convenir pour l’entrée en loge du Vénérable Maître et du Collège des Officiers. Et ils ont raison, cela fonctionne très bien car c’est quasiment fait pour !

Des esprits chagrins (il y en a aussi et même chez les francs-maçons…) diront soit « mais non ça n’a rien à voir » et d’autres « décidément ils sont partout« . Je les laisse à leurs pensées tristes ! 

Car Spýros Samáras était franc-maçon et un franc-maçon actif et passionné.

Spýros Samáras a été initié franc-maçon à 28 ans en 1889 au sein de la loge « Le Phénix » de Corfou alors sous les auspices du Grand Orient de France et suivant le Rite français.

Le Phénix est aujourd’hui de la plus ancienne loge active de Grèce.

Bien que cela embête beaucoup d’anti maçons (et je les comprends !), comme La Marseillaise, comme l’Internationale, comme l’Hymne européen, et bien maintenant ils apprendront que l‘Hymne Olympique est bien également l’œuvre d’un compositeur franc-maçon ! 

Alors vous toutes et tous mes sœurs et mes frères lorsque vous entendrez tout à l’heure retentir l’Hymne Olympique, ayez une pensée très émue et symbolique pour le frère Spýros Samáras qui vous entendra depuis l’Orient Eternel !

Décidemment, oui, « ils » sont partout (surtout là où l’on ne les attend pas!) ! Et c’est tant mieux !

Jean-Laurent Turbet

George Ivanovitch Gurdjieff était un mystique et philosophe arménien dont l’influence sur la spiritualité moderne est considérable. Sa pensée est souvent considérée comme complexe et multidimensionnelle, englobant des éléments de philosophie orientale et occidentale, de psychologie, de mysticisme et de musique, ce qui en fait un personnage fascinant dans l’histoire de la pensée mystique.

Gurdjieff, né dans les années 1860, a consacré une grande partie de sa jeunesse à des voyages exploratoires profonds qui ont grandement façonné ses enseignements ultérieurs. Les régions qu’il a explorées — Asie Centrale, Égypte, Iran, et Inde — étaient des carrefours de civilisations et de croyances spirituelles diverses. Ces voyages étaient fondamentaux, car ils lui ont permis de s’immerger dans des traditions ésotériques et mystiques variées, et de rencontrer des maîtres spirituels qui ont eu une influence déterminante sur le développement de sa pensée.

En Asie Centrale, Gurdjieff est entré en contact avec les traditions soufies, qui mettent l’accent sur la quête intérieure et la réalisation de l’union avec le divin à travers l’amour et la dévotion. Les pratiques soufies de méditation, de récitation de mantras et de danse (comme le Sema des derviches tourneurs) ont pu influencer ses propres méthodes de méditation et ses mouvements sacrés.

L’Égypte, avec son riche héritage de mysticisme ancien, a également marqué Gurdjieff. Il a été particulièrement intéressé par les pratiques des prêtres et des initiés égyptiens, qui utilisaient des symboles ésotériques et des rites initiatiques pour transmettre des connaissances secrètes. Ces éléments se retrouvent dans la manière dont Gurdjieff structurait ses enseignements autour de symboles complexes comme l’Ennéagramme.

En Iran, Gurdjieff a probablement été exposé à d’autres aspects du soufisme, ainsi qu’à la philosophie de l’école de pensée de Mulla Sadra, qui combine des éléments de théosophie, de platonisme, et de mysticisme islamique. La conception de la transsubstantiation de l’existence et la primauté de l’expérience spirituelle directe dans les enseignements de Sadra pourraient avoir trouvé un écho dans la quête de Gurdjieff pour un « réveil » spirituel.

En Inde, Gurdjieff a été exposé aux enseignements yogiques et à la philosophie védique. Les concepts de karma, de réincarnation, et de moksha (libération) sont des thèmes que l’on retrouve sous différentes formes dans ses écrits. De plus, les pratiques de concentration et de méditation profonde (dhyana) ont influencé ses techniques de travail intérieur.

Ces voyages n’étaient pas simplement des explorations géographiques mais aussi des quêtes de savoir ancestral et de sagesse transculturelle. Les enseignants et les traditions qu’il a rencontrés ont contribué à façonner une vision du monde où l’interconnexion entre divers systèmes de pensée était fondamentale. Cette approche synchrétique a permis à Gurdjieff de développer un système de pensée qui, tout en étant enraciné dans des traditions spécifiques, était aussi universellement accessible et applicable aux défis spirituels modernes.

Au centre de la philosophie de George Ivanovitch Gurdjieff réside la notion provocatrice que la plupart des humains vivent dans ce qu’il décrit comme un état de « sommeil psychologique. » Selon Gurdjieff, cet état de sommeil se caractérise par une automatisation de nos pensées, émotions et actions, où nous fonctionnons en grande partie de manière inconsciente, réactifs aux stimuli externes sans une véritable prise de conscience de nos actions ou de nos véritables potentialités.

Gurdjieff considérait le « réveil » de cet état de sommeil comme une nécessité vitale pour le développement spirituel et l’accomplissement de soi. Ce réveil n’est pas simplement un moment éphémère de réalisation, mais plutôt un processus long et ardu, nécessitant un engagement profond et continu. Il voyait l’éveil comme une émergence progressive à une conscience de soi plus complète et authentique, où l’individu commence à vivre avec intentionnalité et conscience de sa propre nature divine.

Ce processus de réveil est ce que Gurdjieff appelait « le Travail ». Ce terme englobe diverses pratiques et disciplines qui visent à transformer la conscience de l’individu de l’intérieur. Parmi les éléments essentiels du Travail, on trouve :

Méditation et Attention : Gurdjieff enseignait des techniques de méditation qui visaient à augmenter la sensibilité et l’attention de l’individu à ses propres processus internes — pensées, sentiments, et sensations physiques. Cette pratique constante de l’attention devait aider à rompre le cycle de l’automatisation psychologique.

Mouvements et Danses Sacrées : Sont une série de mouvements délibérés et complexes que Gurdjieff développait et enseignait à ses élèves. Ces exercices, souvent exécutés en groupe, nécessitent une grande concentration et coordonnent le corps, l’esprit et les émotions. Ils sont conçus pour aider les praticiens à expérimenter et intégrer des états de conscience supérieure.

Observation de soi : Une partie cruciale du Travail est l’observation minutieuse et continue de soi-même. Gurdjieff encourageait ses élèves à observer sans jugement leurs comportements, habitudes et réactions automatiques. Cette pratique d’auto-observation vise à accroître la conscience de soi et à identifier les aspects de leur personnalité qui maintiennent leur état de sommeil psychologique.

Souffrance Consciente et Effort Intentionnel : Gurdjieff affirmait que le véritable changement nécessite ce qu’il appelait la « souffrance consciente » — un effort volontaire pour affronter et transcender les aspects les plus difficiles de l’expérience humaine. Cela implique souvent de défier les tendances confortables et habituelles de l’esprit et du corps, et d’embrasser l’inconfort comme un moyen de croissance spirituelle.

En résumé, la quête du réveil selon Gurdjieff est loin d’être un chemin facile ou direct. Elle demande un engagement total à se transformer de façon continue, à vivre consciemment et à développer une compréhension plus profonde de la réalité. Son approche reste une invitation audacieuse à explorer les profondeurs de l’existence humaine, à démanteler les illusions de l’ego, et à s’éveiller à une vie pleinement vécue dans la vérité de son être intérieur.

Gurdjieff a élaboré une compréhension unique des chemins spirituels à travers sa conceptualisation des « quatre voies », chacune représentant une méthode distincte d’approche du développement spirituel. Ces voies sont empruntées traditionnellement par ceux cherchant l’éveil ou la réalisation spirituelle, mais chacune possède ses propres défis et techniques.

La voie du fakir se concentre sur le contrôle et la maîtrise du corps physique à travers des pratiques ascétiques rigoureuses. Les fakirs s’engagent dans des pratiques extrêmes de renoncement et de résistance à la douleur, souvent pour atteindre un état transcendantal à travers la maîtrise physique.

La voie du moine est centrée sur la foi, la dévotion et la prière. Elle implique souvent une vie retirée du monde séculier, consacrée à la méditation, à la contemplation et à l’adoration religieuse, cherchant la connexion avec le divin à travers l’abandon émotionnel et spirituel.

La voie du yogi est axée sur la maîtrise de l’esprit. Elle comprend une série de disciplines mentales et physiques, notamment le yoga et la méditation, destinées à unifier le corps et l’esprit, et à réaliser l’auto-libération à travers cette harmonisation.

Gurdjieff propose une alternative à ces trois voies traditionnelles avec ce qu’il appelle la « Quatrième Voie », qui diffère fondamentalement en ne nécessitant pas de retrait du monde. Au contraire, elle permet à l’individu de poursuivre son développement spirituel tout en restant engagé dans la vie quotidienne. Cette voie n’exige pas la renonciation aux responsabilités familiales, professionnelles ou sociales, mais encourage plutôt à les utiliser comme matériel pour la croissance intérieure. Les pratiques de la Quatrième Voie sont conçues pour être intégrées dans les activités quotidiennes, où l’élève apprend à rester émotionnellement et mentalement présent et engagé tout en accomplissant des tâches ordinaires.

Un autre pilier important de l’enseignement de Gurdjieff est l’Ennéagramme, un diagramme symbolique qui illustre les interactions et les interdépendances des forces universelles et individuelles. L’Ennéagramme est utilisé par Gurdjieff non seulement comme un outil de développement personnel mais aussi comme un moyen de comprendre les dynamiques plus larges de l’univers. Il a enseigné que l’Ennéagramme révèle les lois cachées derrière les transformations physiques et spirituelles et peut être utilisé pour diagnostiquer des aspects spécifiques de la personnalité et du comportement, offrant des perspectives sur les voies potentielles de développement personnel.

L’un des aspects les plus provocateurs et profonds de l’enseignement de George Ivanovitch Gurdjieff est son approche de la souffrance et de la difficulté comme des instruments essentiels de la croissance spirituelle. Cette vision s’inscrit dans une perspective qui peut sembler, à première vue, stoïque, mais elle est profondément ancrée dans une compréhension du rôle actif que l’individu doit jouer dans sa propre évolution.

Gurdjieff différenciait entre la souffrance inutile, que nous expérimentons souvent de manière passive et réactive, et la « souffrance consciente », qu’il considérait comme cruciale pour le développement spirituel. La souffrance consciente implique une acceptation volontaire des défis et difficultés de la vie comme moyen de transformation intérieure. Au lieu de fuir la douleur ou de s’en plaindre, ses adeptes sont encouragés à l’observer attentivement et à l’utiliser comme un levier pour la croissance personnelle et l’auto-transcendance.

Le concept de travail volontaire chez Gurdjieff est étroitement lié à cette notion de souffrance consciente. Il ne s’agit pas simplement d’accomplir des tâches ou des exercices physiques, mais d’engager consciemment chaque aspect de son être—mental, émotionnel et physique—dans des activités qui sont intentionnellement conçues pour être difficiles et exigeantes. Ce travail n’est pas une punition mais une opportunité d’éveil et de renforcement de la volonté intérieure, visant à briser les habitudes de pensée et de comportement automatiques qui maintiennent l’individu dans un état de sommeil spirituel.

Gurdjieff voyait les épreuves et les défis non pas comme des obstacles à éviter, mais comme des catalyseurs essentiels à l’évolution personnelle. Chaque difficulté rencontrée est une invitation à se dépasser, à explorer les limites de sa résilience et à développer une compréhension plus profonde de soi-même. Cette perspective transforme les luttes de la vie en occasions précieuses d’apprendre et de grandir.

Bien que les idées de Gurdjieff puissent rappeler le stoïcisme par leur emphase sur la maîtrise de soi et la persévérance, elles sont distinctes dans leur but ultime. Pour les stoïciens, l’objectif est souvent de maintenir une certaine tranquillité face aux vicissitudes de la vie. Pour Gurdjieff, cependant, l’objectif est plus dynamique : il s’agit de transcender les limitations personnelles et de réaliser un potentiel supérieur. Cette transformation est perçue non seulement comme un processus de purification mais aussi comme une ascension vers un état de conscience plus élevé.

En somme, Gurdjieff réhabilite la souffrance et la difficulté en les plaçant au centre de la quête spirituelle. Il ne les glorifie pas pour elles-mêmes, mais les considère comme des outils indispensables pour atteindre une plus grande liberté intérieure et une réalisation plus profonde de notre nature essentielle. Ce faisant, il offre une voie qui, bien qu’exigeante, promet une récompense inestimable : la possibilité d’une vie pleinement consciente et vibrante.

En méditant sur les enseignements de George Ivanovitch Gurdjieff, nous sommes invités à envisager un voyage spirituel qui transcende les simples notions de confort et d’auto-satisfaction pour s’orienter vers une quête profonde de révélation et de transformation. Ce voyage, riche en défis et en récompenses, nous rappelle que chaque pas sur le chemin spirituel est une opportunité pour un éveil plus profond, un appel à reconnaître et à réaliser notre véritable potentiel.

Dans cette exploration, nous découvrons que notre propre éveil n’est pas un moment isolé de réalisation, mais un processus continu, un flux ininterrompu d’expériences qui façonnent et définissent la trame de notre existence. Comme les eaux d’un fleuve qui sculptent lentement mais inévitablement le paysage à travers lequel elles s’écoulent, notre voyage spirituel est une série d’interactions dynamiques entre notre soi intérieur et les forces de la vie qui nous entourent.

L’éveil, dans la vision de Gurdjieff, devient alors un art vivant, un acte créatif de participation consciente à la symphonie de l’existence. Chaque moment de souffrance consciente, chaque effort délibéré dans le travail intérieur, est une note dans cette mélodie, une étincelle de lumière dans l’obscurité de l’inconscience. Nous ne sommes pas de simples spectateurs dans notre quête spirituelle, mais des co-créateurs de notre réalité, sculptant notre destinée avec les outils de notre attention, de notre intention et de notre volonté.

Ainsi, le chemin spirituel selon Gurdjieff n’est pas seulement un chemin de découverte de soi, mais une invitation à participer activement à l’évolution de notre conscience. C’est un appel à embrasser pleinement la complexité de l’existence, à transformer les défis en opportunités de croissance et à voir dans chaque épreuve une porte ouverte sur des possibilités infinies.

En fin de compte, le mysticisme de Gurdjieff nous enseigne que notre plus grand potentiel réside dans notre capacité à vivre pleinement éveillés, à reconnaître dans le miroir de notre vie quotidienne le reflet de quelque chose de profondément sacré et extraordinairement ordinaire. C’est dans ce paradoxe que nous trouvons la clé de notre libération spirituelle, où chaque instant devient un lieu de rencontre avec l’infini, un sanctuaire de la présence divine.

Yann LERAY @ 2024

SOURCE  : https://www.lesamisdhermes.com/2024/06/exploration-du-mysticisme-de-gurdjieff.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail