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Les textes gnostiques de Nag Hammadi avec Jean-Pierre Mahe et Paul-Hubert Poirie 17 janvier, 2021

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QUELQUES REFLEXIONS POUR RESTER SUR LA VOIE JUSTE

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QUELQUES REFLEXIONS POUR RESTER SUR LA VOIE JUSTE

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Sources : BULLETIN D’INFORMATION MISRAIM de la GRANDE LOGE FRANÇAISE DE MISRAÏM

et

https://www.gadlu.info/

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La théorie des signatures

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2 Janvier 2021

Publié par Yann Leray

La théorie des signatures

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Tout est un et un dans le Tout !

Par cet adage hermétique, nous comprenons que nous sommes tous reliés aux mêmes principes de la création, magnifiquement représentés dans l’arbre de vie ou arbre des séphiroth (voir le lien).

Ainsi dans tout ce qui nous entoure nous pouvons y observer les 4 éléments (terre, eau, air et feu) et les 7 principes, ou étapes de la manifestation symbolisés par la Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter et Saturne.

Les plantes généreuses parlent elles aussi ce langage et grâce à celles-ci nous pouvons élaborer des élixirs planétaires, c’est-à-dire que chaque élixir pourra correspondre à une signature particulière, afin de nous aider à nous ré-harmoniser là où nous sommes désaxés (maladie du mal à Dieu « mal à d i e » crée une ombre en notre principe de vie, générant chaos et souffrances).
Il est un merveilleux parcours que de réaliser les 7 élixirs planétaires et les prendre les uns après les autres, sur une période d’au moins un mois chacun et ce le jour planétaire correspondant.

 

Pour observer ces signatures, il est nécessaire de percevoir la plante dans son ensemble. C’est-à-dire dans ses formes, son développement, son entourage, et tout ce qui est la manifestation du vivant.
Sans oublier que le langage des oiseaux peut nous porter une aide précieuse pour les secrets cachés en son nom.

Les trois clés de la théorie des signatures :

Le Vivant :

Le vivant s’exprime au sein des trois règnes, chacun à son degré et avec ses qualités propres.

Le vivant est caractérisé par trois étapes ou alternances :

- L’apparition, l’inspire ou période de contraction, que l’on retrouve dans les graines et les racines, ce qui est dur, rétractée et qui peut être rapprochée de notre système nerveux (la pensée).

- L’expansion, la transition ou période intermédiaire, perceptible dans les tiges et feuilles, ce qui correspond à notre système rythmique comme les échanges respiratoires et cellulaires (cœur, émotions)

- La transmission, l’expire ou période d’éclosion qui précède sa disparition, bien visible dans les fleurs et les fruits, tout comme notre système métabolique (l’agir)

 

Les 4 éléments :

Les 4 éléments représentent les dynamiques du vivant qui ensemble, apportent l’équilibre.

 

La terre est la partie solide ou sur laquelle le corps s’appuie pour fonctionner.

Pour l’homme ce sont les os, les cartilages, le système nerveux et catabolique.
Les plantes ont des tiges ou des fruits ligneux, une texture froide et rigide, des formes en cloches, souvent retombantes, une odeur âcre, pénétrante, une saveur astringente, âpre, amère, comme chez les chénopodiacées (épinard, blette..) ou les plantes qui contiennent des alcaloïdes (bryone, belladone).

L’eau rassemble tous les liquides.

Pour l’homme c’est le sang, la lymphe et les liquides interstitiels (80 % de notre corps).

Les plantes ont des couleurs pastel, argentées, verdâtres, des formes rondes ou ondulées, une texture fraîche, une odeur fade et une saveur insipide ou acidulée ; comme chez toutes les plantes qui poussent au bord de l’eau (sureau, aulne, saule…).

L’air correspond aux échanges.

Pour l’homme c’est la respiration pulmonaire et cellulaire.

Les plantes ont des fleurs délicates, tendres, harmonieuses aux couleurs variées et douces, des formes rayonnantes, aérées, volubiles, des feuilles fines, évoquant des plumes d’oiseaux, une odeur agréable souvent légère, comme dans la grande famille des ombellifères (carotte sauvage, achillée).

Le feu est l’énergie de vie.

Pour l’homme c’est la digestion, sa fonction de reproduction, son métabolisme et son enthousiasme dans la vie.

Les plantes ont des couleurs chaudes, vives, une texture rêche, poilue, des feuilles ciselées, une odeur aromatique, comme par exemple l’ortie ou le millepertuis et les plantes aromatiques.

Les plantes et leurs correspondances planétaires :

Lune est l’intériorité, ce qui est en gestation.

Pour l’homme :

Les plantes lunaires ont les racines qui ont des formes de bulbe (ail, oignon), les feuilles, des formes arrondies, des couleurs délavées, et quand l’ensemble donne une impression de stagnation, de caché et lent à se développer, souvent relié à l’eau, à ce qui est en gestation au sein de la « Terre-mère ».

Mercure est l’échange et le mouvement.

Pour l’homme  :

Les plantes mercurielles sont de nature grimpantes (chèvrefeuille), rampantes (lierre terrestre), des manières de liane (lierre, tamier).

Vénus est l’expression des sentiments, de l’amour et du désir de vivre

Chez l’homme :

Les plantes vénusiennes ont des fleurs délicates aux parfums subtils et complexes et la plus expressive d’entre elles est la rose ; elles donnent l’impression de s’offrir à la lumière (l’églantier, l’anémone, la pensée, le coquelicot…).

Soleil est la manifestation du soi.

Pour l’homme :

Les plantes solaires ont une tige bien érigée, une fleur au sommet qui est d’or et semble rayonner (tournesol, souci, millepertuis).

Mars est l’énergie d’action.

Pour l’homme :

Les plantes martiales ont des épines, regarde dans toutes les directions, les abeilles la visitent pour butiner sont pollen abondant, elle traduit un élan vital et a des couleurs vives (ortie, asphodèle, bardane).

Jupiter est l’expansion.

Pour l’homme :

Les plantes jupitériennes sont généreuses et abondantes, les ombellifères, la sauge, les arbres fruitiers.

Saturne est l’intégration.

Pour l’homme :

Les plantes saturniennes sont avec beaucoup de graines, avec des enveloppes sèches et dures ; elles ont des formes concentrées, repliées, dépouillées et sombres, des odeurs narcotiques, et s’expriment par le violet et le bleu nuit (campanule, vipérine, consoude, aconit).

Lien pour un herbier planétaire : Herbier planétaire

Yann Leray 2021

SOURCE : http://www.lesamisdhermes.com/

Les secrets révélés de la Bible | ARTE

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LA SAGESSE DU SERPENT 11 janvier, 2021

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Une étude révèle que Stonehenge a été conçu pour amplifier les sons et les maintenir à l’intérieur

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Une étude révèle que Stonehenge a été conçu pour amplifier les sons et les maintenir à l’intérieur

Par Marine Benoit le 04.09.2020 à 15h59

En reproduisant sous forme de maquette le site préhistorique de Stonehenge, des chercheurs britanniques ont découvert que le monument, lorsqu’il était encore complet, avait d’étonnantes facultés acoustiques : les voix humaines ou les notes de musique qui y étaient prononcées ou jouées étaient non seulement amplifiés à l’intérieur, mais inaudibles pour quiconque à l’extérieur.

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Pour comprendre la façon dont résonnaient les sons dans le monument lorsque celui-ci était encore complet, l’équipe de chercheurs de Salford a mis au point une maquette du site.

Acoutics Research Center/Univ. of Salford

À l’évocation de Stonehenge, nous visualisons tous ce double cercle de pierres lacunaire et irrégulier dont on pense qu’il fut, entre le Néolithique et l’Âge du Bronze, l’un des principaux sanctuaires préhistoriques de la Grande-Bretagne. Il faut dans un second temps faire appel à son imagination pour le visualiser dans son état d’origine, autrement dit entièrement fermé au niveau de son cercle extérieur.

Les acousticiens Trevor Cox et Bruno Fazenda, de l’Université de Salford, assistés de l’archéologue Susan Greaney, ont fait bien plus que l’imaginer : ils en ont fabriqué une maquette à l’échelle 1:12. Baptisée « Minihenge », cette reproduction du célèbre monument de la plaine de Salisbury devait leur permettre de tester les propriétés acoustiques de l’édifice lorsque ses 157 pierres étaient encore toutes debout. Dans un article publié dans l’édition d’octobre du Journal of Archaeological Science, les trois chercheurs décrivent leur méthodologie et leurs surprenantes découvertes.

Stonehenge formait un espace acoustique qui amplifiait les voix et améliorait le son de toute musique jouée

Il y a environ 4.000 ans, Stonehenge formait un espace acoustique qui amplifiait les voix et améliorait le son de toute musique jouée pour les personnes se tenant debout dans le cercle massif de pierres. En raison de la façon dont les pierres ont été placées, cette parole ou cette musique n’aurait pas été projetée au-delà de l’enceinte du monument, dans la nature environnante, et aurait à peine été distinguée par personnes se tenant à proximité.

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L’acousticien Trevor Cox devant la maquette 1/12e de Stonehenge, la plus grande pouvant encore entrer dans la chambre d’étude acoustique. Crédits : Acoutics Research Center/Univ. of Salford

Les chercheurs ont en effet constaté que le temps de décroissance à 60 décibels était de 0,6 seconde à l’intérieur du monument, mais pas à l’extérieur. Un tel degré de réverbération aurait amélioré la communication verbale et la musique à l’intérieur du monument d’une façon assez similaire aux effets de reverb utilisés dans les morceaux de musique moderne. Il n’y aurait toutefois pas eu d’écho, là encore grâce à l’agencement particulier des pierres.

Impression 3D

Pour recréer le monument avec précision, des données obtenues par balayage laser lors de travaux précédents leur ont permis de s’appuyer sur l’impression en 3D. De la même façon, pour recréer à partir de zéro les pierres manquantes, des travaux antérieurs ont été consultés. Toutes les pierres simulées ont été traitées pour reproduire les propriétés acoustiques des pierres de grès gris pâle et des pierres bleues. Ont enfin été installés des hautparleurs et des microphones dans et autour de leur modèles. Les tests ont consisté à faire jouer des bruits de gazouillis dans toute la gamme des très basses et très hautes fréquences. Les données des microphones ont été enregistrées puis analysées.

L’étude précise que Stonehenge n’a pas été construit uniquement pour ses propriétés acoustiques, mais bien à des fins rituelles, et plus précisément funéraires. Ses propriétés acoustiques ne seraient ainsi qu’une des caractéristiques liées à la fonction du lieu.

Stonehenge

SOURCE : https://www.sciencesetavenir.fr/archeo-paleo/archeologie/une-etude-revele-que-stonehenge-a-ete-concu-pour-amplifier-les-sons-et-les-maintenir-a-l-interieur_147189?utm_term=Autofeed&utm_medium=Social&utm_source=Facebook&fbclid=IwAR0uTkLqK9erO2qjrDkh_Y4d2hx6RXbQefB3DF7qnxdFfYr4RYsVk-b8mbA#Echobox=1607555375

La différence entre cosmos et univers 6 janvier, 2021

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La différence entre cosmos et univers

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Quelle est la différence entre cosmos et univers? Comment définir l’espace, l’univers et le cosmos sur le plan scientifique et philosophique?

Monde, espace, univers, cosmos : ces termes semblent synonymes. Pourtant, leurs nuances révèlent des différences d’approche aussi bien sur le plan scientifique que philosophique.

Ces notions questionnent en particulier la manière dont l’univers a été créé : à partir du chaos de la matière, ou du fait d’une cause extérieure dépassant le néant.

Elles interrogent notre rapport au monde, à la vie et à Dieu.

Voyons la différence entre cosmos et univers.

Cosmos, univers, espace… définitions.

Il faut aussi distinguer :

Lire aussi notre article : L’ordre et le chaos : approche symbolique et philosophique.

La différence entre cosmos et univers.

Si l’univers et le cosmos coïncident exactement, ils relèvent d’une approche différente :

Alors que l’univers est abordé de manière neutre, le cosmos est vu comme un système ordonné par une puissance extérieure (esprit, être suprême, Dieu…).

Le cosmos est le résultat d’une force ordonnatrice sur le chaos : l’œuvre de l’esprit sur la matière. A ce titre, le cosmos est le signe de la présence du sacré.

Le cosmos évoque donc une intention. Il peut être relié à la notion de vie en tant que phénomène qui ordonne la matière.

Que les causes de cet Ordre se trouvent dans la matière elle-même (immanence) ou dans un Principe extérieur (transcendance), le cosmos est créé suivant un modèle spirituel précis et parfait.

Les caractéristiques du cosmos.

Le plus souvent, le cosmos est vu comme ce qui surgit à partir du chaos. A l’origine, le chaos est la confusion des éléments de la matière. C’est un état indifférencié marqué par une absence de sens, avant l’intervention de Dieu (ou de la conscience humaine), ou de la Lumière transperçant les ténèbres.

Le cosmos et les chiffres.

Le cosmos peut être représenté par le chiffre 0 (qui évoque l’œuf du monde ou le cercle) ou encore le chiffre 1 qui symbolise l’unité.

En effet, le cosmos est rassemblement permanent et unité. A ce titre, il évoque l’amour qui englobe toute chose sans jugement, favorisant l’harmonie.

D’autre part, le cosmos porte en lui la notion de dualité (chiffre 2) et de hiérarchie : il comporte des parties de niveau inférieur qui possèdent les mêmes caractéristiques que le Tout.

Enfin, la quaternaire (chiffre 4) suggère les éléments qui forment le cosmos : les 4 éléments (la matière ordonnée), les 4 temps d’un cycle ou encore les 4 directions cardinales (l’espace).

Macrocosme et microcosme.

Dans une même perspective, le cosmos peut être vu comme un être total, un macrocosme composé d’éléments dont la nature et le fonctionnement sont semblables à celui du grand Tout : ces éléments sont autant de microcosmes.

Exemples de microcosmes :

Lire aussi notre article : Macrocosme et microcosme : définition et différence.

Dieu, le cosmos, l’univers et l’homme.

Pour les croyants, le cosmos coïncide avec l’esprit-même de Dieu : il est comme un miroir dans lequel se reflète l’intention du créateur. Le cosmos est le chef d’œuvre de Dieu.

Le cosmos s’offre à la connaissance de l’homme. Ce dernier cherche à trouver le point de correspondance entre son âme et l’âme du cosmos.

L’homme pressent qu’il contient en lui l’ordre de l’univers : il doit apprendre à lire en lui-même pour percer les plus grands mystères du monde et de son existence. C’est le long chemin de la connaissance de soi.

 

jepense.org

La connaissance de soi rend libre : illustration par un schéma

En quoi la connaissance de soi rend libre? Comment se connaître soi-même peut-il men

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Equinoxe

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Hommage aux Bâtisseurs de l’Ombre 31 décembre, 2020

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plaquette 15 decembre final

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Audio livre : L’Evangile de Marie | Myriam de Magdala 27 décembre, 2020

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