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Protégé : Le 4° grade – 4° - 1 mars, 2009

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Le tarot alchimique 22 février, 2009

Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Recherches & Reflexions , 2 commentaires

 

Un site à découvrir,

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Le tarot alchimique dans Chaine d'union pdf

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Grande Loge Liberale de Turquie Declaration Universelle 21 février, 2009

Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , 1 commentaire

 

Grande Loge Liberale de Turquie
Declaration Universelle

 

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Nous, la Grande Loge Libérale de Turquie, préconisons une conception moderne,humaniste, libérale, évolutive et universelle de la franc-maçonnerie.

Nous refusons toute discrimination entre les entités, organisations, obédiences et rites maçonniques tant que ceux-ci oeuvrent dans le respect des objectifs universellement connus de la franc-maçonnerie.

Quels que soient leur mode de création, leur système d’organisation et de direction, le rite ou le système maçonnique adopté, nous prônons l’Idéal humaniste de la franc-maçonnerie qui préconise pour l’humanité entière le bonheur et la paix, et qui se propose de former la Chaîne d’Union entre toute obédience, juridiction, fédération ou loge, tout conseil, chapitre ou atelier maçonnique existant sur terre.

Nous jugeons qu’il est impératif pour les entités maçonniques d’œuvrer ensemble, et avec leurs membres, pour concrétiser cet Idéal Universel, constituant notre objectif commun à atteindre. Nous reconnaissons comme régulière toute obédience faisant partie de la maçonnerie universelle et qui poursuit ses travaux en ayant comme objectif la réalisation de notre Idéal. Nous tenons ouverts nos cœurs et les portes de nos temples à tous les frères et sœurs qui travaillent dans le respect de ce principe maçonnique.

Nous, La Grande Loge Libérale de Turquie, travaillons dans les trois grades symboliques du Rite Ecossais Ancien et Accepté. Cependant, nous respectons avec autant de considération tout autre rite et grade.

Nous estimons que les obédiences maçonniques ont le libre choix des principes et méthodes de travail et que la diversité de ces principes et méthodes constitue un enrichissement de la franc-maçonnerie sur le plan universel. Aussi, nous refusons de nous ranger auprès des considérations imposant leurs principes et méthodes maçonniques comme étant invariables et les seules valables.

Nous refusons de faire des discriminations entre les différentes loges et obédiences. Nous sommes par ailleurs convaincus que les différences existant entre les nations relevant de la politique, de l’économie, de la culture et de l’histoire ne doivent pas constituer une raison discriminatoire entre les obédiences.

Pour devenir franc-maçon, nous estimons qu’il est nécessaire et suffisant d’être en âge adulte, capable de raisonner librement, loyal, honnête, sincère, ayant reçu un enseignement suffisantpour lui permettre de comprendre les principes et les propositions de la franc-maçonnerie, faisant preuve d’une personnalité ouverte à son propre développement. Nous laissons à l’appréciation de chaque obédience le fait d’exiger d’autres qualités de leurs candidats.

Nous, La Grande Loge Libérale de Turquie, estimons que recourir aux discriminations entre les êtres humains concernant leur nation, race, langue, religion, sexe, niveau économique, culturel et autres est contraire aux principes universels de la franc-maçonnerie.

Notre obédience travaille avec le respect de trois principes qui constituent un tout pour guider ses travaux et qui n’engagent aucunement les autres obédiences: LIBERTE, EGALITE et FRATERNITE

Nous pensons que le chemin qui aboutit à l’Idéal universel de l’être humain, se proposant de concrétiser la paix, le bonheur et la fraternité sur terre, ne peut se réaliser sans la perfection de soi, le respect de la tolérance, le concours de l’amour entre les hommes et loin de toute discrimination. Nous espérons apercevoir les reflets de cette amélioration dans chacune des actions entreprises pour le bien de l’humanité.

Nous, La Grande Loge Libérale de Turquie, n’initions que des frères. Cependant, dans nos tenues, nous recevons nos sœurs avec autant d’enthousiasme. Homme ou femme, nous estimons que tout être humain, dans le respect des droits et des devoirs de l’homme, doit naturellement et impérativement avoir les mêmes chances pour être reçu franc-maçon. Au nom de la dignité humaine, nous souhaitons la modification des approches existant à l’encontre de ce propos.

Nous préconisons ne pas intervenir dans la religion, croyance ou manque de croyance, et dans les considérations personnelles des êtres humains. A ce sujet, nous estimons que les approches dépourvues de tolérance ne font qu’aggraver les luttes, animosités et disputes entre les hommes.

C’est la raison pour laquelle, lors de nos tenues, le Livre qui est posé sur l’Autel des Serments est composé de pages blanches.

Dans nos loges, nous préconisons la discussion sans parti pris, avec une démarche scientifique et rationnelle, de tout sujet relatif aux religions, croyances, coutumes, régimes ou doctrines économiques ou politiques. Nous estimons que cette façon d’aborder les sujets concourt au développement de nos savoirs et de nos capacités intellectuelles, ainsi qu’à l’élargissement de notre horizon culturel. Cependant, nous nous abstenons de traiter les sujets qui sont contraires à la raison, à la science positive, et qui ne favorisent pas le progrès universel de l’homme.

Quelque soit le sujet discuté, nous trouvons contraire à l’esprit de la franc-maçonnerie toute prise de position ou point de vue qui serait imposé aux individus et aux communautés d’hommes. Nous estimons que les conclusions se rapportant aux sujets de réflexions traités dans les loges n’engagent ni la loge en question, ni notre obédience, ni non plus la franc-maçonnerie en général. Nous refusons de considérer nos prises de position et nos réflexions comme définitives et ultimes.

Nous, La Grande Loge Libérale de Turquie, sommes conscients que la franc-maçonnerie a réussi à franchir les siècles de son existence grâce au respect de ses principes et de ses traditions. Cependant, nous sommes convaincus également que la franc-maçonnerie ne peut être un pôle d’attraction permanent que si elle réussit à mener son existence en accord avec les exigences de son temps.

La tradition première de la franc-maçonnerie qui lui a permis d’exister hier comme aujourd’hui, et qui lui permettra d’atteindre les lendemains, est sa capacité de s’adapter au temps présent. Nous estimons que toutes les autres traditions de la franc-maçonnerie doivent être interprétées à la lumière de cette tradition première.

Pour remplacer nos méthodes et nos traditions devenues obsolètes, nous préconisons de développer des approches progressistes et avant-gardistes, en accord avec nos objectifs et nos principes. Nous sommes convaincus que la mise à l’essai de ces nouvelles approches et l’adoption de celles qui conviennent à notre méthode de travail constituent la preuve de la capacité de la franc-maçonnerie à oeuvrer en harmonie avec les exigences de son temps. Nous laissons au temps et aux lois de l’évolution le soin de transformer nos principes et traditions dépassés en un souvenir faisant partie de l’histoire maçonnique.

Nous, la Grande Loge Libérale de Turquie, considérons que devenir franc-maçon implique le fait de s’interroger, de s’améliorer, de progresser pour son propre perfectionnement, de devenir un homme respectueux de sa famille, de sa nation et au service de l’humanité. Nous émettons ainsi le souhait de voir les autres obédiences maçonniques sur terre partager notre approche maçonnique ainsi définie.

http://www.mason-mahfili.org.tr/main/index.asp

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A méditer … 12 février, 2009

Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

A méditer …

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L’autre jour en me promenant dans les rues d’une ville de la région j’ai  découvert un nouveau magasin que je ne connaissais pas.  Par curiosité, j’y suis entré et quelle ne fût pas ma surprise de  reconnaître derrière le comptoir, le Grand Architecte  de l’Univers en personne ! ! !  Comment l’ai-je reconnu me demanderez-vous ? Eh bien tout simplement à son regard. Ses pupilles brillaient d’un  étrange éclat et lorsque je le fixais  bien, je remarquais distinctement dans le flamboiement des ses yeux deux  signes d’Or bien distincts :  Une Equerre et un Compas entrecroisé. 

« Maître, que vends tu ici ? » lui demandais-je, assez intimidé

« Tout ce que désire ton Coeur. » me répondit-il.

Je n’en croyais pas mes oreilles :  « Vraiment tout ce que je peux désirer ……….du fond du coeur ? » Hum !  ! !   « Demandez et on vous ouvrira », pensais-je. J’eus un moment d’hésitation.  Que fallait-il que je demande ? Pour moi ? Pour ma famille ? Pour mes  proches ? Pour mes SS:. et FF:. ?  Après réflexions, je décidais de demander ce qu’un être humain pouvait  espérer de meilleur. 

« Je voudrais l’esprit de Paix, d’Harmonie, de Sagesse et de Tolérance »  Et j’ajoutais dans un élan fraternel et sincère :  « Pas seulement pour moi, mais pour tout le monde ! ! ! Oui, pour le  monde entier. Ce serait si merveilleux que la Paix règne sur la terre, que l’Amour règne parmi les Hommes et que  la Joie soit dans les Coeurs de tous les humains » 

Le Grand Architecte me regarda avec une infinie bienveillance en  souriant et me répondit :

« Je crois que tu ne m’as pas compris, mon F:., ici nous ne vendons  pas les fruits, nous ne vendons seulement que les graines »…

 

Merci mon TCF:. Janlou …

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Loges de recherche …

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Loges de recherche ...

trouvées par la R:. L:. Mare Nostrum

 

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 Loges de recherche ... dans Chaine d'union pdf

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source :

R:. L:. Mare Nostrum

n°1306 GLDF

à l’Or:. d’Arles

 

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Propos de celui qui aurait voulu être sage 1 février, 2009

Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

  Propos

  de celui qui

  aurait voulu être sage

 

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Les jours s’en vont, sans que je puisse mieux que quiconque savoir où, et le sens de la vie m’échappe comme à tout le monde! l’immensité du ciel où brillent les étoiles pèse comme une énigme sur la lumière de la vie. Et nous allons sans savoir où, jouets de nous-même et des autres, avec la fragile boussole de nos illusions et de nos espoirs.


Quelles colossales hécatombes ont nourri l’humanité et ses chimères sans que jamais soit percée cette immensité vide de sens! Pourquoi attendons-nous une réponse ? Quel orgueil nous pousse à croire que pour nous un coin du voile sera soulevé, et que nous percevrons la raison de nos destinées ?

Cette histoire que l’on nous raconte, de la filiation qui remonte des cellules primaires de la bactérie et de l’amibe, que nous apporte-t-elle, comme assurance d’une assomption? Et cependant, comment ne pas croire que cela va quelque part ?

Si l’on y réfléchit – et qui n’y a pas réfléchi – comment justifier que quelque chose soit ? Et qu’est-ce que justifier sinon chercher une réponse à la présence à partir d’une autre présence.

Mais quelle dérision de croire que cette présence avant la présence est celle d’un Dieu à notre image, comme si cet univers tournait autour de nous ?

Il me semble que la sagesse consiste à ne pas chercher au-delà de nous-même une réponse à notre propre vie. Et quelle réponse nous peut être donnée qui ne soit pas un artifice, une convention, dont nous arrêtons les termes comme une sorte de contrat avec l’inconnu ?

Goethe, qui savait fermement réduire les recherches humaines aux données positives n’en a pas moins affronté le grand mystère avec Faust, et sa quête ne l’a mené nulle part, si ce n’est aux honneurs dérisoires d’une petite cour de province.

Que notre cerveau soit capable d’embrasser le monde, ou qu’il réduise ses capacités au travail quotidien et aux besoins de l’heure, la vie ne s’en écoule pas moins au delà de nous comme un grand fleuve dont nous ne pouvons explorer toutes les rives, ni connaître l’embouchure. Ou plus exactement, nous poursuivons du regard dans la nuit l’imense flux des forces vivantes, sans pouvoir. imaginer qu’un jour elles  combleront ce vide où des soleils se perdent à jamais.

Savoir borner ses regards aux choses immédiates, c’est une leçon que l’on ne donne plus nulle part. Et cependant; quelle leçon serait plus utiles aux hommes et aux enfants, de nos jours.

L’orgueil du savoir est-il à ce point une sauvegarde que nous ayons à nous féliciter d’en entretenir les vertus ?

La force de borner son regard aux choses immédiates est sans doute la vertu la plus haute .de celui qui cherche le vrai savoir. Mais c’est sans doute contrairement à nos illusions prétentieuses, la souveraine capacité du sage. S’abstenir de répondre à la tentation du vide et continuer son métier d’homme, y a-t-il en définitive d’autre solution ?

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Le philosophe jadis, devait tout connaître des sciences de son temps. Il devait même, d’une façon traditionnelle, en assumer la synthèse, et dégager les grandes lois de l’être, à travers les données des aventures de l’esprit, et des observations sensibles.

Dégager les constantes déterminant la condition humaine c’est, d’une certaine façon ce que les sciences dites dures (celles qui s’attachent à la connaissance de ce que l’on désigne sous le nom de matière) tentent de faire en dégageant de l’observation, et selon une formulation mathématique, les constantes des rapports entre les choses que l’on nomme lois.

Ce que les sciences dites dures fournissent à la connaissance, en fait, ce sont des invariants, et comme couronnement de la connaissance scientifique, une évidence s’est faite jour: la constance de l’instable.

Ce n’est pas une découverte récente, Parménide en avait fait le pivot de sa philosophie. Mais quand les chercheurs d’absolu se sont trouvés devant cette contradiction fondamentale: l’évidence de l’être en fonction de son évolution, et la constance de la manifestation, conditionnée par le changement, une sorte de blocage s’est produit qui a provoqué un retournement des ambitions, et, les sciences dures se sont interrogées sur l’opportunité de retourner aux formulations anciennes pour définir les lois de l’être. Elles ont, en quelque sorte, après l’avoir historiquement occultée, fait un retour à la philosophie.

Mais l’évolution, la constante du changement n’ont pas pour autant résolu les difficultés de la connaissance, dans la mesure où le changement, comme l’évolution impliquent un sens. Et c’est par là que, dans le cadre de la recherche, ont fait irruption toutes les hypothèses de la théologie, et toutes les propositions de la métaphysique.

Devait-on s’attendre à ce retournement, ou n’est-il qu’un signe de la défaillance momentanée de la démarche cognitive ? Le fait est que la science est apparue un temps comme un succédané de la religion, et même, a été proposée comme possible fondement de l’éthique. Indiscutablement, les règles scientifiques offrent une rigueur qui justifie leur ‘prise eri considération dans le cadre des rapports humains. Mais cette rigueur, parce qu’elle n’est justifiée par aucune pratique viable, parce qu’elle exclut l’inaccessibilité des apparences dernière et la profonde connaissance des réalités ultimes, ne permet pas de définir une conduite susceptible de développements humanitaires.

L’expérience prouve que toutes les organisations humaines étroitement inspirées par une rationalité méthodique (considérer les technologies systématisées) se sont déchirées et ont débouché sur la ruine et le désordre.

D’où le recours à une philosophie qui n’est plus comme celle de jadis une synthèse des connaissances, mais une sagesse, c’est-à-dire, un empirisme. Empirisme qui se trouve, par suite des habitudes de pensées, cohabiter avec une sorte de domaine particulier de la: philosophie: les sciences dites humaines, sciences que l’on pourrait caractériser par une conjonction des instruments mathématiques de la science dure, et une prise en compte des données empiriquement, quoi que systématiquement ou statistiquement rassemblées, sur le comportement humain.

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Mais il serait dangereux de négliger le fait que les sciences humaines tout comme les sciences dites dures, participent de la stratégie du pou- voir, dont la philosophie est la médiocre antithèse. Il semble qu’en effet, les sciences, qui n’ont à priori aucune vocation normative, mais se nourrissent d’observations et de formulations descriptives, il semble que les sciences suscitent, dès les premiers moments de leurs réussites, des ambitions dominatrices.

Il est vrai que la connaissance des ordres naturels peut développer les tentations éternelles de l’homme: le désir de maîtriser, de dominer, de prévoir et de déterminer l’avenir. Mais les constats soit, factuels, soit légaux qui sont le fait de l’observation scientifique ne peuvent, sinon par un abus dans les termes, permettre une régulation normative, et, sont hors d’état d’établir une régularisation définitive.

Le constat le plus clair, établi par la science contemporaine c’est le caractère irréductible de la liberté, qui se manifeste par l’indétermination même si cette indétermination est corrigée par les grandes lois statistiques de la probabilité.

La philosophie ne peut sans doute pas se passer des faits. Et si les sciences humaines ont pris une telle extension, c’est que l’humanité consciente s’est étendue à toutes les régions de la planète et exige des planifications. Il n’est plus possible à l’heure actuelle de prendre une vue du paysage humain sans l’aide des moyens mathématiques et statistiques. La connaissance que nous avons de l’homme est fonction effectivement des informations les plus étendues, et les modifications qui surviennent dans les rapports humains, du fait des grands nombres, jouent un rôle indétournable dans l’élaboration d’un donné sur l’espèce.

Reste, et c’est là le point d’ancrage de la philosophie que l’individu se trouve toujours confronté, en tant que tel, aux évidences de la vie de l’espèce, et n’a pour les surmonter quand elles font obstacles à son équilibre moral, que le secours de la raison, ou de la prière.

Faut-il désormais situer la prière comme un facteur dérisoire dans la conjuration des assauts permanents de la vie ? Certains le pensent, qui n’ont jamais éprouvé le besoin de s’humilier. Et le fait est que la prière est un appel à soi qui désarme les plus audacieux. Mais la raison nous arme, elle, contre les attentats commis sur notre persaMe par les tenants des certitudes imaginaires de la techno- science. Et le temps de la philosophie, qui fut un temps de doute, est à l’heure actuelle revenu, non pas comme une compensation dans l’ordre de la connaissance, comme elle le prétendait jadis, mais comme une approche de la sagesse, nécessaire pour dépasser les orgueilleuses pré- tentions des scientistes, désarmés par leurs propres trouvailles.
Sans doute la philosophie n’ apparaîtra-t-elle plus comme l’unique régulatrice et l’universelle langue, mais peut-être jouera-t-elle encore un rôle dans la quête de sens qui est notre lot commun!

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Le propos du philosophe n’est plus celui de donner à la connaissance le caractère absolu qui justifierait son autorité. Et cette mutation, à l’évidence, per1met de comprendre à la fois les deux orientations de l’attitude philosophique. L’une de ces orientations, par l’épistémologie, par l’heuristique, par la critique scientifique. Elle apporte à la quête savante des garanties éthiques, et ses références méthodologiques.

Mais il y a une autre philosophie, la philosophie banale, et celle de tous, qui, pour n’être pas aussi technique dans ses expressions, ni aussi précise dans ses méthodes, n’en constitue pas moins une constante du patrimoine humain.

Cette philosophie, c’est celle qui est une quête de sagesse, c’est-à-dire la réflexion sur les conditions possibles d’une existence dont rien d’autre ne justifie le sens, ni la valeur absolue, mais qui prend sens et valeur en fonction des nécessités profondes de l’équilibre spirituel dont chacun éprouve la nécessité.

La vie de tous les jours peut sans doute apporter, par la succession des obligations qui en découlent, une paix intérieure suffisante pour écarter les troubles et les angoisses devant les grands problèmes qui s’affichent au bout du regard, et dans le cours de toute existence: je veux parler du mystère de l’infini et de celui de la mort.

Si limité que soit le regard des hommes, ils ne peuvent manquer de se trouver face aux mystères irrésolus. A cette confrontation, la plupart répondent par une fin de non recevoir, par une attitude de réserve et en fait, par un refus d’examen. L’attitude philosophique, implique, non pas le refus d’examen, mais assurément une méditation sur les conditions de la vie, et de la coexistence collective.

La réponse traditionnelle, qui fut longtemps affaire collective, et organisation rituelle confrontée à la diversité des formulations, semble devoir être régénérée, par le fait précisément de l’étendue des rapports humains, qui ont cessé d’être locaux, pour couvrir l’étendue de la: planète. Les religions, toutes marquées du sceau de leur origine, et aussi bien par le climat que par la faune et la flore, les religions subissent une crise d’adaptation,. et doivent s’élargir pour prendre en compte la diversité des créatures. C’est à ce travail d’élaboration que la philosophie doit s’attacher, compte tenu des apports des sciences humaines, qui peuvent déterminer les relations entre les idées et les conditions matérielles de la vie, et justifier les hypothèses particulières répondant aux interrogations banales et quotidiennes des humains. Nous avons le sentiment que, de ce point de vue, la raison, les rituels, les figurations symboliques, et la discipline des corps, doivent pouvoir contribuer à dépasser le formalisme religieux, pour susciter une démarche humanitaire fondée sur la relativité des données particulières et sur l’identité des conditions intimes de l’aventure vitale. C’est à ce prix que l’humanité pourra trouver sa cohérence transcendantale.

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Quand commence la philosophie pour un individu moyen? Voilà une question que l’on se pose rarement, et qui cependant permet de comprendre un certain’ nombre d’attitudes qui ne sont nullement aberrantes, mais qui peuvent, pour les esprits non philosophiques, précisément, susciter l’étonnement.

Un esprit fin a formulé à ce propos une boutade non dépourvue d’intérêt. Il a dit: la philosophie commence quand on se pose des questions sur ce qui n’en appelle pas.

 

Il situe la philosophie du côté de l’étonnement, mais de l’étonnement systématique, de principe. Il tente de suggérer l’idée que philosopher c’est aller au delà des choses telles qu’elle sont. Et c’est là, me semble-t-il que nous pouvons trouver matière à réflexion. Car il s’agit de concilier les sens: et de se souvenir que «philosophe» signifie à la fois, ami de la sagesse et chercheur de vérité. Or, la conciliation de ces deux orientations de l’attitude philosophique s’opère si l’on établit clairement l’origine du propos philosophique.


Le commencement de la démarche philosophique est lié à l’étonnement produit par cette découverte banale: l’apparence est trompeuse. L’apparence est un masque derrière lequel se cachent des aspects tenus pour plus fiables de la réalité. Ainsi donc, la philosophie commence par un refus de croire aux donnée sensibles, un refus de tenir les choses pour ce qu’elles sont au premier regard. Et le philosophe se situe au moment où devant l’évidence d’un double visage de l’être, se pose la question de la valeur de l’un et de l’autre de ces visages.


Toutefois, toute quête conduit à la découverte d’une autre condition de l’être: sous tous les visages l’on trouve un visage plus profond, et qui donne sens aux visages antérieurs. Comme si d’apparence en apparence se dévoilait un paysage d’abord sensible, puis figuré, traduisant les profondeurs de l’être des choses manifestées. Et l’esprit philosophique, après avoir commencé par une réflexion sur l’apparence, et le doute quant aux données sensibles, l’esprit philosophique pose la succession des apparences comme constante de la manifestation du réel.


Après avoir posé la nécessité du doute concernant l’apparence sensible, il étend alors la nécessité de ce doute à toutes les manifestations de l’Être. Et cette systématisation conduirait à l’agnosticisme et même à une conception beaucoup plus décevante, si l’esprit logique n’épaulait l’esprit’ philosophique.

Si le monde n’est qu’une succession d’apparences, la réalité est inaccessible, et plus exactement, n’est jamais qu’une apparence, un aspect provisoire et éphémère de l’Être. Seule demeure la constante fonctionnelle de l’esprit, le jugement.
A cette attitude s’oppose celle du croyant qui reçoit le discours comme témoignage du vrai. Et qui adhère au discours, même s’il tâche de comprendre comment il s’accorde avec la manifestation sensible, par une rectification verbale continue.

Le croyant refuse l’apparence par référence au discours, assuré que l’apparence est en effet trompeuse, mais que la réalité profonde lui est révélée par le verbe, dont le caractère sacré lui est reconnu par l’adhésion affective. Ainsi donc, le philosophe se trouve-t-il désarmé face au croyant dans la mesure où ce dernier sait ce que dissimule l’apparence, et possède la clé de la vérité. Mais la possède-t-il vraiment ?

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J’imagine volontiers qu’une des ruptures culturelle les plus éprouvantes, pour les chercheurs et les philosophes, fut celle qui s’opéra à la suite de la découverte de la notion d’infini.

Il est certain que ce n’est pas là une notion aisément conciliable non plus avec le concept sécurisant d’un Dieu créateur des choses de la terre, et veillant sur l’humanité comme sur un troupeau nourricier.

La notion d’infini, qui prend en charge aussi bien l’espace que le temps est liée à la reproductivité des opérations. C’est également une ouverture sur l’imaginaire, qui balaie tout ce que la construction patiente peut figurer. L’infini s’impose à nous aussi bien rationnellement que par les voies intuitives et, comme le néant peut-être, qui lui aussi défie l’imagination, l’infini repousse toute prise en compte de l’esprit humain comme objet.

Et nous nous retrouvons devant une ambiguïté décisive.

Je note que cette idée de l’infini fut liée à celle de la divinité. et sans doute fut-ce là le passage de l’anthropomorphisme au déisme et à une conception spiritualiste de la connaissance du monde.

Mais l’ambiguïté de la notion d’infini subsiste, et sous la figure de Janus, s’ouvre aussi bien sur le passé que sur l’avenir, et s’identifie à la vie, éternelle dynamique de l’être.

Peut-on se refuser à penser l’infini ?

Il me semble que dès que l’idée d’Un plus Un est formée, rien ne peut plus arrêter la machine, et ce qui offre précisément l’ouverture paradoxale c’est le fait que l’indétermination est fondée par l’opération la plus immédiate et la mieux définie.

Toutefois, nous remarquerons que l’opération qui consiste à associer un et un est une opération dont le caractère spirituel. pour n’être pas généralement souligné, est cependant essentiel. Ce sont les opérations de l’esprit qui donnent sens aux opérations concrètes. Le rapprochement de l’Un et de l’Un implique une ascèse de la pensée et une vision des rapports qui ne sont pas spontanées, mais qui établissent un sens sinon volontairement défini, du moins nécessairement intégré dans l’ordre des choses.

Qu’est-ce qui nous impose l’addition de Un et de Un ? En quoi avons-nous besoin de cette réduction constructive ? Il faut prendre en compte cette interrogation pour découvrir ce qu’il y a d’insolite dans l’addition. La soustraction est plus facilement justifiée, par l’absence et le manque. Mais la soustraction ne débouche pas sur la notion d’infini, sauf par artifice. Elle a des limites objectives.

Penser l’infini, est-ce penser ou trahir la pensée ? C’est la question qui s’impose quand on tente de comprendre comment nous affrontons l’existence, et nous percevons là le passage des rapports entre la morale et la philosophie.

On sait que certains affirment qu’il n’y a pas de morale sans Dieu. C’est une vision sociologique des choses. Mais je suggère de méditer le fait d’une morale fondée sur la nécessité, et d’une morale ordonnée en tenant compte de la notion d’infini. L’éternité et l’universalité. On me dira: nécessité plus infini égale Dieu ? Je peux comprendre cette définition. Mais ce dont je pense pouvoir m’assurer également, c’est qu’il n’y a pas de réponse au besoin de sens, sinon celle qui s’inspire de l’addition, et qui repousse la soustraction, c’est-à-dire le néant et la mort. C’est la vie qui donne sens à la vie. Et vivre, c’est construire et donc, donner un sens.

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Le devoir humain consiste à se persuader que la vie a un sens, sous peine de laisser les jours et le temps s’écouler sans perspective. Mais de là à se persuader que le sens que nous lui attribuons est le sens absolu, il y a toute la distance qui sépare la foi de la sagesse.

Toutefois, on ne peut avancer sans introduire ici une autre observation : la vie porte elle même le monde. Je veux dire que ce monde existe par nous, en nous, en tant que nous sommes fils du monde. Fils de ce monde qui nous a fait ce que nous sommes et que nous portons à travers le temps et l’espace.

Ainsi, connaître, c’est une certaine autre façon de dire: vivre. En toute rigueur, vivre c’est connaître. Seulement, nous voulons objectiver la connaissance, c’est-à-dire, nous séparer d’elle, et c’est nous séparer du monde; cette opération implique un refus de l’instant présent, impose une fixation des données, et une formalisation de la turbulence des choses.
D’où la relativité de toute connaissance objective, ce qui est, il faut l’admettre, le paradoxe moderne, puisque la connaissance dans l’instant, récuse toute notion de détermination, et que l’objectivité, qui est le critère de la connaissance humaine se trouve récusée par l’évidence.

La science traditionnelle, avec ses suites causales peut apparaître de ce point de vue, comme un catalogue de vérités mortes, en fait, comme une histoire. L’invention est au cœur du temps, et tout arrêt du temps est un artifice qui occulte la réalité.

Toutefois, l’on se trouve à nouveau devant une question, et une question double. La première c’est: comment se fait-il que la science réussisse à prévoir. Et la seconde: comment se fait-il que la connaissance vécue n’apporte pas de point d’appui sur lequel nous pourrions construire autre chose ?

D’une autre façon, c’est dire: je peux construire le monde avec du savoir approximatif, et je ne peux rien sur le monde quand je le prends en charge par ma vie même ?

La loi des choses me donne prise, c’est vrai, sur le monde, mais la notion d’effet pervers, connue dès longtemps déjà, et celle de catastrophe, qui s’impose, nous avertissent. Avertissement superflu pour ceux qui dès les temps premiers avaient fait leur part au déluge, ou au feux .de Sodome et Gomorrhe, au diable, si l’on préfère (non celui de la tentation) (et encore) mais à celui de la perversion, le « déjoueur » de projets, et l’initiateur des holocaustes.

Ce monde est double, comme depuis longtemps les manichéens l’avaient reconnu. Reste à savoir si les deux faces de cette dualité ‘offrent à l’examen, des modalités de « fonctionnement » identiques. Et c’est là où les recherches scientifiques ont buté. Les phénomènes microscopiques ne fonctionnent pas comme les phénomènes macroscopiques. L’indétermination se retrouve au cœur de l’être. Et cette indétermination débouche sur la régularité, sur la loi, sur le formalisme du macrocosme.

C’est ce passage qui est difficile à conceptualiser. Les notions d’origine et de fins, perdent toute signification dans l’ordre de la connais- sance scientifique. En auront-elles encore une dans l’ordre des relations humaines?

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Je crois cependant que nous ne sommes pas sans ressources si nous savons puiser dans le patrimoine les enseignements que le pragmatisme des anciens avaient su constituer.

Il se peut que nous nous fassions une idée fausse du Moyen Age, mais je retire de mes lectures l’impression que c’était d’une culture couvrant l’ensemble des relations humaines et cosmiques qu’il s’agissait, culture qui déterminait les comportements, et présidait aux rapports politiques, juridiques et moraux.

Une pyramide hiérarchique disposait les humains sur des plans différents, mais également respectés, depuis les manouvriers, les « vaguants », qui servaient occasionnellement les laboureurs, jusqu’aux clercs qui servaient les princes et Je Roi. consacré par l’onction divine, c’est-à-dire, en fait par une légitimité collectivement assumée.

L’ordre établi recevait des croyances admises la justification indispensable. Mais encore fallait-il que cet ordre apparaisse comme tel et les prêches ne suffirent pas à en assurer la durée.

Les expéditions en Moyen Orient, pour les croisades ébranlèrent la foi. Les conflits entre le pouvoir religieux et le pouvoir impérial déchirèrent l’unité spirituelle. Le doute se fit et la Quête commença d’une autre vérité unificatrice. La trouverait-on dans les textes anciens réactivés, et dans les enseignements de la tradition des premiers âges du christianisme (néoplatonicien) ? La trouverait-on dans la découverte des techniques modernes, l’exploration de l’espace et la connaissance de la nature ? Cette double interrogation, nous devons le constater, est toujours actuelle, et de fait l’unité spirituelle n’est pas réalisée. L’unité du paysage culturel n’a jamais pratiquement été reconstituée depuis la fin du Moyen Age, si tant est que cette unité n’ait pas été le fait d’une illusion rétrospective.

Ce qui apparaît à l’évidence, c’est que les deux quêtes entreprises, pour découvrir une référence justificatrice s’avèrent décevantes: la science ne nous a pas donné la connaissance susceptible de réguler, ni de fonder nos comportements sociaux et moraux. Les guerres fratricides ont démontré que la raison ne présidait pas aux rapports entre les hommes. Le capitalisme n’était pas seul en cause, on l’a compris aujourd’hui mais plus sûrement les constantes dans le comportement humain.

Or, d’autre part, le recours à la tradition qui a pris1e caractère d’un retour aux sources laisse encore bien des insatisfaits, dans la mesure où ce recours est occulté par des emprises partisanes.
La tentation d’aller chercher en Orient des leçons de conduite est grande. Tout ce qui vient de loin est en effet gratifié d’un préjugé favorable. Et le fait est que ce détour permet de mettre l’accent sur un certain nombre de principes qui semblent bien constituer l’essentiel de ce qui est nécessaire à une bonne administration de la vie personnelle et collective.

D’abord, la conviction que la maîtrise des équilibres organiques, la discipline du corps par l’activité mesurée est un facteur déterminant de la santé spirituelle, et de l’harmonie des rapports.

Ensuite, la nécessité, pour assurer le développement individuel d’une confrontation entre les esprits et la rencontre entre les autres individualités, pour permettre à chacun d’évaluer la relativité de ses engagements. Enfin, l’évidence, liée à la condition humaine qui ne trouve jamais de borne à son développement, et s’ouvre sur l’infini, dans une démarche progressive vers la lumière et la liberté par le dépouillement.

Ces exigences qui conditionnent notre comportement ne se rapportent nullement à une conception métaphysique et comme telles, peuvent être adoptées par tous, sans considération d’à priori fidéiste. C’est seulement un constat qui prend en compte l’expérience humaine telle qu’on peut la reconnaître à travers les témoignages laissés par les sages de tous les temps et de tous les payS. Et c’est pourquoi, il importe de constituer, autant que faire se peut, des groupes de réflexions, ouverts tant aux apports du passé qu’aux promesses de l’avenir, en assurant à chacun des membres de ces groupes une sécurité affective permettant de cultiver le sentiment de la liberté absolue de conscience.

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Il semble bien que cette perspective ait été, sans qu’ils en aient rigoureusement conscience, ouverte par la tentative de dépassement religieux opérée par les initiateurs de l’institution maçonnique.


Sans revenir sur les aléas déterminés par les influences historiques on peut considérer que l’époque actuelle découvre une vocation qui n’est pas’ apparue dès l’abord avec toute sa singularité, quoi que les tentatives pour absorber l’expérience humaine dans le cadre des rites et des enseignements développés aient de tous temps été nombreuses. Rappelons seulement pour mémoire, les références mythiques à l’Égypte, et les ressourcements gnostiques.

Ce qui est clair aujourd’hui, c;est que le courant qui définit la quête maçonnique par rapport à la sagesse traditionnelle, courant qui fut celui qui inspira les esprits les plus pénétrants dans le cours des deux derniers siècles, et qui s’est enrichi des tentatives plus ou moins positives de restituer les cheminements initiatiques de l’antiquité, est actuellement pris en compte par un certain nombre de maçons.

Sont-ils minoritaires, majoritaires ? La question ne se pose pas en ces termes. La question est seulement de savoir.:. s’ils sont susceptibles d’apporter une réponsf et satisfaire à une attente.

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De ce point de vue, je crois personnellement que s’impose une réflexion sur les rapports entre le Grand Collège des Rites et les institutions maçonniques constituant les loges dites bleues, rapports qui ont de tous temps fait l’objet d’une attention mêlée d’incompréhension de la part des maçons qui dépendent, pour leur équilibre moral d’une certaine conception plus ou moins imaginaire, et qui ordonnent leurs préoccupations à propos des pouvoirs dans la société.

A la limite d’ailleurs, les ambitions sont vides de contenu et cela seul importe aux yeux de certains, qui est la considération accordée à des personnages investis à tort ou à raison d’une certaine auréole, parmi lesquels ils aspirent à se compter un jour.

Ajoutons que naturellement, étant donné la nature humaine, des réactions négatives se manifestent, qui ne sont pas mieux justifiées tant que la nature même du propos maçonnique n’est pas acceptée dans sa clarté libératrice.


Certes, connaître une autorité installée confère prestige, et justifie un engagement, mais c’est le jeu des pouvoirs et des masques, et c’est un jeu. Et beaucoup d’hommes n’ont pas assez de toute une vie pour comprendre en quoi il est pure vanité.

Le prestige des rangs, outre qu’il inspire de la considération parfois injustifiée devrait impliquer une certaine capacité à donner une ouverture, et à offrir une perspective enrichissante et salutaire.

La part de vanité qui entre dans les relations sociales les plus banales est certes considérable, mais le véritable propos, quand on pèse les réalités de la vie, c’est la capacité acquise de justifier la mission que l’on assume.

Et c’est pourquoi il importe de comprendre le rôle qui incombe à chacun de ceux qui sont en situation de prévoir, de pressentir et d’ins- pirer les moyens de répondre aux appels entendus.

La plupart des hommes occupant des postes de responsabilité sont l’objet de sollicitations qui les engagent souvent au delà du possible, par la griserie de l’importance. Et c’est contre cette dégradation des fonctions que le sage doit se prémunir. Le choix des hommes est certainement la tâche la plus redoutable qui échoit à un homme en place. La plupart du temps, il ne put choisir que parmi ceux qui l’entourent, et ceux là sont rarement des individus solides, et détachés des contingences de l’autorité.
Il faut faire te départ entre tes hommes qui vivent par eux-mêmes, de ceux qui ne tiennent que grâce à l’appareil et à l’institution.

La vieille sagesse savait parfaitement distinguer l’homme sous les habits. Et d’une façon générale, celui qui dépend d’une institution est sans doute armé pour faire aussi bien le mal que le bien, mais rarement pour apporter le secours moral dont les individus ont besoin dans les circonstances les plus déterminantes de leur cheminement intellectuel et moral.

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Aussi, convient-il de travailler à ce que le Grand Collège des Rites assure non seulement les formules exposant les principes, mais par le choix de ses membres le désintéressement et l’écoute attentive des hommes de notre temps.

Et pour ce faire, que le choix soit opéré parmi les frères qui ont renoncé à la course aux places, dont la régulation des comportements est évidente, et qui sont capables de vivre une aventure égalitaire dans le sens le plus profond du terme: celui qui reconnaît à chaque individu sa valeur singulière et exceptionnelle.

Platon évoque un Jugement des morts: le jugement des morts est le jugement auquel chacun de nous doit se soumettre en toute occasion. Ce n’est que dans la mesure où nous n’avons pas besoin, pour être en paix avec nous-même, d’une consécration extérieure, que nous approcherons de la vertu suprême, et que nous pourrons témoigner.

L’humilité, ingénue, celle que l’évangile prête aux enfants, est assurément le signe de la plus haute vertu. Que sommes nous au regard de l’infini et de l’éternel ?

Mais nous attendons des souverains terrestres une éternité et un pouvoir qu’ils ne peuvent pas nous conférer. C’est pourquoi nous devons puiser dans la tradition ancienne les enseignements d’une sagesse qui de nos jours est la condition de la survie de l’humanité fraternelle.

Et de ces enseignements, non seulement nous en possédons le trésor mais nous en avons la clé.

Jean  MOURGUES

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Protégé :  » ANKH  » -1°-

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Maçonnerie Régulière dans la zone des Caraïbes. 25 janvier, 2009

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Maçonnerie Régulière

dans la zone des Caraïbes.

 

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Protégé : Les Gestes du CKS – 30° - 11 janvier, 2009

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Le Soufisme 8 janvier, 2009

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Le Soufisme

Le soufisme ou l’humanisme de l’Islam

 par Elias 

 Ce texte est paru dans la Tribune d’Octobre No 19
(El Badil, Montreuil, 25 mars 1990)

Le soufisme s’est développé dans un cadre particulièrement difficile. le pouvoir en place, sous les Omeyyades et plus particulièrement sous les ‘Abbassides, était très sourcilleux sur l’orthodoxie sunnite et jetait le discrédit sur toute fausse note susceptible de donner plus d’assise au chiisme.

Il n’est pas du tout surprenant d’assister à une lutte sans merci pour la mainmise sur la religion dès l’avènement du deuxième calife Omar. L’élaboration de la vulgate coranique sous Othman avait donnée le ton de ce qui allait advenir en matière de politisation de la croyance. La volonté de régenter le culte s’en est davantage accentuée.

Dès l’époque Omeyyade, il y eut un islam officiel, proche du pouvoir en place et un islam légitimiste incarné par les chi’ites qui réclamaient un « juste retour des choses ». Le message coranique subira dès lors beaucoup d’avatars pour culminer à l’époque ‘Abbasside par une volonté de faire triompher le courant litté-raliste qui s’est non seule-ment attaché à mettre en avant l’aspect exotérique des Écritures Saintes mais en plus selon la technique de l’abrogation, s’est rangé sur les positions les plus restrictives voire répressives du message. Cette lecture littéraliste était le propre des théologiens de cour occupant des positions prédominantes dans le clergé informel de la judicature islamique.

Face à cette formalisation excessive d’une croyance basée sur l’émancipation des individus, d’autres catégories ont vu le jour pour mettre les pendules à l’heure: les philosophes et les soufis.

Les philosophes hellénisants n’avaient pas à proprement parler les coudées franches. Ils devaient promouvoir leur activité spéculative à l’ombre du dogme sous peine d’être taxés d’hérésie.

 Les soufis

En schématisant à l’extrême, on pourrait dire que le soufisme est un ésotérisme par opposition à l’ésotérisme. Cette attitude ésotérique (batin) n’est pas fortuite, elle plonge ses racines dans le champ ouvert par le Coran. Dès lors que le soufisme représente l’aspect intérieur de l’Islam, sa doctrine est en substance un commentai-re ésotérique du Coran. Le prophète lui-même a donné la clef de toute exégèse coranique dans ses enseignements oralement transmis et vérifiés par la concordance d’intermédiaires.

Parmi ces paroles prophétiques, certaines sont fondamentales pour le soufisme, à savoir celles que le Prophète énonçait en sa qualité, non de législateur, mais de saint contemplatif, et qu’il adressait à ceux de ses compagnons qui furent, par la suite, les premiers maîtres soufis, puis celles où Dieu parla directement par la bouche du Prophète et qu’on appelle Sentences Saintes (Ahadith Qudsiya). Celles-ci relèvent du même degré d’inspiration que le Coran, mais non du même mode « objectif » de révélation; elles énoncent, du reste, des vérités qui n’étaient pas destinées à toute la communauté religieuse, mais aux seuls contemplatifs. C’est de là que part l’exégèse soufie du Coran, « se basant sur la parole du Prophète selon laquelle chaque parole du Coran comporterait plusieurs sens et sur le fait que chaque lettre a son sens (hadd) et que chaque définition implique un lieu d’ascension » (matla’) 1.

Le soufisme est né pratiquement avec l’Islam, cependant le terme tasawuf n’est apparu qu’aux confins du IIe et IIIe siècles de l’hégire. Un groupe de spirituels chi’ites aurait été le premier désigné sous le nom de soufis. Parmi eux un certain ‘Abdak (210/825) antérieur à Jonayd et son maître Sari al-Saqati.

La Tradition du Prophète abonde en préceptes mystiques. N’est-ce pas lui qui incita à une lecture ésotérique du Coran. Abou Hurayra disait: « j’ai gardé précieusement dans ma mémoire deux trésors de connaissance que j’avais reçu du messager de Dieu; l’un, je l’ai rendu public, mais si je divulguais l’autre, vous me trancheriez la gorge ».

Après la disparition du dernier calife qui était le chef légal, théologique et mystique, l’autorité se divisa entre les jurisconsultes, les théologiens et les mystiques. Hassan al Basri (mort en 728) était probablement le premier mystique « pur » n’ayant pas de responsabilité dans la direction de l’État. C’est aussi le premier, sans doute, à avoir posé explicitement ce qu’allait être le fondement du soufisme: « Qui connaît Dieu l’aime, et qui connaît le monde y renonce » 2.

Ce renoncement est repris par Dâwad at-Tâ’i, disciple et successeur de Habib al ‘Ajami (le persan) lui-même disciple de Hassan al Basri: « Fais ton jeûne de ce monde, fais ton déjeuner de la mort et fuis les hommes comme tu fuirais les bêtes » 3.

Ces principes vont inaugurer toute une lignée de mystiques qui ne vont pas se contenter de rechercher la haqiqa (vérité spirituelle permanente) au détriment de la Shari’a (la lettre de la loi divine). Au premier rang desquels Jonayd (mort en 297/909) surnommé Cheikh at-Taifa (le maître du groupe des soufis). Iranien d’origine, il reçut l’enseignement des plus grands maîtres de l’époque dont Abu Thawr al Kalbi et fût initié par son oncle Sari al Saqati. Il résida toute sa vie à Bagdad et laissa une quinzaine de traités dont Kitab at Tawhid (le Livre de l’Unicité) et Kitab al-Fana’ (le Livre de l’Extinction). Il disait à propos de l’absorption mystique (al Fana‘): « le soufisme, c’est que Dieu te fasse mourir à toi-même et vivre en lui » 4.

Le supplice de Hallaj  

En 264/977, Hallaj fait la rencontre de Jonayd et pratique sous sa direction les exercices spirituels. Il reçoit la Khirqa (le manteau de soufi) des mains du maître. Mais dès son premier pèlerinage à la Mecque, il rompt ses relations avec les soufis ainsi qu’avec les traditionalistes et les juristes.

L’union avec Dieu réalisée grâce à l’amour était le sujet de ses prédications en public à Bagdad. Les canonistes en conçurent beaucoup de colère et l’accusèrent de panthéisme. Les soufis ne le soutinrent pas sous prétexte qu’il aurait divulgué des secrets qui ne devaient être communiqués qu’aux initiés. Hallaj avait commis la faute de rompre publiquement « la discipline de l’arcane ». Les politiciens et les juristes réclamèrent une fatwa pour l’envoyer au gibet. Il fut mis à mort par un jour de printemps en l’an 922, le 24 Du’l-Qa’da.

Mais quels qu’aient pu être ses effets immédiat, son martyre se révéla finalement comme une source de force pour le statut des mystiques et pour le mysticisme lui-même au sein de la communauté dans son ensemble.

Le verdict déclarant que personne n’avait le droit de prononcer de telles paroles: « Ana al Haq » (je suis la Vérité) fut graduellement oublié en faveur d’une opinion selon laquelle ce n’était pas l’homme dans ce cas qui parlait et maintenant, pour un nombre croissant de musulmans la formule condamnée est elle-même d’abord un élément important de la preuve que Hallaj fut l’un des plus grands saints de l’Islam, alors qu’elle sert, en même temps, de démonstration générale du fait que les soufis ne sont pas toujours responsables de ce qu’ils expriment.

Cette reconnaissance graduelle et tardive est due en partie à des traités de soufisme plus simples. Des ouvrages accessibles à la masse comme Ta’aruf de Kalabadhi ou Kashf al Mahjub (le Dévoilement des choses cachées) de Hujwiri.

Les IVe et Ve siècles connurent un foisonnement sans pareil de grands maîtres. Niffari est une des figures les plus intéressantes. Auteur de Kitab al Mawaqif (Le Livre des Stations) ou il relate les révélations qu’il aurait eues en état d’extase:

« Il m’établit dans la Mort; et je vis que les actes, tous sans exception, étaient mauvais.
Et je vis la crainte régnant sur l’espérance;
et je vis la richesse changée en feu et adhérant au feu;
et je vis la pauvreté comme un adversaire qui dépose;
et je vis que, de toutes les choses, aucune n’avait pouvoir sur l’autre;
et je vis que le monde est une illusion et les cieux en mensonge.

Et j’appelai: « Connaissance » mais elle ne répondit pas.
Et je vis que toute chose m’avait abandonné, et que tout être créé m’avait fui, je restais seul. Alors l’acte vint à moi et je vis en lui une imagination secrète et cette partie secrète était ce qui restait; et rien ne fut de secours que la Miséricorde de mon Seigneur.

Il me dit: Où est ta connaissance?
et je vis le Feu.

Il me dit: Où est ta gnose?
et je vis le Feu.

Et il me dévoila Ses Gnoses d’Unicité et le Feu s’éteignit.
Et il me dit: « je suis ton ami » et je fus affermi.
Et il me dit: « Je suis ta Gnose » et je parlai. Et il me dit: « je suis Celui que tu cherches » et je sortis ».

Au-delà des propos d’extase qui ne peuvent être entendus que par une infime minorité d’initiés, il y eut un phénomène qui sauva le soufisme des griffes de ses détracteurs le jour où Ghazali 5 se convertit au soufisme.

Ce personnage exceptionnel ayant éprouvé les limites du rationalisme, fit l’expérience intense et providentielle de la nécessité du soufisme. Devenu l’un des premiers théologiens et juristes de Bagdad, il parvint à un état de crise durant lequel, comme il nous le rapporte, il fut pendant deux mois, en proie à des doutes sur la vérité de la religion. Le salut lui vint d’un contact avec le soufisme. Il raconte sa conversion (tawba) dans son autobiographie: al Munqidh min al Dhalal (Celui qui sauve de l’erreur) dont voici un extrait significatif:

« L’examen de ces doctrines terminé, je m’appliquai à l’étude de la Voie Soufie. Je vis que, pour la connaître parfaitement, il fallait joindre la pratique à la théorie. Le but que les soufis se proposent est celui-ci: arracher l’âme au joug tyrannique des passions, la délivrer de ses penchants coupables et de ses mauvais instincts, afin que dans le coeur purifié il n’y ait place que pour Dieu; le moyen de cette purification est le dhikr Allah, la commémoration de Dieu et la concentration de toute sa pensée en lui. Comme il m’était plus facile de connaître leur doctrine que de la pratiquer, j’étudierai d’abord ceux de leurs livres qui la renferment… les ouvrages… les fragments qui nous sont restés des cheikhs. J’acquis une connaissance approfondie de leurs recherches, et je sus de leur méthode tout ce qu’on peut savoir par l’étude et l’enseignement oral; il me fut démontré que son dernier terme ne pouvait être révélé par l’enseignement, mais seulement par le transport, l’extase et la transformation de l’être moral… J’en savais tout ce que l’étude peut en apprendre, et ce qui manquait était du domaine, non de l’enseignement, mais de l’extase et de l’initiation… Faisant un sérieux retour sur moi-même, je me vis enserré de toutes parts dans ces attaches. Examinant mes actions dont les plus honorables étaient l’enseignement et le professorat, je me surpris plongé dans plusieurs études de peu de valeur et sans profit pour mon salut. Je sondai le fond de mon enseignement et je vis qu’au lieu d’être sincèrement consacré à Dieu, il n’était stimulé que par le vain désir de l’honneur et de la réputation. Je m’aperçus que j’étais sur le bord de l’abîme et que, sans une conversion immédiate je serai condamné au feu éternel… Enfin sentant la faiblesse et l’accablement de mon âme, je me réfugiai en Dieu comme un homme à bout de courage et sans ressources. « Celui qui exauce le malheureux qui l’invoque » daigna m’exaucer; il facilita à mon coeur le sacrifice des honneurs, des richesses, de la famille ».

Si Ghazali, le juriste shaféite, avait donné sa caution en se jetant corps et âme comme en témoignent ses « confessions » dans le soufisme, son jeune contemporain Abd al Qadir al Jilani avait rendu cette reconnaissance pleinement effective. Abd al Qadir réussira à faire admettre définitivement le soufisme dans la cité. La tariqa qadiriya en tant que branche de la jonaydia se développera dans la majeure partie des pays musulmans.

Avant d’évoquer le prolongement du soufisme en confréries religieuses, il n’est pas inutile d’évoquer l’ultime sinon la figure la plus marquante de l’histoire du soufisme: Ibn ‘Arabi.

Al cheikh al akbar

Ibn ‘Arabi est sans conteste celui qui donnera tout son sens au soufisme tant par sa pratique que par les centaines d’ouvrages qu’il a rédigé.

Né à Murcia en Andalousie en 569/1165, il rencontre à l’âge de 17 ans Ibn Rochd (Averroès) qu’il ne devait jamais revoir. Ibn ‘Arabi peut être considéré comme un héritier d’Abou Madyan Shu’ayb 6 car il fut en contact étroit avec plusieurs de ses disciples et parlait toujours de lui avec la plus grande vénération, le désignant parfois comme son « Cheikh ».

Bien qu’ils ne se soient jamais rencontrés de fait, ils communiquèrent néanmoins grâce au miracle de la lévitation. Le lien spirituel existant entre eux fut confirmé au temps de la jeunesse d’Ibn ‘Arabi. Ce dernier raconte qu’un soir après avoir accompli la prière du maghrib [coucher du soleil], il se mit à penser très fort à Abou Madyan et ressentit un très vif désir de le voir. Quelques instants plus tard, un messager entra, le salua et l’informa qu’il venait de la part du saint avec lequel il venait d’accomplir la prière à Bougie. Abu Madyan l’avait chargé de dire à Muhyi’d-din: « Pour ce qui est de notre rencontre dans l’esprit, tout est bien, mais Dieu ne permettra pas celle que nous pourrions avoir dans ce monde matériel. Rassurez-vous, cependant, car le temps fixé pour une rencontre entre vous et moi se situe dans la sécurité de la miséricorde divine » 7.

Ce disciple de Abu Madyan, écrivain d’une prolixité colossale, produisit au cours de son existence quelques huit cent cinquante-six ouvrages dont seulement cinq cent cinquante nous sont parvenus et sont attestés dans deux mille neuf cent dix sept manuscrits. Son chef-d’oeuvre le plus célèbre s’intitule: Kitab al Futuhat al Makkiya (Le livre des conquêtes spirituelles de la Mecque ou Illuminations Mecquoises). Cet ouvrage fut rédigé à la Mecque sous l’injonction de l’ange de la révélation. Il comporte 565 chapitres répartis sur quatre volumes.

Ibn ‘Arabi s’éteignit paisiblement à Damas, entouré des siens, le 28 Rabi’ 11638/16 Novembre 1240 peu avant la prise de Bagdad par les Monghols en 1258.

Depuis la disparition du Khatem Al Awliya’ (Sceau des Saints), le soufisme n’a plus connu de théoricien de cette envergure. Les ordres soufis ont servi, depuis lors, de relais avec des fortunes diverses à ces penseurs qui incarnèrent la spiritualité de l’Islam.

1 Burkhardt. Introduction aux doctrines ésotériques de l’islam
2 Abu Sa’id al-Kharraz. Kitab aç-Cidq
3 Qushairî. Risâlah
4 Qushairî. Risâlah
6 Al Ghazali surnommé Hujjat al Islam (la Preuve de l’Islam) naquit en 451/1059 à Tus dans le Khorassan. Après une formation de théologien et de juriste, il est nommé professeur à la Madrasa Nizamîya de Bagdad en 484/1091. En 488/1095, il renonce à sa chaire et entame une retraite mystique jusqu’à sa mort survenue en 505/1111.
7 Abu Madyan Shu’ayb était né à Séville, mais il se rendit en Orient où il aurait reçu son investiture (Khirqa) des mains d’Abd al-Qâdir Jilani.

par ELIAS publié dans : Hauts grades

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