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Le Nombre d’Or 18 juin, 2009

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 Le Nombre d’Or

 

 

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L’anarchie : une utopie maçonnique ? 14 juin, 2009

Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

L’anarchie : une utopie maçonnique ?

 

 

« La liberté comme base, l’égalité comme moyen, la fraternité comme but« .

Ricardo Mella in « El idéal anarquista »

V... M...,

 

Avant de commencer, V... M..., permettez-moi un avertissement (pré)liminaire : mécréant en raison, mais pas en cœur, je n’ai aucun respect pour les idées, pas même les miennes ! Mon propos, ce midi, à certains égards, pourra être « jugé » outrancier, provocateur… et il est vrai qu’il se veut… perturbateur et, sinon pertinent, du moins… impertinent, non pour démontrer mais pour… montrer que l’on peut voir autrement de soi-disant évidences et que l’on peut aussi voir des… non-évidences !

 

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Notre très illustre F... Léo Campion avait coutume de dire que : « Si les Maçons anarchistes sont une infime minorité, la vocation libertaire de la Maçonnerie est indéniable (…) elle est la seule association à laquelle puisse adhérer celui qui n’adhère à rien ».

Les Maçons anarchistes… une infime minorité ? rien de surprenant car nous savons tous que les anarchistes ne sont pas un sur cent, ce qui ne les empêche pas… d’exister. Mais, au fait, est-ce que les maçon(ne)s sont plus qu’un sur cent ? et n’existent-ils-elles pas pour autant ?

Je ne reviendrai pas sur ce point historique curieux, bien mis en évidence par notre F... Léo Campion dans son excellent ouvrage « Le drapeau noir, l’équerre et le compas », à savoir que TOU(TE)S les grands noms de l’anarchisme ont été… maçons alors que, au XIXème siècle, aucun d’entre eux-elles n’a été membre de la Charbonnerie quand tant de maçons s’étaient faits charbonniers.

Cette présence constante, et toujours d’actualité, d’anarchistes sur les colonnes des LL... pourrait laisser à penser que la véritable question, la question autant impertinente que pertinente, n’est pas de savoir comment peut-on être maçon(ne) ET anarchiste – à moins que cela ne soit anarchiste ET maçon(ne) – que : comment peut-on ne pas être maçon(ne) ET anarchiste – ou, là encore, anarchiste ET maçon(ne) -.

A une telle question, pour faire dans le « politically correct », de nombreux-euses maçon(ne)s, n’hésitent pas à parler d’une honteuse infiltration de la maçonnerie, à son corps défendant, par de vilains et méchants anarchistes, ce qui, au passage, n’est pas flatteur quant à l’intelligence des maçons infiltrés et fort peu « gentil » à l’égard du Tuileur, du Couvreur et autre F\ terrible.

Ainsi, la F... M... ne serait qu’une sorte de maison de tolérance à l’égard de ces squatters que sont les anarchistes. Une maison, sorte de club de débats, d’échanges – ou d’ébats… échangistes ? – qui, justement parce qu’elle est tolérante, se refuserait à faire appel à la force publique – alors qu’elle compte bon nombre de ses représentants sur ses colonnes ! -, pour chasser de son sein ces « vipères lubriques » que sont les anarchistes. A moins que, dans la tradition libertine du XVIIIème siècle, elle soit un lieu d’amoralité où les élites bien pensantes se plairaient à s’encanailler avec ces « voyous » que sont les anarchistes !…

Et s’il en était autrement ?

 

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V... M...,, avant de nous interroger sur l’éventuelle similitude entre le projet des maçon(ne)s et celui des anarchistes, rappelons brièvement comment les maçon(ne)s s’organisent pour réaliser leur projet.

Sur le frontispice du portail de la F...M... belge on peut lire que le maçon est un homme (ou une femme) qui a la tête dans les nuages, l’amour dans le cœur, mais les pieds bien sur terre. Je reviendrai sur cette « définition » pour rappeler d’abord que, selon l’acception reprise dans les Constitutions d’Anderson, un maçon est un homme (au sens générique d’être humain) libre dans une loge libre. Il en résulte qu’une obédience (ou « ordre »)est une fédération de loges libres et que la F... M... universelle est une « république » universelle de loges et de maçon(ne)s libres.

Association, associationnisme, fédération et fédéralisme… ne sont-ce point là, si l’on s’en réfère aux FF... Michel Bakounine, Pierre Kropotkine et Pierre-Joseph Proudhon des modes relationnels et organisationnels… anarchiques ?

Les maçon(ne)s élisent des… officiers qui ne sont pas des « gouvernants », des « mandataires », des « représentants » mais des pairs qui, conformément au mandat impératif, révocable et « tournant » qui les a désignés et dont ils doivent rendre… compte, ont la… charge de tenir certains offices, d’exécuter certaines « missions » dans l’intérêt de cette communauté maçonnique qu’est la L....

Ces Officiers, s’ils sont détenteurs d’autorité (au sens d’aptitude à attirer le respect, l’estime, la confiance en raison des connaissances acquises et de la « sagesse » retirée) n’ont point pour autant de… pouvoir sur leurs pairs. Ne peut-on voir en ces Officiers les délégué(e)s de l’Internationale libertaire « jurassienne », les « élu(e)s » des Communard(e)s ou, de nos jours, de la C.N.T. ?

Les maçons sont les amant(e)s passionné(e)s de la liberté de conscience au motif que c’est d’une conscience libre que naît l’humanité qu’ils-elles revendiquent ; ce faisant, ils ne professent d’autre interdiction que celle d’interdire ou d’œuvrer à interdire. En refusant autant l’intolérant que l’intolérable les maçons, comme ces étudiants qui, en 1968, décoraient la Sorbonne du drapeau noir de leur révolte, ne découvrent-ils pas la mer sous le pavé mosaïque que d’autre jettent dans la marre pour condamner au trouble de l’aveuglement la clarté d’une conscience libre.

Libres de conscience, les maçon(ne)s sont adogmatiques [du moins celles et ceux qui assument leur liberté dans… l'irrégularité !] : qui pourrait dire que l’anarchisme est dogmatique quand c’est au nom du dogme d’une nouvelle religion – le marxisme – que les communistes libertaires ont été… excommuniés de l’Association Internationale des travailleurs ? Et y a-t-il courants de pensée plus traversé de discussions, de débats, de controverses que l’anarchisme mais, également, la F... M... ?

Les anarchistes, on le sait, n’ont pas leur langue dans la poche : leurs écrits et chansons en attestent. Mais y a-t-il beaucoup de lieux où, à l’instar du temple maçonnique, la liberté d’expression soit non seulement la règle mais aussi la pratique dès lors qu’elle est respectueuse de le personne (et non des idées) ?

Nous avons vu que les anarchistes comme les maçon(ne)s votent, notamment aux fins d’élection. Dans les LL..., comme dans la plupart des Obéd..., les votes se font à la majorité. Parce qu’ils-elles sont très attaché(e)s au respect de l’Autre, les maçon(ne)s, outre qu’ils-elles reconnaissent le « droit de retrait », de ce que je sais et j’ai pu vivre, n’ont jamais à cœur d’écraser une minorité d’un vote majoritaire surtout si cette minorité, même réduite à UN(E) seul(e) individu, fait preuve d’une opposition… véhémente, irréductible et s’efforcent toujours, comme les anarchistes, de rechercher et de trouver sinon l’unanimité, du moins le consensus.

En effet, les maçon(ne)s, comme les anarchistes, ne professent aucun dogme. Dès lors, débarrassé(e)s qu’ils-elles sont de leurs métaux, ils-elles ne détiennent aucune vérité et, humbles, modestes, « laborieux » considèrent que l’on peut et doit d’autant plus douter de tout, à commencer par un point de vue… majoritaire, que, minoritaires, ils-elles ont toujours eu à se battre pour se défendre contre l’oppression… majoritaire mais aussi pour faire avancer leurs idées de progrès contre une réaction, une inertie… majoritaires.

Société initiatique, la F...M... « recrute » par cooptation après enquêtes et passage sous le bandeau (que l’on peut qualifier sinon d’interrogatoire, du moins d’ »entretien d’embauche »), possède des signes, mots et attouchements de (re)connaissance, pratique le symbolisme, notamment des signes et des mots, détourne le vocabulaire usuel, crypte ses écrits… Certes, par souci… initiatique mais, pour certaines pratiques, par souci de… sécurité afin de se préserver de l’inquisition, voire de la répression dont elle a fait et continue de faire l’objet. N’est-ce point là un autre point commun avec ces sociétés secrètes qu’ont constitué et que constituent les anarchistes ?

A titre anecdotique pour ne pas dire humoristique, je rappellerai que les maçon(ne)s professent et revendiquent l’universalisme de leurs idées, de leurs principes, de leurs valeurs, de leur action… Et, pourtant, la F... M... n’est pas UNE mais… multiple, pour ne pas dire… divisée, voire même opposée. A l’instar de l’anarchisme dont les mauvaises langues disent qu’ils se divisent dès lors qu’il réunit trois individus pour pouvoir tenir ses réunions dans… une cabine téléphonique et, ainsi, faire l’économie d’une… L [Ô pardon, ma langue a fourché, d'un… local]. Questions de sensibilité, de sentiment, d’appréciation, de cheminement… Mais, comme il existe une véritable frontière entre le communisme libertaire et le communisme marxiste (avec tous ces avatars : stalinien, maoïste…), il existe une frontière entre la F\ M\ libertaire (Ô pardon, libéral) et la F... M... « régulière » (ou… « orthodoxe » !!!): celle de la Liberté, une Liberté qui se trace fraternellement dans l’égalité des gens.

Dans les deux cas, à l’origine, il y a nécessairement un choix, le choix de s’engager. Les engagements anarchique et maçonnique sont scellés par la liberté : la liberté du choix de l’individu d’abord qui, un jour, décide d’entrer en anarchisme ou en Franc-Maçonnerie – voire, en l’un ET en l’autre – ; la Liberté ensuite, avec un grand « L », constitutive à la fois de l’humaine condition : l’humanité par différenciation d’avec le non-humain, le pré-humain, l’a-humain, l’in-humain, du projet anarchique et maçonnique : la libération des individus et de la Société humaine et, enfin, de la fin anarchiste et maçonnique : l’achèvement de l’humanité, c’est-à-dire l’avènement d’une Société véritablement humaine.

Ayant la même devise – Liberté – Égalité – Fraternité -, Anarchisme et Franc-Maçonnerie n’ont d’autre culte que la Liberté. L’un comme l’autre sont donc sinon anti-dogmatiques, du moins a-dogmatiques. Et pourtant, des anarchistes et des Francs-Maçons, amants déchirés par l’illusion que l’un(e) trompe l’autre (?), font régulièrement dans le dogmatisme et, usant d’ukases, de lettres de cachets, de fatwas, de bulles…, condamnent et… excommunient l’autre sans se rendre compte que, ainsi, ils déchirent, trahissent, renient… leur engagement et, ainsi, piétinent, bafouent, molestent, violentent,… et même… assassinent la Liberté dont ils se réclament : leur liberté mais, aussi et surtout, celle de l’Autre, celle de l’humaine condition.

Je cite un illustre anarchiste et franc-maçon, Léo Campion :

« Aussi est-il regrettable que des anarchistes sectaires excommunient la Franc-Maçonnerie au nom d’un pseudo-dogme de l’Anarchie (comme si l’Anarchie était anti-tout alors quelles est à-tout) et que les Maçons sous-évolués excommunient l’Anarchie au nom d’un pseudo-dogme de la Maçonnerie (comme si la Maçonnerie n’était que tradition, alors qu’elle est tradition, dialogue et progrès). Ces attitudes sont d’autant moins admissibles qu’au contraire l’Anarchie comme la Franc-Maçonnerie, anti-dogmatiques par essence, sont l’une comme l’autre tout le contraire d’un dogme. Elles qui ont en commun le culte de la Liberté et le sens de la Fraternité, avec comme but l’émancipation de l’Homme ».

En fait, s’ils s’entendent sur le point de départ et sur la destination du chemin, Anarchistes et Francs-Maçons, en revanche, ne font pas nécessairement le même choix d’itinéraire, certains des premiers admettant le recours à l’action illégale, certains des seconds n’acceptant que l’action légale. Et cette différence, si elle est bien une ligne de partage de méthodes, n’est pas véritablement une fracture de valeurs, de principes, de philosophie, d’éthique et, in fine, un schisme de l’humanisme.

En effet, la légalité et l’illégalité sont des concepts et des réalités juridiques . Elles sont donc tributaires du Droit en vigueur et, en définitive, de l’Autorité en place qui a le pouvoir d’imposer SON Droit et donc SA conception de ce qui est licite et de ce qui est illicite, notions, elles, éthiques, philosophiques, politiques, voire idéologiques. En la matière, la relativité est donc… la règle : le « ici » et le « maintenant » ne peuvent appeler à aucun… dogmatisme quand on se donne tant soit peu la peine de lire – et comprendre – l’Histoire et, plus simplement, d’être attentif à l’actualité, être curieux des us et coutumes et que, de surcroît, on se revendique anar ou maçon !

Comment un anar ne pourrait pas se sentir chez lui dans une Loge où, par définition, le maçon y est un homme libre ? Et comment, un maçon, parce que, justement, homme libre dans sa loge, pourrait ne pas accepter un anar qui vient librement à sa loge ?

Pourtant, les arguments avancés par certain(e)s FF... et SS... pour considérer que les anarchistes n’ont pas leur place au sein de leurs loges . Je n’en citerai que deux :

ü      les anarchistes sont, par nature et dans leurs actes, des… illégalistes alors que, comme le recommandent les Constitutions d’Anderson, un(e) maçon(ne), homme libre mais aussi… de bonnes mœurs, de respecter la Loi ; outre que l’accusation d’illégalisme couvre, en fait, une imposture intellectuelle qui consiste, à l’instar de la C.I.A. et d’Europol, à assimiler anarchisme et terrorisme, je rappellerai que, c’est au nom même de leur engagement maçonnique, que des maçon(ne)s parfois, et plus souvent qu’on ne le pense, considérant qu’au-dessus des contingences politiques, économiques, sociales… des lois il y a des lois universelles, comme celles des Droits des humains, désobéissent à la Loi. Je donnerai trois exemple de désobéissance maçonnique : un ancien, les lois racistes et fascistes de Vichy ; un plus récent, l’objection de conscience, en particulier lors de la guerre d’Algérie et un d’actualité, l’entêtement à faire œuvre de fraternité en portant assistance aux demandeurs d’asile et, plus généralement, aux sans papiers alors que, désormais, l’acte de solidarité peut être constitutif d’un délit et passible de prison.

ü      l’apprenti(e) jure d’être dévoué(e) à sa patrie alors que, c’est bien connu, les anarchistes n’ont pas… de patrie puisqu’ils – elles se disent internationalistes. Là encore, il s’agit d’une grossière erreur, délibérée ou involontaire, par ignorance : les anarchistes ne sont pas des internationalistes mais des… anationalistes et leur patrie est… l’humanité. L’humanité, une et indivisible, sans considération de nationalité et, bien entendu, de race, de sexe, de métier…, dont le dévouement envers laquelle relève d’un patriotisme bien particulier… la fraternité !

Différence de méthode ai-je dit ; une différence d’action dans et sur le monde profane. Mais cette différence disparaît, s’évanouit au franchissement de la porte du temple puisque, ensemble, FF... et SS..., anarchistes ou non, travaillent ensemble en toute liberté, en pleine égalité, en véritable fraternité.

Les chroniques de l’Histoire comme les archives des Obédiences, du moins pour celles qui ne revendiquent pas une… régularité dont, soit dit en passant, on peut s’interroger sur sa conformité avec le principe de Liberté constitutif de la F... M... , du maçon comme celle de l’humain, attestent de ce que, de la seconde moitié du XIXème siècle à la fin de la première moitié du XXème, quasiment TOUS les grands noms de l’Anarchisme et de l’Anarcho-syndicalisme, sont ceux de FF... et de SS.... [J'ai à votre disposition une liste d'autant plus impressionnante qu'elle est loin d'être exhaustive].

A la différence des marxistes-léninistes, des trotskistes, des maoïstes…, les anarchistes n’ont jamais fait dans l’entrisme. Il ne viendra donc à l’idée de personnes que les anarchistes qui sont entrés en maçonnerie l’ont fait par entrisme, pour la phagocyter. Considérant que la F... M... n’est ni un lobby – politique, économique, social…, pour ne pas dire affairiste, voire maffieux -, ni le tremplin d’aspirations personnelles de pouvoir, de renommée, de prestige, d’avantages divers et variés…, personne ne considérera non plus que l’engagement maçonnique des anarchistes obéissait à un intérêt… intéressé. De telles idées seraient d’ailleurs d’autant plus fallacieuses que, souvent, l’engagement anarchiste est la résultante – la conséquence logique, l’achèvement – de l’engagement maçonnique.

Entre eux-elles, les maçon(ne)s s’appellent frères et sœurs ; cela ne gêne aucunement un anarchiste maçon d’appeler ainsi celui-celle qui, dans le monde profane, est juge, policier, patron… car, outre que, se refusant à considérer que la carte fait le territoire et que, à cet instar, l’institution, la fonction, le titre, la classe…et, en somme…. le hasard de la naissance, font – ou défont – l’individu, l’anarchiste, comme le maçon, voit en tout individu ce qui échappe à l’aveuglement ou l’ignorance de certain(e)s : l’humain, c’est-à-dire à la fois l’humanité qu’il partage, malgré leurs différences, même si celles-ci sont, parfois, oppositionnelles, et l’être humain en lequel il se reconnaît fraternellement, en dépit d’éventuelles dissemblances du paraître, et même si cet autre n’est pas véritablement libre, à raison, par exemple, de son aliénation.

Entre eux, et notamment dans leurs actes et propos publics, les anarchistes s’appellent compagnons et compagnonnes. Pour deux raisons essentielles : d’abord, parce que ce terme renvoie au compagnonnage des métiers, manière de s’ancrer dans la tradition ouvrière et d’affirmer son statut de… prolétaire et, ensuite, parce que ce terme, du latin populaire « companio » et du latin classique « cum » et « panis », signifie celui-celle avec le-la-quel-le on partage le pain, c’est-à-dire… la vie. S’agissant de ce second motif, quel plus beau symbole de la fraternité que celui du partage du pain ? quel(le) maçon(ne) ne se retrouve pas dans cette symbolique ? ne peut-on considérer que, d’une certaine manière, pour ne pas dire d’une manière certaine, le terme de compagnon(ne) est la version… profane de celui de frère-sœur, même si, en dehors de la scène publique, les anarchistes n’hésite pas à se donner du frère et de la sœur.

Le partage de la vie… Les anarchistes sont des amant(e)s passionné(e)s de la vie. La vie qu’ils-elles aiment à en mourir quand c’est là le prix à payer pour rester debout, autrement dit libre et donc… humain ou bien encore pour la liberté d’un(e) autre. Les anarchistes aiment la vie avec passion et pourtant leur drapeau est… noir car :

[…] Pourquoi ce drapeau teint en noir ?
Est-ce une religion suprême ?
L’homme libre ne doit avoir
Pour penser nul besoin d’emblème !
- L’anarchiste n’accorde pas
A ce drapeau valeur d’idole,
Tout au plus n’est-ce qu’un symbole,
Mais en lui-même il porte son trépas
Car annonçant la fin des oripeaux
Il périra comme tous les drapeaux.
En Anarchie où régnera la Science,
Pour tout drapeau, l’homme aura sa conscience.

[Extrait du Chant du drapeau noir, Chanson de Louis Loréal (1922)]

ou bien encore :

[…] Les anarchistes
Ils ont un drapeau noir
En berne sur l’Espoir
Et la mélancolie
Pour traîner dans la vie
Des couteaux pour trancher
Le pain de l’Amitié
Et des armes rouillées
Pour ne pas oublier
Qu’y’ en a pas un sur cent et qu’ pourtant ils existent
Et qu’ils se tiennent bien bras dessus bras dessous
Joyeux et c’est pour ça qu’ils sont toujours debout
Les anarchistes
(Extrait de Les Anarchistes, paroles et musique de Léo Ferré, 1966]

Au fait, avez vous remarqué que le fond des bannières maçonniques, malgré la lumière, voire les dorures de leurs décors est quasiment toujours… noir ?

Les médias ont fait des gorges chaudes sur les affaires qui ont impliqué des maçon(ne)s, sachant que les errements de quelques individus n’ont pas manqué d’être utilisés pour armer le bras de la croisade anti-maçonnique, née, comme de bien entendu, avec la F... M... elle-même. Il a existé, il existe et il existera de mauvais(es) maçon(ne)s donc, mais quelle société humaine, quel groupement d’individus peut se targuer d’être exempt de faux-frères et fausses-sœurs ; le mouvement anarchiste, dans sa dimension organisationnelle ou sa forme individualiste, compte aussi de faux compagnons et de fausses compagnonnes ? Cette similitude qui existe en matière d’hiatus entre la déclaration de principe – la revendication de l’identité maçonnique ou anarchique – et les propos tenus et, surtout, les actes posés, n’est-elle pas une passerelle de rapprochement entre les tenant(e)s de l’opposition irréductible entre Anarchisme et F... M... ? Un rapprochement, non de compromis – et encore moins de compromission -, pas même une paix des braves, non, juste le partage d’un questionnement : Pourquoi, depuis l’aube des temps, les plus beaux idéaux et, notamment, ceux s’inscrivant dans la tradition et le mouvement humanistes, invariablement, finissent toujours par être salis par certain(e)s d’entre ceux et celles qui s’en revendiquent ?

Je pourrai continuer longtemps encore cette litanie de ressemblances, frappantes, entre maçon(e)s et anarchistes avant d’aborder le projet maçonnique proprement dit. Le temps nous étant compté, je vais l’arrêter avec une ultime similitude pour pointer, malgré tout, une différence entre l’anarchiste et le-la maçon(ne).

Il existe en effet une différence importante entre l’anarchisme et la Franc-Maçonnerie : un(e) anarchiste peut militer, être anarchiste de façon isolée, sans adhérer à quelque structure que ce soit. Il-elle sera reconnu(e) comme tel(le) dès lors qu’ils professent les valeurs anarchiques essentielles et que son comportement comme son action sont conformes à son engagement et à ses valeurs. En revanche, un(e) maçon(ne) ne peut être véritablement maçon(ne) que pour autant qu’il-elle est membre d’une L... car c’est en ce lieu « sacré », plus que dans le monde profane, qu’il-elle est reconnu(e) comme tel(le) par ses pairs. Serait-ce parce que les anarchistes sont un peu plus individualistes que les maçon(ne)s et/ou que les maçon(ne)s sont un peu plus communistes que les anarchistes ?

 

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* *

 

Venons-en à présent, V... M... , au projet maçonnique, c’est-à-dire au but que les maçon(ne)s se donnent ou bien encore à l’ »utopie » que la F... M... se propose de réaliser.

Dans le préambule de sa Constitution le G... O... D... B... stipule que : « A l’extérieur du temple, dans la volonté d’assurer la libre expression de la pensée humaine, l’Assemblée du Grand Orient pose comme ultime devoir à l’Obédience l’honneur de sauvegarder toujours, en dépit de toutes les menaces ou contraintes, les aspirations des hommes à la liberté, à l’égalité et à la fraternité » tandis que dans l’article 1er de sa Constitution le G... O... D... F... précise que : « La F M, institution essentiellement philanthropique, philosophique et progressive, a pour objet la recherche de la vérité, l’étude de la morale et la pratique de la solidarité ; elle travaille à l’amélioration matérielle et morale, au perfectionnement intellectuel et social de l’humanité« .

Se référant à la triptyque révolutionnaire de 1789, la F...M..., que les Anglais « orthodoxes » et gardiens de l’ordre… établi – celui de la société bourgeoise, dont ils sont les enfants, autrement dit du… capitalisme – considèrent comme… irrégulières, la F... M... donc appelle ses « adeptes » à travailler, dans le temple et hors du temple, pour l’avènement d’une société de Liberté, d’Égalité et de Fraternité.

Il ne me semble pas que le caractère révolutionnaire d’un projet de changement ou d’un changement résulte du recours à la violence physique (insurrection, coup d’état, lutte armée…) mais, au contraire, de la… radicalité du changement. Ainsi, dans le domaine des connaissances et de la Science, Galilée, Copernic, Einstein, Freud… ont bien causé des révolutions sans pour autant recourir à la force. En politique, l’extension du suffrage universel aux femmes, l’abolition de la peine de mort pour ne prendre que ces exemples peuvent être considérés comme de véritables révolutions qui n’ont pas forcément été accouchées par la violence.

La radicalité d’un changement sociétal, comme, autre exemple, la reconnaissance des Droits de l’Enfant, peut donc résulter du seul fait du… progrès des mœurs, des pensées, des idées, des lois… Une telle voie de changement est usuellement qualifiée de réformisme pour l’opposer à une autre radicalité de changement qui, violente celle-ci, est qualifiée, du moins en politique, de… révolution.

Outre qu’elle ne repose que sur une différence de moyens, c’est-à-dire d’action ou, pour reprendre un terme maçonnique, de… travail et non de finalité, cette distinction occulte le fait qu’un changement radical, même s’il est recherché et obtenu pacifiquement, légalement, légitimement dans l’intérêt général tel qu’il peut s’incarner dans l’ »écrasante majorité » d’une population donnée, est toujours… forcément imposé à des intérêts particuliers – individus, groupements, communautés, classe… – qui ne se retrouvent pas dans le changement radical en question. Pour ces intérêts particuliers, le changement radical n’est pas une réforme mais une révolution, une révolution illégitime, expropriatrice, usurpatrice…

Permettez-moi une citation V... M... : « Le constat face aux injustices sociales, celles que l’on subit personnellement ou celles faites à autrui, provoque notre révolte et l’on se dit qu’on ne peut pas rester sans rien faire devant une telle situation… Mais le seul sentiment de révolte ne veut pas dire grand chose: il est tout relatif. Ce qui vous semblera inacceptable ne le sera pas forcément aux yeux d’un autre. Par soumission, par inconscience ou par idéologie, certains ne voient hélas rien d’abject dans le racisme; ou estiment “normal” d’être soumis aux ordres d’un chef ! En fait, tout dépend de notre vécu, de notre réflexion, de notre éthique, de ce que nous considérons comme possible. Pour notre part, si nous contestons radicalement la société actuelle, c’est parce que nous sommes convaincus qu’une société de liberté, d’égalité et de fraternité est réalisable ».

Cette citation pourrait être extraite du projet de création d’une L. ou d’une planche ou revue maçonnique. En fait, elle est tirée du programme de… l’Union Régionale Rhône-Alpes de la Fédération Anarchiste

D’aucuns, V... M..., ne manqueront pas de dire que le propos de ce texte est trop… ouvert, marqué et pas assez mesuré pour que le-la maçon(ne) lambda puisse s’y retrouver et que, surtout, il fait implicitement appel à la violence comme facteur de changement radical.

Examinons donc un autre texte, celui de la page d’accueil de la F...M... belge, « œuvre » collective du Grand Orient de Belgique (G.O.B.), de la Grande Loge Féminine de Belgique G.L.F.B.), de la Grande Loge de Belgique (G.L.B.) et de la Fédération belge du Droit Humain (D.H.), portail, est-il nécessaire de le souligner, est ouvert au public profane :

 

« Ces quatre Obédiences,

ont décidé d’ouvrir ce site Web afin d’informer le monde profane que la Franc-Maçonnerie adogmatique belge s’inspire des principes suivants :

Ce même texte précise que :

Propos… anodins. Aucunement révolutionnaires. Encore moins anarchistes. Et pourtant !

En effet, est-ce que le projet maçonnique de travailler à l’avènement d’une société de Liberté, d’Égalité et de Fraternité est… réformiste ? que nenni. Bien au contraire, ce projet est… révolutionnaire car n’est-ce pas vouloir faire la Révolution, au sens d’introduire un changement radical, que de vouloir instaurer la Liberté, l’Égalité et la Fraternité dans une société qui, en raison même de sa structuration économique et donc politique n’est ni libre, ni égale, ni fraternelle ? une société qui favorise l’accumulation des richesses de quelques un(e)s aux dépens de la misère d’une majorité sans cesse croissante ? le gain immédiat au prix de la (sur)vie de la planète et donc de l’humanité ? une société, disé-je, qui se construit sur et se nourrit de l’absence de Liberté, d’Égalité et de Fraternité.

En travaillant à l’évènement d’une société de Liberté, d’Égalité et de Fraternité les maçon(ne)s font œuvre d’… utopisme au sens où ils aspirent à la réalisation de leur idéal dans un contexte économique, politique, social, culturel, éthique… qui est l’antithèse de cet idéal.

Ce travail les maçon(ne)s le font dans le secret – que d’aucuns préfèrent qualifier de « simple discrétion » – de leurs loges. Au sens strict de « rassemblement de personnes ayant le projet, concerté et secret, de changer, transformer radicalement un ordre établi », c’est-à-dire une « société policée », les maçon(ne)s sont donc des… comploteurs – euses, terme qui, quelque peu désuet et désormais réservé aux seuls militaires, peut se traduire par… terroristes !

[Au passage, un bref rappel historique : Originellement (1794), le terme de terroriste a un sens particulier : celui d'une personne appliquant la politique de la Terreur pendant la Révolution française, ladite Terreur étant l'"ensemble des mesures d'exception prises par le gouvernement révolutionnaire depuis la chute des Girondins (juin 1793) jusqu'à celle de Robespierre (27 juillet 1794, 9 Thermidor de l'An II) ou, selon le mot de Robespierre "la justice prompte, sévère, inflexible". A l'origine donc, le terrorisme, sous la forme précise de "Terreur" fut sinon légitime, du moins… légal, cela est souvent oublié pour cause, sans doute, d'Alzheimer historique !].

Tout le monde s’accordera à dire que, de nos jours, peu de maçon(ne)s, à la différence de ceux qui, nombreux, au XIXème siècle firent le choix de la Charbonnerie en France, en Belgique, en Italie…, fomentent un complot qualifiable de terroriste pour arriver à leur fin : le changement radical de la société et que la plupart travaillent à ce changement en planchant sur l’étude et la critique de la société mais également en exerçant des… pressions, pas toujours amicales et fraternelles, sur et auprès des parlementaires, des gouvernants, des chefs d’entreprise…

Il existe un autre « art royal » de ce travail maçonnique : la… « propagande par l’exemple, la parole et les écrits » qui, dans le vocabulaire anarchiste peut se traduire par… « l’action directe » ou bien encore par… la propagande par le fait.

La société idéale dont « rêvent » les maçon(ne)s est une utopie comme l’est l’anarchie que les anarchistes attendent au lendemain du « Grand soir ». Ce rêve partagé est souvent payé au prix fort, celui de la répression. Pourtant, il continue d’être fait. Par entêtement ? Non, je ne le pense pas. Ce rêve continue d’être fait, parce que, voyez-vous, V... M... , le choix d’être anarchiste et/ou maçon, n’est pas… anodin : il est celui que font des individus qui, ayant fait le choix de naître à leur humanité, tout simplement, dans leur action quotidienne – leur travail en somme -, leurs faits, leurs propos et leurs gestes s’efforcent de rester humains pour eux-elles mêmes et pour les autres. On ne naît pas maçon ou anarchiste. On le devient par choix. Dans l’un et l’autre cas, ce choix, pour la plupart du temps, est la conséquence d’une… révolte, celle du refus de l’injustice, c’est-à-dire de l’aliénation, l’inégalité, de la bestialité.

[24], vénèreraient comme d’autres vénèrent des… reliques, histoire de s’assurer qu’ils restent bien dans la châsse du passé et que, surtout, ils ne viennent pas perturber le sommeil pantouflant des vivants

Non, « Liberté – Égalité – Fraternité » constituent bel et bien la quintessence d’un programme, celui du projet maçonnique d’une société (enfin) véritablement… humaine.

Ces trois mots peuvent être mis en musique sous un air de phrase et, ainsi, donner :

« La liberté comme base, l’égalité comme moyen, la fraternité comme but« .

Dans ce libellé, quel(le) maçon(ne) ne se reconnaît(ra) pas ? Son auteur n’est portant pas maçon mais… anarchiste. Il s’agit de Ricardo Mella qui, dans « El idéal anarquista », résuma le projet de société de la C.N.T. pour lequel des dizaines de milliers d’anarchistes moururent et sous la bannière duquel se rangèrent de nombreux maçon(ne)s contre la machine de guerre autant franquiste que stalinienne.

Des FF... ne manqueront pas de dire que les maçons, conformément au serment prononcé lors de leur initiation, sont respectueux de la Loi quand les anarchistes ne le sont pas. Mais, V... M..., à ces FF..., je pose la question suivante : de quelle Loi parlez-vous ? quelle Loi respectez-vous ? celle, par exemple, qui issue d’un suffrage démocratiquement majoritaire, instaure l’apartheid, l’état d’exception privatif de libertés individuelles et irrespectueux des droits fondamentaux, le délit de vagabondage pour un sans abri, un sans papier… ou bien celle de votre engagement maçonnique qui vous exhorte à lutter contre l’injustice, soutenir le faible, protéger la victime…, bref vous reconnaître en l’Autre, fût-il hors-la-loi de l’État, et le respecter autant que vous vous respectez ?

Face à un tel dilemme, de quel côté penche le cœur et l’action du maçon: celui, par exemple, de Thiers, boucher des Communard(e)s au nom du maintien de l’ordre et du respect de la Loi ou du F... communard et, peut-être anarchisant, même si cela importe peu de savoir qu’il le fût ou non, Félix Pyat qui proclama :

« Frères, citoyens de la grande partie universelle, fidèles à nos principes communs : Liberté, Égalité, Fraternité, et plus logique que la Ligue des Droits de Paris, vous, Francs-Maçons, vous faites suivre vos paroles de vos actions. Aussi, après avoir affiché votre manifeste – le manifeste du cœur – sur les murailles de Paris, vous allez maintenant planter votre drapeau d’humanité sur les remparts de notre ville assiégée et bombardée. Vous allez protester ainsi contre les balles homicides et les boulets fratricides, au nom du droit et de la paix universelle ».

Dans les différents forums, colloques, manifestations… organisés un peu partout, les anarchistes martèlent leur aspiration à une triple émancipation :

Ainsi, les anarchistes refusent le modèle sociétal, oppresseur et exploiteur, qui est la négation de l’individu et de ses aspirations. Ils cherchent par tous les moyens à montrer qu’il est possible et souhaitable de vivre dans une société libre, égalitaire (et donc égale) et fraternelle, gérée directement et librement par ses diverses composantes : individus, groupements sociaux, économiques, culturels, et ce dans le cadre due l’associationnisme et du fédéralisme libertaires.

Pour arriver à leurs fins, les anarchistes s’interdisent d’user de certains moyens car, comme le disait Errico Malatesta :  » ces moyens ne sont pas arbitraires, ils dérivent nécessairement des fins que l’on se propose et des circonstances dans lesquelles on lutte. En se trompant sur le choix des moyens, on n’atteint pas le but envisagé, mais on s’en éloigne, vers des réalités souvent opposées et qui sont la conséquence naturelle et nécessaire des méthodes que l’on emploie ».

Ne retrouve-t-on pas dans tout cela, même si dit autrement, le projet maçonnique ?

Les maçon(ne)s travaillent à l’avènement d’une société de Liberté, d’Égalité, de Fraternité qu’ils-elles ne… nomment point sauf à la qualifier de (véritablement) humaine et, parfois, d’…utopie, au sens d’idéal, de société idéale à bâtir. Pourtant, V... M... , une société de Liberté, d’Égalité et de Fraternité, si elle est bien (véritablement) humaine, a, d’un point de vue historique, politique, philosophique et éthique, un nom : l’Anarchie.

En effet, sans multiplier à l’infini les définitions de l’Anarchie, j’en prendrai trois tirées de la toile :

Et une dernière de Pierre Kropotkine qui, lors de son procès à Lyon, le 1er janvier 1883, déclara :

Les anarchistes, messieurs, sont des citoyens qui, dans un siècle où l’on prêche partout la liberté des opinions, ont cru de leur devoir de se recommander de la liberté illimitée.(..) Nous voulons la liberté, c’est-à-dire que nous réclamons pour tout être humain le droit et le moyen de faire tout ce qui lui plaît, et de ne faire que ce qui lui plaît; de satisfaire intégralement tous ses besoins, sans autre limite que les impossibilités naturelles et les besoins de ses voisins également respectables.

Nous voulons la liberté et nous croyons son existence incompatible avec l’existence d’un pouvoir quelconque, quelles que soient son origine et sa forme, qu’il soit élu ou imposé, monarchiste ou républicain (…)

Le mal, en d’autres termes, aux yeux des anarchistes, ne réside pas dans telle forme de gouvernement plutôt que dans telle autre. Il est dans l’idée gouvernementale elle-même, il est dans le principe d’autorité.

La substitution, en un mot, dans les rapports humains, du libre contrat, perpétuellement révisable et résoluble, à la tutelle administrative et légale, à la discipline imposée, tel est notre idéal. Les anarchistes se proposent donc d’apprendre au peuple à se passer de gouvernement comme il commence à apprendre à se passer de Dieu.

Il apprendra également à se passer de propriétaires. Le pire des tyrans, en effet, n’est pas celui qui vous embastille, c’est celui qui vous affame. (..)

Pas de liberté sans égalité ! Pas de liberté dans une société où le capital est monopolisé par les mains d’une minorité qui va se réduisant tous les jours et où rien n’est également réparti, pas même l’éducation publique, payée par les deniers de tous.

Nous croyons, nous, que le capital, patrimoine commun de l’humanité puisqu’il est le fruit de la collaboration des générations passées (…) doit être à la disposition de tous (…)

Nous voulons. en un mot, l’égalité : l’égalité de fait, comme corollaire ou plutôt comme condition primordiale de la liberté de chacun selon ses facultés, à chacun selon ses besoins,- voilà ce que nous voulons sincèrement ».

Toutes ces définitions de l’anarchie, V... M... , ne sont-elles pas la traduction… politique du projet philosophique et éthique de la société idéale des maçon(ne)s ? Autrement dit, l’anarchie ne serait-elle pas le décryptage profane du symbolisme maçonnique de la triptyque, révolutionnaire en 1789, rappelons-le, de « Liberté – Égalité – Fraternité ».

En somme, V... M..., n’y a-t-il pas meilleure définition de l’anarchisme et de la F... M... que celle d’une utopie d’action et en action qui travaille à la construction d’un temple que d’aucuns se (com)plaisent à démolir sans cesse, le temple de l’humanité, parce que les anarchistes comme les maçon(ne)s ont pour précepte : « La liberté comme base, l’égalité comme moyen et la fraternité comme but ».

Ordo ab chaos – transformer le chaos en ordre, extraire l’ordre du chaos-, est-ce que cette devise maçonnique n’est pas la réplique (« sismique » ?) de ce mot de notre F\ Élisée Reclus « l’anarchie est la plus haute idée de l’ordre », mot que je me plais, en souvenir de notre S... Louise Michel, de compléter par « car elle est l’ordre sans le pouvoir » ?

 

*

* *

 

Comme je l’ai dit en préalable, V... M... , mon propos de ce midi n’aura pas été de démontrer quoi que ce soit et, encore moins, d’asséner quelque vérité que ce soit. Bien qu’impertinent et, pour certains, irrévérencieux, provocateur, voire même choquant, offusquant, outrageant, il aura été, plus humblement, de montrer que l’indéniable relation historique qu’il y a entre la F... M... et l’anarchisme et la non moins indéniable histoire d’amour passionné qui unit ces deux voies de l’humanisme peuvent être examinés en toute liberté de conscience et, ce faisant, qu’un chantier de travail, autant maçonnique qu’anarchique, peut et même doit être ouvert.

Et, pour étayer ma modeste invite, permettez-moi, V... M... , de faire appel à notre très illustre et non moins anarchiste F... Léo Campion :

« Aussi est-il regrettable que des anarchistes sectaires excommunient la Franc-Maçonnerie au nom d’un pseudo-dogme de l’Anarchie (comme si l’Anarchie était anti-tout alors quelles est à-tout) et que les Maçons sous-évolués excommunient l’Anarchie au nom d’un pseudo-dogme de la Maçonnerie (comme si la Maçonnerie n’était que tradition, alors qu’elle est tradition, dialogue et progrès). Ces attitudes sont d’autant moins admissibles qu’au contraire l’Anarchie comme la Franc-Maçonnerie, anti-dogmatiques par essence, sont l’une comme l’autre tout le contraire d’un dogme. Elles qui ont en commun le culte de la Liberté et le sens de la Fraternité, avec comme but l’émancipation de l’Homme ».

J’ai dit V... M...

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Additif

Petites réflexions personnelles sur une lecture comparée

des Constitutions du G...O...D...F... et du G...O...D...B...

 

 

Je note que, dans l’article 1er de sa constitution, le G...O...D...B... se dit Obéd...… masculine, ce qui justifie non l’exclusion des femmes mais la « réservation exclusive » de l’Obéd... aux hommes. Ce n’est pas seulement une nuance. C’est une disposition qui, d’un point de vue juridique, ne tombe pas sous le coup de la Loi et, notamment, de celle sanctionnant la ségrégation à raison du sexe.

En effet, les diverses dispositions législatives et réglementaires qui instituent le délit de « ségrégation » sous toutes ses formes (racisme, sexisme, sexualisme…) condamnent l’exclusion d’un individu à raison de sa « particularité » mais n’interdisent pas la constitution d’une association (d’une « communauté ») à raison d’une… particularité.

Jésuitisme peut-on penser. Certes. Mais cette différence met le G...O...D...B... dans une position plus facile que le G...O...D...F... à l’égard des femmes dans la mesure où ce dernier, ne se revendiquant pas Obéd...… masculine n’a aucun motif statutaire à opposer à l’initiation de femmes et tombe donc sous le coup de la ségrégation à raison du sexe !

Par ailleurs, le G...O...D...B..., dans l’article 1er de sa Constitution, se qualifie d’initiatique et progressive ET de cosmopolite et progressiste.

Le G...O...D...F..., dans l’article 1er de sa Constitution, se qualifie d’institution philanthropique, philosophique et progressive.

Le lien que le G...O...D...B... fait entre les caractères initiatique et progressif est cohérent en ce que ces deux « traits » caractérisent bien une institution initiatique qui ne se contente pas d’initier (d’accueillir) des profanes mais qui, l’initiation effectuée, offre un parcours, un chemin, un… perfectionnement. Dans ce cas, le terme « progressif » (du latin « progressus », 1372) est pris dans son acception propre « qui porte à avancer, à mouvoir » (exemple : une faculté progressive), qui s’accroît, se développe, progresse, qui suit une progression, un mouvement par degrés, qui s’effectue d’une manière régulière, constante et graduelle et, accessoirement, qui participe du progrès.

Au rit français, lors de l’ouverture des travaux le F... Orat..., en commentant l’article 1er de la Constitution du G... O... D... F..., indique que ce terme de (institution) « progressive est pris dans son sens propre de « qui ne se confine pas dans le passé ». Cette acception, si elle est correcte, selon notre F... Littré, ne prend en compte que la notion de mouvement, d’avancement (et d’avancée) mais pas nécessairement de… progression, de graduation.

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Jacob Boehme 7 juin, 2009

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Jacob Boehme

 

 

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Les femmes et la franc-maçonnerie 2 juin, 2009

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Anarchiste ET Maçon 22 mai, 2009

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Anarchiste ET Maçon

 

« Si les maçons anarchistes sont une infime minorité,

la vocation libertaire de la Maçonnerie est indéniable »

Léo Campion

 

Il n’est pas dans mon propos de démontrer ici la compatibilité de l’Anarchisme et de la Franc-Maçonnerie. D’autres l’ont fait avec force et vigueur, comme, par exemple, Léo Campion, dont nul(le), anarchiste ou maçon, ne met(tra) en doute et son anarchisme et son maçonnisme (A partir du livre de Léo Campion « Le drapeau noir, l’équerre et le compas », j’ai écrit un texte, allant dans ce sens, texte qui se termine par ce questionnement : « La vraie question n’est pas de savoir si anarchisme et Franc-Maçonnerie sont compatibles mais bien : comment, anarchiste, peut-on ne pas être franc-maçon et… réciproquement ?). Non, mon propos, qui est autant une « déclaration » qu’une auto-réflexion, est de répondre à cette question : pourquoi, ayant fait le choix de l’anarchisme à l’âge de 14 ans, ai-je attendu si longtemps (plus de 35 ans) pour, comme on dit, « entrer » en Franc-Maçonnerie ? En fait, la réponse à cette question est celle d’une autre question : que suis-je allé chercher dans la Franc-Maçonnerie que je ne trouvais pas auparavant ?

Un(e) maçon(ne) est un homme-une femme libre dans une loge libre. Si tou(te)s les maçon(ne)s [Je ne parle, bien entendu, pas de ces "maçon(ne)s qui, assimilant la Franc-Maçonnerie à un "club", s'interdisant de parler de politique et de religion et se contentent de faire dans la "bienfaisance" et, accessoirement, dans le symbolisme ritualisé, vidé de tout sens pour ne plus être qu'une sorte de "jeu de société", un spectacle d'ombres chinoises pour ectoplasmes "bien pensant(e)s] se retrouvent librement autour d’un socle de valeurs communes que l’on peut, pour faire simple, appeler « humanisme » dont la formulation la plus lapidaire, la plus claire mais également la plus exhaustive, la plus signifiante est la devise « Liberté – Égalité – Fraternité ».

Dans une même Loge, des « sensibilités », des « cultures », des catégories socioprofessionnelles, des engagements politiques et sociaux, des goûts, des caractères…. différents se côtoient dans la plus totale harmonie, celle de la tolérance ET du respect de l’Autre. En Loge, chacun(e) est écouté(e) et entendu(e) avec intérêt. Tout s’y partage, y compris le doute. Adogmatiques, les maçon(ne)s, dans la Loge comme dans le secret de leur fort intérieur, sont des… chercheurs-euses de « vérités », non au sens de « dogmes » mais de « lumières », l’essentiel étant d’ailleurs non pas vraiment de trouver que de s’assurer que la/sa question est vraiment pertinente même si, pour ce faire, cette pertinence se fait souvent … impertinente, pour ne pas dire « blasphématoire », provocatrice, coup de gueule/cœur…

Dans la sérénité de l’ordonnancement paisible de la circulation de la parole et du… silence, la révolte de chacun(e) – révolte qui préside toujours et, je dirais même, nécessairement, à l’engagement maçonnique – trouve ce havre de paix sans lequel la réflexion ne peut se développer sans courir le risque de tomber dans les ornières du préjugé, de l’erreur, de l’aveuglement, de la (fausse) certitude, de l’ »emportement », de la « prétention », de l’orgueil (quand ce n’est pas de la vanité), de la fatuité, de l’incident, de l’accessoire, de la futilité…, bref, du paraître, de la « représentation », du jeu, du théâtre (qui peut être celui du drame ou de la farce)…

Le travail maçonnique, que l’on fait sur soi d’abord mais aussi, simultanément, sur le monde, c’est-à-dire pour l’Autre ou, plus exactement, pour TOU(TE)S les autres, appelle à une humilité et à une prudence constantes. L’important n’est pas vraiment d’achever la construction (qui pourrait avoir la prétention d’être un(e) démiurge et d’achever cette œuvre de construction qu’est l’humanité de l’individu et, a fortiori, de la société ?) que de bien construire, de s’assurer que chaque pierre posée est solidaire de celles qui ont été posées avant, souvent, pour ne pas dire toujours, par d’autres et qu’elle pourra accueillir avec solidité les pierres à venir.

Ainsi, en fréquentant la Loge, en même temps que je le renforce, je mets – ou, du moins, je bande tous mes efforts pour mettre – mon anarchisme à l’abri de cette dérive toujours constatée d’ériger son choix philosophique, éthique, politique, même qualifié de laïque, en un credo religieux, que cette religion soit celle d’une « église » (le terme étant pris dans son acception générique) ou d’un parti.

Au fur et à mesure des tenues, je suis bien contraint de faire ce constat amer que je trouve plus de tolérance et de respect chez mes sœurs et frères en maçonnerie que chez mes compagnon(ne)s en anarchie tant il est (hélas) vrai que beaucoup parmi ces dernier(e)s érigent l’anarchisme – ou, en fait, ce qu’ils-elles « croâ » être l’anarchisme – en une secte dont l’intolérance n’a d’égal que la suffisance, la vulgarité et, pour tout dire, la… bêtise de l’obscurantisme dans lequel ils-elles se vautrent avec complaisance, cet obscurantisme dont André Nataf disait dans « Les libres penseurs » (Bordas, 1955) qu’il « a besoin de la réunion de deux conditions : la croyance en une vérité révélée et le désir ou la volonté d’imposer cette « vérité », même à ceux qui n’en veulent pas ou à ceux qu’elle laisse indifférents ». Une secte qui, comme toutes les sectes, est vouée à connaître ses dieux, ses saints, ses pontifes, ses pasteurs… mais aussi ses démon(e)s, ses sorcier(e)s, ses anges déchu(e)s, ses hérétiques, ses relaps, ses païen(ne)s, ses mécréant(e)s, ses victimes-offrandes… et ses baptêmes, ses excommunications, son Inquisition, ses bûchers, ses autodafés…

Comme le maçonnique, l’engagement anarchique n’a pas vocation à rester… secret, en particulier dans le for intérieur de la raison et du cœur de celui-celle qui le fait. En s’isolant du monde pour cultiver son jardin, Candide ne peut être ni maçon, ni anarchiste. Je ne puis être anarchiste et maçon que pour autant que j’agis dans et sur le monde, autrement dit avec et pour les-d’autres. Si, humaniste, je ne puis accepter d’avoir quelque exclusive que ce soit dans la reconnaissance et le respect de l’Autre comme humain – comme… ma sœur, mon frère -, en revanche, parce que libre, j’ai… la liberté de choisir celles et ceux avec lesquels j’agis. C’est pourquoi, en matière d’action militante, j’ai décidé de faire désormais miens les propos de l’Atelier Léo Campion du Grand Orient de France, à l’Orient de Grenoble :

« Nous avons complètement rejeté ce langage mou, invertébré, qui appelle un sourd un mal entendant, un aveugle un non voyant et un con un non comprenant.

Nous rejetons ce terrorisme intellectuel et moral que cherchent à nous imposer les politiques, les médias, les publicitaires et autres plésiosaures grabataires liquides ou semi-liquides qui s’attachent à leurs avantages acquis, à leurs passe-droits, à leurs privilèges comme aux temps reculés la vérole s’attachait à … certains d’entre nous.

Notre recherche est progressiste c’est à dire qui ne se confine pas dans le passé, philanthropique : qui aime l’humanité, philosophique : qui aime la sagesse.

Nous avons décidé de vivre et de parler de tout. Nous avons décidé de rire de tout, mais pas avec n’importe qui.

Comme disait déjà notre Frère Léo Campion  » Il faut être impitoyable avec les cons, qui n’ont pas de cet organe, la saveur et la profondeur ».

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Hauts grades hermétistes de la franc-maçonnerie 18 mai, 2009

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De Léo Campion 17 mai, 2009

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De Léo Campion,

 

illustre trente-troisième, anarchiste, mécréant… mais aussi Sérénissime Grand Maître de la Confrérie des Chevaliers du Taste-Fesses, Régent du Collège de Pataphysique, Gran Fécial Consort de l’Ordre de la Grande Gidouille…, fondateur de cette Science d’autant plus fondamental qu’elle traite du fondement de l’humain : la Pygognomonie » du Grec « pugê » – fesse, derrière, croupion… – et « gnôme » – connaissance -, c’est-à-dire « l’étude du caractère et des dispositions des individus d’après la forme, l’aspect et la consistance de leur postérieur

 

Sonnet pieusement gastronomique

 

Au cours de nos agapes

Arrosons en gourmets

Les meilleurs de nos mets

De Château-neuf du Pape.

 

Ce vin du Vatican,

Que chacun s’en souvienne,

Convient surtout quant

Aux nouilles italiennes.

 

Apportons ici-bas

Tous nos soins à ce plat

En pieux sujets du Pape.

 

Car quoi donc ne ferait

Et que n’a-t-on fait

Pour les nouilles du pape ?

 

In Sonnets, in A toutes fins inutiles, poèmes facétieux

 

***

 

Ballade civique

 

T’as pas le sou et t’as faim, mon gars ? c’est légal ;

Mais alors bouffe pas, ce serait illégal.

Tâches de ne pas être vagabond. C’est louche

Un vagabond ; on ne sait pas où ce que ça couche…

Fais du commerce. Deviens gros propriétaires.

Tout le monde ne peut pas être prolétaire ;

Fais-toi plutôt banquier, mon gars, ça c’est légal.

 

Prends pas la femme d’un autre, c’est illégal ;

L’amour, faut pas croire que c’est toujours légal.

Par ici une femme on peut en avoir qu’une

Et c’est pour toute la vie chacun sa chacune,

L’épouse à son mari, son corps est pas à elle ;

Mais la loi qu’est bête elle n’est pas toujours pareille

Et la polygamie qu’est en France illégale,

Eh ben ! en Afrique française elle est légale.

 

Zigouiller ton prochain, mon gars, c’est illégal ;

Mais il te faut faire la guerre, c’est légal.

Pourquoi que tu serais un assassin vulgaire

Quand à toi s’offre la carrière militaire ?

Travailles pas à ton compte, en amateur,

Fais-toi professionnel : marin ou aviateur ;

Tu pisseras pas dans la rue, c’est illégal,

Mais ti bombarderas les civils, c’est légal.

 

Fais des gosses, c’est tout ce qu’y a de légal,

Mais les évite pas, mon gars, c’est illégal ;

Même si tu peux pas leur donner à croûter.

Selon les pays, on peut t’électrocuter,

Te couper le cou, t’envoyer en Sibérie,

Chez les fous, au bagne, aux îles Lipari,

Ou te pendre. T’as le choix. Tout ça, c’est légal.

Mais te promène pas à poils, c’est illégal.

 

En un mot comme en mille, je te le répète,

Sois un bon citoyen, régulier et honnête,

Paye tes contributions, salue le drapeau,

Quand tu rencontreras un curé, ôtes ton chapeau ;

A part ça, mon gars, du moment que c’est légal,

Sois salaud tant que tu veux, ça leur est égal.

 

***

 

Envoi madrigaleux

 

Je vous veux saluer, madame, mais comment ?

Je pourrais lever mon chapeau, simplement ;

Mais comme vous voyez, je n’en porte jamais.

Je pourrais saluer de manière pratique

En clignant de l’œil comme si je vous aimais ;

Je vous respecte trop ! J’ai pour la politique

Une sainte aversion et ni le bras levé

Ni le poing fermé ne peuvent me convenir.

Je pourrais m’incliner et puis me relever,

Mais je cesserais alors, cruel souvenir,

Pendant un court instant, de voir votre visage,

Votre regard pur et votre boucle angélique ;

Aussi souffrez, madame, que sans plus d’ambages,

Je vous destine un rigide salut phallique.

 

***

 

Pensées funèbres

 

À quoi pensent les braves gens

Qui suivent les enterrements

En affichant avec constance

Une gueule de circonstance ?

 

Les héritiers, la larme à l’œil,

Pensent à leur part d’héritage.

Les dames qui portent le deuil

Pensent que le noir avantage.

 

Pour ne pas être pris de court

Celui qui va faire un discours

Vantant du défunt le notoire

Pense à épater l’auditoire.

 

Pour faire entrer des picaillons

Le curé pense augmenter vite

Le prix du coup de goupillon

Vu la hausse de l’eau bénite.

 

Le matuvu met tout son art

A avoir assez de retard

Pour qu’on remarque sa présence

Et pense à soigner sa prestance.

 

L’avare pense à ses écus.

Le cocu pense à ses déboires.

Le noceur pense à un beau cul.

Le croque-mort pense au pourboire.

 

Les chevaux du corbillard, eux,

Pensent que tout est pour le mieux

Pour eux, chevaux-vapeur tranquilles

D’un corbillard automobile.

 

Ceux dont le chagrin n’est pas feint

Pleurent comme une vraie greluche

En pensant à leur cher défunt

Qui d’ores et déjà trébuche

Parmi les bonnes intentions

Dont l’enfer est pavé, dit-on.

 

Quand au mort, la question se pose,

Le mort pense-t-il quelque chose ?

Ce n’est pas lui qui le dira ;

Patience : qui mourra verra…

 

***

 

De F.M. Robert Dutertre, maçon du XIXème siècle

 

Les grenouilles de bénitier et les crapauds de sacristie

 

Friandes d’eau bénite, auprès des bénitiers,
On entend coasser d’insipides grenouilles
Qui débauchaient jadis, en guignant leurs dépouilles
De jeunes batraciens sous les ombreux sentiers.

Aujourd’hui qu’elles ont une face ridée
Et que tous leurs amours se sont bien refroidis.
Elles n’ont qu’une envie et qu’une seule idée,
C’est d’aller coasser aux lacs du paradis.

Quelques êtres grincheux, jésuites malins,
Sans avoir aucun droit et sans le moindre titre,
Se faufilant partout par leurs airs patelins,
Prétendaient diriger l’évêque et son chapitre.

Or, le bon peuple hait l’œuvre de Loyola,
Mais il veut qu’on respecte et le culte et l’hostie
Et, sachant venimeux tous ces batraciens-là,
Il les a surnommés crapauds de sacristie.

 

***

 

De  moi-même

 

La solitude

 

La solitude, c’est…

Une blessure faite à la vie parce qu’elle est blessure et souffrance d’une vie

Un ici qui est toujours ailleurs, autrement dit nulle part

Un maintenant qui est toujours plus tard, une autre fois, c’est-à-dire jamais

Une prison dans les barreaux sont l’absence de l’autre

Une main désespérément tendue à travers la froidure d’une nuit sans lendemain

Et qui reste tragiquement ballante

Comme un pantin désarticulé

Ou bien

Que l’on retire

De cette étreinte du vide

Broyée, écrasée, meurtrie

Par celles/ceux qui ne s’en étaient saisis

Que pour mieux s’en servir

Et la rejeter leur besoin satisfait

Le silence comme seul écho aux cris que l’on lance

Et qui restent muets

Parce nul mot ne peut dire l’indicible

Une larme qui sèche au coin d’un œil aveuglé de ne plus voir

Une gare fantôme où l’on attend sur un quai vide un train qui ne viendra jamais

Parce qu’il n’est jamais parti

Le mal-être de trouver tant de sens dans la vie

Et de ne plus en trouver

Ou du moins en ressentir

Dans sa propre vie

Une page qui reste blanche parce qu’elle porte le deuil d’une histoire à inventer

Un puits sans fond

Dans lequel on a été jeté

Après avoir été expulsé de la mémoire des autres

Un chemin que l’on suit

En se demandant bien pourquoi

Et cette terrible envie qui colle au ventre

De s’arrêter

Au bord de ce chemin sans fin

Pour regarder passer le temps

Pour s’écouter mourir de ce que l’on ne sait pas/plus être

La solitude c’est encore

Une plage qui n’est pas une plage mais un désert

Puisque la mer s’en est allée vers d’autres rives

Un champ qui n’est que de ruines

Et dont les seules moissons sont ceux de la peine

De l’amertume

De la colère

De la révolte

C’est un drapeau que l’on brandit sur une barricade

Qui n’est pas à défendre

Puisque personne ne veut la prendre

C’est une vie

Qui

Comme une cigarette

Doit être jetée avant la fin

Pour ne pas se brûler les doigts

C’est un cercueil éventré

Jeté aux milieux d’immondices

Et qui reste vide

Lui aussi

Car pour mourir

L’un a encore besoin de l’autre

C’est une vie qui n’est pas la vie

Une mort qui n’est pas la mort

C’est une attente

Attente de la vie

Attente de la mort

C’est l’ivresse des illusions

De ces illusions qui bercent l’intelligence

De la naïveté de croire aux beaux mots que disent les autres

Pour mieux vous abuser

Pour mieux vous détruire

Pour mieux vous anéantir

Pour mieux vous aliéner de votre seule richesse

Votre humaine individualité

Ces mots qui sonnent

Amitié

Loyauté

Amour

Partage

Générosité

Honnêteté

Franchise

Bref tous ces leurres qu’on agitent sous vos yeux

Dans le creux de votre cœur

Pour que la raison endormie

Vous ne soyez même plus victime de qui/que ce soit

N’étant plus

Rien

La solitude c’est aussi

Le rêve qui prend le pas sur le réel

Et qui vous affuble des oripeaux grotesques d’un Don Quichotte

Sans horizon

Ni même le moindre moulin à combattre

Et

Bien sûr

Sans aucune Dulcinée

C’est une vigne qui ne donne plus de vin

Mais du sang

Celui de votre vie

Qui vous fuit

C’est un cœur

Qui ne cesse de battre la démesure d’un temps qui n’en finit pas de s’étirer

C’est un murmure qui hante les couloirs de la mémoire

Un murmure dont on ne sait plus s’il est question ou réponse

Tant

Inlassablement répété

Il n’est plus son

Mais bruit

Bruit d’une fureur

D’une fureur qui n’est pas celle de la vie

Mais de la mort

Cette mort

Que l’on attend

Que l’on guette

Que l’on appelle

Que l’on espère

Que l’on veut souvent précipiter

Puisqu’elle est la seule rencontre

Que l’on puisse faire

Dans

La

SOLITUDE

6 juillet 2001

 

Sans titre

 

Le soleil doit sûrement briller dans le ciel d’azur

Pourtant

Je ne le vois pas

Parce que je suis aveugle

Pas vraiment aveugle de cécité

Juste que mes yeux ne voient plus dehors

Mais dedans

Et qu’en moi ils ne voient que le silence et l’obscurité de ce vide infini

Qui est moi

En moi

Comment cela est-il arrivé

Je ne le sais pas vraiment

Ce que je sais seulement c’est qu’un jour

Le bruit et la fureur de la vie ont cessé de parvenir à mes oreilles

Qu’un peu plus tard

J’ai perdu le goût du sel de la vie

Que quelque temps après je n’ai plus senti les caresses du vent sur ma peau

Ainsi

J’ai perdu le sens de mes sens

Parce que j’ai perdu le sens de ma vie

C’est pourquoi

Je peuple le silence et l’obscurité de ce vide qui est en moi

De souvenirs

De souvenirs dont je bois la beauté

Non pas tant pour me rafraîchir

Que pour me nourrir de vie

De cette vie que je n’ai plus

En moi

Toutefois mes efforts restent vains

Comment apaiser cette faim de vie

Quand je n’ai que quelques miettes de beauté à lui donner

Ma vie est donc un vide

Qui

En même temps

Est un plein

Un plein de manque

Et de quelques absences aussi

Le soleil luit sans doute

Mais je ne le vois pas

Je ne vois plus rien d’autre

Que cette apparence de moi

Qui est déjà un non-moi

Un paraître et non plus un être

Celui de la simple survie

3 août 2001

 

Anamour

Vous que je connais pas

Qui ne me connaissez pas

Qui êtes ici ou ailleurs

D’aujourd’hui

D’hier

Ou de demain

De partout comme de nulle part

De chair et de sang

De mots et de musique

De signes et d’expressions

De joies et de bonheur

Comme de peines et de tristesse

De plaisir parfois

De souffrances souvent

De rires et de pleurs

De mains tendues et toujours

En définitive

Serrées bien fort par d’autres mains

De murmures et de hurlements

Noir(e)s comme votre drapeau qui calque au vent

Et qui fait peur parce qu’il est

Promesse

De révolte contre toutes les injustices

Toutes les inégalités

Toutes les oppressions

Toutes les répressions

Toutes les misères

Filles et fils de la liberté

En ayant toujours à cœur que votre liberté soit toujours et d’abord celle des autres

De courage

Ce courage qui vous fait assumer votre peur

Debout

Toujours debout

Quand tant d’autres se plaisent à se coucher

Du partage

De la solidarité

De la fraternité

Les amant(e)s passionné(e)s

Et passionnant(e)s

De l’humanité

Cette humanité qui est votre seule

Condition

La seule prison

Dans laquelle

Librement

Vous vous êtes enfermé(e)s

Pour résister

Au cannibalisme de l’ordre

De tous les ordres

Et pour laquelle vous êtes prêt(e)s à mourir

Afin que d’autres puissent continuer de vivre

Et de rester humain(e)s

Oui

Vous

Je vous aime

Parce que de vous aimer

Me permet de

M’aimer

13/02/2002

 

Sans titre

 

Il pleut

Des rires étranglés

Des sourires désappris

Des joies perdues

Un bonheur exilé de tous les possibles

Des rêves gangrenés du nécessaire réveil

Des sommeils galvaudés dans des lits de fatigue

Des larmes qui sont comme des couteaux plantés dans l’œil

Des jours sans nuit et des nuits sans jour

Du sang giclant de cette plaie béante qui ne se fermera jamais

La naissance

Des lumières obscures sondant le gouffre de la mémoire

Des nuages promenant leur ennui sur les remparts d’un horizon inaccessible

Des étoiles bruissant de tristesse

Des hurlements brisant les chaînes de la raison

Des blessures nées de l’union malheureuse de l’illusion et du mensonge

Des silences lourds de moissons qui ne seront jamais faites

Le poison visqueux d’une histoire sans fin

Des souvenirs transis du froid de la solitude

Une souffrance qui colle à la peau

Il pleut

Des mots

Des mots de révolte

De désespoir

D’amertume

De chagrin

De mélancolie

Il pleut

Des mots

Et

Seul

Je regarde cette pluie de mots

S’évanouir

Inutilement

Dans le désert de ma solitude

10 juillet 2001

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Anarchisme et Franc-Maçonnerie 12 mai, 2009

Posté par hiram3330 dans : Bleu,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

Anarchisme et Franc-Maçonnerie

A Roger, mon frère, qui est anarchiste parce que, tout simplement, il s’efforce d’être humain.

V... M...,

Avant de donner lecture de mon travail, permettez-moi, de faire une dédicace et quelques citations :

La dédicace d’abord : je dédie mon travail aux :

« imbéciles, qui, ne sachant rien de la Franc-Maçonnerie,

se permettent d’en parler ».

Ainsi que :

« Aux imbéciles- souvent les mêmes que les précédent(e)s – qui s’imaginent être anarchistes,

parce qu’ils-elles se disent tel(le)s et, ne sachant en définitive pas ce qu’est l’Anarchisme,

s’autorisent à dire qu’il est incompatible avec le Maçonnisme ».

 

Les citations à présent :

Du F... anarchiste Léo Campion :

« Si les Maçons anarchistes sont une infime minorité, la vocation libertaire de la Maçonnerie est indéniable (…) elle est la seule association à laquelle puisse adhérer celui qui n’adhère à rien ».

Du F... Oscar Wirth ensuite :

« Franc-Maçonnerie, suprême École de la liberté« .

Puis, du F... communard et, peut-être anarchisant, même si cela importe peu de savoir qu’il le fût ou non, Félix Pyat.

« Frères, citoyens de la grande partie universelle, fidèles à nos principes communs : Liberté, Égalité, Fraternité, et plus logique que la Ligue des Droits de Paris, vous, Francs-Maçons, vous faites suivre vos paroles de vos actions. Aussi, après avoir affiché votre manifeste – le manifeste du cœur – sur les murailles de Paris, vous allez maintenant planter votre drapeau d’humanité sur les remparts de notre ville assiégée et bombardée. Vous allez protester ainsi contre les balles homicides et les boulets fratricides, au nom du droit et de la paix universelle ».

Du F... anarchiste René Valfort encore :

« Un milieu comme la Franc-Maçonnerie, dont les principes fondamentaux sont : la tolérance, la fraternité, la liberté de pensée, le respect de la personne humaine, dont l’objet principal est l’éducation des individus et la formation d’une élite, ne peut pas être inutile au progrès de l’Humanité. Et de cela les anarchistes, moins que quiconque, ne doivent douter, vu l’importance qu’ils attachent à l’éducation ».

Et, enfin, un très bref extrait du Dictionnaire universel de la Franc-Maçonnerie :

« L’Anarchisme est la passion de la Liberté mise en théories. Et aussi en pratique lorsque faire se peut ».

 

*****

 

Il n’est pas dans mon propos de disserter en raison, c’est-à-dire d’un point de vue philosophique, historique, psychologique sociologique, politique…, sur la compatibilité ou l’incompatibilité de l’Anarchisme et de la Franc-Maçonnerie, d’autres plus compétents que moi, illustres Anarchistes, FF... et/ou… FF... anarchistes l’ayant déjà fait à maintes reprises.

Mon propos est plus modeste, plus humble. Il s’agit seulement d’évoquer les grandes pages de cet histoire d’amour, passionné, passionnel et passionnant , entre l’Anarchisme et la Franc-Maçonnerie, histoire nourrie du vécu de grand acteurs de ces deux mouvements mais, aussi et sans doute surtout, d’individus dont l’anonymat est la marque de leur honnêteté, ce terme étant pris dans son acception du XVIIème siècle.

Anarchisme et Franc-Maçonnerie sont deux courants de pensée et deux mouvements d’action qui s’inscrivent dans l’humanisme, lequel est né avec la premier humain ayant pris conscience de ce qu’il-elle pouvait naître à son humanité s’il-elle en faisait librement le choix.

Dans les deux cas, à l’origine, il y a nécessairement un choix, le choix de s’engager. Les engagements anarchique et maçonnique sont scellés par la liberté : la liberté du choix de l’individu d’abord qui, un jour, décide d’entrer en anarchisme ou en Franc-Maçonnerie – voire, en l’un ET en l’autre – ; la Liberté ensuite, avec un grand « L », constitutive à la fois de l’humaine condition : l’humanité par différenciation d’avec le non-humain, le pré-humain, l’a-humain, l’in-humain, du projet anarchique et maçonnique : la libération des individus et de la Société humaine et, enfin, de la fin anarchiste et maçonnique : l’achèvement de l’humanité, c’est-à-dire l’avènement d’une Société véritablement humaine.

Ayant la même devise – Liberté – Égalité – Fraternité -, Anarchisme et Franc-Maçonnerie n’ont d’autre culte que la Liberté. L’un comme l’autre sont donc sinon anti-dogmatiques, du moins a-dogmatiques. Et pourtant, des anarchistes et des Francs-Maçons, amants déchirés par l’illusion que l’un(e) trompe l’autre (?), font régulièrement dans le dogmatisme et, usant d’ukases, de lettres de cachets, de fatwas, de bulles…, condamnent et… excommunient l’autre sans se rendre compte que, ainsi, ils déchirent, trahissent, renient… leur engagement et, ainsi, piétinent, bafouent, molestent, violentent,… et même… assassinent la Liberté dont ils se réclament : leur liberté mais, aussi et surtout, celle de l’Autre, celle de l’humaine condition.

Je cite un illustre anarchiste et franc-maçon, Léo Campion :

« Aussi est-il regrettable que des anarchistes sectaires excommunient la Franc-Maçonnerie au nom d’un pseudo-dogme de l’Anarchie (comme si l’Anarchie était anti-tout alors quelles est à-tout) et que les Maçons sous-évolués excommunient l’Anarchie au nom d’un pseudo-dogme de la Maçonnerie (comme si la Maçonnerie n’était que tradition, alors qu’elle est tradition, dialogue et progrès). Ces attitudes sont d’autant moins admissibles qu’au contraire l’Anarchie comme la Franc-Maçonnerie, anti-dogmatiques par essence, sont l’une comme l’autre tout le contraire d’un dogme. Elles qui ont en commun le culte de la Liberté et le sens de la Fraternité, avec comme but l’émancipation de l’Homme ».

En fait, s’ils s’entendent sur le point de départ et sur la destination du chemin, Anarchistes et Francs-Maçons, en revanche, ne font pas nécessairement le même choix d’itinéraire, certains des premiers admettant le recours à l’action illégale, certains des seconds n’acceptant que l’action légale. Et cette différence, si elle est bien une ligne de partage de méthodes, n’est pas véritablement une fracture de valeurs, de principes, de philosophie, d’éthique et, in fine, un schisme de l’humanisme.

En effet, la légalité et l’illégalité sont des concepts et des réalités juridiques . Elles sont donc tributaires du Droit en vigueur et, en définitive, de l’Autorité en place qui a le pouvoir d’imposer SON Droit et donc SA conception de ce qui est licite et de ce qui est illicite, notions, elles, éthiques, philosophiques, politiques, voire idéologiques. En la matière, la relativité est donc… la règle : le « ici » et le « maintenant » ne peuvent appeler à aucun… dogmatisme quand on se donne tant soit peu la peine de lire – et comprendre – l’Histoire et, plus simplement, d’être attentif à l’actualité, être curieux des us et coutumes et que, de surcroît, on se revendique anar ou maçon !

Comment un anar ne pourrait pas se sentir chez lui dans une Loge où, par définition, le maçon y est un homme libre ? Et comment, un maçon, parce que, justement, homme libre dans sa loge, pourrait ne pas accepter un anar qui vient librement à sa loge ?

Pourtant, les arguments avancés par certain(e)s FF... et SS... pour considérer que les anarchistes n’ont pas leur place au sein de leurs loges . Je n’en citerai que deux :

ü      les anarchistes sont, par nature et dans leurs actes, des… illégalistes alors que, comme le recommandent les Constitutions d’Anderson, un(e) maçon(ne), homme libre mais aussi… de bonnes moeurs, de respecter la Loi ; outre que l’accusation d’illégalisme couvre, en fait, une imposture intellectuelle qui consiste, à l’instar de la C.I.A. et d’Europol, à assimiler anarchisme et terrorisme, je rappellerai que, c’est au nom même de leur engagement maonnique, que des maçon(ne)s parfois, et plus souvent qu’on ne le pense, considérant qu’au-dessus des contingences politiques, économiques, sociales… des lois il y a des lois universelles, comme celles des Droits des humains,désobéissent à la Loi. Je donnerai trois exemple de désobéissance maçonnique : un ancien, les lois racistes et fascistes de Vichy ; un plus récent, l’objection de conscience, en particulier lors de la guerre d’Algérie et un d’actualité, l’entêtement à faire œuvre de fraternité en portant assistance aux demandeurs d’asile et, plus généralement, aux sans papiers alors que, désormais, l’acte de solidarité peut être constitutif d’un délit et passible de prison.

ü      l’apprenti(e) jure d’être dévoué(e) à sa patrie alors que, c’est bien connu, les anarchistes n’ont pas… de patrie puisqu’ils-elles se disent internationalistes. Là encore, il s’agit d’une grossière erreur, délibérée ou involontaire, par ignorance : les anarchistes ne sont pas des internationalistes mais des… anationalistes et leur patrie est… l’humanité. L’humanité, une et indivisible, sans considération de nationalité et, bien entendu, de race, de sexe, de métier…, dont le dévouement envers laquelle relève d’un patriotisme bien particulier… la fraternité !

Différence de méthode ai-je dit ; une différence d’action dans et sur le monde profane. Mais cette différence disparaît, s’évanouit au franchissement de la porte du temple puisque, ensemble, FF... et SS..., anarchistes ou non, travaillent ensemble en toute liberté, en pleine égalité, en véritable fraternité.

Les chroniques de l’Histoire comme les archives des Obédiences, du moins pour celles qui ne revendiquent pas une… régularité dont, soit dit en passant, on peut s’interroger sur sa conformité avec le principe de Liberté constitutif de la F... M... , du maçon comme celle de l’humain, attestent de ce que, de la seconde moitié du XIXème siècle à la fin de la première moitié du XXème, quasiment TOUS les grands noms de l’Anarchisme et de l’Anarcho-syndicalisme, sont ceux de FF... et de SS.... [J'ai à votre disposition une liste d'autant plus impressionnante qu'elle est loin d'être exhaustive].

A la différence des marxistes-léninistes, des trotskystes, des maoïstes…, les anarchistes n’ont jamais fait dans l’entrisme. Il ne viendra donc à l’idée de personnes que les anarchistes qui sont entrés en maçonnerie l’ont fait par entrisme, pour la phagocyter. Considérant que la F... M...lobby – politique, économique, social…, pour ne pas dire affairiste, voire maffieux -, ni le tremplin d’aspirations personnelles de pouvoir, de renommée, de prestige, d’avantages divers et variés…, personne ne considérera non plus que l’engagement maçonnique des anarchistes obéissait à un intérêt… intéressé. De telles idées seraient d’ailleurs d’autant plus fallacieuses que, souvent, l’engagement anarchiste est la résultante – la conséquence logique, l’achèvement – de l’engagement maçonnique. n’est ni un

Inversement, quand on connaît le prix à payer de l’engagement anarchiste, personne ne supposera que les maçons qui sont entrés enintéressé ! anarchisme l’ont fait par intérêt…

A ce sujet, j’ouvre une parenthèse pour poser une question : aucun anarchiste n’a adhéré à la Charbonnerie alors que de nombreux FF... (à cette époque, il n’y avait pas de SS...) l’ont fait et ce, bien que la Charbonnerie fût constituée pour… renverser la Loi par des méthodes… illégales. D’où ma simple question : pourquoi ?

Est-ce à dire que, depuis la seconde moitié du XXème siècle, sinon l’absence, du moins la rareté de grands noms de l’Anarchisme au sein de la F... M... signifieraient que les anarchistes, délibérément ou non, aient décidé de ne plus entrer en F... M... ou même de la déserter ? Non, cette présence anarchiste au sein de la F... M... est toujours bien vivante, réelle mais elle est plus… discrète pour plusieurs raisons :

§         d’abord parce que, tout simplement, de nos jours, il y a moins de grands noms anarchistes qu’auparavant, non pas parce qu’il n’y a plus de grands anarchistes mais parce que le mouvement anarchiste n’est plus géo-centré mais réparti sur l’ensemble du globe et que, au local (dans tel ou tel pays, voire dans telle ou telle région), les anarchistes fortement investi(e)s dans leur action, nécessairement locale, n’ont plus le temps de rayonner au plan international (ou même national) ;

§         ensuite parce que bon nombre de grands noms de l’anarchisme sont ceux d’auteur(e)s (comme, par exemple, Noam Chomsky) et/ou de militant(e)s qui vivent dans des pays où les obédiences irrégulières sont elles-mêmes inexistantes ou marginales quand les obédiences régulières, comme cela été le cas au XIXème siècle refusent d’accueillir les anarchistes parce ce qu’ils-elles ne sont pas de bonnes mœurs mais, au contraire, d’un athéisme fort… mécréant ;

§         mais également parce, davantage tirés vers l’action que la réflexion – le corpus de la théorie anarchiste étant fort riche – beaucoup d’anarchistes préfèrent, désormais s’investir, dans des O.N.G. (L.D.H., M.R.A.P., Amnesty International, Green Peace…), des associations de proximité (Centres sociaux, Maisons de Quartier, Comité de Quartier, M.J.C…), des actions-expérimentations (squats en particulier)… ;

§         enfin, parce que, sauf circonstances exceptionnelles, l’engagement maçonnique d’un individu lambda n’emporte pas nécessairement la révélation et/ou la promotion de son engagement anarchiste (en ajoutant, naturellement, et… réciproquement !).

Entre eux-elles, les mçon(ne)s s’appellent frères et sœurs ; cela ne gêne aucunement un anarchiste maçon d’appeler ainsi celui-celle qui, dans le monde profane, est juge, policier, patron… car, outre que, se refusant à considérer que la carte fait le territoire et que, à cet instar, l’institution, la fonction, le titre, la classe…et, en somme…. le hasard de la naissance, font – ou défont – l’individu, l’anarchiste, comme le maçon, voit en tout individu ce qui échappe à l’aveuglement ou l’ignorance de certain(e)s : l’humain, c’est-à-dire à la fois l’humanité qu’il partage, malgré leurs différences, même si celles-ci sont, parfois, oppositionnelles, et l’être humain en lequel il se reconnaît fraternellement, en dépit d’éventuelles dissemblances du paraître, et même si cet autre n’est pas véritablement libre, à raison, par exemple, de son aliénation.

Entre eux, et notamment dans leurs actes et propos publics, les anarchistes s’appellent compagnons et compagnonnes. Pour deux raisons essentielles : d’abord, parce que ce terme renvoie au compagnonnage des métiers, manière de s’ancrer dans la tradition ouvrière et d’affirmer son statut de… prolétaire et, ensuite, parce que ce terme, du latin populaire « companio » et du latin classique « cum » et « panis », signifie celui-celle avec le-la-quel-le on partage le pain, c’est-à-dire… la vie. S’agissant de ce second motif, quel plus beau symbole de la fraternité que celui du partage du pain ? quel(le) maçon(ne) ne se retrouve pas dans cette symbolique ? ne peut-on considérer que, d’une certaine manière, pour ne pas dire d’une manière certaine, le terme de compagnon(ne) est la version… profane de celui de frère-sœur, même si, en dehors de la scène publique, les anarchistes n’hésite pas à se donner du frère et de la sœur.

Le partage de la vie… Les anarchistes sont des amant(e)s passionné(e)s de la vie. La vie qu’ils-elles aiment à en mourir quand c’est là le prix à payer pour rester debout, autrement dit libre et donc… humain ou bien encore pour la liberté d’un(e) autre. Les anarchistes aiment la vie avec passion et pourtant leur drapeau est… noir car :

[…] Pourquoi ce drapeau teint en noir ?
Est-ce une religion suprême ?
L’homme libre ne doit avoir
Pour penser nul besoin d’emblème !
- L’anarchiste n’accorde pas
A ce drapeau valeur d’idole,
Tout au plus n’est-ce qu’un symbole,
Mais en lui-même il porte son trépas
Car annonçant la fin des oripeaux
Il périra comme tous les drapeaux.
En Anarchie où régnera la Science,
Pour tout drapeau, l’homme aura sa conscience.

[Extrait du Chant du drapeau noir, Chanson de Louis Loréal (1922)]

ou bien encore :

[…] Les anarchistes
Ils ont un drapeau noir
En berne sur l’Espoir
Et la mélancolie
Pour traîner dans la vie
Des couteaux pour trancher
Le pain de l’Amitié
Et des armes rouillées
Pour ne pas oublier
Qu’y'en a pas un sur cent et qu’ pourtant ils existent
Et qu’ils se tiennent bien bras dessus bras dessous
Joyeux et c’est pour ça qu’ils sont toujours debout
Les anarchistes
(Extrait de Les Anarchistes, paroles et musique de Léo Ferré, 1966]

Au fait, avez vous remarqué que le fond des bannières maçonniques, malgré la lumière, voire les dorures de leurs décors est quasiment toujours… noir ?

Les médias ont fait des gorges chaudes sur les affaires qui ont impliqué des maçon(ne)s, sachant que les errements de quelques individus n’ont pas manqué d’être utilisés pour armer le bras de la croisade anti-maçonnique, née, comme de bien entendu, avec la F.....elle-même. Il a existé, il existe et il existera de mauvais(es) maçon(ne)s donc, mais quelle société humaine, quel groupement d’individus peut se targuer d’être exempt de faux-frères et fausses-sœurs ; le mouvement anarchiste, dans sa dimension organisationnelle ou sa forme individualiste, compte aussi de faux compagnons et de fausses compagnonnes ? Cette similitude qui existe en matière d’hiatus entre la déclaration de principe – la revendication de l’identité maçonnique ou anarchique – et les propos tenus et, surtout, les actes posés, n’est-elle pas une passerelle de rapprochement entre les tenant(e)s de l’opposition irréductible entre Anarchisme et F... M... ? Un rapprochement, non de compromis – et encore moins de compromission -, pas même une paix des braves, non, juste le partage d’un questionnement : M

Pourquoi, depuis l’aube des temps, les plus beaux idéaux et, notamment, ceux s’inscrivant dans la tradition et le mouvement humanistes, invariablement, finissent toujours par être salis par certain(e)s d’entre ceux et celles qui s’en revendiquent ?

J’ai dit, V... M...

Anarchisme et Franc-Maçonnerie

ANNEXE

Remarque préliminaire

Il ne s’agit pas de développer ici un argumentaire, historique, philosophique, politique…, sur la compatibilité, voire la longue « histoire d’amour », entre Anarchisme et Franc-Maçonnerie, anarchiste et maçons mais de donner quelques points de repères, quasi exclusivement tirés de « Le drapeau noir, l’équerre et le compas » de Léo Campion.

I – Citations

Symbolisme théologique                            Symbolisme maçonnique

Divinité                                                       Humanité

Révélation                                                   Raison

Privilège                                                      Egalité

Charité                                                        Solidarité

Grâce                                                         Justice

Sujétion                                                      Liberté

Léo Campion d’après Michel Bakounine.

 

Quelques Francs(ches)-Maçon(ne)s anarchistes

(ou inversement ou, encore, réciproquement)

Liste aucunement exhaustive donnée à titre indicatif

Agostino Bertani

Albert Laisant (fils de Charles-Ange Laisant)

André Prévotel

Andrée Prévotel

Aristide Bruant

Auguste Blanqui

Augustin Hamon

Avelinon Gonzalès Mallada

Benoît Malon

Bernard Salmon

Charles Albert

Charles d’Avray

Charles Malato

Charles-Ange Laisant

 

extrait de : hiram online.com

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Quand libertin voulait dire… libertaire 7 mai, 2009

Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , 3 commentaires

Quand libertin voulait dire… libertaire :

un bref aperçu du mouvement libertin

 

À Pierre,

explorateur d’autres mondes

et observateur mécréant du nôtre

 

V...M...

De nos jours, le terme de libertin désigne une personne qui se livre aux plaisirs charnels tandis que celui de libertinage est devenu synonyme de débauche, de dévergondage.

Or, aux XVIIème et XVIIIème siècles, ces deux termes avaient des acceptions différentes : le premier désignait celles/ceux[1] qui mettaient en doute les dogmes de la religion catholique, professaient l’athéisme, revendiquaient le droit de la liberté de pensée et d’expression ainsi que celle des mœurs, notamment de nature sexuelle, et se plaisaient à tenir des propos et avoir un comportement de type blasphématoire, le second définissant alors tout à la fois le courant de pensée correspondant aux convictions et pratiques des précédents ou, plus précisément, un certaine courant – la pensée libertine – au sein du mouvement philosophique humaniste ainsi que l’ensemble des pratiques sociales et des codes d’identification et de représentation en résultant.

La première remarque qui s’impose est donc de noter que, contrairement à ce qui est généralement admis, le mouvement libertin n’est pas né avec le XVIIIème siècle et, plus précisément, avec la Régence[2] et qu’il ne se réduit pas aux seuls écrits du marquis de Sade.

En fait, la revendication de liberté sexuelle n’est intervenue qu’au XVIIIème siècle, le libertinage du XVIIème siècles’en étant tenu à l’affranchissement des disciplines de la foi religieuse et des principes et règles de morale en résultant ainsi qu’à la revendication de la liberté de pensée et, au nom de cette liberté, du droit à soumettre les textes canoniques – aussi bien religieux que profanes, théologiques que philosophiques – à l’examen critique de la raison[3].

Une autre remarque doit être faite : d’emblée, le mouvement libertin se démarque des autres courants de pensée par… sa mixité et la pleine et entière égalité qu’il instaure entre les femmes et les hommes[4].

Selon Paul Bénichou, le personnage de Don Juan de Molière peut être considéré comme la figure type du libertin du XVIIème siècle en ce sens qu’il attestait de l’émancipation morale de la société aristocratique de l’époque au regard des dogmes, des prescriptions et des interdits catholiques.

Toutefois, si l’on peut admettre que le libertin est bien « issu du divorce récent de la mentalité noble et de la religion » (Paul Bénichou), que ce divorce, pour bon nombre d’aristocrates libertins, s’est traduit par l’apostasie et l’embrassement de l’athéisme, il faut également considérer que le libertinage a des racines historiques plus anciennes, à savoir le lent et progressif détachement d’une certaine aristocratie de l’étiquette du code (non écrit) de la noblesse et des obligations de conformité (morale, sociale, vestimentaire, alimentaire, affective, d’honneur…) qu’il emportait.

Dés le XVIIème siècle, des auteurs s’inscrivent dans le mouvement libertin. Il en est ainsi, par exemple de :

         Cyrano de Bergerac[5], disciple de Gassendi[6], et qui, dans son Histoire comique des États et Empires de la Lune, a tourné en dérision le postulat de l’immortalité de l’âme

         Gabriel Naudé[7] qui fut l’un des critiques les plus radicaux de la religion positive

         La Mothe le Vayer[8] (1588-1672), figure emblématique du scepticisme

Il serait toutefois abusif de dire que le mouvement libertin du XVIIème siècle est athée, car s’il y a effectivement des athées et, du point de vue philosophique, des matérialistes, il y aussi des sceptiques – non nécessairement incroyants -, des agnostiques, des déistes mais tous ont un corpus commun de valeurs : l’humanisme.

Parmi les libertins déistes, le plus célèbre d’entre eux fut assurément Fontenelle[9] qui récusait le dieu de la Bible, en raison de ses nombreuses contradictions – tant historiques qu’éthiques, philosophiques et… théologiques – au profit d’un Être suprême dont la conception s’épanouira avec… Robespierre. Un autre liberté déiste méritant d’être cité est Saint-évremond[10] qui, du point de vue éthique, a renoué avec l’épicurisme pour établir une morale rigoureuse.

Athées, matérialistes, sceptiques, déistes ou agnostiques, tous les auteurs libertins du XVIIème siècle ont eu également en commun de procéder à une critique radicale des religions positives[11], en engageant notamment, de longues et sévères polémiques avec Pascal et Bossuet, ce qui amènera Diderot à dire d’eux qu’ils auront été les encyclopédistes du siècle de Louis XIV. En outre, en épousant la cause des Modernes contre les Anciens, ils ont profondément contribué, et pas seulement en France, à la transformation radicale de la pensée occidentale moderne et ce, malgré la relative confidentialité avec laquelle, de leurs vivants, leurs œuvres ont pu/dû circuler.

Quelques rares auteurs libertins du XVIIème siècle, principalement des poètes, ont étendu leurs revendications libertaires à la sexualité (amour libre ; homosexualité ; érotisme…) et ont même eu recours, en véritable précurseurs du marquis de Sade, à l’obscénité et au blasphème comme arme dans leurs luttes contre les oppressions religieuses, sociales et politiques. On citera ainsi :

         Théophile de Viau[12] qui failli être envoyé au bûcher pour son Parnasse satyrique du sieur Théophile

         Claude Le Petit qui, lui, professa ouvertement un athéisme radical et qui, ayant littéralement éreinté la religion et la monarchie dans son Bordel des Muses, finit sur le bûcher en Place de Grève

Ces deux derniers exemples montrent que, au XVIIème siècle, le mouvement libertin, s’il était toléré au sein de la (grande) aristocratie, en revanche, fut généralement soumis à une répression féroce de la part du pouvoir temporel en raison des multiples pressions exercées en ce sens par la hiérarchie catholique.

Mais c’est bien au XVIIIème siècle, et, plus précisément, à partir de la Régence, que le mouvement libertin prit son véritable essor et connut un rayonnement nullement négligeable par la publication d’un nombre croissant d’ouvrages, désormais écrits en prose.

Avec cette évolution du genre littéraire, le mouvement libertin, à l’exception de quelques auteurs marquants, comme le marquis de Sade, glisse de l’obscénité à l’allusion, du défi à une dialectique subtile et de l’affirmation des exigences du corps à celle des droits de l’esprit. En même temps, elle développe sa dimension sociologique en procédant à la critique exhaustive des mœurs du siècle.

En 1704, dans ses Mémoires du comte de Gramont, Antoine Hamilton[13] affirme que « Pourvu que la raison conserve son empire, tout est permis et que « c’est la manière d’user des plaisirs qui fait la liberté ou la débauche ».

Cette déclaration est significative : elle inscrit le mouvement libertin au cœur du débat philosophique du siècle par la revendication d’une liberté absolue qui n’a d’autre limite que la raison, considérant que c’est seulement la raison qui permet la maîtrise effective des instincts et non les interdits juridiques, moraux et religieux.

Ainsi, à Don Juan qui affirmait sa souveraineté sociale, économique et sexuelle, succède, au plan des mœurs sexuelles, un nouveau héros – le séducteur – qui, ne se contentant plus de l’action pure, se pose comme conscience réflexive, veut se regarder agir et accorde moins que jamais une quelconque place au sentiment dans le libre exercice de ses passions.

Mais alors, d’emblée, un malentendu s’installe qui connaîtra son paroxysme avec le marquis de Sade : en effet, si pour ce nouveau séducteur, la femme est bien le miroir de son plaisir et s’il se sert bien de l’amour pour assurer le triomphe de sa fantaisie aux dépens de sa partenaire, on oublie trop facilement que le libertinage pose la réciprocité absolue de ce postulat en faveur… des femmes.

Ce sont ces héros – et héroïnes – que décrivent alors les ouvrages de Crébillon fils[14], qui, sans conteste, fut l’auteur érotique le plus célèbre du siècle, bien plus que ne l’a été Sade – du moins, de son vivant -, de Choderlos de Laclos[15]… mais aussi Mirabeau[16]

Dans ces œuvres, le héros libertin incarne une démarche critique, absolument négatrice de la morale établie, d’inspiration exclusivement religieuse alors, et des codes sociaux. Ses actions ont toujours la valeur définitive d’une démonstration et si la liberté sexuelle est bien l’une de ses revendications, au titre d’une Liberté plus universelle – celle de la pensée, de l’expression et, plus généralement, de l’être -, l’érotisme n’est jamais que le prétexte à un discours philosophique sur la liberté, l’égalité, l’humain, l’athéisme…

Le héros libertin, s’il s’ouvre toujours cyniquement au lecteur qu’il rend spectateur/complice de sa séduction, en revanche, s’avance toujours masqué, en se voilant, en exagérant son immoralité… – vers ses partenaires. Cette duplicité littéraire se décompose en une multiplicités d’attitudes ou de masques, de rôles. La quête du libertin, sous le voile froid du cynisme le plus implacable et d’un désenchantement aussi tragique que froid, a pour objet, au-delà du plaisir – et, notamment, du plaisir sensuel – une implacabilité ultime de l’esprit.

Le héros libertin connaîtra son modèle le plus achevé avec le héros sadien. Toutefois, cet achèvement ne sera réellement reconnu et même théorisé que, beaucoup plus tard. C’est pourquoi, et même si, de notre point de vue contemporain, le marquis de Sade est la figure emblématique du mouvement libertin au point de le représenter pour ainsi dire à lui seul, dans l’immédiat, je n’en ferai pas mention, préférant le traiter à part. Cet à part – ou ailleurs – qui, du reste, a toujours été le sien de son vivant.

La littérature libertine du XVIIIème siècle n’est plus seulement aristocratique. Elle est devenue, pour une large part,… bourgeoise et prend ainsi une nouvelle dimension politique : à la revendication aristocratique de liberté contre la religion et, accessoirement, contre l’ordre temporel défenseur de l’ordre religieux et de ses interdits, succède la revendication bourgeoise de libération contre l’ordre aristocratique autant que contre l’ordre religieux !

De nombreux auteurs modernes ont relevé la dimension initiatique de la démarche libertine qui, comme le héros lui-même dans ses propos et ses actes, avance… masquée derrière une symbolique polymorphe : les périphrases, les litotes, les métaphores, les non-dits, les allusions… Le masque… comme révélateur du réel, de l’essence !

La littérature libertine insiste sans cesse sur la nature véritable de l’humain qui est celle du… désir. D’où la violence du processus initiatique – de la (re)naissance à soi-même, de la révélation de soi à l’autre… -. Violence tout autant littéraire qu’érotique : violence de l’initiation de l’héroïne vertueuse par le séducteur expérimenté, violence de la fascination de la victime pour son bourreau…

Pour tous les auteurs libertins, la nature est un champ de forces qui s’affrontent, un univers de proies et de prédateurs, un monde sans morale car en dehors de toute moralité[17]. Mais un monde dont on peut découvrir les lois qui le régissent, par l’observation, l’expérimentation…, afin de pouvoir, au fur et à mesure de l’avancée des connaissances scientifiques et techniques, agir sur les causes ou, du moins, les effets.

Ainsi, les libertins, au regard désenchanté, pessimiste, tragique… qu’ils posent sur la saga humaine, opposent un optimisme dont ils témoignent à l’égard de la nature.

En même temps, et préfigurant ainsi le naturalisme de Zola, les auteurs libertins considèrent la littérature comme un véritable laboratoirelois et, dans la continuité de la pensée libertine du XVIIème où il est possible d’expérimenter les passions humaines afin d’en découvrir les siècle, permettre aux humains, en toute liberté, de soumettre leurs instincts à la seule raison.

En même temps qu’ils voulaient expérimenter l’humain et faire de la littérature un véritable laboratoire de science naturelle, les libertins ont voulu se saisir de l’érotisme comme champ de création artistique. Leurs excès érotiques préfigurent en quelque sorte ce long et lent dérèglement de tous les sens que prescrira plus tard le jeune Rimbaud comme mode opératoire de libération de l’imagination, de l’invention. L’érotisme, dans ses excès les plus violents, poussé à l’art extrême – et sublime – de la provocation : les dadaïstes, les surréalistes, de nombreux peintres – comme Dali – ne s’y sont pas trompés quand ils ont reconnus leur filiation au… libertinage.

Par ailleurs, il ne faut pas oublier que la violence de l’érotisme libertin est aussi – et sans doute surtout – la dénonciation du relativisme, dans le temps comme dans l’espace, du licite et de l’illicite, de l’interdit et de la liberté, tels qu’ils sont (im)posés par la religion et le politique au nom de Vérités prétendant à l’universalité en raison de leur révélation. Au-delà, la provocation de la violence de l’érotisme libertin est donc mis au service d’une critique radicale et absolue de la religion et, en même temps, d’une revendication libertaire qui, parce qu’humaniste, est… athée.

Dans leur critique de la religion, les libertins s’attachent tout autant à démontrer l’inexistence de dieu en se fondant sur des arguments de Raison ainsi que sur les lois de la nature que l’impossibilité de prouver l’existence de dieu en arguant d’un humanisme qui remet l’humain à la mesure de toute chose mais une mesure qui, au regard de la nature, n’est pas… une démesure.

Au XVIIIème siècle comme auXVIIème siècle, les deux ordres en place – la monarchie et la religion catholique – ne se sont pas trompées et s’ils n’ont cessé de poursuivre de leurs foudres -emprisonnement, internement psychiatrique, bannissement, exécution capitale – le mouvement libertin ce n’est pas pour ses excès érotiques – son libertinage –  mais bien pour ses revendications libertaires et la critique radicale et absolue qu’il faisait d’eux.

L’athéisme des libertins, pour une large part, ne s’est pas contenté d’être une critique de l’aliénation – de l’imposture – religieuse faite au nom d’un humanisme épris de justice dont les revendications n’auraient été que de réparation. Il a aussi été un projet révolutionnaire de transformation des humains – de l’humain – et de destruction de l’ordre établi – temporel comme religieux -. Bien qu’avançant masqué derrière un érotisme exacerbé et l’apparence d’un propos blasphématoire dénué de toute intention opératoire, le mouvement libertin, d’une simple philosophie de l’homme – même si c’était déjà beaucoup ! – s’est érigé en un projet politique.

C’est pourquoi, nombre de libertins rallieront avec enthousiasme et ferveur les rangs de la Révolution de 1789 en revendiquant d’emblée l’abolition de la monarchie et de la religion et que plusieurs d’entre eux payeront fort cher le prix de cet engagement. Mais c’est pourquoi aussi la plupart seront déçus – désenchantés – de ce qui, à leurs yeux, sera une véritable trahison de l’idéal et du projet révolutionnaires quand la Révolution renoncera à l’abolition de l’Ordre – de tous les ordres – pour substituer son propre ordre – avec son cortège de terreur liberticide – et instaurer la religion de l’Homme en place de celle de Dieu.

C’est pourquoi, les différentes réactions qui ont suivi – et qui suivent encore – la générosité et l’absolutisme de l’élan révolutionnaire de 1789 ne se sont pas trompés non plus en assignant le mouvement libertin à la résidence infamante – mais infamante pour qui ? – de la pornographie, dans sa forme achevée qu’est le sadisme[18], pour en faire oublier la dimension politique, et, en quelque sorte, tuer dans l’œuf son poison révolutionnaire : un athéisme de combat au service d’un projet libertaire.

L’origine étymologique de libertin est liberté. C’est pourquoi, dans le contexte sémantique qui est le nôtre, et pour éviter toute confusion abusive, volontaire ou non, à l’expression de mouvement libertin, en définitive, je préfère celui de mouvement libertaire et à celle de libertinage – comme philosophie, étique, projet politique, théorie et méthodologie d’action, mode de vie… – celle d’anarchisme.

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A présent, venons en au cas « Sade ».

 

Sade, un libertaire perpétuellement emprisonné

 

Et, d’abord, voyons le personnage historique :

Sade, Donatien Alphonse François, comte de Sade, dit le marquis de, écrivain français (Paris, 1740 ; Charenton, 1814). Issu d’une vieille famille provençale, il entre chez les jésuites de Louis-le-Grand (1750-1754), puis fréquente le collège de Cavalerie royale. Nommé capitaine, il participe à la guerre de Sept Ans (1756-1763). Démobilisé après le traité de Paris, Sade épouse Renée de Montreuil (17 mai 1763) avec « l’agrément de la famille royale ». Un ordre (29 octobre 1763) le fait interner au donjon de Vincennes « pour débauche outrée ». Désormais, Sade est « repéré ». Sa singularité s’affirme, en même temps qu’une inquiétante réputation s’attache à sa personne. Ses multiples liaisons, ses libertinages lui valent de nombreuses incarcérations.

On ne sait pas exactement quand Sade fut initié[19] mais on sait qu’il fut membre de la Loge les Amis de la Liberté[20], à l’Orient de Paris[21]. Par ailleurs, il est attesté par Pastoret[22] que Sade a été affilié à la L... des Neuf Sœurs le 7 mai 1780[23]. Plusieurs de ses œuvres et, en particulier, Justine ou les Malheurs de la Vertu, l’Histoire de Juliette ou les Prospérités du Vice[24]…, ses correspondances, notamment avec Gaufridy…, décrivent des temples et cérémonies maçonniques et font de nombreuses allusions à la F...M...

En 1768 éclate l’affaire Rose Keller, une ouvrière réduite à la mendicité qui s’échappe par la fenêtre d’une maison que Sade occupe à Arcueil. Elle se plaint dans le village d’avoir été séquestrée puis flagellée. Une peine frappe Sade. En 1772, à Marseille, où il vit avec son valet Latour, il est accusé de flagellation, d’homosexualité et d’utilisation de pastilles empoisonnées. Quatre filles publiques, qui souffrent de douleurs d’entrailles, accusent Sade de sodomie[25]. Il fait un nouveau séjour en prison, mais il s’évade et voyage en Italie sous le nom de comte de Mazan.

En 1774, Madame de Montreuil, sa belle-mère[26], le fait enfermer à Vincennes. Il semble aujourd’hui que l’importance des délits de Sade soit exagérée; on en commettait bien d’autres à l’époque, qui n’ont pas valu à leurs auteurs la malédiction qui a frappé Sade. Aussi l’hostilité de Mme de Montreuil peut-elle être considérée comme déterminante. On notera, de surcroît, que les rapports de Sade et de son épouse étaient bons, comme le prouve sa correspondance avec elle.

En 1784, le prisonnier est transféré à la Bastille, puis à Charenton, hospice public pour malades mentaux. C’est durant cette période qu’il écrit les Cent Vingt Journées de Sodome ou l’École du libertinage (1785) et Justine ou les Infortunes de la vertu (1787).

Libéré (1790), il publie Justine (1791). Arrêté pour « modérantisme », il est conduit aux Madelonnettes puis transféré aux Carmes, à Saint-Lazare et à la maison de santé de Picpus. De nouveau libéré, il publie la Philosophie dans le boudoir (1795), Aline et Valcour (1795), la Nouvelle Justine (1797), les Crimes de l’amour (1800). Ces ouvrages font scandale et l’auteur de « l’infâme Justine » se retrouve emprisonné par le régime bonapartiste, d’abord à Sainte-Pélagie, à Bicêtre, enfin à Charenton, où il meurt misérablement, au milieu des malades, en 1814[27].

Sade reconnut l’aspect excessif, outrancier, provocateur… de son expérience, littéraire et existentielle, dans une lettre qu’il adressa à sa femme, du donjon de Vincennes, le 20 février 1791 : « Oui, je suis un libertin, je l’avoue : j’ai conçu tout ce qu’on peut concevoir dans ce genre-là, mais je n’ai certainement pas fait tout ce que j’ai conçu et ne le ferai sûrement jamais. Je suis un libertin, mais je ne suis pas un criminel ni un meurtrier ».

Dans son testament, admirable, il exprime sa volonté de ne laisser aucune trace de son passage sur la Terre et demande à être enterré dans le parc de sa propriété, sans aucune inscription[28].

« Chef-d’œuvre de l’infamie et de la débauche », comme l’écrit Maurice Blanchot, la vie du « divin marquis » fut celle d’un « coupable de pur et simple libertinage ».

L’œuvre sadienne :

Héritier du naturalisme de Diderot et de Rousseau, Sade, « l’esprit le plus libre » (Apollinaire), a poussé cette philosophie jusqu’à ses extrêmes conséquences. Il s’en est servi pour justifier l’expansion sans limites de l’individu. « Si la nature désapprouvait nos goûts », proclame un des personnages, « elle ne nous les inspirerait pas ». Aussi la débauche et la cruauté prennent-elles chez lui les dimensions de la folie et du mythe. L’œuvre peut inspirer l’épouvante. En y projetant, sans retenue, ses obsessions et ses fantasmes, Sade n’en a pas moins apporté aux philosophes un document exceptionnel, et les surréalistes ont reconnu en lui le symbole de l’homme qui s’insurge contre tous les interdits.

De fait, la pensée de Sade a un caractère politique, ce qui le rapproche de tout le courant libertin, si vigoureux au XVIIIe siècle. Sade, qui veut réconcilier Éros et Nature (« Tout est dans la nature », soutient-il), au nom d’un athéisme absolu, sans concession, s’est opposé au déisme, à l’Être suprême de Robespierre, qu’il a accusé d’étouffer la révolution totale, laquelle devait être aussi celle des mœurs. C’est ce qu’il exprime dans son texte célèbre, « Français, encore un effort ! « ,inclus dans la Philosophie dans le boudoir mais aussi dans sa lettre au cardinal de Bernis « Contre l’Être Suprême (extraits)« .

L’esprit du crime s’apparente chez Sade à un rêve démesuré de la négation que les lointaines possibilités pratiques dégradent : le projet destructeur dépasse infiniment les hommes. Si le héros sadien[29]  paraît singulièrement libre à l’égard de ses victimes, dont dépendent ses plaisirs, la violence envers ces victimes vise autre chose qu’elles et ne fait que vérifier frénétiquement l’acte destructeur par lequel « il a réduit Dieu et le monde à rien » (Maurice Blanchot)[30].

La facilité du crime est dérisoire. L’acte destructeur est simple. Mais le monde où le héros sadien s’avance est un désert. À l’aube des Cent Vingt Journées, le duc de Blangis dit aux femmes réunies pour le plaisir de quatre libertins : « Vous êtes enfermées dans une citadelle impénétrable, qui que ce soit ne vous y sait, vous êtes soustraites à vos amis, à vos parents, vous êtes déjà mortes au monde ».

Sade introduit dans le roman une nouvelle dimension qui veut « offrir partout le vice triomphant et la vertu victime de ses sacrifices […] dans la seule vue d’obtenir l’une des plus sublimes leçons de morale que l’homme ait encore reçues : c’était, on en conviendra, parvenir au but par une route peu frayée jusqu’à présent« .

C’est ainsi que Sade, voulant prouver que la vertu est la seule raison du malheur de Justine, fait alterner les scènes d’orgies (succession de viols, d’incestes, de monstruosités sexuelles) et les « dissertations morales ». Jean Paulhan a souligné ce mode de l’accumulation répétitive, qui fait songer « aux livres des grandes religions ».

La pensée sadienne :

La pensée sadienne n’est pas… la théorie du sadisme. Le sadisme n’est le reflet ni de la pensée, ni des faits et gestes de Sade mais une perversion sexuelle – une maladie psychologique – que Sade, en tant qu’écrivain naturaliste a dépeinte au même titre que d’autres perversions, psychologiques, sociales et politiques.

Sade n’était pas un sadique – et, a fortiori, le sadique par excellence, voire le chantre, pour ne pas dire le dieu du sadisme mais un être humain, ayant les mêmes forces et les mêmes faiblesses que n’importe quel autre être humain, ainsi qu’un écrivain et un penseur dont la pensée humaniste relevait à la fois de l’athéisme et de l’anarchisme.

S’il fut libertin au sens dérivé du terme, il fut d’abord et avant tout un… libertaire. Un amoureux et un militant passionné de la liberté, un adversaire farouche, indomptable et indompté de tous les liberticides. Mais un libertaire qui fut, contre son gré, bien entendu, un… perpétuel prisonnier.

Pour prouver ces affirmations, je n’ai pas la place de me livrer ici au travail monacal d’une exégèse de copiste[31]. Je me contenterai donc d’énoncer un certain nombre de repères afin que les éventuelles sceptiques puissent plus facilement orienter leurs propres travaux de vérification :

         dans l’œuvre sadienne, le discours philosophique et politique prend nettement plus de place que les descriptions orgiaques

         ces discours n’ont pas nécessairement un rapport avec l’action en cours ; en particulier, ils ne sont pas nécessairement la théorisation/justification de cette action

         le principal objet de ce discours est la négation de dieu et de l’Autorité, qu’elle soit temporelle ou religieuse, d’une part et, d’autre part, la revendication d’une liberté absolue et, en même temps, du Bonheur comme droit universel et inaliénable

         il y a chez Sade autant d’héroïnes que de héros et la réification du partenaire comme objet sexuel est le fait aussi bien de femmes que d’hommes

         femmes et hommes se partagent les rôles de bourreaux et de victimes

         Sade donne une définition du bonheur fondée sur la plus élémentaire sagesse : « ne pas faire à l’autre ce que l’on ne veut pas que l’autre vous fasse »

         il y a souvent des contradictions immédiates entre la générosité du discours tenu et l’action en cours, notamment lorsqu’il s’agit d’une action violente. Ainsi, de deux choses l’une : ou bien Sade ne savait pas ce qu’il écrivait, ce dont on ne peut que douter quand on sait la minutie qu’il apportait à sa rédaction et que, la plupart du temps, il mettait plus de temps à rédiger ses plans et consigner ses annotations qu’à écrire l’histoire elle-même ; ou bien cette contradiction est l’un des masques sous lequel Sade avance à l’instar de la quasi totalité des écrivains libertins du XVIIIème siècle. Et alors, il n’importe pas de pointer la contradiction mais… de lever le masque. Les appels sadiens au bonheur, à la tranquillité de l’âme, au stoïcisme, à l’égalité, à la Justice, à la Liberté, à un Droit humain universel, à l’abolition des privilèges, à la libération de l’aliénation religieuse, à la condamnation de la violence, à la Raison… sont trop nombreux, trop martelés pour que soit mise en doute l’intention humaniste et libertaire de l’auteur. Ils sont trop redits, dans des formes différentes mais avec le même fond, trop scandés pour qu’ils soient niés, anéantis par la contradiction dont il s’agit. Ils sont trop bien construits selon un développement d’une logique méticuleuse[32], savamment ordonnancée, hiérarchisée… pour être écartés d’un revers de la main. Ce n’est pas cette contradiction qui a du sens mais la juxtaposition, l’affrontement, l’opposition qu’il y a entre ce discours humaniste et la violence de l’action. Or, si l’on s’attache non plus à l’action mais aux acteurs on constate que, certes, il y a parfois des victimes au sein des classes dominantes – aristocratie, bourgeoisie et clergé – mais que, en général, elles sont toujours du… peuple quand leurs bourreaux sont toujours des classes dominantes. Les dénonciations et revendications du discours prennent alors tout leur sens : elles sont dirigées contre les classes dominantes qui, légitimant leur domination sur une autorité soit-disant divine, s’autorisent, par la force, l’argent, la morale, l’ordre politique et religieux…, à commettre tous les excès possibles et imaginables contre le peuple. Et ce discours n’est alors plus seulement un discours de dénonciation, de protestation mais un appel à la révolte contre les classes dominantes. Un appel à la révolution pour détruire l’ordre en place et construire une utopie où il n’y aurait plus de contradiction entre les mots et les actes[33]

         même si c’est anecdotique, il convient de rappeler que Sade a fait l’objet d’une véritable persécution de la part de sa belle-famille. Or, jamais, à aucun moment de sa vie, il n’a commis le moindre acte… sadique à son encontre alors même que, s’agissant de son épouse, il en avait parfaitement le loisir

         jusqu’en 1789, Sade a fait l’objet de poursuites et même de persécutions judiciaires sur l’initiative privée de sa belle-famille. Or, lorsque la réaction a dénaturé l’intention du projet révolutionnaire de 1789, ces poursuites et persécutions se sont poursuivies mais, alors, du chef du pouvoir en place et pour des motifs qui ne relevaient plus du libertinage mais du trouble apporté à l’ordre public, d’atteinte à la sécurité de l’État, de complot girondin…, bref… du politique, ce qui, historiquement, démonter bien que le danger que représentait Sade était dans son discours sadien et non dans son écriture sadique.

         de son vivant, Sade n’a jamais véritablement été reconnu comme un écrivain libertin et, en matière de littérature érotique, c’était Crébillon fils qui était considéré comme le chef de file de ce genre littéraire. En revanche, de son vivant, et plus particulièrement à partir de 1789, Sade a été reconnu – par la Police et la Justice – comme un dangereux agitateur politique, un auteur politique et, ne pouvant pas être accusé de révolutionnaire par les fils (indignes) de la Révolution, de factieux, de séditieux, toutes accusations qui, de nos jours, se résumeraient en celle… d’anarchiste.

         Sade a fait l’objet de plusieurs internements psychiatriques sur décision de justice ou à la discrétion de l’autorité administrative ou du pouvoir politique. Or, à cette époque le libertinage, même dans sa forme excessive qu’est le sadisme, n’était pas considéré comme une maladie mais comme une dépravation morale[34]. Il n’était donc pas justiciable d’un traitement médical mais de la prison et, au besoin, en ce qui concerne notamment la sodomie, du bûcher ou du gibet. En revanche, à cette époque, comme de nos jours encore, l’internement psychiatrique était une mesure, discrétionnaire et discrète, qui permettait de régler des problèmes familiaux – notamment de nature patrimoniale – ou de museler des oppositions politiques sans que l’opinion publique et celle de l’intelligentsia en soit informée. Si Sade avait été considéré comme un sadique et qui, plus est, l’apôtre du sadisme, il n’aurait eu droit qu’à l’emprisonnement, voie à une exécution capitale.

         malgré toutes les dépravations sexuelles dont il a été accusé[35] et la multitude d’opportunités légales qui pouvaient s’offrir pour se débarrasser de ce suppôt de Satan, Sade n’a été condamné à mort que pour un motif politique – complot girondin – [36].

Sade, avant de mourir, a voulu jouer un ultime tour aux hommes et à l’Histoire en organisant la disparition mystérieuse de son crâne. Ce tour de passe-passe a réussi mais ce sont les hommes et l’Histoire qui, en définitive, auront joué un sale tour posthume au divin marquis en confondant l’humanisme sadien avec le sadisme et réduisant son anarcho-athéisme à une perversion sexuelle aggravé d’une dépravation morale.

Il n’empêche que, une fois de plus, malgré tout, l’Histoire a retenu le nom de la victime – Sade, Donatien Alphonse François, comte de Sade, dit le marquis de, dit encore le divin marquis – et non ceux des juges, des gardiens et des bourreaux.

Il n’empêche que, de nos jours encore, ce sont les livres de Sade qu’on lit avec le frisson jouissif de la désobéissance, du blasphème, de l’interdit bravé, du tabou enfreint et non ceux de ses détracteurs et de ses accusateurs.

L’homme Sade, libertaire de conviction et de pratique, athée conséquent jusqu’à sa son dernier souffle de vie, est mort prisonnier. La pensée sadienne alors pu prendre pleinement son envol et, depuis, elle ne cesse de sillonner librement cet espace infini qu’est celui de la libre pensée.

J’ai dit, V...M...

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[1] Il s’agissait essentiellement d’aristocrates – noblesse d’épée -, de grands bourgeoisnoblesse de robe – et, au XVIIIème siècle surtout, de dignitaires de l’Église catholique, d’origine aristocratique, n’ayant généralement pas prononcé les vœux de prêtrise.

[2] Période de… libertinage par excellence !

[3] « Le libertin [du XVIIème siècle] n’était aucunement un sacripant mais un homme qui se réservait de ne pas suivre servilement ni les idées ni les coutumes du jour » (Rémy de Gourmont).

N.B. Gourmont (Remy de), écrivain français (Bazoches-au-Houlme, Orne, 1858 ; Paris, 1915). Esprit raffiné et anticonformiste (il fut exclu de la Bibliothèque nationale, en 1891, pour un pamphlet antinationaliste, « le Joujou patriotique« ), il fut le principal collaborateur du Mercure de France et le critique du mouvement symboliste. On lui doit des poèmes, des romans (Sixtine, 1890 ; Un cœur virginal, 1907), des pièces de théâtre et surtout des études et des essais (le Latin mystique, 1892 ; le Livre des masques, 1896 ; le Problème du style, 1902 ; Promenades littéraires, 1904-1927). Il a également laissé une importante correspondance (Lettres à l’amazone, 1923).

[4] Du moins, celles et ceux faisant partie du mouvement.

[5] Cyrano de Bergerac (Savinien de Cyrano), essayiste et dramaturge français (Paris, 1619 ; id., 1655). Fils d’Abel de Cyrano, écuyer, le gentilhomme Savinien de Cyrano, dit de Bergerac (fief proche de Chevreuse), fit ses études au collège de Beauvais, où Jean Grangier, personnage qu’il ridiculisa dans sa comédie du Pédant joué, lui enseigna la rhétorique. Par la suite, Cyrano mena à Paris une existence agitée, cédant à un libertinage effréné, s’adonnant avec Chapelle et Molière aux idées philosophiques sous la direction de Gassendi et fréquentant le cercle de Campanella et Michel de Marolles, par lesquels il fut considérablement influencé. Vers 1638, il s’engagea dans la Compagnie des gardes de M. de Casteljaloux, s’y rendit célèbre très vite par sa bravoure militaire, participa au siège de Mouzon (1639), où il fut blessé d’un coup de mousquet, puis à celui d’Arras (1640), où il fut de nouveau blessé d’un coup d’épée à la gorge. Il quitta la carrière militaire, accumula duels, querelles, incartades, brouilles et fureurs parfois burlesques (il pourfendit le singe du bateleur Brioché, aventure rapportée dans la relation bien connue: Combat de Cyrano de Bergerac contre le singe de Brioché au bout du Pont-Neuf), indisposa la gent littéraire parisienne. Il vécut un temps chez d’Assouci, entra au service de Mazarin, écrivit d’incongrues et violentes « mazarinades ». En 1653, il se plaça sous la protection d’Arpajon, qui le nomma secrétaire. En 1654, il fit représenter sa tragédie la Mort d’Agrippine à l’Hôtel de Bourgogne, œuvre colorée et forte qui fut interdite pour ses audaces. Mais il se fit surtout connaître par une œuvre singulière d’inspiration baroque : Histoire comique des États et Empires de la Lune. Ce « voyage imaginaire », inspiré de l’Utopie de Thomas More et de la Cité du Soleil de Campanella, transporte notre auteur, à la faveur d’une machine de son invention (des fioles remplies de rosée, attachées autour du corps et que la chaleur du soleil parvient à soulever), dans un monde qui ne peut s’apparenter qu’à celui de la Lune. Dans ce livre d’aventures, où se mêlent la philosophie et la satire, la poésie et la polémique, les scènes cocasses et piquantes (par exemple, celle des alouettes tombant toutes rôties grâce au «feu» d’une arquebuse spéciale), succèdent aux discussions sur l’origine du monde, l’immortalité de l’âme et l’éternelle folie de l’homme. Dans un second ouvrage, inachevé, Histoire comique des États et Empires du Soleil (1662), Cyrano gagne le Soleil, où les oiseaux vivent heureux grâce à leur parfaite organisation politique. Une nuit, une poutre tomba d’un toit sur sa tête. Il mourut peu après, et une de ses parentes, mère Catherine, le fit enterrer dans son couvent, rue de Charonne. Visionnaire aux œuvres singulières, modernes, pleines d’aperçus de génie, de bizarreries et de pensées originales, il devait inspirer les plus illustres écrivains: Molière (les Fourberies de Scapin), Voltaire (Micromégas), Swift (Gulliver), Fontenelle (De la pluralité des mondes), Rostand (Cyrano de Bergerac).

[6] Gassendi (Pierre Gassend, dit), philosophe, astronome et physicien français (Champtercier, près de Digne, 1592 ; Paris, 1655). Il obtint son doctorat en théologie à Avignon (1614) et entra dans les ordres en 1617. Prévôt de l’église de Digne (1626), il résida la plupart du temps à Paris. Ce rationaliste, contemporain de Descartes, fut aussi professeur de mathématiques au Collège royal de 1645 à 1648. En posant le finalisme de l’Univers, il invoque l’atomisme d’Épicure et de Lucrèce (De vita et moribus Epicuri, 1647) qu’il prétend compatible avec la doctrine chrétienne d’un monde créé par Dieu, et affirme la possibilité d’une science des apparences, non démonstrative, s’appuyant sur les mathématiques. Il cherche ainsi une voie moyenne entre dogmatisme et scepticisme (Objections aux méditations de Descartes, 1641) et aura une grande influence sur Locke et Bayle. Il se livra d’autre part à de nombreuses observations en acoustique et en astronomie et fut un admirateur de Galilée.

[7] Naudé (Gabriel), médecin, historien et bibliographe français (Paris, 1600 ; Abbeville, 1653). Libertin érudit, il fut bibliothécaire de Mazarin. Il est le premier à avoir abordé le problème de l’organisation des bibliothèques.

[8] La Mothe Le Vayer (François de), écrivain français (Paris, 1588 ; id., 1672). Précepteur du jeune Louis XIV, esprit sceptique, il fut l’un des représentants du libertinage érudit (Dialogues d’Orasius Tubero, 1698). Il critiqua les commentaires linguistiques de Vaugelas (Considérations sur l’éloquence française de ce temps, 1638). (Acad. fr., 1639.)

[9] Fontenelle (Bernard Le Bovier de), philosophe et écrivain français (Rouen, 1657 ; Paris, 1757). Neveu des Corneille par sa mère, il exerça quelque temps le métier d’avocat, avant de se rendre à Paris, où Thomas Corneille l’engagea, en 1677, au Mercure galant. Il se fit vite une réputation de bel esprit, dont la finesse transparaît dans les œuvres morales et satiriques (Dialogues des morts, 1693) et qu’il cultiva tout au long de sa vie dans les salons de Mmes de Tencin, de Lambert ou Geoffrin. Après l’insuccès de ses premières comédies et tragédies, il se lança dans une œuvre brillante de vulgarisation scientifique. Dernier cartésien dans un monde devenant newtonien (Entretiens sur la pluralité des mondes, 1686), il défendit le fait contre la fable, les Modernes contre les Anciens (Digressions sur les Anciens et les Modernes, 1688), au nom d’un progrès infini des connaissances, qu’il fut un des premiers à concevoir. Les Éloges nombreux qu’il fit de ses collègues défunts devant l’Académie royale des sciences, dont il fut nommé secrétaire perpétuel en 1699, constituent une mine de renseignements pour l’histoire des sciences. (Acad. fr., 1691.)

Chants maçonniques 1 mai, 2009

Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Recherches & Reflexions , 2 commentaires

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