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Chassez partout ! Ou analogies entres forces Sous-marines et Franc-maçonnerie 6 mai, 2018

Isis déesse-mère 17 mars, 2018

ISIS

Isis est une reine mythique et la déesse-mère de l’Égypte antique. Elle est représentée, le plus communément, comme une jeune femme affublée d’un trône au-dessus de la tête ou, à la ressemblance d’Hathor, coiffée d’une perruque surmontée par un disque solaire inséré entre deux cornes de bovidé.

Isis est l’une des déesses les plus populaires du panthéon égyptien.

Le culte d’Isis est actif tout au long de l’histoire de l’Égypte antique et ne s’éteint qu’au cours des V° et VI° siècles.

Une des particularités d’Isis, est de figurer à la fois une déesse, mais aussi une reine mythique de l’Égypte antique.

Les Égyptiens étaient en effet persuadés qu’Isis avait régné sur l’Égypte longtemps auparavant, aux côtés de son époux et frère Osiris  (lui aussi pharaon, vivant, en chair et en os).

Isis et Osiris sont à la fois époux et frère et sœur. Oui, ça nous semble étrange, mais dans un monde où le partage du pouvoir et/ou de la terre sont problématiques, ce genre d’union est bien commode.

Isis et Osiris sont les enfants de Nout, la déesse-ciel et Geb, le dieu-terre. Ces divins parents ont aussi engendré le couple Seth et Nephtis, plus attirés par le mal que le couple précédent.

Osiris reçoit donc le trône d’Égypte et devient pharaon, aux côtés d’Isis. C’est cette dernière qui enseigne aux hommes qu’il est mauvais de manger d’autres êtres humains. Osiris, dans sa grande bonté, leur enseigne l’agriculture. Isis a mené un rude combat pour protéger son mari Osiris des griffes de Seth, le dieu du désert. En effet, celui-ci était jaloux de son frère Osiris qui possédait la terre fertile alors que lui héritait du désert… Seth décida donc de se venger d’Osiris, il fit, dans un premier temps construire une malle dans laquelle seul Osiris (qui faisait 3 mètres !) pouvait rentrer. Il invita tous les êtres magiques à une fête et il lança un défi à tous, je suppose que vous voyez de quoi je veux parler, celui qui rentrait parfaitement dans la malle gagnait quelque chose… Quand ce fut le tour du malheureux Osiris Seth l’enferma dans la malle et le jeta au Nil ! Mais Isis, furieuse retrouva Osiris et demanda à Anubis le dieu de l’embaumement, de le refaire vivre.

Osiris retrouva donc la vie mais pas pour longtemps…

Seth découvrit que son frère était en vie ! il l’invita donc chez lui, il le prit par derrière et le découpa en 14 morceaux qu’il répartit dans toute l’Egypte ! Isis, ayant découvert l’atrocité que Seth avait fait à son mari, partit à la recherche des 14 morceaux et pendant des mois et des mois elle chercha… elle retrouva 13 morceaux. Le morceau manquant était ses parties génitales. Elle confia tous les morceaux à Anubis qui l’embauma et lui rendit la vie.

C’est un texte très inhabituel dans le contexte de Nag Hammadi, car il ne contient rien de chrétien ni de juif. Il ne peut pas non plus être classé parmi les textes gnostiques, dont l’esprit prévalait à l’époque où les manuscrits retrouvés furent écrits, à savoir entre le 4e siècle AEC et l’an 60 EC. Aussi les commentateurs sont-ils perplexes devant ce texte sans équivalent connu.

« Dans son contenu, la Foudre (ou le Tonnerre) est virtuellement unique dans le corpus de Nag Hammadi. C’est une révélation faite par un personnage féminin qui n’est pas particulièrement identifiée par ailleurs, à part peut-être dans le titre. »

La Foudre, ici, c’est l’éclair qui donne l’éveil, et c’est aussi, sous sa forme divinisée, Isis, la grande déesse des Egyptiens. La Foudre, donc, personnifiée en déesse, va s’adresser à nous dans un texte qui n’a pas été compris par le traducteur, celui du grec en anglais, M. MacRae.

Pour pallier ce défaut qui rend le texte incompréhensible, j’en propose la lecture qui suit.

J’y ai associé ce qui, à l’époque, était évoqué par les images et les expressions de la Déesse Foudre, la grande Isis des Egyptiens.

« Je suis la Foudre qui rend l’esprit parfait, la puissance m’envoie à ceux qui m’attendent. Ne m’ignorez pas, vous les Grecs, forts de vos nouvelles croyances.

Car je suis la première et la dernière, la grande déesse et la plus humble des servantes.

Car je suis celle qui est honorée dans la vieille religion, et celle qui est méprisée dans le culte grec. Je suis celle qui est stérile, car l’éveil ne se transmet pas par l’hérédité ; et nombreux sont mes fils, car j’en ai éveillé plus d’un. Vous qui m’avez connu, ignorez-moi, car l’éveil n’est plus à la mode des Grecs.

Et vous les Grecs qui m’ignorez, connaissez-moi, recevez de moi votre éveil. Ne soyez pas arrogants avec moi quand je suis bannie de la terre. Quand la vieille religion décline, ne méprisez pas Isis l’esprit parfait.

Je suis la pécheresse quand mon éclair prend la vie, et je suis la sainte quand mon éclair donne l’éveil.

Je suis l’épouse quand je m’unis à l’initié, et je suis la vierge car aucun homme ne me possède.

Je suis stérile car ceux que j’éveille ne transmettent pas l’éveil à leurs enfants et je suis féconde car nombreux sont ceux à qui j’ai donné la connaissance.

Je suis la sage-femme car j’accouche le dieu qui est dans l’homme et je ne donne pas naissance car le mystère de la vie est plus grand que moi.

Je suis la force, celle que je donne à travers mon esprit parfait ; et je suis la peur car mes adeptes redoutent mon baiser. Car autant qu’il peut tuer il peut diviniser.

Je suis compatissante quand je donne la lumière de l’esprit parfait et je suis cruelle quand je foudroie l’imprudent. Faites attention !

Je suis insensée et je suis sage. Je suis la connaissance absolue, la science infuse, la mémoire totale. Toute la puissance du monde arrive par ma connaissance. La puissance des anges est issue de ma parole, car ils sont les fils de la foudre.

Et je fus la puissance des premiers dieux. Et je suis la puissance des esprits qui se sont unis à moi.

Je suis le contrôle car l’éveillé sait se maîtriser lui-même et je suis l’incontrôlable car la toute-puissance de mon éclair dépasse les forces humaines. Ecoutez-moi dans la douceur et apprenez de moi la rudesse.

Je suis celle qui tonne, jetée à la face de la terre.

Je suis l’ouïe qui est à la portée de tous, quand je fais gronder mon tonnerre.

Et je suis la parole qui ne peut être saisie, O Isis, ô foudre qui rend divin, étends ta bénédiction sur les hommes de ce temps. Tu as laissé ton testament dans une prière magique, Foudre, Esprit Parfait. Et pour tous tes bienfaits, pour ton don si bénéfique, pour la force de ta lumière, nous te louons, Isis.

Qui es-tu, ô sainte Isis, la mère et la sœur des hommes, la grande déesse, la première et la dernière, toi qu’on a appelé la déesse aux dix mille noms ?

Une autre secte faisait fureur à cette époque, le culte de Mithra qu’on appelait aussi Sol Invictus.

Sous des dehors exotiques assez éloignés de la source égyptienne, cette religion des Fils du Soleil repose sur la même initiation, l’éveil – ou la mort – par la foudre.

Basé sur le culte païen de l’énergie Sol Invictus qui pratiquait l’éveil par la foudre, le christianisme contient des traces de ce chamanisme originel. La Pentecôte nous montre comment l’Esprit Saint, sous la forme d’une colombe, est descendu sur les apôtres. Jésus n’était plus, avant de partir il leur avait confié une mission : « Allez enseigner toutes les nations et donnez-leur la bonne nouvelle. Quand vous serez chez eux, mangez ce qu’ils mangent et suivez leurs coutumes. Guérissez ceux qui chez eux seront malades. »

Aussi l’Esprit Saint est-il descendu sur eux, qui tremblaient de peur, et quand il fut sur eux, ils ne craignaient plus. Ils se mirent à parler en langues. Ils reçurent le don de guérir toutes maladies.

La Mère Divine en nous a cinq aspects, symbolisés par la vache blanche à cinq pattes.

- Le premier est NEPHTYS. Ce n’est rien moins que la Prakriti NON-MANIFESTÉE.

- Le deuxième aspect, c’est « ISIS, de qui aucun mortel n’a levé le voile ». La Prakriti manifestée possède le symbolisme aztèque de Tonantzin, la Mère adorable. Les Grecs ont symbolisé ce second aspect de la Mère cosmique par la chaste Diane.

- Le troisième aspect de la Mère divine, chez les Aztèques, est la terrible Coatlicue ; elle est la Proserpine égyptienne, l’effroyable Hécate, maîtresse des enchantements et de la mort chez les Grecs.

- Quant au quatrième aspect, que dirons-nous ? Comment pourrait-on obtenir, par exemple, l’union du spermatozoïde avec l’ovule si le quatrième aspect n’existait pas, la MÈRE NATURE en nous… La Mère Nature particulière, individuelle qui est une partie de notre propre Être. – Qui nous donne ces impulsions ou instincts, l’impulsion sexuelle, qui ? D’où sort cette impulsion sexuelle que tout être humain porte en lui ?

Toutes ces impulsions instinctives, tous ces instincts qui sont si élémentaires proviennent simplement de la Mère Nature Élémentale, de la MAGICIENNE ÉLÉMENTALE en nous, qui est une autre partie de notre propre Être. (Le cinquième aspect) Dieu comme Mère réside dans le Temple-Cœur

La Mère Cosmique n’a pas de forme, mais elle aime prendre une forme pour répondre au suppliciant. Elle peut se présenter comme Isis, Rhéa, Cybèle, Tonantzin, Marie, etc.

Quand la Divine Mère a donné sa réponse au dévot, elle désintègre sa forme instantanément parce qu’elle n’en a pas besoin.

La Divine Mère est le second aspect de Cela, et on l’appelle l’Amour. L’Amour est une substance qui est coessentielle à l’Espace Abstrait très profond. La Divine Mère n’est ni une femme ni un individu. C’est uniquement une substance inconnue. Quelle que soit la forme qu’Elle prenne, elle se désintègre quelques instants après.

Ceci est l’Amour. Dieu Mère est Amour. Dieu Mère nous adore, nous aime terriblement. La déesse Mère du monde monte par le canal médullaire convertie en Serpent de feu quand nous travaillons avec l’Arcane AZF.

La déesse Mère du monde est Devi Kundalini. La Divine Mère porte son fils dans ses bras amoureux. Le Christ interne de chaque homme est un enfant. La Mère est Cela, Cela, Isis, Amour, Mystère.

Merci à mon F:. François de cet apport …

Le testament de Nicolas Flamel 18 février, 2018

Flamel Le_testament_de_nicolas_flamel

Le secret des Assassins 7 février, 2018

Article publié par EzoOccult le Webzine d’Hermès et mis à jour le : 17 janvier 2016

Les Secrets des Assassins par Peter Lamborn Wilson

Après la mort du Prophète Muhammad, la nouvelle communauté islamique fut dirigée par une succession de quatre de ses anciens Compagnons, choisis par le peuple & appelés les Califes « Justement Guidés ». Le dernier de ceux-ci fut Ali ibn Abu Talib : le gendre du Prophète.

Ali eut ses propres disciples ardents parmi les croyants, qui furent ensuite appelés Shi’a ou « adhérents ». Ils croyaient qu’Ali devait succéder à Muhammad de plein droit, & qu’après lui ses fils (les petits-enfants du Prophètes) Hassan et Hussein auraient dû régner ; et après eux leurs fils et ainsi de suite dans une succession quasi-monarchique.

En fait, excepté Ali, aucun d’entre eux ne dirigea l’entièreté de l’Islam. Au lieu de cela, ils devinrent une lignée de prétendants et, en fait, les chefs d’une branche de l’Islam appelée Shi’isme. Par opposition aux Califes orthodoxes (sunnites) de Bagdad, ces descendants du Prophète furent connus sous le nom d’Imam.

Pour les chiites, un Imam est bien plus et d’un rang bien plus élevé qu’un Calife. Ali dirigea de droit du fait de sa grandeur spirituelle que le Prophète avait reconnue en lui en le nommant comme son successeur (en fait, Ali est également révéré par les soufis en tant que « fondateur » et prototype du Saint musulman). Les chiites diffèrent des musulmans orthodoxes ou sunnites par leur croyance que cette pré-éminence spirituelle fut transférée aux descendants d’Ali au travers de Fâtima, la fille du Prophète.

Le sixième Imam chiite, Jaffar al-Sadiq, eut deux fils. L’aîné, Ismaël, fut choisi en tant que successeur. Mais il mourut avant son père. Jaffar déclara alors son plus jeune fils Musa comme nouveau successeur.

Mais Ismaël avait déjà donné naissance à un fils – Muhammad ibn Ismaël – qu’il proclama comme prochain Imam. Les disciples d’Ismaël se séparèrent de Jaffar au sujet de cette question et suivirent le fils d’Ismaël au lieu de Musa. Ils furent alors connus en tant qu’Ismaéliens.

Les descendants de Musa régnèrent sur le Shi’isme « orthodoxe ». Quelques générations plus tard, le Douzième Imam de cette lignée disparut du monde matériel sans laisser de traces. Il vit encore sur le plan spirituel, d’où il reviendra à la fin de ce cycle du temps. Il est l’« Imam Caché », le Mahdi dont parlait le Prophète. Le Shi’isme « duédodécimain » est la religion de l’Iran actuel.

Les Imams Ismaéliens languirent dans l’occultation, chefs d’un mouvement underground qui attirait les mystiques et révolutionnaires les plus extrêmes du Shi’isme. Ils émergèrent en tant que force puissante à la tête d’une armée et conquirent l’Égypte et y établirent la dynastie Fatimides, les anti-Califes du Caire.

Les premiers Fatimides régnèrent de manière éclairée, et le Caire devint la ville de l’Islam la plus culturelle et la plus ouverte. Ils ne réussirent, cependant, jamais à convertir le reste du monde islamique ; en fait, même la majorité des égyptiens n’embrassèrent pas l’ismaélisme. Le mysticisme très élevé de la secte fut sa principale force d’attraction mais aussi sa principale limitation.

En 1074, un brillant jeune perse converti arriva au Caire afin d’être introduit dans les plus hauts rangs initiatiques (et politiques) de l’ismaélisme. Mais Hassan i Sabbah se trouva bientôt emmêlé dans une lutte pour le pouvoir. Le Calife Mustansir avait nommé son fils aîné Nizar comme successeur. Mais un de ses plus jeunes fils, al-Mustali, intrigua afin de la supplanter. Lorsque Mustansir mourut, Nizar – l’héritier légitime – fut emprisonné et assassiné.

Hassan i Sabbah intrigua pour Nizar, et fut alors forcé de s’enfuir d’Égypte. Il retourna en Perse à nouveau où il prit la tête d’un mouvement révolutionnaire nizâri. Par quelque ruse intelligente, il acquit le commandement de l’imprenable forteresse montagneuse d’Alamut (« Nid d’Aigle ») près de Qazvin dans le nord-ouest de l’Iran.

La vision de Hassan i Sabbah, cruelle et romantique, est devenue une légende dans le monde islamique. Avec ses disciples, il rebâtit en miniature les gloires du Caire dans ce refuge rocheux aride.

Afin de protéger Alamut et sa petite, mais intense, civilisation, Hassan i Sabbah se fondait sur l’assassinat. Tout dirigeant ou politicien ou chef religieux qui menaçait les nizâri se mettait sous le danger de la dague d’un fanatique. En fait, le premier coup public d’Hassan fut l’assassinat du premier ministre de Perse, peut-être l’homme le plus puissant de cette époque (et selon la légende, un ami d’enfance d’Hassan).

Une fois que leur réputation fut établie, la simple menace d’être sur la liste des éso-terroristes était suffisante pour empêcher les gens d’agir contre les hérétiques haïs. Un théologien fut une fois menacé par un couteau (laissé sur son oreiller lorsqu’il dormait), et ensuite corrompu par de l’or. Lorsque ses disciples lui demandèrent pourquoi il avait cessé de fulminer contre Alamut, il répondit de son pupitre que les arguments des ismaéliens étaient « à la fois pointus et de poids ».

Du fait que la grande bibliothèque d’Alamut fut certainement brûlée, on sait peu de choses sur les véritables enseignements d’Hassan i Sabbah. Apparemment, il forma une hiérarchie initiatique constituée de Sept Cercles et basée sur celle du Caire, avec les assassins à la base et les mystiques érudits à son sommet.

Le mysticisme ismaélien est basé sur le concept de ta’vil, ou « herméneutique spirituelle ». Ta’vil signifie en fait « reprendre quelque chose à sa source ou dans sa signification la plus profonde ». Les chiites avaient toujours pratiqué cette exégèse sur le Coran lui-même, lisant certains versets comme étant des allusions voilées ou symboliques à Ali et aux Imams. Les ismaéliens étendirent la ta’vil de manière bien plus radicale. Toute la structure de l’Islam leur apparaissait comme une coque, afin d’en pénétrer le coeur, la coque doit être pénétrée par la ta’vil, et en fait elle doit être brisée afin d’être ouverte totalement.

La structure de l’Islam, plus que dans toutes autres religions, est basée sur la dichotomie entre l’exotérique et l’ésotérique. D’un côté, il y a la Loi Divine (Shariah), et de l’autre la Voie Spirituelle (Tariqah). Habituellement, la Voie est perçue comme le coeur ésotérique et la Loi comme la coque exotérique. Mais pour l’ismaélisme, les deux ensembles représentent un tout qui à son tour devient un symbole qui doit être pénétré par la ta’vil. Derrière la Loi et la Voie, se tient l’Ultime Réalité (Haqiqah), Dieu Lui-même en des termes théologiques – l’Être Absolu en termes métaphysiques.

Cette réalité n’est pas quelque chose en dehors de l’objet humain ; en fait, si elle existe alors elle doit se manifester elle-même complètement au niveau de la conscience. Donc, elle doit apparaître en tant qu’homme, Homme Parfait – l’Imam. La connaissance de l’Imam est la perception directe de la Réalité elle-même. Pour les chiites, la Famille d’Ali est identique à la conscience parfaite.

Une fois l’Imam réalisé, les niveaux de la Loi et de la Voie disparaissent naturellement comme des coquilles brisées. La connaissance de la signification intérieure libère de l’attachement à la forme extérieure : l’ultime victoire de l’ésotérique sur l’exotérique.

L’« abrogation de la Loi », cependant, fut considérée comme une hérésie ouverte par l’Islam. Pour leur propre protection, les chiites furent toujours autorisés à pratiquer la taqqiya, « la dissimulation permise » ou « occultation », et à prétendre être des orthodoxes afin d’échapper à la mort ou à la punition. Les ismaéliens pouvaient prétendre être chiites ou sunnites, selon ce qui était le plus avantageux.

Pour les nizâris, pratiquer l’occultation c’était pratiquer la Loi ; en d’autres mots, prétendre être orthodoxes signifiait obéir à la Loi Islamique. Hassan i Sabbah imposa la dissimulation à tous sauf aux rangs les plus élevés d’Alamut, car en l’absence de l’Imam les voiles de l’illusion doivent naturellement cacher la vérité ésotérique de la liberté parfaite.

En fait, qui était l’Imam ? Pour autant que l’histoire soit concernée, Nizar et son fils moururent emprisonnées et intestats. Hassan i Sabbah fut, par conséquent, un légitimiste supportant un prétendant qui n’existait pas ! Il n’a jamais prétendu être lui-même l’Imam, ni son successeur en tant que « Vieil Homme de la Montagne », et aucun de ses successeurs ne le fit non plus. Et cependant, ils prêchèrent tous au « nom de Nizar ». Il est probable que la réponse à ce mystère fut révélée au sein du septième cercle de l’initiation.

Le troisième Vieil Homme de la Montagne eut un fils appelé Hassan, un jeune érudit, généreux, éloquent et aimable. De plus il était un mystique et enthousiaste étudiant des plus profonds enseignements de l’ismaélisme et du soufisme. Même durant la vie de son père, quelques alamutis commencèrent à murmurer que le jeune Hassan était le véritable Imam ; le père entendit ces rumeurs et les nia. « Je ne suis pas l’Imam, comment donc mon fils pourrait-il être l’Imam ? »

En 1162, le père mourut et Hassan (appelé Hassan II pour le distinguer de Hassan i Sabbah) devint le chef d’Alamut. Deux ans plus tard, le 17e jour de Ramadan (8 août) 1164, il proclama la Qiyamat, ou Grande Résurrection. Au milieu du mois de jeûne, Alamut brisa le jeûne à jamais et proclama ce jour fête perpétuelle.

La résurrection des morts dans leur corps à la « fin des temps » est une des doctrines les plus difficiles de l’Islam (et de la chrétienté également). Prise littéralement, elle est absurde. Prise symboliquement, cependant, elle renferme l’expérience du mystique. Il « meurt avant la mort » lorsqu’il réalise les aspects séparateurs et aliénés du moi, l’ego en tant qu’illusion programmée. Il est « rené » en conscience mais il est rené dans le corps en tant qu’individu, « l’âme en paix ».

Lorsqu’Hassan II proclama la Grande Résurrection qui marque la fin des Temps, il leva le voile de l’occultation et abrogea la loi religieuse. Il offrit la participation commune et individuelle dans la grande aventure mystique, dans la liberté parfaite.

Il agit au nom de l’Imam, et il ne prétendit pas être lui-même l’Imam (en fait, il prit le titre de Calife ou de « représentant »). Mais si la famille d’Ali est identique à la conscience parfaite, alors la conscience parfaite est identique à la famille d’Ali. Le mystique qui s’est réalisé « devient » un descendant d’Ali (comme le Salman perse qu’Ali adopta en le couvrant avec son manteau, et qui est révéré par les soufis, les chiites et les ismaéliens).

Dans la Réalité, dans la haqiqah, Hassan II était l’Imam car dans la phraséologie ismaélienne, il avait réalisé l’« Imam de son propre être ». La Qiyamat était donc une invitation pour chacun de ses disciples à faire de même, ou du moins à participer aux plaisirs du paradis sur terre.

La légende du jardin d’Eden à Alamut où les houris, les porteurs de coupes, le vin et le haschich du paradis dont jouissaient les assassins dans leur chair, peut provenir de la mémoire populaire de la Qiyamat. Ou bien, il se peut que cela soit littéralement vrai. Pour une conscience réalisée dans ce monde il n’y a d’autre paradis, et ses délices et ses plaisirs sont tous permis. Le Coran décrit le paradis comme un jardin. Il est donc logique pour les membres d’Alamut de devenir le reflet de l’état spirituel de la Qiyamat.

En 1166, Hassan II fut assassiné après seulement quatre années de règne. Ses ennemis se sont peut-être ligués avec des éléments conservateurs d’Alamut qui pressentaient la Qiyamat comme étant la dissolution de l’ancienne hiérarchie secrète (et donc de leur propre pouvoir en tant que hiérarches)et qui craignaient de vivre ouvertement en tant qu’hérétiques. Le fils d’Hassan II, cependant, lui succéda et établit fermement la Qiyamat en tant que doctrine nizarite.

Si la Qiyamat avait été acceptée dans toutes ses implications, cependant, elle aurait probablement apporté la dissolution et la fin de l’ismaélisme nizarite en tant que secte séparée. Hassan II, en tant que Qa’im ou « Seigneur de la Résurrection » avait relevé les alamutis de tout combat et de tout sens légitimiste. L’ésotérisme pur après tout ne peut être lié par quelque forme que ce soit.

Le fils d’Hassan II, par conséquent, se compromit. Apparemment, il décida de « révéler » que de son père était de fait et par le sang un descendant direct de Nizar. L’histoire court qu’après qu’Hassan i Sabbah eut établi Alamut, un mystérieux émissaire lui remit le petit-fils de Nizar. L’enfant fut élevé secrètement à Alamut. Il grandit, eut un fils, il mourut. Le fils eut un fils. Ce bébé naquit le même jour que le fils du Vieux de la Montagne. Les deux enfants furent secrètement échangés dans leur berceau. Même le Vieil Homme de la Montagne ne connut jamais cette ruse. Une autre version est que l’Imam Caché avait commis l’adultère avec la femme du Vieux de la Montagne, et qu’il eut un enfant naturel, qui fut Hassan II.

Les ismaéliens acceptèrent ces prétentions. Même après la chute d’Alamut sous les coups des hordes mongoles, la lignée survécut et le chef actuel de la secte, l’Aga Khan, est connu en tant que quarante-neuvième descendant d’Ali (et prétendant au trône d’Égypte). L’accent sur la légitimité des alides a préservé la secte en tant que secte. Si celle-ci est littéralement vraie ou non, cependant, n’a pas d’importance si l’on veut comprendre la Qiyamat.

Avec la proclamation de la Résurrection, les enseignements de l’ismaélisme furent à jamais étendus au-delà des frontières qui leur étaient imposées par les événements historiques. La Qiyamat reste un état de conscience auquel n’importe qui peut adhérer, un jardin sans murs, une secte sans église, un moment perdu de l’histoire islamique qui refuse de se voir oublié, se tenant en dehors du temps, un reproche ou un challenge à tout légalisme et tout moralisme, à toute cruauté de l’exotérique. Une invitation au paradis.

Les Secrets des Assassins, reproduit de « Scandal : Essays in Islamic Heresy » par Peter Lamborn Wilson – Autonomedia, PO Box 568, Williamsburg Station, Brooklyn, NY, USA. Traduction française par Spartakus FreeMann.

Illustration : Odoric of Pordenone at Alamut, Maître de la Mazarine, 1410-1412.

SOURCE : https://www.esoblogs.net/

 

20 RÈGLES DE VIE A SUIVRE D’UN SAMOURAÏ 25 janvier, 2018

Différenciation sexuelle dans la Genèse 7 janvier, 2018

Article publié par EzoOccult le Webzine d’Hermès et mis à jour le : 30 décembre 2015

Par Shmuel Trigano

Voici un article qui nous fait entrevoir sous un jour nouveau, le concept dogmatique que nous avons l’habitude de rencontrer à propos des deux sexes : Zakkar Ouneqévah,

זָכָר וּנְקֵבָה , mâle et femelle.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל־הָאָרֶץ

וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ ׃

Gen 1, 26

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם ׃

Gen 1,27

Les débats autour du PACS et de la parité ont renouvelé la réflexion publique sur le statut social des sexes et les critères de la différenciation des genres. Dans la polémique, l’évocation et l’invocation du texte biblique — et, plus largement, du monothéisme — ont été choses courantes.Des deux côtés, on a pu entendre des arguments étonnants par leur incompétence ou le contresens qu’ils supposaient. On a ainsi évoqué l’idée que le monothéisme entraînait la prédétermination de l’identité humaine, déniant aux hommes toute liberté; ou encore l’idée qu’une « nature » humaine axée exclusivement sur la reproduction (animale !) se voyait sacralisée, tandis que femmes et hommes étaient assignés à une condition et une identité auxquelles ils ne pouvaient échapper.

Il est vrai qu’il y a eu dans l’Histoire des lectures de la Bible multiples et contradictoires, sur la base desquelles ont été construits des édifices religieux complets. Il faut néanmoins toujours revenir au texte, dans sa version originale, pour voir si ces lectures en ont épuisé tous les possibles ou si notre époque peut s’en forger une compréhension inédite. C’est ce que je vais tenter ici, dans le cadre d’une approche inspirée par l’enseignement du judaïsme, mais néanmoins « subversive » par rapport aux vérités dogmatiques. Je ne nie pas que dans le judaïsme sociologique et à travers l’Histoire il y ait eu des formes de hiérarchisation et d’inégalité entre hommes et femmes. C’est sur un autre plan que je me situe, celui de la potentialité qui caractérise une réalité humaine autant que son passé inerte… Un être vivant est ce qu’il a été, mais aussi ce qu’il peut devenir…

J’y soutiendrai l’idée que la pensée biblique est éminemment actuelle et nous aide à penser la non-hiérarchie ou, plus précisément, la non-inégalité, d’une façon autre que l’indifférenciation que d’aucun(e)s définissent de manière erronée comme l’« universel ». J’aborderai le texte biblique en fonction d’une méthode d’interprétation fondée sur trois hypothèses. Je supposerai que le texte est cohérent, que cette cohérence soit conçue à la façon de la théologie ou de l’anthropologie. Nous avons devant nous un texte qui a été reçu comme un tout depuis environ vingt-cinq siècles et que l’on doit comprendre dans l’unité systémique de ses différentes parties.

Ce texte recèle du sens : il veut dire quelque chose que nous devons chercher. Il ne doit pas être tenu pour un document paléontologique ; ce n’est pas sa vérité épigraphique que nous cherchons à faire valoir. Le propre du « sens », c’est qu’il conduit ailleurs, vers un au-delà de l’expérience : une voix s’entend dans le texte.

C’est ce qui fonde ma troisième hypothèse. Ce texte s’adresse à moi, à vous, il concerne le cheminement du sujet et peut être lu à partir de l’expérience de tout un chacun.

**********

Quand Avram entend ” Va-t-en ! “,” Va vers toi”,

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־אַבְרָם לֶךְ־לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ ׃

Gen 12,1

Nous l’entendons aussi. Le « toi » qu’entend Avram nous concerne, de sorte que nous lisons le récit de son cheminement à travers notre expérience de sujet en train de se faire.

La création de l’Homme

On ne peut réfléchir à la question de la nature de l’homme et de la femme sans partir de l’idée que l’humain, l’adam, est un être créé. L’idée de création est très complexe ; elle n’entraîne pas nécessairement celle de la passivité de la créature qui, parce qu’elle est créée, ne pourrait échapper à une prédétermination fatale. Cette liberté propre à la créature, l’homme moderne a du mal à l’accepter, car il fonde son identité sur l’idée de la « table rase », de l’éradication de la tradition. Son modèle est celui du self-made-man, qui s’est fait seul, sans parents. Or, c’est par notre condition d’enfants que nous éprouvons, en effet, ce type de liberté adéquate à la condition de créature. Je peux me vouloir totalement libre, mais je ne pourrai jamais totalement choisir ce que je suis, né de parents que je n’ai pas choisis. La liberté dont peut jouir l’homme se distingue en cela de la liberté divine.

La tradition mystique du judaïsme se confronte à cette question à travers l’idée que l’homme est né dans un retrait de Dieu. Dieu, qui est tout l’être à l’origine, se retire pour faire place à l’homme en son sein.

Ce retrait, évidemment, n’est point compris dans le sens d’une « réduction » de l’infinité divine. Dieu se retire dans l’infini et l’homme naît dans ce retrait : le fini. Mais il y a dans cette finitude une marge importante d’indétermination : Dieu est absent et l’homme est libre ; il est appelé à se faire, à entamer un chemin vers l’accomplissement de son humanité. L’acte divin est générosité, grâce, suspension de la toute-puissance divine qui fait place à l’humanité. Mais l’humanité se trouve confrontée à un choix radical : « Vois, je te propose, en ce jour, d’un côté la vie avec le bien, de l’autre la mort avec le mal… Choisis la vie » (Dt 30,19).

הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ ׃

Dt 30, 19

Ainsi l’humain n’est-il pas la première création divine mais la dernière, juste avant le Shabbat de Dieu. Commence alors le monde de l’homme. Cette humanité apparaît au terme d’une série de séparations, divisions, classements des créatures : séparation entre le Créateur et la créature, le ciel et la terre, le règne végétal et animal, « selon leurs espèces ». L’ordre du monde s’étage sur six jours, puis arrive l’homme, avant le Shabbat.

L’Homme comme projet

Mais l’humain est créé à l’image de Dieu, et c’est par ce biais qu’il y a quelque chose de commun entre le Créateur et sa créature, par delà le fossé abyssal qui les sépare. L’humain, l’adam, est créé dans son unité : « masculin et féminin ». C’est un être composite, fait de poussière et de souffle de vie. Il ne tombe pas du ciel : il est fabriqué et n’a pas, dès le départ, une essentialité absolue. La Genèse, qui nous fait assister à la création de l’homme, conte le récit de ses trois créations successives.

Tout d’abord en Genèse 1,27 : « Dieu créa l’adam à son image, à l’image de Dieu il le créa, masculin et féminin il les créa. »

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם ׃

Gen 1,27

Puis en Genèse 2,7 : « L’Eternel Dieu façonna l’adam, poussière sortie de la terre, et souffla dans ses narines une âme de vie, et l’adam fut une personne vivante. »

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה ׃

Gen 2, 7

Enfin, en Genèse 5,1 : « Ceci est l’histoire de l’adam au jour où Dieu créa l’adam à la ressemblance de Dieu, il le fit. Masculin et féminin il les créa et il cria leur nom Adam au jour de leur création. »

זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ ׃

Gen 5, 1

C’est alors seulement que commence l’histoire de l’homme (juste avant, il y eut l’histoire de Caïn et d’Abel), tout au long de laquelle l’homme doit se faire, où il peut se perdre (au-dessus de l’abîme de l’Absent), mais à l’occasion de laquelle, surtout, il peut se « racheter ».

Ces trois récits de la création ne doivent pas être lus comme trois récits successifs, écrits à des âges différents et collationnés de façon incohérente. Ils s’inscrivent au contraire dans une progression logique et indiquent que le Créateur s’y reprend à plusieurs fois pour créer l’homme, ce qui signifie bien son caractère inachevé (la facticité n’est pas dans le texte, mais dans son contenu). C’est ce que l’on peut entendre déjà dans la parole : « Faisons l’adam à notre image, à notre ressemblance » (Gn l, 26).

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל־הָאָרֶץ וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל־הָאָרֶץ ׃

Gen 1, 26

Le pluriel pourrait s’adresser non pas aux anges, comme le pense la tradition juive (ce n’est certes pas un « pluriel de majesté », ce qui n’a pas de sens en langue hébraïque), mais aussi à l’homme, la créature se voyant conviée, en même temps que Dieu la crée, à prendre part à sa création… Le Talmud dira que l’homme est « l’associé de Dieu » dans l’oeuvre de la création. Que l’homme soit inachevé se retrouve dans l’institution ultérieure de la circoncision et, plus généralement, de la Loi et de ses commandements, destinés à guider son achèvement.

Créé dans la foulée des autres créatures, l’homme échappe donc en partie au déterminisme naturel. Il n’est pas un autochtone du Jardin d’Éden, le Créateur l’y transplante, de même qu’il plante le jardin à partir de plants qui, comme tout bon jardinier le sait, viennent d’ailleurs. Le Jardin d’Éden est une création artificielle et Dieu y place l’homme, lui-même créature composite, faite de poussière de la terre et de souffle vivant, produit d’une besogne et d’un artifice. La condition de l’homme ne se pose pas ainsi en termes d’essence, mais de projet. Il n’y a ni naturalisme ni essentialisme dans la différenciation biblique. Le sexe n’est pas le critère, mais le signe de la différenciation universelle qui sépare le Créateur de la créature. Celle-ci implique la liberté et le choix : l’humanité n’est pas accomplie, mais élevée à hauteur d’un projet qui l’attire vers le futur.

C’est justement ce que laisse entendre la notion d’« image de Dieu » — tselem Elohim —, qui trouverait une meilleure traduction dans la notion d’« instantané ». L’hébreu moderne qui emploie tsiloum pour la photographie nous met sur cette voie. Cette « image » est le bref et foudroyant clignotement d’une Présence divine qui ne fait que « passer ». Inscrite en l’homme, elle le tire vers le haut. C’est à elle qu’il doit « ressembler » (le terme demout — « ressemblance » — y invite). C’est d’elle qu’il tire sa dignité ; mais elle n’est pas naturellement acquise ; elle n’est pas une essence, mais la promesse d’un effort.

La différence homme-femme

C’est cette image qu’il nous est donné d’approcher à travers le texte biblique. Si l’homme est créé « masculin et féminin », s’il est à l’image de Dieu, on en déduira qu’en Dieu sont présents des attributs qui s’apparentent au féminin et au masculin. Le visage de « Dieu le Père » occulte généralement celui de « Dieu la Mère »… Le qualificatif « maternel » rapporté à Dieu est pourtant aussi justifié que le qualificatif « paternel »…

Cette métaphore sexuelle pour penser la Divinité est pour nous une occasion de penser le rapport du genre et du sexe. Ce thème est l’objet d’une part importante de la mystique juive, la Cabale. Elle nous permet de comprendre que les genres ne sont pas réductibles au sexe ou, plutôt, que le sexe n’est qu’une manifestation — une expression parmi d’autres — des genres. Ainsi l’homme et la femme ne se réduisent pas à leur sexe : la femme n’est pas un mâle de sexe différent et vice-versa. De la même façon, si les genres ne sont pas réductibles au sexe, le féminin peut être une qualité partagée par le mâle, etc. Il n’y a pas d’assignation « biologique » ou essentialiste des genres aux sexes.

C’est ce que l’on entend, par exemple, dans l’expression biblique « comme un père matriciel se fait miséricordieux envers ses fils » (Ps 103,13)

כְּרַחֵם אָב עַל־בָּנִים רִחַם יְהוָה עַל־יְרֵאָיו ׃

Ps 103, 13

La miséricorde (rahamim) hébraïque est matricielle (rehem, רִחַם, la matrice), alors qu’en Grèce la matrice (hyster) donne l’hystérie.

Pour la Bible hébraïque, elle est aussi une qualité élective pour le père. Grâce et rigueur correspondent, dans l’herméneutique de la Cabale, à féminité et masculinité. Ce sont avant tout des « qualités » divines, auxquelles l’homme doit s’efforcer de ressembler. La grâce, c’est cette qualité attachée au retrait créateur de Dieu, qui porte l’homme comme une matrice porte un embryon. Tout être est appelé à l’expérience de la matrice, qui peut avoir ainsi une traduction symbolique, psychique ou relationnelle. Mais il est aussi appelé à l’expérience de la rigueur et de la Loi. On ne peut imaginer l’existence du monde sans cette collaboration des deux qualités en Dieu. Elles constituent de même les deux moments de la condition humaine dans le monde… Dans le rapport entre l’homme et la femme est en jeu l’être de la Divinité. Il met en jeu l’univers. S’il est gagné par le déséquilibre, c’est le Nom divin qui n’est plus unifié.

Cette perspective nous accoutume à l’idée que le référent biologique est impensable en termes bibliques, particulièrement lorsqu’il s’agit de l’humain. La sexualité (qui est bien le fait d’hommes et de femmes différents sexuellement l’un de l’autre) est la conséquence de la différenciation propre à la création plutôt que son origine, sa cause ou son référent. Du sexe comme épreuve de l’altérité et non comme son support.

Ainsi la dualité est-elle inscrite, par principe, dans le projet divin. Si, dans la mise en acte, Dieu crée l’homme et la femme comme être unique, si l’unité précède leur séparation, c’est pour que soit rendu possible leur rapport à venir. On ne pourrait imaginer un monde créé à partir de deux êtres radicalement séparés ; la paix serait impossible. Il y a une théorie de l’unité et de la différence de l’adam dans ses dimensions masculine et féminine.

L’unité, étape dans le déploiement de la création, ne se réalise pas immédiatement dans l’histoire. Que l’unité ait précédé nous donne un principe d’interprétation de la différence. Réversiblement, la différence l’éclaire. Cette unité n’est pas monolithique : avant même la création, Dieu a « porté » la création séparée de l’homme et de la femme.

Pour nous résumer : différence, oui, mais pas dans une dualité radicale, ni une pluralité infinie sans unité possible : le « comme un » la sous-tend, et cette unité potentielle est l’horizon d’un universel. Il y a ainsi une asymétrie structurelle de l’homme et de la femme. Contrairement à ce qu’avancent certains, la féminité et la masculinité ne peuvent être réduites à n’être que les accessoires sexuels d’une humanité indifférenciée. La différence structure la même et unique humanité.

Tree of Knowledge of Good and Evil, Dr. Lidia Kozenitzky, 2009.

La position de la femme et le sens de son asymétrie

Quel est le sens de cette asymétrie ? Comment la vivre ? Est-elle anti-égalitaire ? Est-elle à entendre sur le mode hiérarchique ? Il n’y a pas de réponse absolue à une telle question, car la tentation du pouvoir est toujours possible. La démocratie elle-même peut engendrer le totalitarisme. Le fait que l’on voie apparaître spécifiquement la femme dans la deuxième création ouvre une perspective éclairante. Elle s’y manifeste, en effet, comme une création supplémentaire, en surcroît 5 , qui « s’ajoute » à la création de l’homme (alors que nous savons par le premier récit que la femme est déjà créée [avec l’adam]).

C’est la nomination des animaux qui fournit l’occasion de la séparation des genres. L’expérience de la nomination des êtres vivants équivaut à une structuration de la spécificité de l’humanité par rapport à l’animalité. Un processus d’hominisation est à l’oeuvre. C’est dans le cadre de cette nomination du monde, du langage donc, que l’adam entreprend de se séparer de lui-même pour faire place à deux êtres. C’est dans le langage qu’Eve, être de langage, se manifeste. En effet, au bout de la nomination, par laquelle il s’approprie le monde naturel, l’adam ne trouve pas sa femme, car il ne recherche en elle que sa « femelle » . Il ne peut la trouver puisqu’il est, à jamais, sorti de l’animalité.

Incomplet, « seul », il manque de mots, ne peut nommer le féminin, qui est autre que la femellité. La femelle n’est pas pour lui un partenaire dialogal. En effet, la femme est en relation asymétrique par rapport à lui, un être au bout de la puissance du langage, de la nomination — appropriation, hors la référence au même. Nous vérifions par là que la femme n’est pas vouée à être un homme au sexe différent : l’autre est en jeu à travers elle.

C’est au bout de lui, comme même, que la femme va apparaître, être « créée » (par un agent extérieur, le Créateur) dans la manifestation (alors que nous savons qu’elle a été déjà créée). Cette deuxième création ne relève plus de l’ordre de l’univers et de la nature, comme dans le premier récit, mais de l’ordre du relationnel. La création de l’adam ne se déploie plus en rapport à l’univers naturel, mais à l’intériorité de l’humain (l’adam a un dedans, puisqu’il y a en lui deux visages).

C’est alors que commence l’histoire, qui est uniquement histoire de l’humain.

Le relationnel caractérise l’humanité de l’humain, puisqu’il est cet être double, « mystère » aussi stupéfiant que celui qui veut que, dans le monothéisme, l’être soit double : divin-humain. Si je reprends l’image de l’être siamois, mâle et femelle, ce serait comme si l’homme avait des yeux derrière le front, comme s’il n’y avait pas de point mort dans son regard et qu’il se voyait plongé dans une condition (insupportable à sa quiétude !) où il serait sans arrêt vu par un autre, en lui-même. C’est justement ce que découvre l’adam dans le deuxième récit : il lui est révélé comment il est deux tout en étant un, comment le deuxième en lui est quelqu’un d’autre et non un « complément », à la façon d’une prise mâle et femelle ; comment il est toujours autre chose que ce qu’il pense être, autre chose qui, tout en apparaissant en second, n’est pas nécessairement inférieur.

C’est ainsi que la femme est « construite » (Gn 2, 22)

וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת־הַצֵּלָע אֲשֶׁר־לָקַח מִן־הָאָדָם לְאִשָּׁה וַיְבִאֶהָ אֶל־הָאָדָם ׃

Gen 2, 22

Écartons une fois pour toutes la lecture stupide de la « côte d’Adam », car “tsela, הַצֵּלָע” signifie avant tout « le côté ». Le texte nous parle ainsi des « côtés du tabernacle » (Ex 24,14).

וְאֶל־הַזְּקֵנִים אָמַר שְׁבוּ־לָנוּ בָזֶה עַד אֲשֶׁר־נָשׁוּב אֲלֵיכֶם וְהִנֵּה אַהֲרֹן וְחוּר עִמָּכֶם מִי־בַעַל דְּבָרִים יִגַּשׁ אֲלֵהֶם ׃

Ex 24, 14

La femme est le second côté de l’être siamois qu’est l’adam. Pourquoi faut-il alors qu’elle soit « construite » ? J’y vois la mention de la facticité de l’humain et de la création, monde « fabriqué » par le Créateur. Eve est, de surcroît, créée dans le Jardin d’Éden, jardin artificiel, « planté » à partir de boutures transplantées. Cette « création » révèle son propre être à l’adam, révélant à son côté masculin son autre côté féminin. Elle lui révèle le sens même de sa création : sa secondarité dans l’être. L’adam est, à cette occasion, plongé dans une somnolence, comme s’il avait besoin d’être soustrait à sa propre vigilance, à sa propre maîtrise, pour s’ouvrir à son autre côté. C’est comme si l’homme n’accédait au féminin que dans le rêve, dans un état second, où il découvrirait la présence de quelqu’un d’autre qui, en fait, était là depuis le départ. C’est dans cet état que l’on découvre Dieu, à l’instar de Jacob au sortir du rêve de l’échelle : « Dieu était dans ce lieu et je ne le savais pas » (Gn 28,16).

וַיִּיקַץ יַעֲקֹב מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר אָכֵן יֵשׁ יְהוָה בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי ׃

Gen 28, 16

La construction des genres

Cette artificialité est ouverte et doit se construire. Rien n’est dit au départ ; tout dépendra du dialogue entre les deux partenaires. La femme est reconnue par Adam, dès lors masculinisé, comme icha, car lui est un ich (Gn 2, 23).

וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה־זֹּאת ׃

Gen 2, 23

La Bible du Rabbinat indique en note qu’il faudrait traduire “icha”,

“אִשָּׁה” par le disgracieux « hommesse ». Il y a en effet une redondance entre les deux termes, mais “icha, אִשָּׁה” n’est pas la féminisation de ich, car “ich, אִישׁ” ne désigne pas l’homme ni le masculin, mais l’individu, la personne.

C’est par rapport à l’individu, “ich, אִישׁ “(et non pas l’homme) que la femme, “icha”, “אִשָּׁה”, est désignée. En somme, l’homme reconnaît la femme non comme un autre sexe (femelle), mais comme une personne : cette reconnaissance n’est cependant possible que par le signe de la différence de sexe. Il la définit également comme « l’os de mes os » ; or “etsem, עֶצֶם” (l’os) désigne aussi l’essence, le soi, atsmi (moi-même).

Adam, devenu prénom et non plus catégorie de l’humain, témoin de l’antériorité de l’être humain d’avant sa séparation, peut alors voir la femme sous la dimension de l’identité d’être de l’humain, sans que cela le conduise à l’occulter, mais, au contraire, en rendant possible le dialogue avec elle.

C’est sur le plan de l’individualité, dans l’individualisation et non la similitude, qu’est reconnue l’humanité. De même, c’est sur le plan des personnes et des individus qu’il peut y avoir égalité ou symétrie, et non sur le plan des personnalités et des identités. Alors, la différence ne classe pas, ne hiérarchise pas.

La femme est alors définie par une expression très riche, qui collecte le champ des possibles dans le rapport entre l’homme et la femme, de la catastrophe à la réussite parfaite, comme une « aide pour/contre/face à lui-même » “עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ ׃” Gen 2, 20(ezer kenegdo).

Le Talmud a beaucoup d’ironie dans son interprétation de ce passage : « aide pour lui-même », quand l’homme le mérite ;

« contre lui-même », quand il ne le mérite pas. Dans ce cas, la femme le détruit et devient pour lui comme un tombeau.

Pourquoi « pour lui-même » ?

Parce que la présence de la femme le sort de lui-même, lui ouvre un horizon, en dévoilement d’autrui, sans quoi il étouffe. « Il n’est pas bon que l’adam soit seul » (ce qui prouve qu’on peut être seul à deux, puisque dans l’adam il y a le masculin et le féminin).

« Contre lui-même » désigne la situation où l’homme projette un idéal (« narcissique ») sur l’être de la femme en croyant l’aimer, alors qu’il ne fait que l’occulter et s’aimer lui-même. « Face à lui-même » désigne la reconnaissance mutuelle dans le dialogue.

Ainsi apparaît avec force l’idée que la femme est avant tout partenaire du dialogue et de l’échange, et non-agent sexuel et procréatrice.

Gen 1, 27בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם ׃

Nékéva, נְקֵבָה la femelle, la féminité en hébreu, c’est celle qui « perce » ou qui « appelle ». Le masculin, le mâle, zakhar, זָכָר est celui qui se « souvient » (zekher). La femme « appelle », l’homme « se souvient » de cet appel ; deux positions qui ne sont pas gouvernées par un critère sexuel figé, mais par un rapport mobile. Le sexe (masculin et féminin) en est cependant un symbole et une expression. Pourrait-on aller jusqu’à dire que c’est ce rapport dans l’être qui fonde le sexe et qui est à l’origine des sexes, que c’est le projet de l’humain qui est au fondement du naturel ?

Il découle de ce schéma que la femme, parce qu’elle apparaît en second, est un être de la secondarité. À travers l’histoire, on a pu en déduire l’idée de son infériorité : seconde, donc « supplémentaire », la femme serait de moindre valeur. Mais rien dans l’esprit du texte biblique ne fonde une telle interprétation. Au contraire, l’importance du second y est réitérée. Systématiquement, dans la famille patriarcale, ce sont les cadets qui héritent du droit d’aînesse, à travers les ruses (prophétiques) fomentées par des femmes. L’expérience du second est décisive dans la perspective biblique, car seul le second peut comprendre que Dieu a précédé l’homme, comprendre ce qu’est le reshit, רֵאשִׁית, le « commencement » de la création : il sait, en effet, combien il en coûte d’avoir un aîné devant soi. C’est cette expérience de la secondarité qui véhicule le souvenir de la création et qui prédispose au souvenir impossible de l’origine. Dans l’humain, c’est la femme qui est appelée à occuper cette position du rappel de l’origine, de l’appel et de la voix.

Il faut ainsi comprendre la différence non dans la perspective de la pénurie, mais de l’abondance.

Le projet du dialogue entre homme et femme, c’est l’unité.

Le Créateur a pris l’« un » des côtés de l’adam. C’est l’un qui est en jeu dans cette séparation d’avec une partie de lui-même. On lui retranche quelque chose, certes, mais c’est pour rendre possible le projet de l’un, non plus comme fusion, mais comme alliance. Le retranchement est en même temps une adjonction.

Le discours prophétique, discours du rappel de l’alliance, est essentiellement construit sur la métaphore conjugale. Cette unité n’est pas monolithique.

Pour la conscience biblique, la multiplicité est un bienfait et ne nuit pas à l’un qui est actif en son sein. Cette unité par l’alliance, et donc dans la séparation de l’homme et de la femme, c’est le projet de la création de l’homme.

L’inessencialité et l’artificialité ne signifient pas l’absence d’horizon et de toute norme positive.

L’idée que l’homme est créé implique qu’il y a un projet de la création, une injonction, qui peut néanmoins ne pas être entendue et rester inefficace, sans cesser pour autant d’exister.

Ce projet de l’homme dépend de la volonté humaine. C’est pourquoi l’ordre dit « naturel » est une entreprise humaine : aucun rôle n’est attribué de force à l’homme ou à la femme en fonction d’un quelconque ordre fixe du cosmos ou de la nature. La masculinité et la féminité sont données en projet à l’humain embryonnaire.

Le texte biblique définit ainsi, pour la tradition juive, la position de l’homme et de la femme l’un envers l’autre. Après la nomination d’icha et de ich, le texte précise en effet leur position : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, il aura son attache (se collera) dans sa femme, et ils seront en vue d’une seule chair »

עַל־כֵּן יַעֲזָב־אִישׁ אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד ׃(Gn 2, 24).

Maïmonide, le grand philosophe et juriste du judaïsme, commente ce passage en y trouvant les lois des rapports sexuels interdits.

« Son père », c’est la femme de son père.

« Sa mère », c’est sa mère à lui.

« En vue d’une seule chair », c’est l’interdiction de toute sexualité avec les animaux.

« En vue », cela signifie que le divorce est possible et que leur union ne se réalise pas nécessairement.

« Aura son attache dans sa femme », il est question d’une femme et non d’un homme (donc interdiction de l’homosexualité) ;

« sa » femme et non celle d’un autre (donc interdiction d’un adultère).

Ces indications, tirées d’un verset qui souligne la séparation de l’être humain d’avec ses parents pour fonder une nouvelle famille, gouvernent ainsi le rapport sexuel et signifient les limites du masculin et du féminin dans leur interaction.

Les genres ne sont pas réductibles au sexe, mais le sexe, lui, n’erre pas entre les genres. L’homme peut entendre l’appel de la féminité, mais il ne peut se substituer à elle et prendre la position sexuelle de la femme, et vice-versa.

Ainsi l’on voit que l’indétermination et l’artificialité de l’humanité, tout à fait ouvertes comme projet, n’ouvrent pas sur n’importe quoi. Après avoir « construit » l’adam en femme, le Créateur « a fermé de la chair en dessous d’elle » (Gn 11, 21).

Cette étrange fermeture signifie que la femme est sortie de l’adam, qu’elle n’y reviendra pas, de même que l’unité originelle reste interdite à Adam. Les lois de l’interdiction de l’inceste relevées par Maïmonide n’ont ainsi qu’une finalité : empêcher le retour à l’origine qui est retour au même, afin d’aller de l’avant, vers autrui, de se déployer dans le monde et de peupler la terre.

Maintenir l’abîme de la séparation au fondement de la création est la condition de toute existence.

Cependant, cette chair, signe de la fermeture, de l’irréductibilité de la séparation du masculin et du féminin, est appelée à l’un, « en vue d’une seule chair ». La chair hébraïque, bassar, בָּשָׂר, est porteuse de message. Bassar, בָּשָׂר, donne bessora, la « nouvelle », l’« annonce ». La chair est appelée dans le couple à se faire le véhicule de communication, de l’entente de l’appel qui émerge du féminin. C’est là tout l’enjeu de l’histoire et de l’alliance.

Shmuel Trigano – transmis par Cirdec.

Source : https://www.esoblogs.net/

Comprendre (enfin) l’allégorie de la caverne de Platon 6 janvier, 2018

Comprendre (enfin) l’allégorie de la caverne de Platon

Doria Messaoudene

19 novembre 2016

Platon (424-347 av. J.-C.) c’est l’histoire d’un grec qui a consacré toute sa vie à la philosophie. Son apprentissage commence avec Socrate — un vieux philosophe, sage, qui enseignait sa philosophie aux petits jeunes. Et pour la petite anecdote, Socrate n’a jamais rien écrit de sa vie : c’est Platon qui a retranscrit la philosophie de son maître dans ses nombreux ouvrages.

Mais, en -399, tout bascule. Socrate est condamné à mort. Il est accusé de corruption de la jeunesse car sa philosophie n’était pas assez tournée vers la religion et négligeait les Dieux grecs. Et ça, bah ça n’a pas trop plu.

Alors, après la mort de Socrate, Platon poursuit sa quête vers la connaissance et crée sa propre école : l’Académie. Et ça fait un carton. Platon a de nombreux élèves (dont Aristote) et enseigne sa philosophie pendant 40 ans.

L’enseignement, notre relation face au savoir, à la connaissance, la recherche de la vérité… Tout ça, Platon adore. Et c’est justement ce qu’il développe au chapitre VII de son énorme bouquin La République, avec l’allégorie de la caverne. Décryptons ensemble ce texte, l’un des plus célèbres de la philosophie.

D’abord, c’est quoi une allégorie ?

Une allégorie, c’est une image. Platon a conscience que sa philosophie n’est pas accessible à tout le monde, alors pour que l’on puisse tous comprendre, il utilise des images. 

À travers cette allégorie, Platon met en scène la condition humaine, la nôtre, mais également celle de nos ancêtres. Pour lui, nous sommes tous prisonniers d’une caverne.

Cette caverne dans laquelle nous sommes pris au piège, c’est l’illusion. Platon affirme nous vivons tous dans l’illusion. Nous sommes prisonniers de nos jugements, de fausses idées reçues, de croyances… Et tout ça, ça nous empêche de vivre dans la vérité ; puisque ce que nous croyons savoir est faux, notre rapport avec le réel est donc complètement erroné. 

Pour nous en faire prendre conscience, et pour éclairer les gens de son époque — Platon en a gros sur la patate qu’on ait condamné son maître à mort — alors, il nous montre la médiocrité de notre condition pour que nous puissions nous en délivrer. Tuto en 3 étapes.

Comment ça se passe à l’intérieur de cette caverne ?

L’intérieur de la caverne, on va appeler ça l’étape 1. Cette étape 1 représente notre état initial : l’ignorance.

Nous sommes plongés dans une grotte souterraine, qui symbolise notre enfermement, notre médiocrité et notre impuissance. Platon imagine que nous sommes prisonniers de cette caverne depuis l’enfance, autrement dit : nous avons peu d’expérience de la vie, nous sommes naïfs, inconscients, et blindés de fausses croyances. On croit alors que cette caverne, c’est la vraie vie, la vérité, le réel — et on cherche pas plus loin, on est content.

Pour rendre le truc encore plus glauque, Platon rajoute à cela des marionnettistes, des manipulateurs qui montrent aux prisonniers des ombres toutes fabriquées. Ces méchants marionnettistes qui manipulent les prisonniers peuvent être soit des hommes politiques, qui font tout pour nous maintenir dans l’illusion ; soit des sophistes, ces faux philosophes qui enseignent comment manipuler par le langage, avec des discours creux.

Ces ombres (= idées reçues, fausses croyances) sont de simples reflets, elles sont immatérielles, déformées… Et pourtant, les prisonniers croient qu’elles sont réelles car ils les ont vues toute leur vie — un peu comme nous, enfant, quand on vu le Père Noël, on a longtemps cru qu’il existait.

Conclusion de l’étape 1 : l’existence de ces prisonniers est très pauvre, car leur réalité est illusoire.

Mais on peut en sortir de cette caverne ?

Les gars, on n’est plus à la Préhistoire, alors oui on peut en sortir. Platon dit même qu’on DOIT en sortir ! Et là, on arrive sur l’étape 2.

Cette étape 2 vient de la rencontre des prisonniers avec le philosophe. Le philosophe va venir bouleverser leurs croyances antérieures, et instaurer le doute dans leurs certitudes. Il force alors les prisonniers à se relever, à marcher en dehors de la caverne.

Mais, les prisonniers qui étaient bien au chaud dans leur caverne ont peur d’en sortir, car le monde extérieur (= la connaissance) leur est inconnu. Jusqu’à la fin, ils sont tentés de faire demi-tour, pour retrouver une réalité familière et confortable, mais le philosophe est costaud, et les empêche de retourner dans leur ignorance.

Alors, les prisonniers commencent à comprendre qu’ils ont été manipulés. Ils prennent conscience des ombres (= les illusions dans lesquelles ils ont été bercés), des méchants marionnettistes… Et ils prennent leur courage à deux mains et sortent de la caverne.

Et il se passe quoi une fois que les prisonniers sont sortis ?

Une fois sortis de la caverne, les prisonniers sont éblouis (rappelez-vous, ils n’ont jamais vu la lumière du jour !). Mais cela symbolise aussi leur premier contact avec la vérité.

Délivrés de la caverne, les prisonniers deviennent heureux, leur rapport à la connaissance, au vrai, change complètement leur existence et développe leur altruisme.

Alors qu’est-ce qu’ils vont faire ? Ils vont redescendre dans la caverne pour chercher leurs camarades prisonniers — et leur dire que c’est trop bien dehors.

Certes, redescendre dans la caverne, c’est prendre un énorme risque. D’abord, les prisonniers vont subir les moqueries de ceux restés à l’intérieur car ils sont en total décalage. Ensuite, redescendre, c’est prendre le risque de ne jamais en ressortir.

Mais pour Platon, une fois que l’on n’y est sorti, une fois que l’on a côtoyé la connaissance, le savoir, il est impossible de retourner dans l’ignorance, car la connaissance est source de bonheur pour l’homme.

Comment connait-on réellement le monde ?

Platon se sert également de l’allégorie de la caverne pour nous dire que nous avons deux manières d’appréhender le monde, les choses autour de nous : une approche sensible et une approche intelligible.

Par exemple, si je vous demande de me définir le mot « cercle », vous pouvez soit me dessiner un rond — ça c’est l’approche sensible ; soit me donner la définition de l’idée de cercle — ça, c’est l’approche intelligible.

Il s’agit de deux approches différentes. Et pour Platon, l’éducation, c’est-à-dire connaître réellement la vérité sur les choses, consiste à passer de l’illusion du sensible, à la connaissance intelligible des choses. Car le sensible est toujours subjectif — le cercle que vous m’auriez dessiné aurait pu être ovale, et non tout à fait rond. Et là, on aurait été dans le faux, car un rond, c’est rond. 

Pour finir sur la caverne de Platon … 

L’allégorie de la caverne de Platon, c’est justement cette distinction entre le sensible et l’intelligible. Platon ne nous dit pas de répudier pour autant notre approche sensible des choses, mais de comprendre que le sensible ne permet pas la science.

Le savoir ne se trouve pas dans nos croyances, opinions ou sensations (= les ombres dans la caverne), mais dans une vérité intelligible, que Platon appelle les Idées.

L’allégorie de la caverne, c’est donc une invitation à sortir de l’ignorance dans laquelle nous nous trouvons, et reconnaître l’intelligence présente en nous pour aller vers la connaissance.

 

Doria Messaoudene

Protégé : Franc maçonnerie: la Gestuelle, un maçon peut en reconnaître un autre, dans le noir comme dans la lumière ! – 3°- 4 janvier, 2018

Martinez de Pasqually, par Constant Chevillon 20 décembre, 2017

L’homme dont je veux aujourd’hui vous retracer l’existence visible, la doctrine et les réalisations, a traversé le monde comme un météore. Un voile opaque recouvre ses origines et l’absorbe à l’heure de sa mort. On ignore à peu près tout de ses antécédents et sa postérité semble s’être engloutie avec lui dans un tombeau inconnu.

Cet homme, c’est Dom Martinez de Pasqually, plus connu dans les milieux occultistes sous le nom de Martinez Pasqually. Est-ce là son véritable patronyme ? On l’ignorera probablement toujours, car Martinez, pour dépister les curieux s’est décerné lui-même mille identités diverses. Il s’est fait appeler aussi Jacques Delivron, Joachim de la Tour, de la Case, de las Cases ou de las Casas… Son nom est aussi protéïforme que son esprit, mais historiquement, il est et restera Martinez de Pasqually.

Jamais peut-être au cours des âges, une floraison d’illuminisme comparable à celle du XVIIIème siècle n’avait été enregistré. On vit tour à tour, ou simultanément : St Germain, Cagliostro, Dom Pernetty, Falck, Swedenborg, Weishaupt, l’Elias d’Artista de Hambourg, le groupe des Philalèthes, et cent autres… Des princes et des rois comme Frédérick de Prusse et Stanislas-Auguste de Pologne versèrent dans la science sacrée. Mais parmi ses figures titanesques de l’Occulte, aucune n’eut le relief et l’éclat de MZ de PY.

Quel était donc cet homme étrange et mystérieux ? Mille légendes ont couru et courent encore sur son compte. Sa race a été fortement discutée. On a prétendu qu’il était juif ou d’extraction sémitique orientale, portugais, espagnol, italien, allemand et enfin français. Était-il juif ?

Les tenants de l’opinion ont exploité comme preuve à l’appui le fait que son prénom était Joachim et que son habitat prolongé à Bordeaux se situait dans la rue judaïque, qui était une sorte de ghetto. C’est un raisonnement simpliste et sans consistance, d’autant plus que Martinez protesta toujours de sa catholicité, qu’il se maria à l’Église catholique, qu’il fit baptiser ses enfants et qu’il montra en diverses occasions ses billets de confession.

Était-il de famille juive convertie ?

C’est possible, mais rien ne le prouve et l’énoncer est une assertion gratuite.

Était-il français ?

C’est aussi improbable, car sa façon maladroite de manier notre langue – ce qui lui est véhémentement reproché par les voix de la critique – prouve le contraire. Il était très probablement espagnol. Ceci résulte de la patente maçonnique délivrée à son père par la grande Loge de Stuart en 1738, dont une copie fut déposée à la Grande Loge de France en 1763 par MZ de PY lui-même. D’après cette patente, le père de MZ portait le titre d’Écuyer et était né à Alicante en 1671… Et ceci serait corroboré par les connaissances kabbalistiques approfondies de notre illuminé, car l’Espagne reste la patrie incontestable de la Kabbale moderne.

L’année de sa naissance est assez controversée, mais il est probable qu’elle se situe dans l’année 1710. Il naquit à Grenoble, ou tout au moins dans la région dauphinoise… D’où la tendance de certains historiens à le proclamer français.

Sa vie en quelque sorte publique est postérieure à 1750. Nous n’avons aucun renseignement sur la formation et les occupations de MZ de PY avant cette date. Ses disciples, même les plus aimés, comme l’Abbé Fournié, de Grainville, Saint Martin, Willermoz, ont tout ignoré de cette période. Aussi la légende eut et a beau jeu… On a fait voyager Martinez de par toute la terre.

Il serait retourné en Espagne (c’est probable, mais pas prouvé), il aurait visité l’Italie, l’Allemagne et les pays scandinaves, l’Angleterre, le proche, le moyen et l’Extrême-Orient… On a prétendu, et Papus s’en est fait personnellement l’écho, qu’il aurait été initié à Londres par Swedenborg. Or de tout ceci, rien n’est certain et aucun document historique ne peut-être fourni à l’appui de la moindre assertion. L’initiation swedenborgienne en particulier a été inventée de toutes pièces. Des recherches multiples ont été effectuées et aucune trace de la venue de MZ de PY à Londres n’a été découverte. Du reste, les similitudes de doctrines constatées entre le martinézisme et l’Église du prophète du Nord, s’expliquent facilement… Elles sont basées toutes deux sur la commune tradition retrouvée et rénovée à cette époque. Les occultistes savent à quoi s’en tenir et pas est besoin de faire appel ici à un contact entre les deux illuminés. L’esprit critique de Papus a été singulièrement en défaut, dans ce cas comme dans plusieurs autres. Bref, de tous les voyages, plus ou moins imaginaires que l’on prête à Martinez, un seul ne peut être sujet à caution, c’est celui qu’il fit en Chine… Car il dit en propres termes dans son traité de la réintégration qu’il a vu par lui-même les craintes des Chinois au sujet de certains êtres hideux, vraisemblablement des dragons.

À partir de 1754, Martinez avait alors 40 ans, son passage est relaté dans plusieurs villes du sud-est de la France. Il était alors en possession de ses théories principales, sinon « in extenso » et nettement formulées par écrit, du moins en puissance dans son esprit… Il commençait son apostolat, sa mission initiatique. On le voit tour à tour à Marseille, Avignon, Montpellier, Narbonne, Foix et Toulouse. On sait quand il arrive, on ne sait pas d’où il vient… On le voit partir, on ne sait pas où il va… C’est le mystère qui continue. En chaque ville où il s’arrête, Martinez fréquente les Loges maçonniques et là, il prêche sa doctrine, recueille des adhérents pour son Ordre des Élus Cohens. Nous verrons tout à l’heure la teneur des doctrines et le fonctionnement du Rite des Élus Cohens… C’est à dire des prêtres élus. En 1762, il est à Bordeaux… C’est là qu’il va s’établir et que pendant 10 ans, il rayonnera son influence, soit directement par lui-même, soit indirectement par ses disciples sur une grande partie de l’Occident Européen. Dès son arrivée, il s’affilie à la Loge « La Française », la seule alors en activité dans la ville. Il va la rénover, lui insuffler son esprit et lui donner de nouvelles constitutions sous le nom de la « Française Elue et Ecossaise ». Il la fera agréer par la Grande Loge de France en 1765 et établira en France, au moins, une dizaine de Temples Cohens sans compter les groupes incomplets. Ses disciples sont nombreux et de qualité, car il s’adresse à la seule élite. Citons parmi eux de Grainville, de Lusignan, Saint Martin, Bacon de la Chevalerie, Willermoz, de Ségur, l’abbé Fournié, l’abbé Rosier, Cazotte, du Chanteau, d’Holbach, du Ray d’Hauterive, le prince de Hesse-Cassel, Lavalette de Lange, le baron de Gleichen, etc., etc.

En 1767, Martinez donne à son Ordre une forme administrative en créant le suprême tribunal de Paris avec Bacon comme substitut, de Loos, du Guers, de Lusignan et Faugier. Cette même année, il se marie avec la nièce d’un ancien major du régiment de Foix, Melle de Colas de Saint Michel qui lui donna deux fils, l’un en 1768, l’autre en 1771. Mais ces deux enfants disparurent probablement pendant la période révolutionnaire, sans laisser de traces. L’année 1768 fut particulièrement brillante pour l’Ordre des Élus Cohens. À cette date, en effet, L.C. de Saint Martin entre dans l’intimité de MZ et J.B. Willermoz est ordonné Réaux-Croix par Bacon de la Chevalerie. L’influence de ces deux hommes fut énorme, car par eux, l’enseignement du Maître a été transmis à la postérité. Les années suivantes furent moins fécondes et surtout plus agitées. En 1769, du Guers, un des disciples favoris de Martinez, se révolte contre lui et le couvre d’opprobres…, il faut même aller devant la Justice pour mettre fin aux calomnies et aux accusations tendancieuses. L’expulsion de du Guers ne ramena pas pour autant la paix…, les adeptes, et surtout les R+ se plaignent amèrement d’être laissés sans directives et de tout ignorer des doctrines suprêmes dont la révélation leur a été promise. Ils réclament souvent avec véhémence, Bacon de la Chevalerie en tête, qui reprend à son compte les attaques de du Guers. La raison de cette levée de boucliers est simple et quelque peu plausible. Martinez, malgré son génie initiatique, travaille par tempérament dans l’incohérence et il exprime difficilement ce qu’il conçoit à la perfection. Il a donc négligé de rédiger ses enseignements essentiels… Il ne laisse apercevoir à ses disciples anxieux que des lueurs dans la nuit. La lutte est longue et parfois douloureuse, mais MZ finit par s’imposer. Il réagit contre son indolence naturelle… Les instructions se suivent plus régulièrement, et Willermoz en particulier se voit gratifié d’une volumineuse correspondance cérémonielle. Puis en 1771, St Martin quitte définitivement la carrière militaire, il devient le secrétaire de Martinez. Sous l’impulsion de cet esprit ordonné, de cette intelligence lucide, le maître travaille pour ainsi dire, jour et nuit. Les rituels des divers grades sont écrits, les catéchismes paraissent, et le livre de la réintégration des êtres, cet exposé parfois magistral et souvent nuageux de la doctrine martinéziste, est mis en chantier. Sa rédaction, hélas, est interrompue par le départ de MZ, et il ne l’a jamais achevé. En 1772, en effet, MZ s’embarque pour St Domingue. Il devait y recueillir un héritage. Il avait dans cette île des parents plus ou moins proches, mais leur identité est restée inconnue et personne n’a jamais tenté de sonder le mystère de cette parenté qui eut pu sans doute jeter quelque lumière sur les origines du Maître. A St Domingue, MZ continue son prosélytisme. Il créa à Port-au-Prince, 1773, un tribunal souverain analogue à celui de Paris avec Coignet de Lestève comme substitut général. Plusieurs Temples furent créés, notamment à Léogane. Mais, épuisé par son effort, et peut-être aussi par le climat, il fut pris par les fièvres et mourut le 20 septembre 1774 en désignant pour ses successeurs à la tête de l’Ordre des Élus Cohens, Coignet de Lestève. Mourut-il à Port-au-Prince, à Léogane ou ailleurs… Nul ne le sait, et en tout cas le lieu de sa sépulture n’a jamais été identifié.

Telle fut la vie de MZ de PY dans ce qu’elle a d’historique. Il a donc bien traversé le ciel de l’illuminisme comme un météore, son lieu d’origine évident, sans terme d’aboutissement. Mais il reste de lui sa doctrine et son Ordre des Élus Cohens. Tous les historiens sont allés prônant que les Élus Cohens n’existaient plus…, avaient disparu avec Willermoz… Ils se sont trompés et se trompent… L’Ordre de Martinez a existé sans interruption jusqu’à nos jours, et il est encore bien vivant à l’heure actuelle. Seulement, nos modernes R+ sont des silencieux… Ils se connaissent entre eux, et personne ne les connaît, les historiens profanes de l’ésotérisme moins que tout autre. Certes, leurs doctrines et leurs pratiques ne s’identifient pas de façon absolue avec celles du XVIIIème siècle, car ils ont assimilé 150 ans de sciences positives, mais les enseignements donnés par MZ restent les colonnes de leur Temple et le but de jadis est toujours leur étoile flamboyante.

Quelle fut donc la doctrine de MZ de PY et où la trouverons-nous ?

Elle est contenue dans trois séries de documents qui sont : Les rituels de l’Ordre des Cohens… Les lettres fort longues et explicites écrites à Willermoz… Son traité De la réintégration des êtres.

Je ne vous parlerai pas des premiers ni des seconds. Ces documents préparent en effet les adeptes à l’intelligence et à la réalisation des opérations théurgiques… et il ne m’appartient pas, en ce lieu, et en ce moment, de vous guider dans cette voie. Mais la doctrine du Maître, celle exposée tout au long de son traité De la réintégration des êtres, est d’ordre universel et n’est pas l’apanage de tel ou tel individu… elle appartient à l’humanité toute entière. Le traité, du reste, a été publié de façon intégrale dans un texte qui semble s’écarter quelque peu de sa version originale, mais qui, néanmoins, la laisse transparaître dans toute son ampleur. Nous allons d’abord, si vous le voulez bien, en établir le schéma… puis nous en examinerons le développement et je vous en donnerai un court extrait pour vous familiariser avec la manière du Maître qui n’est pas ordinaire et demande au débutant une attention plus que soutenue.

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Le traité De la Réintégration, en effet, est écrit en un style apocalyptique, sans syntaxe et sans construction… preuve évidente que MZ de PY, né en un siècle où la langue littéraire était tout particulièrement chatiée et impeccable, n’était pas d’extraction française. De plus, on n’y trouve, ni plan d’ensemble, ni division, ni suite logique des idées. L’exposé des doctrines est toujours incomplet et laisse entrevoir des sous-entendus gros de conséquences. Souvent pour ne pas dire toujours, la solution d’un problème est séparée des prémisses par des pages et des pages à première vue sans portée. L’étude de cet ouvrage est âpre pour tous, elle est hors des possibilités d’un lecteur superficiel, mais, par instant, des éclairs fulgurants, des traits de Lumière insondable terrassent l’intelligence et montrent le génie du rédacteur. C’est le type même du livre hermétique.

Que contient donc ce traité à la fois merveilleux et caché ? La prévarication et la chute de l’esprit.

La prévarication et la chute de l’homme dans la matière. L’histoire du monde consécutive à ces chutes successives.

L’explication transcendante du Mal et la puissance corrélative des forces mauvaises…, puis, pour couronner cette dramatique genèse de l’Univers visible et invisible, il expose la possibilité et la nécessité de la réintégration hominale, c’est-à-dire le retour de la race humaine dans un état primitif de sainteté, de Gloire et de puissance anté-catabolique. Ici, précisément, interviennent les documents dont je vous parlais tout à l’heure et qui, tout en développant sous des voiles adéquats les mêmes théories, donnent les raisons et les moyens de ce retour à notre premier état d’émanation.

Ce simple exposé indique avec évidence la source des inspirations de Martinez. Il a puisé dans la tradition universelle transmise aux constructeurs de cosmogonies…, à Moïse, comme aux autres. Mais il dépasse singulièrement tous les systèmes développés avant lui-même, même le Pentateuque. Il prend l’oeuvre divine à son origine elle-même, au moment des émanations spirituelles…, il entrevoit la chute des Esprits, c’est à dire la catabole luciférienne.

Puis, il décrit et commente la catabole édénale, non seulement dans ses conséquences purement matérielles, mais dans son essence spirituelle en abordant le problème du Mal…, et non content de ces constatations, qu’on peut qualifier de pseudo-historiques sans en affaiblir la réalité, il aperçoit le cycle de réversibilité qui permettra à l’homme de transposer sa chute verticale en courbe parabolique pour réintégrer la sphère des émanations divines.

Examinons maintenant les détails de l’enseignement du Maître. Au début de la cosmogonie, nous assistons à la première émanation des essences spirituelles. Ces essences, et ici, je commente moi-même, car Martinez n’en dit pas tant…, ces essences sont la projection des Idées de Dieu… leur extériorisation est menée à l’existence par sa Volonté toute puissante. Elles sont donc, non pas identiques, mais analogues à Dieu. Leur potentialité est divine et par conséquent, les actes qu’elles sont appelées à réaliser seront des actes divins. Mais ces actes n’auront de valeur effective qu’avec le concours de Dieu…. la puissance émanée étant en vertu de la force centripète, entièrement au centre d’émanation. Elles agiront donc selon la norme prévue et Dieu animera leurs actes de son souffle personnel…, il y aura collaboration intime et voulue. Ainsi pourraient être émanés d’autres êtres spirituels…, les essences premières engendreront une postérité soumise au Principe Emanateur…, et l’orgueil s’empara de certains éléments émanés. Pesant toute la puissance qu’ils avaient reçue, ils conçurent le projet d’émaner par eux-mêmes sans la collaboration divine, pour devenir, comme Dieu, des centres radiants de Gloire et de Vie Spirituelle. Ils entrèrent en action, mais Dieu tua dans l’oeuf leur réalisation en s’abstenant d’y participer. Les essences rebelles avaient émané des êtres de raison sans vie et sans puissance qui les alourdirent et les précipitèrent du monde divin, du monde des rapports et des nombres vivants dans le monde des rapports et des nombres morts…, et ce monde devint leur géhenne et leur prison.

Alors Dieu divisa les essences fidèles selon leur degré de puissance, en deux clans…, les esprits supérieurs qui reçurent en partage la sphère sur-céleste, et les esprits majeurs qui habitèrent la sphère céleste, tous deux en rapport direct et harmonieux avec la sphère divine. Puis, pour mettre un sceau, un verrou infrangible, entre le ciel et la sphère terrestre, prison des esprits déchus, il créa un esprit mineur, l’Adam Spirituel chargé de surveiller et de contrôler les exilés. Or, l’Adam Spirituel, en un plan surbaissé, avait néanmoins toutes les qualités du supérieur et du majeur…, il voyait Dieu face à face et lui parlait familièrement…, il pouvait oeuvrer en accord avec Lui et procréer à son tour une postérité spirituelle sans borne et sans fin, animée comme lui-même du Souffle Divin.

Malheureusement, le Mineur se laissa tromper par ceux qu’il était chargé de contrôler et de maintenir en dehors de la sphère céleste. La catabole luciférienne se renouvela. Adam voulut lui aussi créer, non pas des essences spirituelles en accord avec Dieu, mais des êtres semblables à lui et qui lui seraient soumis et lui obéiraient comme il obéissait lui-même à son Créateur. Et comme les essences premières, il émana des corps sans âme et sans Gloire, des formes matérielles qui le happèrent de leurs tentacules et l’entraînèrent dans la sphère terrestre. La matière était créée et consolidée autour de la race humaine. Mais si l’esprit mineur était devenu, par sa rébellion consciente et délibérée, un homme englué dans la matière, et par là privé des prérogatives célestes, le courroux de Dieu ne s’appesantit pas irrémédiablement sur lui. Il s’était laissé séduire et c’était là, pour employer notre moderne langage, une circonstance atténuante. Il obtint donc son pardon conditionnel et il eut désormais pour mission de vaincre les puissances matérielles et de se réintégrer dans sa situation première. Il devait donc procréer une race, selon sa norme nouvelle, qui fut susceptible, avec le concours de Dieu, de supprimer la déchéance attachée à la forme humaine. Malheureusement, Adam et Eve, entraînés par la nouveauté des sensations matérielles, s’abandonnèrent à leur emprise, et la race de Caïn en résulta…, ils retardèrent ainsi leur évolution. Les excès des Caïnistes amenèrent chez eux une salutaire réaction et ils sollicitèrent la collaboration divine qui fut entièrement efficace dans la procréation d’Abel. Celui-ci fut revêtu par Dieu de toutes les vertus spirituelles nécessaires à la complète réintégration. Hélas, la spiritualité d’Abel était trop haute pour ne point porter ombrage à Caïn, l’homme passionnel, et comme sa forme matérielle le rendait vulnérable, son frère l’assassina. Tout était à recommencer.

Adam et Eve procréèrent donc Seth et sa lignée, mais sur un plan mitoyen qui maria la spiritualité à la matière…, or les descendants de Seth, entraînés par cette dernière, s’unirent aux enfants nés de Caïn, et notre actuelle humanité fut le résultat de cette malheureuse union. La déchéance, au lieu de se résorber, s’accentua…, les hommes enorgueillis par leur puissance sur les forces tangibles du Cosmos, devinrent peu à peu ce qu’ils sont aujourd’hui. Ils se ruèrent vers les réalisations phénoménales, s’attachèrent aux jouissances corporelles, s’élançant parfois à l’assaut d’une spiritualité en désaccord avec les principes immuables fixés par le Créateur, pour retomber lourdement dans les griffes de la sensualité.

Or, Martinez, au lieu de se laisser emporter par une vague de pessimisme, nous ouvre ici une fuite vers un chemin. Rares parmi les hommes, quelques unités pourtant, ont conservé les connaissances du mineur ancestral et travaillent inlassablement à nous restituer notre liberté spirituelle. Ainsi, un lien est resté entre la sphère terrestre et les sphères célestes et sur-célestes. Il y a toujours un moyen de reconquérir les privilèges divins de notre race. Les explications du Maître à ce sujet sont parfois fort claires, d’autres fois, elles sont à peine claires et indiquées et deviennent nébuleuses… mais à travers le voile de ses phrases, le plus souvent boiteuses, on aperçoit assez nettement – celui du moins qui possède la volonté de savoir à tout prix – le moyen d’arriver au but… et ce but, Martinez en parle comme de l’« Éther vital », « axe central », « Feu incréé » et des moyens de l’utiliser pour des opérations théurgiques. L’Axe Central, c’est l’Agent de la Réintégration…, cet agent conduit à la « Chose ». La Chose, c’est le signe certain que la réintégration est acquise… c’est le prodrome de l’Illumination et de la béatitude. Comment par l’Agent arriver à la Chose ?… c’est là le secret des opérations théurgiques de Martinez, secret qui appartient à son ordre, dans son ordre, aux seuls R+. Ce secret a été jusqu’à maintenant bien gardé. Certains auteurs ont voulu le percer à l’aide de documents tombés dans leurs mains et ils se sont moqués plus ou moins spirituellement des efforts de Martinez et des R+… eh, bien…, ils se sont trompés et en sont pour leur frais d’esprit. Ils n’ont pas compris parce qu’ils ont voulu pénétrer par violence dans un sentier qui demande une longue marche d’approche… ils ont voulu voir une Lumière subtile sans préparer leurs yeux à la discerner…, ils ont voulu parvenir à la coupole du Temple sans emprunter l’escalier qui permet d’en faire l’ascension. C’est là du reste, l’héritage de tous les exégètes qui veulent sonder un texte à la seule lumière de la logique et de la raison sans se préoccuper de l’ambiance… sans se mettre en état de réceptivité vis-à-vis de la pensée éventuellement enfouie sous le voile des termes et des concepts.

Pour comprendre la doctrine de MZ de PY, et le bien-fondé de ses opérations théurgiques, il faut autre chose qu’une analyse, même approfondie de ses oeuvres…, il faut se soumettre à la discipline physique, intellectuelle et morale…, il faut placer en fondation de l’ascèse ultérieure : l’humilité…, l’abnégation…, et la charité. Hors de cela tout est vain et tout effort est parfaitement stérile.

Je vais maintenant vous donner lecture d’un court passage du traité De la réintégration. Ce texte est particulièrement caractéristique de la doctrine du Maître Illuminé et de sa manière de s’exprimer. Il va illustrer tout ce que je viens de vous dire en y jetant un curieux rayon de lumière vive. Il s’agit de la prévarication d’Adam et de ses suites jusqu’à sa postérité actuelle ( Page 59 à 68 ):

« Adam et Eve, ayant éprouvé la peine cruelle dont nous venons de parler, et ne connaissant rien de positif que cet événement annonçait, soit pour eux, soit pour la postérité première et celle à venir, se prosternèrent dans la plus grande douleur et la plus grande Foi devant le Seigneur, pour lui demander grâce et miséricorde du crime que Caïn avait commis sur leur fils, Abel, n’ayant en lui ni le pouvoir, ni la force de venger de leur propre autorité le sang du juste par l’effusion de celui du coupable, et sachant bien que la vengeance n’appartient qu’au Créateur.

L’Éternel exauça les prières et lamentations d’Adam et d’Eve sur la mort de leur fils, Abel. Il leur envoya un interprète spirituel qui leur apparut et leur expliqua le type du crime commis par Caïn, en leur disant :

“…, Vous avez bien raison de regarder le meurtre d’Abel comme une perte considérable et comme une marque de la colère de Dieu qui doit rejaillir sur vos descendants jusqu’à la fin des siècles. Vous devez encore la considérer comme un reste du fléau de la justice divine pour l’entière rémission de votre premier crime, et pour votre parfaite réconciliation ; mais le Créateur, qui a connu votre retour parfait et votre résignation, m’envoie auprès de vous pour calmer vos peines et vos larmes sur le malheureux évènement que vous regardez comme irréparable. Le Créateur vous dit par ma parole que vous n’avez l’un et l’autre produit cette postérité d’Abel que pour être le vrai type de celui qui viendra dans un temps, pour être le véritable et l’unique réconciliateur de toute votre postérité. Sachez encore, l’un et l’autre, que Caïn, que vous regardez avec raison comme criminel, ne l’est pas tant qu’Adam l’a été envers le Créateur. Caïn n’a frappé que la matière et Adam a pris le trône de Dieu par la force : voyez s’il est plus criminel que vous.

Votre fils Caïn est encore un type de la prévarication des premiers esprits qui ont séduit Adam et qui lui ont réellement donné la mort spirituelle, en précipitant son être mineur dans une forme de matière passive, ce qui l’a rendu susceptible de privation divine, et a changé sa forme glorieuse en une forme matérielle sujette à être anéantie, sans pouvoir être mise dans sa première nature de forme apparente, après sa réintégration dans le premier principe des formes apparentes, que l’axe central dissipera aussi promptement qu’il l’a formé. Soyez fermes et persévérants dans votre confiance dans l’éternel ; le terme de votre réconciliation est rempli…

Adam répondit :

« …, que la volonté de mon Créateur soit la mienne… » Je vais entrer maintenant dans l’explication des types véritables que font tous les événements que j’ai racontés. Adam, par sa postérité temporelle, fait la figure du Créateur…, et cette postérité d’Adam fait la figure des esprits que le Créateur avait émané de Lui pour sa plus grande Gloire et pour lui rendre un culte spirituel. Vous avez vu que ces esprits peuvent se considérer comme aînés à Adam, ayant été émanés avant lui. Vous savez aussi que ces esprits ayant prévariqué, l’Éternel les éloigna de sa présence, qu’il émana et qu’il émancipa de son Immensité Divine un être spirituel mineur pour les contenir en privation, et que ce mineur que nous nommons Adam et Réaux, n’était par conséquent que le second né spirituellement de ces premiers esprits, et qu’il sortait, ainsi qu’eux, du Père Divin Créateur de toutes choses.

Je veux donc faire observer que Caïn, fils aîné d’Adam, est le type de ces premiers esprits émanés par le Créateur, et que son crime est le type de celui que ces premiers esprits ont commis contre l’Éternel. Abel, second né d’Adam, fait par son innocence et par sa sainteté le type d’Adam émané après ces premiers esprits dans son premier état de justice et de Gloire divines. Et la destruction du corps d’Abel, opérée par Caïn, son frère ainé, est le type de l’opération que les premiers esprits firent pour détruire la forme de gloire dont le premier homme était revêtu, et le rendre par ce moyen susceptible d’être comme eux en privation divine. Voilà l’explication certaine du premier type que font Adam, Caïn et Abel, par les fâcheux évènements qui leur sont advenus.

Le second type que font ces trois mineurs n’est pas moins considérable, soit par le rapport qu’ils ont avec tout être corporel, céleste, général et terrestre, soit par les évènements qu’ils annonçaient devoir survenir à la postérité du premier homme. Pour s’en convaincre, il faut observer qu’Adam, par les trois principes spiritueux qui composent sa forme de matière apparente, et par les proportions qui y règnent, est l’exacte figure du Temple général Terrestre, que nous savons être un triangle équilatéral, ainsi qu’on le verra physiquement par la suite. Adam avait en son pouvoir une végétation corporelle, de même qu’il est de la nature de la Terre de végéter. Adam n’a pu végéter que deux sortes de végétations : la masculine et la féminine. La terre ne peut également produire que ces deux espèces de végétations, soit dans les animaux passifs, soit dans les plantes et autres végétaux. Mais je vous apprendrais que, outre le pouvoir qu’a le corps de l’homme de se reproduire corporellement, il a encore celui de végéter des animaux passifs, qui sont réellement innés dans la substance de cette forme matérielle. Voici d’où nous l’apprenons :

Lorsque l’être-agent spirituel a quitté sa forme, cette forme devient en putréfaction. Après que cette putréfaction est faite, il sort de cette formecorporelle des êtres que nous appelons reptiles qui subsistent jusqu’à ce que les trois principes spiritueux, qui ont coopéré à la forme corporelle de l’homme, soient réintégrés. Il ne faut pas croire que cette putréfaction vienne d’elle-même, ni directement de la forme corporelle, mais il faut savoir que le séminal de toutes choses sujettes à la végétation est inné dans l’enveloppe soit terrestre, soit aquatique. Ainsi le corps de l’homme, étant provenu de la Terre générale et ayant innés dans sa forme de matière les trois principes qui ont coopéré chez lui à former son enveloppe soit terrestre, soit aquatique, il n’est pas douteux qu’il réside encore en cette forme particulière un séminal d’animaux susceptibles de végétation. C’est par ce séminal que la putréfaction arrive dans les corps après ce que l’on appelle vulgairement la Mort.

Les trois principes que nous appelons, Soufre, Sel et Mercure, opérant par leur réintégration, entrechoquent, par leur réaction, les ovaires séminaux qui sont dans toute l’étendue du corps. Ces ovaires reçoivent encore par là une nouvelle chaleur élémentaire qui dépouille l’espèce animale reptile de son enveloppe, et cette enveloppe ainsi dissoute, se lie intimement avec l’humide grossier du cadavre. C’est la jonction de cette enveloppe des reptiles avec l’humide grossier du cadavre qui opère la corruption générale du corps de l’homme et qui le met ensuite à sa dernière fin de forme apparente. C’est donc toujours par la réaction des trois principes opérants que provient la putréfaction.

On peut vérifier ceci sur la forme d’un cadavre où l’on verra opérer la vérité de ce que je dis en touchant la putréfaction. (Mav Benach?).

Outre le type de la prévarication des premiers esprits et celui de leur attaque victorieuse contre le premier homme, Caïn fait encore le type de la séduction impie et funeste dont ces mauvais esprits useraient envers les futures postérités d’Adam, ainsi qu’il venait de la faire dans sa première postérité. Nous le voyons dans le premier crime qu’il commit sur son frère Abel, et dans la séduction dont il usa envers ses propres soeurs, lorsqu’il les engagea d’être les témoins de ce qu’il allait effectuer sur la personne de leur frère, selon qu’ils avaient projeté ensemble. Caïn, après sa prévarication, fut obligé d’aller vivre avec ses deux soeurs dans la partie du midi où il fut relégué à demeure fixe par l’ordre du Créateur et par l’autorité d’Adam. C’est là le type du lieu où les démons ont été relégués pour être contraints d’y opérer leur volonté et leur intention malfaisante, soit contre le Créateur, soit contre les mineurs des deux sexes, l’homme et la femme étant susceptibles de retenir impression de l’intellect démoniaque. Ce lieu du Midi est encore le type de la partie universelle où le Créateur manifestera sa justice et sa gloire à la fin des temps. C’est aussi dans ces lieux que les justes manifesteront leurs vertus et puissances, à la honte des esprits pervers et à celle des mineurs réprouvés.

Cette partie méridionale, ayant été maudite du Créateur, et étant marquée par l’écriture pour être l’asile des Majeurs et des mineurs qui auront prévariqué, je dirai de plus de ces trois personnages : Caïn et ses deux soeurs, par leur nombre ternaire, annoncent la prévarication de la forme corporelle terrestre de l’homme que l’intellect démoniaque séduit par la jonction, qu’il fait avec les trois principes spiritueux qui constituent toute forme corporelle.

Vous savez que le nombre ternaire est donné à la terre, où à la forme générale, et aux formes corporelles de ses habitants, de même qu’aux formes des habitants célestes. Ce nombre ternaire provient de trois substances qui composent les formes quelconques que nous nommons : les principes spiritueux qui sont le Soufre, le Sel et le Mercure qui émanent de l’imagination et de l’intention du Créateur. Ces trois produits ayant été produits dans un état d’indifférence, l’Axe Central les a disposés et les a opérés pour leur faire prendre une forme et une consistance plus consolidée ; et c’est de cette opération de l’Axe Central que proviennent toutes les formes corporelles, de même que celles dont les esprits pervers doivent revêtir pour leur plus grande suggestion.

C’est aussi par conséquent, de ces mêmes substances qu’étaient composées les formes corporelles de Caïn et de ses deux soeurs dont nous expliquons maintenant le type. Au sujet du nombre neuvaire ( Ternario Formatur – nonenario dissolvitur) je dirai donc qu’il n’est point étonnant que les esprits majeurs pervers et leurs agents se tiennent de préférence et plus volontiers à la forme corporelle de l’homme qu’à tout autre, puisque cette forme humaine avait été premièrement destinée pour eux. Nous voyons d’ailleurs la preuve de l’ultime liaison des esprits malins avec le corps de l’homme dans les paroles que le Christ adressa à ses apôtres, à la fin de sa dernière opération temporelle au jardin des Oliviers. Quand il fut revenu les rejoindre, il les trouva endormis et leur dit en les réveillant : « Ne dormez pas, car la chair est faible et l’esprit est prompt ». C’est par cette facilité avec laquelle l’esprit malin se communique à la forme corporelle de l’homme que les trois personnes dont nous parlons laissèrent corrompre les principes spiritueux qu’ils avaient innés dans leur forme. L’intellect démoniaque s’insinua et se joignit entièrement à la forme de ces trois mineurs ; et de là parvint à séduire l’agent spirituel qui y était renfermé et qui devait diriger et gouverner cette forme au gré du Créateur. Cette insinuation produisit une telle révolution sur ces trois mineurs qu’il ne fut plus en leur pouvoir de se délier de l’intime correspondance qui régnait entre eux ; par la parfaite sympathie qu’ils avaient contractée tous les trois avec l’intellect démoniaque., il n’y avait entre eux qu’une seule intention, qu’une seule pensée et une seule action. On a jamais vu une pareille union parmi les hommes de tous les siècles, et il est impossible que trois personnes différentes et libres agissent de la sorte, si elles ne sont conseillées et conduites par un bon ou un mauvais esprit.

C’est donc de ces trois personnes, possédées du Prince des démons, que nous sortons, comme je l’ai dit, le nombre neuvaire de matière, savoir : en additionnant les trois principes spiritueux et essences premières, leurs trois vertus et leurs trois puissances démoniaques, ainsi qu’il suit :

1°- Trois principes à Caïn, trois à sa soeur aînée, trois à sa soeur cadette = 9 .

2°- Trois vertus à Caïn, trois à sa soeur aînée, trois à sa soeur cadette = 9. 3°- Trois Puissances à Caïn, trois à sa soeur aînée, trois à sa soeur cadette = 9 .

Mais pour vous convaincre que le nombre neuvaire de matière sort de ses mineurs, il ne faut que voir leur opération démoniaque, et comme ils ont perpétué leurs opérations criminelles jusqu’au juste châtiment que le Créateur exerça sur toute leur postérité, châtiment que l’Écriture nous a fait connaître en nous apprenant que l’Éternel frappa toute la terre et ses habitants par le fléau des eaux, et que, par ce moyen, la postérité coupable de ces trois mineurs, ainsi que les hommes qu’ils avaient séduits, furent anéantis. C’est depuis cette époque que le nombre neuvaire est parvenu à la connaissance, de même que la mystérieuse addition qui suit :

3 Additionnez le produit de tous ces 3 nombres qui est 27, vous y trouverez 3 2 et 7 font 9.

Multipliez 27 par 9, cela vous donnera 3 toujours 9. Si vous multipliez ce produit à l’infini il vous reviendra toujours 9.

C’est là ce que j’avais à vous dire sur le nombre neuvaire. Voulant vous faire connaître les autres types considérables que Caïn fait encore dans cet Univers, je vous apprendrai que Caïn fait le type de l’élection des prophètes que le Créateur devait envoyer par la suite des temps parmi la postérité d’Adam. Il vous a été enseigné que, lorsque Caïn eut détruit l’individu de son frère Abel, il se retira dans sa demeure ordinaire, où, étant à réfléchir sur son crime, il lui survint une voix spirituelle divine qui lui demanda ce qu’il avait fait de son frère Abel. Caïn répondit brusquement : « suis-je le gardien de mon frère ? ». Après cette réponse, l’esprit lui fit une attraction si considérable, soit sur sa forme corporelle, soit sur son être mineur qu’il fut aussitôt terrassé ; et dans cette situation, il se réclama à son Créateur en disant : « Seigneur ! Ceux qui me rencontreront me tueront ». À cette considération, l’Éternel, Père de miséricorde, voyant la consternation de Caïn et voulant le préserver du reproche et de la vengeance que sa postérité aurait pu exercer contre lui, le fit marquer d’un sceau préservatif et l’esprit qui le marqua dit : « De par l’Éternel, quiconque frappera Caïn de mort sera puni de mort sept fois ». Caïn se retira ensuite avec ses soeurs dans le lieu qui lui avait été relégué. Il eut dans cet endroit une postérité de dix mâles et de onze femelles. Il bâtit dans cet endroit une ville qu’il nomma Hénoch. Il imagina, pour coopérer à son entreprise, de fouiller dans les entrailles de la Terre, et il prépara les matières qu’il en retira afin de leur donner les formes convenables aux usages qu’il voulait en faire, et fit cette opération avec son premier-né qu’il avait nommé Hénoch. Il laissa son secret, soit pour la fonte des métaux, soit pour la découverte des mines, à son fils nommé, Tubal-Cain. C’est de là qu’il nous est venu que Tubal-Caïn était celui qui avait découvert le premier la fonte des métaux.

Caïn était un grand homme de chasse, il avait également élevé tous ses enfants mâles à la chasse, et surtout son dixième fils, en qui il avait mis tout son attachement. Il ne donna à ce fils d’autre talent que celui de la chasse. Ses autres enfants étaient plus portés aux travaux d’imagination et aux ouvrages manuels. Caïn donna à ce dixième fils le nom de Booz, qui veut dire « fils d’occision ». C’est ce dernier fils qui donna la mort à son père Caïn. Caïn ayant résolu d’aller à la chasse des bêtes féroces, accompagné de ses deux enfants, Hénoch, ses petits fils, ne prévint pas Booz de son projet. Booz de son côté projeta d’aller aussi à la chasse, le même jour que son père avec deux de ses neveux, fils de Tubal-Caïn. Booz n’ayant pas d’enfants avait mis toute son amitié dans ses deux neveux. Ils partirent donc ensemble pour aller à la chasse ; mais Booz, sans le savoir, prit la même route que son père Caïn, et, étant tous deux deux dans un fourré qu’ils avaient coutume de battre, Booz aperçut l’ombre d’une figure au travers de ce fourré nommé Onam, qui veut dire douleur, décocha alors une flèche qui alla percer le coeur de son père, l’ayant pris pour une bête féroce. Jugez de la surprise et du frémissement de Booz, lorsqu’il se fut transporté dans l’endroit où il avait tiré son coup de flèche et qu’il vit son père tué par sa propre main. La douleur de Booz fut d’autant plus grande qu’il savait la punition et la menace que le créateur avait lancées contre celui qui frapperait à mort la personne de Caïn qui serait frappé de sept fois de peines mortelles ou serait puni de sept morts.

Booz appela à lui ses deux neveux et les présenta devant le cadavre. Aussitôt ils eurent reconnu la forme et la figure de Caïn, ils jetèrent un grand cri d’exclamation et firent en même temps un signe d’horreur, ce qui augmenta encore plus la désolation d malheureux Booz. Après qu’il eut raconté comment il était la cause innocente de la destruction de la forme corporelle de son père Caïn, il leur dit : « Mes amis, vous êtes témoins de mon crime ; quoiqu’involontairement, j’ai transgressé les ordres et la défense du Créateur, je suis coupable devant l’Éternel et les hommes. Je suis le plus jeune des fils de Caïn, le dernier de sa postérité, le plus coupable et le plus criminel. Vengez sur la personne de ce dernier né, la mort de son père et le scandale qu’il vient de vous donner ».

L’intellect démoniaque qui connaît la faiblesse des hommes quand ils sont dans l’affliction suscita aussitôt une passion outrée de vengeance aux deux neveux de Booz sur la mort de Caïn. Ils armèrent leurs arcs d’une flèche pour tirer sur leur oncle. Mais lorsqu’ils étaient prêts de la lancer sur lui, une voix se fit entendre et dit : « Quiconque frappera de mort celui qui a tué Caïn, sera puni soixante-dix-sept fois de mort ».

À cette effrayante menace spirituelle divine, les deux neveux de Booz tombèrent à la renverse, mais étant revenus de leur évanouissement, ils portèrent leurs armes à Booz en disant : « Le Créateur t’a fait grâce, Booz, de la mort que tu as donnée à ton père Caïn. Nous sommes à présent les plus coupables devant l’Éternel, puisque nous avons conçu volontairement d’exécuter sur toi notre pensée vindicative ». Booz répondit à ses neveux : « Que la volonté du Créateur s’accomplisse ».

Après cette résignation de Booz, ils se retirèrent tous ensemble dans la ville d’Hénoch. La tristesse et l’abattement avec lesquels ils se présentèrent dans la ville, mirent la postérité de Caïn dans la dernière consternation, cette douleur redoubla encore quand cette postérité apprit que la destruction de la forme de leur père Caïn avait été faite par le dernier de sa lignée. Le malheureux Booz, se voyant réduit à supporter l’inimitié générale fut forcé de se retirer de cette troupe de possédés d’intellect démoniaque et fut prendre sa retraite dans le désert de Jéraniaz, qui veut dire : « Écoutez le Créateur ». C’est dans cet endroit que Booz finit ses jours dans la contrition et la pénitence.

Voilà comment Caïn fut le vrai type de la prophétie lorsqu’il dit, après le crime qu’il commit sur son frère Abel : « Ceux qui me rencontreront, Seigneur, me tueront ». Na-t-il pas été rencontré par son fils dans un fourré ? N’a-t-il pas été tué par un homme comme il l’avait dit ? Ce qui forme réellement le type de prophétie, c’est que la rencontre des deux personnes, Caïn et Booz, n’est point préméditée, et que l’un et l’autre se sont trouvés sans se connaître, dans le lieu où Caïn reçut le coup de la Mort. Je veux vous faire remarquer combien est ridicule et absurde l’observation que les hommes du siècle ont faite sur ce parricide de Caïn par son fis Booz. Ce type, ignoré de la plus grande partie des hommes d’aujourd’hui, leur a fait croire et même assurer qu’Adam n’est pas le premier homme, puisque, disent-ils, lorsque Caïn eut tué son frère Abel, il dit au Seigneur : « Seigneur, que vais-je devenir ? Ceux qui me rencontreront me tueront ! ». Si ces hommes avaient été instruits du type que faisaient ces paroles adressées au Créateur, ils auraient vu clairement que c’était celui des prophètes, ainsi que nous l’avons vu s’effectuer réellement parmi les hommes de la terre et sur Caïn lui-même. Mais me direz-vous, comment le Créateur pouvait-il mander des prophètes chez les hommes pour les contenir dans leurs actions aux lois qu’il leur avait données, puisque vous dites que le Créateur ne prend aucune part aux causes secondes qui s’opèrent parmi les hommes ? Je répondrais que le Créateur ne peut ignorer l’être pensant démoniaque qui opère continuellement des faits séduisants et pernicieux pour le mineur spirituel, ainsi qu’il était déjà arrivé dans la séduction d’Adam et de sa postérité. Le Créateur a jugé nécessaire pour l’avantage de l’homme d’élire spirituellement des êtres mineurs et de les douer de l’esprit prophétique, non seulement pour contenir l’homme dans ses lois, préceptes et commandements, mais encore pour la plus grande molestation des esprits malins et pour la manifestation de la plus grande gloire divine. La pensée de l’être spirituel bon ou mauvais, comme l’action bonne ou mauvaise devant le Créateur, voilà comment l’Éternel prend conscience des causes secondes. Les grands élurent prêtres et prophètes après Abel et Hénoch sont, Noé, Mekisedek, Joseph, Moïse, David, Salomon, Zorobabel, Le Messiah.

***********

Telle est dans ses grandes lignes la doctrine originale de Martinez. On a prétendu tour à tour qu’il l’avait tirée de la Kabbale, du Talmud, des mystères anciens, du néo-platonisme, d’Ammonius Sacca et de Plotin, de la gnose du IIème siècle et enfin des enseignements rosicruciens du moyen-âge. Aucune de ces suppositions n’est exacte au sens propre du terme. Elle ressemble par un point ou par un autre à chacun de ces mouvements parce que, comme eux, elle dérive, ainsi que je vous l’expliquais tout à l’heure, de la tradition universelle primordiale à laquelle se rattacheront bien plus tard, les Vintras et les illuminés modernes. Elle constitue un rameau de la gnose universelle, souche commune sur laquelle se sont épanouies toutes les religions connues et toutes les initiations véritables. Martinez y a ajouté le sceau particulier de son génie…, il ne doit rien à personne et tout à Dieu.

Tous les fondateurs de religions, tous les maîtres de l’ésotérisme entrent en effet en contact plus ou moins immédiat avec la sphère spirituelle…, c’est à dire avec le monde des idées…, c’est à dire avec Dieu. Ils voient la vérité une et essentielle, c’est pourquoi au fond de toutes les doctrines, on retrouve la même substance. Mais chacun d’eux jette sur cette substance unique le voile des concepts et du vocabulaire adaptés à sa culture propre, à son époque et à la mentalité de ses auditeurs…, pour la rendre intelligible d’abord…, efficace ensuite. D’où les divergences que le lecteur superficiel assimile à des contradictions ou à des antinomies irréductibles lorsque le voile, c’est à dire la forme, seul est en jeu.

Aussi Martinez fut critiqué et même bafoué en maints volumes appuyés de documents dont une intelligence avertie aurait dû tirer des conclusions tout autre que péjoratives. L’une de ces critiques alla même jusqu’à traiter le Maître d’escroc et de charlatan tout en se glorifiant de ne point être un initié. Il est parfaitement exact que cet auteur, malgré des prétentions à des connaissances kabbalistiques supérieures à toutes celles de ses contemporains, soit, en effet étranger aux idées qu’il condamne d’un ton doctoral et sans appel. Il a même poussé l’inconscience jusqu’à démolir le Comte Joseph de Maistre dont il n’est pas digne, comme littérateur et philosophe, de dénouer la chaussure. Mais, laissons là les critiques dont aucune n’a enlevé un seul disciple à Martinez, ni atteint en quoi que ce soit à la réalité des enseignements du Maître, et revenons, non plus aux doctrines, mais à l’oeuvre de Martinez.

Tous les adeptes de Martinez, exception faite pour Du Guers dont nous avons parlé plus haut, ont considéré leur Maître comme le plus grand des Initiés qu’ils aient rencontré au cours de leur vie. Bacon de la Chevalerie, lui-même, malgré les injures dont il l’abreuve, même après sa mort, s’est drapé dans sa dispute de R+ comme dans un sacerdoce idéal, au-dessus de toute discussion. Voyons donc par quelles réalisations pratiques le Grand Illuminé concrétisa sa doctrine de la réintégration. Je serai bref, car ici, nous sommes sur un terrain dont l’exploration doit être circonspecte.

Comme je vous l’ai dit tout à l’heure, Martinez a recruté tous ses disciples dans les loges maçonniques. Il considérait la Maçonnerie comme une base nécessaire pour l’oeuvre qu’il avait entreprise. Dans sa pensée, en effet, l’enseignement maçonnique du XVIIIème siècle était un acheminement progressif vers les doctrines des Élus Cohens. Il avait raison, et tout initié compétent doit le reconnaître. Aussi, la faute commise par les rénovateurs, si elle est excusable dans une certaine mesure, n’en est pas moins flagrante. Ils se sont trompés, non pas sur le principe lui-même, mais sur la manière de l’exploiter pour en tirer les conséquences ultimes, les seules efficaces. C’est pourquoi dès les années 1897-1900, ceux qui savaient ont réagi dans l’ombre et amorcé le redressement essentiel qui a pris toute sa valeur à partir de 1920…, mais, n’anticipons pas !

L’Ordre des Élus Cohens, appuyé sur la Maçonnerie conduit en quatre étapes à l’initiation intégrale. Ces étapes constituent une échelle dont chaque degré correspond à une possibilité plus grande de réintégration.

Au bas de l’échelle se trouvent les trois grades de la maçonnerie symbolique, connus de tous ceux que la question intéresse. Ces grades aboutissent dans ce cycle préliminaire à un quatrième : le Grand Elu qui complète et développe l’idée maçonnique dans sa totalité. C’est ce que Martinez appelait « la première classe ». Dans la deuxième la doctrine maçonnique se hausse sur un plan supérieur. Elle comprend trois échelons : Apprenti-Cohen, Compagnon-Cohen et Maitre-Cohen. Alors, s’ouvre la troisième classe, le Temple proprement dit, avec deux échelons : le Grand Elu Cohen ou Grand Architecte, et le Grand Elu de Zorobabel.

Enfin, voici le Saint des Saints, la quatrième classe, constituée par un seul échelon : le R+ .

Cette classe est entièrement secrète et seuls les Adeptes en connaissent la valeur, la forme et les procédés de réalisation… à noter que certains grades sont divisés en deux parties dont chacune est une étape partielle sur la voie hiérarchique. Ici, j’attirerai votre attention sur un point spécial : la 1ère classe comprend 4 grades, la 2ème classe trois grades, la 3ème classe, deux grades et la 4ème classe, 1 seul grade. Si vous partez du sommet, vous obtenez la formule théosophique : 1+2+3+4 = 10. Ceux qui sont familiers avec la science des nombres en comprennent la signification.

Comment l’enseignement de Martinez était-il inculqué aux adeptes à travers cette hiérarchie ?

Voici, la première classe était nettement maçonnique et c’est à peine si quelques allusions très voilées laissaient soupçonner une lointaine lumière. Ces allusions devenaient plus transparentes dans le 4ème grade et provoquaient inévitablement le désir de savoir.

Dans la deuxième classe, appelée Elone du Porche, nous sommes en plein système mixte. D’un coté l’affirmation nette des doctrines maçonniques courantes et de l’autre un enseignement par paraboles et énigmes, précurseurs immédiats d’une nouvelle révélation.

Dans la troisième classe, l’ésotérisme maçonnique fait place à l’occulte martinéziste. Toutes les allusions dogmatiques convergent vers la doctrine du traité de la réintégration. Dans cette classe, on n’initie pas les adeptes, on leur donne une ordination…, et cette ordination leur transmet les pouvoirs sacerdotaux correspondant à leur situation dans la hiérarchie…, pouvoirs encore incomplets, mais bien déterminés et bien réels.

Quant au Grand Elu de Zorobabel, il était considéré comme un compagnon R+ et ce degré correspondait à la période de recueillement qui doit précéder toute accession à la suprême investiture sacerdotale. Je ne vous parlerais pas des R+, sinon en vous indiquant qu’ils étaient des hommes aptes à se réintégrer dans les pouvoirs des esprits mineurs, autant qu’un corps matériel appelé à se dissoudre dans la mort, peut le permettre.

Je ne vous dirais pas aujourd’hui comment la doctrine de martinez fut amputée d’un coté et agrandie de l’autre par L.C. de Saint Martin…, comment elle fut conservée dans son intégralité par Willermoz lorsqu’il l’incorpora dans les hauts grades de la stricte observance templière, comment elle fut renovée par Papus entre 1884 et 1887 sous une forme plus simple et malheureusement défectueuse…, comment le courant primitif, jamais interrompu, quoiqu’en pensent les écrivains profanes, reprit sa force et même une vigueur nouvelle avec Jean Bricaud…, tout cela nous entraînerait trop loin et hors du cadre qui a été tracé et n’ajouterait rien au mérite de Martinez et à la teneur de son message.

Je vais donc m’arrêter ici, en portant, si cela m’est permis, un jugement sur ce grand illuminé du XVIIIème siècle.

Martinez ne fut pas un thaumaturge au sens propre du terme…, il n’a jamais prétendu opérer de miracle et l’histoire ne nous livre à son actif aucun fait précis de l’ordre supra-normal. Il fut tout simplement un illuminé et un mage. Il se cantonna, en effet, dans l’enseignement d’une doctrine, tirée, comme nous l’avons déjà dit, de la tradition gnostique universelle, dans une méthode théurgique entièrement classique et suprêmement désintéressée, et enfin dans la prédication d’une ascèse dégagée de toute préoccupation temporelle.

Il n’eut jamais qu’un but : la spiritualisation des individus et par là, l’acheminement de toute l’humanité vers une tension béatifique spéciale, susceptible de restituer dès ici-bas la Cité Céleste, le royaume de Dieu sur la terre. C’est pourquoi son enseignement, après la théorie, enseigne la pratique, c’est-à-dire les moyens de réaliser l’Idéal. En somme, Martinez s’apparente d’un coté à l’Aéropagite ou aux augustins, la forme à part bien entendu, d’un autre il rejoint les mystiques comme les François d’Assise et les Thomas d’Aquin.

Compte tenu du milieu très spécial dans lequel il a évolué, il est certain que sa doctrine eut un impact important sur le plan social, à l’insu des historiens et critiques, et par là, il se rattache indubitablement aux grands réformateurs.

Constant Chevillon, 1935.

Source : https://www.esoblogs.net/3884/martinez-de-pasqually-par-constant-chevillon/?utm_source=ReviveOldPost&utm_medium=social&utm_campaign=ReviveOldPost

La Mort, mode d’emploi 3 décembre, 2017

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