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La Franc-Maçonnerie dans le Monde arabe et musulman 7 avril, 2021

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La Franc-Maçonnerie dans le Monde arabe et musulman

Par

ReneNaba

29 septembre 2016

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Le Grand Orient au Moyen Orient

L’Angleterre aura durablement façonné le Moyen-Orient à son image, plus que toute autre puissance coloniale.

En partenariat avec Madaniya.info – Des accords Sykes-Picot, en 1916, portant démembrement de l’Empire ottoman et son partage en zone d’influence entre la France et la Grande Bretagne, à l’avantage des Anglais, à la Promesse Balfour, en 1917, portant création d’un Foyer National Juif en Palestine, à la propulsion de la dynastie wahhabite à la tête du royaume saoudien et de la dynastie hachémite sur le trône jordanien, à la mainmise enfin sur le golfe pétrolier, tout, absolument tout, aura porté la marque de son empreinte, y compris l’introduction de la Franc-Maçonnerie dans le Monde arabe et musulman. À l’ancrage du Grand Orient au Moyen Orient en vue d’accompagner le Monde arabo-musulman dans son accession à la modernité.

 

La première loge de la Grande Loge d’Écosse en Syrie remonte en effet à 1748, soit trente ans avant la Révolution française. Elle a été instituée d’ailleurs par Alexandre Drummondville, Consul britannique à Alep et frère de Georges Drummond, Grand Maître de la Grande loge d’Écosse (1752-1753), lui même grand provincial (1739-1747).

L’objectif sous-jacent de l’ancrage du Grand Orient au Moyen Orient sera repris d’une manière agressive, deux siècles plus tard, par les néoconservateurs américains, sous la présidence du républicain George Bush Jr (2008-2008) en vue d’édifier un «Grand Moyen Orient» sur les débris du Moyen orient, avec les désastreuses conséquences générées tant au niveau des relations entre Islam et Occident que sur le plan de la radicalisation xénophobe entre les deux rives de la Méditerranée.

Le Grand Manitou Jean Marc Aractingi ou les pesanteurs sociologiques de l’européocentrisme

Le halo de mystère qui entoure la Franc-Maçonnerie dans le Monde arabe et musulman pourrait se dissiper à la lecture de l’ouvrage en quatre tomes rédigé par l’un des siens, Jean Marc Aractingi, un hyper-capé du cursus universitaire français en même temps qu’un grand ponte de la Franc-Maçonnerie.

Maître à la Grande Loge de France et de l’Orient de Paris, membre correspondant de la célèbre loge de recherche Jean Scott européenne de la Grande Loge de France, haut dignitaire du Souverain Sanctuaire International des rites égyptiens de Memphis Misraim et Commandeur de l’Ordre de La Fayette, Jean Marc Aractingi, Grand maître du Grand Orient Arabe, est pour les initiés (33e,99e, CBCS, 7e R), autrement dit le «Grand Manitou».

Son cursus universitaire n’en est pas moins impressionnant.

Diplôme de l’École Centrale de Paris (DEA thermique), cet ingénieur en énergie solaire est titulaire d’un triple diplôme : DEA thermique-Centrale, DEA en Développement de l’Université Paris I-Sorbonne, Diplôme de 3e cycle en Diplomatie Supérieure du Centre des Études Diplomatiques et Stratégiques de Paris (CEDS), par ailleurs ancien stagiaire au Collège Interarmées de défense (anciennement École de Guerre)-Exercice COALITION 2003.

Ancien PDG du Groupe ARCORE-SOLARCORE SA, il est Président de l’Association Franco-Arabe des Diplômés des Grandes Écoles Françaises. Il est l’auteur du livre «Peintres orientalistes», Éditions vues d’Orient (2003) et co-auteur avec Christian Lochon du livre sur «Confréries soufies: secrets initiatiques en Islam et rituels maçonniques (Harmattan 2008). En préparation pour 2017 : «Les Druzes, Francs Maçons de l’Orient» aux Éditions Erik Bonnier.

Cet état de service, paradoxalement, ne lui sera d’aucune utilité devant les pesanteurs sociologiques de l’européocentrisme. La Franc-maçonnerie est certes une instance d’ouverture, sous réserve toutefois que les maçons arabes et musulmans souscrivent aux Canons de l’Occident.

Dans le cas d’espèce, le Grand Manitou» arabe détient le «Grand Chelem» faisant ses preuves avec brio dans les enceintes universitaires occidentales. Arabe et lettré, voire hyper-capé… un cursus qui fait tâche.

L’obédience maçonnique en France -Le Grand Orient Arabe- est ainsi, sinon boycottée, sinon ostracisée à tout le moins ignorée pat les grands médias français, et, fait plus grave, par la plupart des grandes obédiences, du Grand Orient de France à la Grande Loge Nationale de France (GNLF).

Pas un article, ni le moindre entrefilet, sur ses activités ou ses prises de position, alors que site central de l’obédience enregistre près de 500.000 visiteurs, en dépit de l’attrait qu’exerce, ne serait-ce qu’à titre de curiosité, cette structure à la faveur de la séquence dite du «printemps arabe».

La Franc-Maçonnerie en terre d’Islam (Turquie, Égypte, Iran, Algérie, Maroc)

Sans surprise, la franc-maçonnerie a été introduite en terre d’islam par les diplomates européens accrédités auprès des pays appartenant à l’Empire ottoman.

Ainsi les premières loges ont vu le jour à Smyrne (Turquie) et à Alep en Syrie dès 1738. Elles ont attiré les «Autochtones» issus la plupart de personnalités appartenant à l’élite (intellectuels, hauts fonctionnaires, magistrats). Plusieurs dirigeants ont appartenu à ces loges comme Ismaël Pacha le fils du khédive d’Égypte, l’émir Abdelkader en Algérie, le prince Askari Khan en Iran, le sultan Mourad V en Turquie.

Les Francs-maçons du Moyen Orient ont œuvré pour la diffusion des idées de laïcité, de tolérance et de fraternité qui ont largement contribué au déclin de l’Empire Ottoman.

Libanais, Syriens, Palestiniens se sont retrouvés en maçonnerie pour mener le même combat, celui de l’éveil des consciences politiques. Ils jouèrent un rôle important dans l’émergence de divers nationalismes (arabe, panislamique, libanais) ainsi que dans le mouvement d’éveil littéraire et social connu sous le nom de Nahda (Renaissance).

Dans la décennie 1920, cette maçonnerie connaîtra un foisonnement de loges, avec l’arrivée d’une élite comprenant des hommes politiques, écrivains (Gibran Khalil Gibran…), philosophes, journalistes, médecins ou avocats. Après le démembrement de l’Empire ottoman, elle trouvera son âge d’or en Égypte et surtout au Liban et en Syrie sous le Mandat français. Il en est de même pour les pays du Maghreb (Algérie, Tunisie et Maroc).

Des présidents et des Premiers ministres y ont adhéré :

  1. La Loge «Union d’Orient» qui comptait dans ses rangs des personnalités de haut rang le Prince Mustapha Fazil, le grand vizir (premier ministre) Ibrahim Ehdem Pacha
  2. La Loge «I Proodos» a eu comme membre le Sultan Mourad V et l’intellectuel Namik Kemal
  3. La Loge «Macedonia Risorta» qui abritera des membres de l’organisation «Jeunes Turcs» comme le grand vizir Talaat Pacha

Jamal Eddine Al Afghani était, lui, membre du «Kawkab Al Charq» (l’Astre de l’Orient) appartenait à la Grande Loge Unie d’Angleterre. Déçu par son manque d’activité politique, il fondera sa propre loge «Al Mahfal Al Watani» (La Loge Nationale). De concert avec le Mufti Mohammad Abdo et Adib Ishaq, Jamal Eddine Al Afghani a été l’un des trois précurseurs du mouvement «An Nahda», la renaissance culturelle et politique du Monde arabe.

Iran: Amir Abbas Hoveyda

La célèbre loge «Le Réveil de l’Iran», affiliée au «Grand Orient de France» comptait parmi ses membres le prince Askari Khan et plusieurs futurs premiers ministres dont Mohammad Foroughi et Amir Abbas Hoveyda, condamné à la mort par la Révolution Islamique, passé à la postérité non pour ses méfaits mais pour l’épouvantable interview, conduite toute honte bue, à la veille de son supplice et dans la cellule de sa prison par la célèbre «Reine» Christine Ockrent.
http://www.renenaba.com/christine-ockrent-le-passe-droit-permanent/

Plus de 150 photos de francs-maçons, de listes de maçons turcs, égyptiens et iraniens, etc.. de loges célèbres illustrent cet ouvrage comme autant de «preuves par le texte» des affirmations de l’auteur dont l’objectif pédagogique est de «mettre à la portée de tous un ouvrage de vulgarisation, avec pour toile de fond, l’histoire des loges et des hommes célèbres qui ont façonné tout au long des siècles cette franc-maçonnerie arabo-musulmane si méconnue du grand public».

 

SOURCE : https://libnanews.com/franc-maconnerie-monde-arabe-musulman/?fbclid=IwAR19iLczVb3WfI2k0f4MJMjUwpKps3wCtaj-7Qe_TrASq6q11Bx2fhQLh4U

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Digression … Les quatre elements

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Les symboles FRANCS-MAÇONS au CINÉMA et dans les SÉRIES

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Le gui

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Publié par Yann Leray – 26 Février 2021

Le gui

Le gui  dans Recherches & Reflexions image%2F1928578%2F20210226%2Fob_d5a3d3_le-gui

 

Je me suis projetée au temps des Gaulois habillée de blanc et couronnée de feuilles de chêne. Je me tenais dans un majestueux chêne, une serpe d’or à la main coupant du gui. J’incarnai là un druide à la recherche de ces précieuses boules blanches et de ses feuilles.

Cela se passait au 6ème jour après la pleine lune au solstice d’hiver, aux alentours du 21 décembre, moment qui marque le retour du soleil et des jours qui commencent à rallonger. C’est le triomphe de la Lumière au cœur de la grande Nuit, le temps de la renaissance après la mort apparente. Au cœur de la nuit la plus longue, dans le silence de la terre endormie, les grains commencent à germer, répondant à l’appel de la vie.

Je ne peux qu’associer le gui aux druides, nom donné aux prêtres par les gaulois. Ces hommes et ces femmes cherchent à travers leurs pratiques liées à la nature, à ré-harmoniser l’être humain, à renouer le lien subtil entre le ciel et la terre en honorant les Dieux et Déesses du panthéon celtique.
Ces druides étaient considérés comme des sages et ont été par le passé souvent qualifiés « d’hommes du chêne ».

Les druides considèrent toutes les formes de vie, et la terre elle-même, comme un des nombreux aspects du divin, la nature étant vue elle-même comme une création divine. Ils honorent et célèbrent la vie dans toutes ses manifestations visibles et invisibles, travaillant avec les 4 éléments que sont la terre, l’air, le feu et l’eau comme étant la combinaison se retrouvant dans toute la nature.

Les fêtes druidiques d’aujourd’hui expriment une vision cyclique du temps. La fonction principale est d’inscrire le cycle humain dans le grand cycle de la nature. Chaque fête revêt une dimension spirituelle et véhicule un enseignement au travers d’un symbolisme inspiré de la période de l’année.

Lors du solstice d’hiver, le gui est cueilli et partagé entre les participants lors de la cérémonie. Il exprime la survie de l’âme, la continuité de la vie après la mort apparente de la nature qui suit la chute des feuilles. C’est le symbole du retour de la lumière solaire originelle.

Il existe 3 sortes de gui : le gui des feuillus, le gui du pin et le gui du sapin. Il est considéré par certains comme une plante parasite de l’arbre mais pour d’autres, le gui aide et soutient l’arbre. Il aurait le pouvoir de reconnaitre des structures, des cellules non physiologiques, de repérer des dysfonctionnements cellulaires et d’agir en conséquence grâce notamment aux lectines, substances dont la fonction est de freiner la division cellulaire, la formation de tumeurs et de recréer des connexions quand s’installe des fonctionnements trop autonomes (ex : les pathologies cancéreuses).
Pour l’arbre comme pour le corps humain, le gui crée un espace de vie qui ne serait pas possible sans lui.

Dans l’hémisphère nord, le gui fleurit de mars à mai, fructifie d’août à novembre et renouvelle son feuillage peu après.
Son fruit globulaire d’une transparence ambrée comme la lumière lunaire, représente la lune. Sa baie écrasée peut-être comparée à la semence masculine. Sa tige et ses feuilles de part leur forme courbe sont la terre réceptrice, source de toute fécondité.
Le gui se nourrissant de la sève de l’arbre qui le porte, serait le modèle de solidarité (humaine, sociale, familiale) en même temps que le symbole de l’union (des sexes, de l’esprit et du corps, des générations).
Par sa forme de touffe et celles de ses baies, il est un monde en soi, clos, force concentrée, perfection, puissance.
Sa symbolique est alors due au fait qu’il pousse en hauteur et sans racines dans la terre. Il pousse à mi chemin entre le ciel et la terre et c’est aussi une des seules plantes à pousser la tête en bas.
Le gui porte aussi le nom de rameau d’or quand celui-ci en vieillissant devient mordoré rouille.

Dans l’art celte, la queue du coq, animal solaire, est souvent stylisé par une faucille. Sa forme rappelle le croissant de lune, symbole de fécondité, signe de féminité. On peut voir là, l’interprétation d’un signe de l’androgynat.
De même que pour la moisson, la faux tranche la tige de blé, cordon ombilical qui la relie à la terre nourricière, pour recueillir le grain qui deviendra nourriture ou semence, de même la serpe d’or sépare de l’arbre sacré le gui « qui guérit tout ».

Selon l’arbre sur lequel il pousse, il semblerait que le gui va développer des qualités différentes.

Pour les Gaulois le chêne qui résistait à la foudre incarnait leur dieu principal, équivalent de Jupiter. Ses fidèles ont donc cherché à s’approprier les faveurs du détenteur de la foudre chez ceux capables d’y résister et la présence de gui sur certains arbres marquait l’élection de ces arbres par les dieux comme nous le rappelle Pline (Hist. Nat. XVI, 249) je cite, « Tout ce qui pousse sur ces chênes, ils le croient d’origine céleste ». Vous savez que de nos jours encore, un laboratoire suisse (Velléda pour ne pas le nommer) écume les guis des chênes d’Europe pour la fabrication de médicaments homéopathiques ou d’extraits utilisés contre les cancers dans certaines cliniques privées.

Les druides considéraient le chêne et surtout le chêne rouvre comme l’arbre le plus fort dans la forêt occidentale. Ils le symbolisaient comme l’arbre de l’immortalité. Ils pensaient que le gui captait la sève de l’arbre et donc possédait l’énergie du chêne. Ils pensaient que tout ce qui croit sur ces arbres est d’origine céleste et que la présence du gui révèle la préférence de la divinité pour l‘arbre qui le porte.

Considérée donc comme plante sacrée, le gui était censé guérir tous les maux. Il devenait donc une panacée. De nature féminine, il est en relation avec le divin et particulièrement avec la terre. De nature masculine, il représente la semence du chêne, symbole de puissance, de fertilité et d’immortalité.

Le gui, le chêne et le rocher sont 3 symboles étroitement associés par les druides.
Le gui et chêne fournissent aux druides un arsenal thérapeutique, énergétique et initiatique. Détaché au solstice d’hiver, le gui du chêne était traité conformément aux lois de la nature au cours du printemps suivant.
Dans la préparation très secrète du gui, en tant qu’élixir du savoir et non en tant que remède, l’on pouvait opérer de 2 façons : soit sur la plante totale, soit exclusivement sur les baies visqueuses, lesquelles au cours du travail, prenaient l’aspect d’une bave ou d’une écume blanchâtre. L’on utilisait de préférence l’élixir extrait des feuilles à l’intérieur, et l’onguent obtenu par la sublimation des baies, à l’extérieur sur l’emplacement de certains plexus.

Le gui est très connu dans l’univers celtique mais ailleurs ?

En Inde, le gui n’est autre que l’authentique Sôma. Les éloges adressés à Sôma dont la mythologie a fait un dieu-lune, s’adresse tantôt à la teinture « remède universel », tantôt à l’élixir breuvage magique des initiés, tantôt à la forme supérieure du symbole où le chêne est l’homme et le gui ou sôma la sagesse divine, la lumière du verbe.

Les écrits canoniques de l’Iran nous avertissent que Haôma qui est l’équivalent du Sôma est double : blanc ou jaune, céleste ou terrestre comme l’est le mercure des sages. Ce haôma céleste est personnifié sous l’espèce d’un Yazata ou génie bienfaisant. On lit dans le Yacna « O Zarathustra, je suis Haôma le pur, celui qui éloigne la mortalité »
Et zarathustra de répondre « Hommage à Haôma, saint parfait et très juste. Il guérit tous les maux, donne le salut…est le meilleur viatique pour l’âme. Il procure aux femmes stériles une brillante postérité … » etc.

Je ne peux faire l’impasse de relater l’histoire que nous connaissons tous de ce petit village gaulois d’Armorique dont les habitants résistent à l’envahisseur grâce à une potion magique concoctée par le druide du village, Panoramix.

Parmi toutes les péripéties, il y a celle où Astérix, Obélix et Panoramix se rendent en Egypte pour aider la reine Cléopâtre à construire un palais dans le désert en un temps record. Panoramix, le druide emporte avec lui dans ses bagages le précieux gui afin de préparer sur place la potion magique.
Mais… c’est une histoire ….

D’après mes recherches, je n’ai pas trouvé trace de gui en Egypte même si beaucoup d’arbres ont été introduit dans le pays.
Il existe en Egypte 2 plantes aquatiques d’une importance capitale : le papyrus en Basse Egypte et 3 espèces de lotus dont la fleur peut être rose, blanche ou bleue que l’on retrouve en Haute Egypte :
– le lotus rose des indes introduit par les Perses.
– le lotus blanc qui s’ouvre à la tombée de la nuit
– le lotus ou nénuphar bleu, d’un arôme suave et doux qui s’épanouit le jour, ouvrant ses pétales aux premiers rayons du soleil, puis le soir venu, fermé pour la nuit, il disparait sous les eaux dont il ne ressortira que le lendemain matin.
Symbole de naissance, et aussi celui de la re-naissance. Il est considéré par les anciens égyptiens comme la fleur initiale et le symbole de la naissance de l’astre divin. Il porte alors le nom de Nefer, terme évoquant toute idée de perfection, d’accomplissement mais également de rajeunissement et de beauté.

Les égyptiens voyaient à travers le lotus, le dieu créateur sortant des eaux chaotiques de Noun et une victoire sur le monde des eaux et ses chaos, comme les inondations et les tempêtes. Le lotus incarne le souffle de vie.

Le lotus bleu représente l’invisible et le monde souterrain mais aussi l’utérus cosmique et la véritable fleur de vie. Les graines de lotus peuvent se maintenir pendant extrêmement longtemps et peuvent devenir un aliment de survie pendant des périodes troubles. Le lotus a également des propriétés médicinales, reconnues pour ses vertus toniques, narcotiques et aphrodisiaques, contre les effets du vieillissement ou les pannes sexuelles et est utilisé également pour les parfums spécialisés.

Le lotus est souvent représenté dans la décoration des temples et également sur les fresques dans les scènes dite de banquet où les convives sont parés de fleurs de lotus dont ils respirent la corolle ou en ornent leur coiffure. L’odeur capiteuse est sans doute en relation avec les facultés sexuelles recouvrées qui symbolisent le retour à la vie du défunt.

Cette fleur était divinisée sous les traits du dieu Nefetoum « le lotus à la narine de Rê » Divinité de l’odeur agréable.

Le culte du lotus était tellement consacré en Egypte, que l’on retrouve son image sur tous les monuments des arts. Le sceptre des rois était surmonté d’une fleur de lotus, le bâton augural des prêtres est orné du même symbole et les égyptiens ont souvent représenté Isis, Osiris et Horus assis sur une fleur de lotus, comme le trône de la suprême puissance ou de la force régénératrice de l’univers, il est donc l’image de la fécondité.

Le lotus dépeint l’être totalement accompli qui a quitté les profondeurs des eaux obscures pour la pleine clarté du jour.

Le lotus a également un rôle extrêmement important dans la tradition hindouiste. Vishnu dort à la surface des eaux primordiales. Un lotus rose émerge de son nombril. Au milieu de la fleur se tient Brahmâ. Le lotus rose nommé padma associé à Vishnu est symbole diurne et solaire. Contrairement au lotus bleu nommé utpala propre à la nuit et à la lune et en relation avec Shiva.
Ces 3 dieux représentent la triple manifestation : Brahma le Créateur, Vishnu le Préservateur et Shiva le Transformateur. La préservation se fait au grand jour tandis que la transformation opère la nuit.

Le lotus qui pousse dans la boue et la vase pour donner une fleur d’une exquise beauté, dépeint la nature du Bouddha depuis son émanation jusqu’à sa sublime fragrance.

Extrait de la conférence du 22 janvier 2019 de Dorine Weideneder

Source : http://www.lesamisdhermes.com/2021/02/le-gui.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail

Digression … A Ka Dua – A sacred chant in ancient Egyptian

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