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http://www.franc-maçonnerie-moderne.com 2 juin, 2017

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Un e-mail vous a été envoyé depuis votre site sur Unblog.fr

Peter Bu  a écrit :

Très cher frère,

Puis-je t’inviter à défendre la liberté d’expression – la mienne, la tienne, celle de tous les FF.:MM. :.

Mon site http://www.franc-maçonnerie-moderne.com a été inondé par 50000 « contributions au débat » qui n’avaient rien à voir avec son sujet. Leurs auteurs anonymes étaient-ils motivés par une vison dogmatique de notre mouvement contre laquelle je m’élève ? (J’ai deux autres sites web qui, eux, n’ont pas été pareillement submergés.)

J’ai nettoyé mon site et je l’ai enrichi de nouvelles réflexions : merci de bien vouloir les discuter et, si possible, m’aider à les faire connaître.

Voici un extrait du sommaire :
Les francs-maçons peuvent-ils se tromper sur le sens de leur mouvement?
Les francs-maçons se sont arrêtés à mi-chemin
La franc-maçonnerie a-t-elle encore un sens au XXIe siècle?
A quoi peut bien servir la loge maçonnique ?
Le mot, l’art et la pensée symbolique.
Franc-maçonnerie: vous avez dit universelle? de Julien Rees (UGLE)
Projet de la Confédération mondiale des Obédiences maçonniques,
etc

Merci de ton attention. Fraternelles salutations.
Peter Bu

http://www.franc-maçonnerie-moderne.com
http://aneries-sur-les-femmes.fr (pièce de théâtre)
http://blogs.mediapart.fr/blog/peter-bu

Site Web : http://www.franc-maçonnerie-moderne.com

Digression … Gnosis, le Féminin Sacré 30 mai, 2017

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Protégé : Le livre des 7 sceaux – 17°- 27 mai, 2017

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Protégé : Le Cheminement initiatique en Loge de Perfection.. – 4°/14°- 25 mai, 2017

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Livres … mai 6017 24 mai, 2017

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Livres

Même ne sachant ni Lire, ni Écrire …

Ce mois ci j’ai épelé avec un grand plaisir, entr’autres :

Δ

le livre de  Franck FOUQUERAY

 » MA MAÇONNERIE MISE A NU … POUR LES PROFANES « 

ma fm mise à nue

 Δ

le livre de  Alexandre ROUGE

 » LES CATHARES 700 ANS PLUS TARD« 

 les-cathares 700 ans + tard

Δ

le livre de  GL-AMF

 » LOGE DE RECHERCHE GERARD DE NERVAL n°600 « 

Logo Gérard de nerval

Δ

le livre de Alain QUERUEL

 » CAGLIOSTRO UNE VIE D’ERRANCE « 

cagliostro 

 

Livres ... mai 6017 dans Livres Emoticons-plus.com-21

Chris

mai 6017

Le Calendrier Antique De l’Égypte 21 mai, 2017

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

Le Calendrier Antique De l’Égypte

Posted: 18 Mar 2017 11:44 AM PDT

 
Le Calendrier Antique De l’Égypte dans Recherches & Reflexions Le+calendrier1enmout
 
 
L’observation des phénomènes astronomique et climatique du milieu où ils vivaient – comme le déplacement régulier de l’ombre, le cycle lunaire ou le retour des saisons – a servi de points de repère pour structurer la vie agricole, sociale et religieuse des différentes civilisations de notre planète.
 
 
Nous devons notre actuelle considération des jours au calendrier égyptien. L’Égypte antique a incontestablement marqué nos jours et notre temps. 
 
Inventant l’année civile et employant le calendrier lunaire et lunisolaire, les Égyptiens ont été les premiers à faire naître le jour au lever du soleil. 
 
À la grande différence des autres civilisations qui le faisait apparaître au coucher…
 
 dans Recherches & Reflexions
 
 
La carte de l’Égypte antique ci-dessus, caractérisée par ses pyramides, sa mythologie et ses pharaons, laisse ici distinguer le cours inférieur du Nil.
 
Le pays a également marqué l’histoire avec le calendrier égyptien.
 
Le calendrier égyptien à l’origine du calendrier civil
 
Les Égyptiens antiques ont, à l’origine, utilisé un calendrier basé sur la Lune, et, comme beaucoup de peuples dans le monde entier, ils ont réglé leur calendrier lunaire au moyen d’une année sidérale.
 
Ils ont employé l’aspect saisonnier de l’étoile Sirius (Sothis) ; ceci correspondait à la véritable année solaire, étant seulement de 12 minutes plus courtes. 
 
Certaines difficultés ont surgi, cependant, en raison de l’incompatibilité inhérente des années lunaires et solaires.
 
C’est pour résoudre ce problème que les Égyptiens ont inventé l’année civile de 365 jours divisée en trois saisons, dont chacune s’est composée de 4 mois de 30 jours chacun.
 
Pour finir l’année, 5 jours intercalaires ont été ajoutés, de façon à ce que les 12 mois soient égaux à 360 jours plus les 5 jours supplémentaires.
 
Ce calendrier civil est dérivé du calendrier lunaire (utilisant les mois) alors que les agriculteurs utilisaient les fluctuations du Nil. 
 
Cependant, aucun des calendriers n’a été directement relié à l’un ou à l’autre. 
 
Le calendrier civil était utilisé par le gouvernement et l’administration, alors que le calendrier lunaire continuait à régler les affaires religieuses et la vie quotidienne.
 
Conflit entre les calendriers civil et lunisolaire
 
Avec le temps, l’anomalie entre les calendriers civil et lunaire est devenue évidente. 
 
Puisque le calendrier lunaire était fixé par le lever de Sirius, ses mois correspondaient tous les ans à la même saison, alors que le calendrier civil se déplaçait par rapport aux saisons parce qu’il était d’environ un quart de jour plus court que l’année solaire.
 
Par conséquent, tous les 4 ans, il prenait 1 jour de retard, et après 1.460 ans il revenait, par coïncidence, avec le calendrier lunisolaire. 
 
Cette période s’appelle un cycle sothiaque.
 
Création d’un deuxième calendrier lunaire
 
En raison de l’anomalie entre ces deux calendriers, les Égyptiens ont essayé d’établir un deuxième calendrier lunaire basé sur l’année civile.
 
Il était schématique et artificiel, son but était de déterminer des célébrations et des fonctions religieuses. 
 
Afin de garder l’accord général avec l’année civile, un mois a été intercalé chaque fois que le premier jour de l’année lunaire est venu avant le premier jour de l’année civile ; plus tard, un cycle 25 ans d’intercalation a été présenté.
 
Le+calendrier3
 
 
Le calendrier lunaire original, cependant, n’a pas été abandonné, mais a été maintenu principalement pour l’agriculture en raison de son accord avec les saisons. 
 
Ainsi, les Égyptiens antiques ont fonctionné avec trois calendriers, chacun pour un but diffèrent.
 
La seule unité du temps qui était plus grande qu’une année était le règne d’un roi. La coutume habituelle de dater par règne était : « l’année 1, 2, 3. etc., du Roi x y » et, avec chaque nouveau roi, le décompte recommençait avec les règles enregistrées par les listes de toutes les années de leurs règnes respectifs.
 
Trois saisons en Égypte
 
L’année civile a été divisée en trois saisons, généralement traduite par : « Inondation », quand le Nil débordait ; les « semailles », la période pour planter quand le Nil était revenu à son lit ; et la « sécheresse », la période de la basse eau et des moissons.
 
Les mois du calendrier civil ont été numérotés selon leurs saisons respectives et n’ont pas été énumérés par n’importe quel nom en particulier, seulement dans des buts religieux. 
 
Le début du jour au lever du soleil
 
Les jours dans le calendrier civil ont été également indiqués par des nombres et énumérés selon leurs mois respectifs. 
 
Ainsi, une date civile serait : « année x du quatrième mois de l’Inondation, Ve jour du Règne du Roi X ». 
 
Dans le calendrier lunaire, cependant, chaque jour eut un nom spécifique, et de certains de ces noms, on peut voir que les quartiers ou phases de la Lune ont été identifiés, bien que les Égyptiens n’eussent pas l’habitude de diviser le mois en plus petits segments pour obtenir l’équivalent des semaines.
 
À la différence de la plupart des civilisations qui ont employé un calendrier lunaire, les Égyptiens ont commencé leur jour par le lever de soleil, au lieu du coucher. Ils ont aussi commencé leur mois, et par conséquent leur jour, après la disparition de la vieille Lune juste avant l’aube.
 
Dans les civilisations anciennes, les heures étaient inégales, le jour étant parfois divisé en 12 parts, dont la durée exacte changeait avec les saisons.
 
Des horloges à eau, et des gnomons, ont été construits avec des notations pour indiquer les heures pour les différents mois de l’année.
 
L’heure, telle que nous la connaissons avec une longueur constante, n’a jamais été utilisée dans le monde antique.
 
 
Source : Futura-Sciences — https://oraney.blogspot.fr/

Sibelius franc-maçon 20 mai, 2017

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Sibelius franc-maçon

Le 27 décembre 2016 par

 

 
 

Jean Sibelius, ca 1945

Le développement de la franc-maçonnerie en Finlande suit les aléas de l’histoire du pays. Importée de Suède au XVIIIe siècle, interdite par la Russie impériale, elle se développe au XXe siècle sous l’influence des États-Unis alors que le pays vient miraculeusement d’obtenir son indépendance de l’URSS. C’est à cette époque que Sibelius devient franc-maçon, en 1922. Il compose la Musique maçonnique rituelle, op. 113 en 1926, qui restera sa dernière grande œuvre achevée. Trésor de la franc-maçonnerie finlandaise, cette musique reste l’une des pièces les plus énigmatiques du compositeur.

La Franc-maçonnerie, fondée en Angleterre au début du XVIIIe siècle, a connu un fort développement dans l’ensemble de l’Europe. De nombreux compositeurs majeurs de ce siècle ont été francs-maçons ou proches des idées véhiculées par  elle. Rameau, Haydn, Mozart et Gluck d’une part, Beethoven, Schubert, Liszt et Wagner de l’autre ont participé de près ou de loin aux activités de ce mouvement secret et ésotérique. Certaines de leurs œuvres présentent des liens  plus ou moins visibles avec les idées franc-maçonniques. On évoquera sans plus la Flûte enchantée de Mozart, Parsifal de Wagner, la Création de Haydn, certains des quatuors à cordes de Beethoven ou encore des pans du Voyage d’hiver de Schubert. Quelques-uns ont même composé pour les cérémonies de leur loge respective des cantates, des marches ou encore des musiques funèbres. Un  secret bien gardé entoura très longtemps les activités de la franc-maçonnerie. Les musiques qui lui étaient destinées ne diffusèrent que très modérément pendant des décennies.

Sibelius devient franc-maçon, n°13

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La Grande Loge de Suède installa la franc-maçonnerie en Finlande en 1756. Les débuts furent marqués par une interdiction de la loge de Saint-Augustin après un oukase daté d’août 1809, du tsar Alexandre 1er. Il faudra attendre pratiquement un siècle avant qu’elle ne soit réintroduite officiellement. À cette date, le 22 août 1922, , le plus grand compositeur vivant de Finlande et authentique héros du nationalisme antirusse, y fut reçu. Il a 57 ans. Son très cher frère (de sang), le docteur Christian Sibelius, venait de disparaître deux mois auparavant et laissait un vide douloureux dans le cœur de Jean. Le musicien, avec le grade de maître entra au sein de la nouvelle loge baptisée « Suomi loosi n° 1 » (La Loge finlandaise), organisation émanant de la Grande Loge de l’Etat de New York et redevable de l’action de Finlandais émigrés outre-Atlantique. L’intronisation dirigée par le grand-maître de la loge de New York, Arthur S. Tompkins, se déroula de dix heures du matin à sept heures du soir. À l’issue de la cérémonie, d’après certains témoignages, Sibelius abandonnant son silence s’exclama, lors des réjouissances qui suivirent, s’étonnant du contraste entre le sérieux de la réception austère et les ripailles joyeuses qui s’ensuivirent. On ne manqua pas de lui signifier que dans leur confrérie on pouvait tout aussi bien être solennel que jovial. D’autres personnalités furent également  sollicitées,  ou s’étaient portées candidates : le prestigieux général Mannerheim, l’archevêque Gustaf Johansson, l’architecte Lars Sonck, le peintre Pekka Halonen et le chef d’orchestre renommé Robert Kajanus. En tout une trentaine de célébrités furent pressenties.

Wäinö Sola

Le compositeur  qui faisait  partie d’un premier groupe de vingt-sept personnalités reçues le 18 août 1922, se vit attribuer le n° 13. Au cours de cette année 1922 il assista à six réunions de la loge « Suomi loosi » et improvisa souvent, parfois très longuement,  à l’harmonium. Il jouait également des chorals et des œuvres de Mozart, Beethoven et Haendel. Panthéiste sincère, Sibelius n’était que très modestement  partie prenante dans cette forme particulière de religion. Après cette première phase relativement active, il se montra moins assidu. Le grand ténor d’opéra Wäinö Sola (1883-1961), entré en avril 1923, fut son principal frère et joua un rôle décisif .

puisa-t-il quelque force et réconfort dans cette participation, lui qui ne s’était pas encore remis de la mort de son ami Axel Carpelan trois ans plus tôt, ni bien sûr de son frère Christian encore si récente ? La froideur apparente du personnage n’effaçait en rien son besoin de chaleur humaine.

 Musique maçonnique rituelle, op.113

Un « frère » finlandais installé aux Etats-Unis, chargé de prononcer le texte du rituel d’initiation le 22 août 1922, s’adressa au musicien pour lui commander une musique originale, mais malgré tout de tempérament finlandais, destinée à la loge « Suomi-loosi ». Il en résulta La Marche funèbre presque achevée en avril 1923 et vite oubliée ; mais après un rappel de son « frère » Wäinö Sola, Sibelius put présenter sa partition complétée à l’automne 1926 peu après l’achèvement de Tapiola.  En effet, au terme d’un parcours créateur exceptionnel, Sibelius écrivit son poème symphonique Tapiola, sa dernière œuvre orchestrale majeure, opus 112, en  1926, créée par le dédicataire Walter Damrosch à la tête de l’Orchestre symphonique de New York, au Temple de Mecca à New York le 26 décembre de cette même année. Il s’agissait de huit numéros sur un total de douze constituant ce qui deviendra Musique religieuse ou Musique maçonnique rituelle  (Rituaalimusiikki, en finnois), son op. 113. Elément moteur non négligeable dans l’avancement et l’aboutissement de sa musique, grâce à un généreux donateur de la loge, il toucha la somme de 10 000 marks à la fin de cette année.

Il écrivit son rituel maçonnique autour du chiffre 12.

Quelques semaines plus tard, le soir du 7 janvier 1927, Sibelius se rendit à la Loge où Wäinö Sola l’avait rejoint ; là, furent créés les numéros 2, 5 et 10 de l’opus 113 avec le concours du ténor et Arvi Karvonen au clavier de l’harmonium. Cinq jours plus tard, le 12 janvier, furent présentés en création les huit numéros (n° 1 à 7 et n° 10). On entendit donc six pièces pour voix soliste et harmonium, précédées et suivies de deux sections pour harmonium seul. On le distingua alors, démarche très rare, membre honoraire de la Grande Loge de Finlande. Après sa distinction, il semble qu’il ne retourna pas dans sa loge.

Quittant la confidentialité des réunions de la loge, les six numéros pour voix de ténor et harmonium (numérotés de 2 à 7) apparurent en public le 25 septembre 1928 présentés par les mêmes interprètes.

Un opus singulier et énigmatique

Considéré comme l’un des compositeurs les plus fameux de son temps, héros national et défenseur de la spécificité finlandaise, Jean Sibelius accumule les réussites et sa musique colorée, personnelle, habitée séduit l’âme de ses compatriotes et (avec des résultats variables) les frontières nationales.

Lui qui s’était promis de ne plus composer fit exception à l’occasion de son engagement maçonnique mais opta pour une musique grave, intériorisée et solennelle.

La Musique rituelle maçonnique, créée le 12 janvier 1927, est l’une des œuvres les plus énigmatiques de Jean Sibelius ; elle subit diverses modifications dont l’évolution n’est pas toujours très aisée à démêler. De ce fait, l’ordre des mouvements et leur nombre pouvaient varier entre l’original et les révisions publiées entre 1936 et 1950. Prétendre proposer « la » version définitive est aujourd’hui encore une véritable gageure.

L’ami de Sibelius, le chanteur d’opéra Wäinö Sola écrivit en 1927 après la création : « La musique de Sibelius est maintenant terminée et elle est vraiment ravissante. Les chanteurs ont plus de travail à réaliser qu’on ne le croirait. Sibelius a cherché des paroles en remontant jusqu’à Confucius et il a exhumé de charmantes perles poétiques chez Rydberg, Schiller et Goethe… La marche funèbre est tout à fait merveilleuse. Suomi peut se réjouir de posséder cette musique. » Précisons que ces informations contiennent deux erreurs, rectifiées ultérieurement, car les poètes sollicités ne sont pas Schiller ou Confucius mais Franz von Schober et Bao Zhao.

Un climat recueilli, relativement simple et dénudé, mais d’une sincérité discrète et troublante, caractérise cet opus 113. On n’y retrouve pas les grandes fresques romantiques et colorées si typiques que l’on rapproche habituellement du langage et du catalogue sibélien, qu’il s’agisse des sept symphonies, des poèmes symphoniques, du Concerto pour violon et orchestre, des pièces vocales ou chorales, etc.

L’orgue seul, ou avec la complicité du ténor (et parfois du chœur), s’intègre dans une volonté  d’amener l’auditeur (« les frères ») vers un état de concentration extrême, oscillant entre l’apaisement et la terreur, entre l’humilité non démonstrative et la recherche d’une félicité espérée et inatteignable dans la durée.

Cette suite unique est considérée comme un véritable trésor de la franc-maçonnerie finlandaise tout en contribuant à sa renommée mondiale.

Structure de l’opus 113

La Musique Rituelle Maçonnique fut à l’origine composée pour ténor (précisément à l’intention de Wäinö Sola, ténor et dédicataire de l’œuvre) et accompagnement. A l’époque de l’élaboration de la musique, dans les années 1926-1927,  la loge « Suomi loosi » ne pouvait proposer qu’un piano Steinway et un harmonium. Un orgue remplacera l’harmonium en 1947.

Il est très probable qu’une version pour harmonium (ou orgue) seul, réalisée par le compositeur lui-même, ait légèrement précédé l’ajout de la voix (n° 1 à 7 et 10).

Les deux morceaux de 1946 (n° 8 et 9, soit Ode à la Fraternité et Hymne de louange/ Ylistyshymni), révisés en 1948, et même que les révisions des autres parties purent recevoir le renfort d’un orgue avec pédale. On peut utiliser également le piano. Les numéros 11 et 12 font appel à un chœur a cappella.

Il existe donc plusieurs éditions qui selon leur date intègrent ou pas l’ensemble des numéros : 1936 et 1950. Dans l’édition anglaise de 1936, élaborée à New York, des textes furent adaptés par le poète et compositeur Marshall Kernochan. Une version sera publiée en Finlande en 1969 (avec deux sections dues à d’autres compositeurs), une seconde parut en 1992.

On connaît également des versions pour chœur d’hommes et orgue.

Au total on recense une douzaine de numéros représentant approximativement 40 minutes de musique.

La numérotation ci-dessous est celle de la version originale de la Musique religieuse (titre donné en français). On y intègre des informations issues des modifications itératives.

N° 1. Avaushymni [Hymne d’ouverture. Avaushymni. Opening Hymn]. Adagio, en mi bémol majeur. Pour harmonium seul. 2’30. 1927. Version révisée pour orgue, en sol majeur. 1948.

L’Hymne d’ouverture installe une atmosphère de recueillement sobre accompagnant le début de la cérémonie en proposant une mélodie simple et délicate qui se répète.

N° 2. Alltarin valmistus : Suloinen aate [Pensée vénérable]. Moderato. Le texte « An die Musik/A la musique » de Franz von Schober a été mis en musique par Franz Schubert. La traduction en finnois revient à l’écrivain Eino Leino. Il est conçu pour chant avec harmonium. 1927. 1’50. La traduction de Marshall Kenorchian donne « Thoughts Be Our Comfort » (Les pensées soient notre consolation). Existe aussi en version pour orgue seul.

Cette partie s’appuie sur un air sobre, expressif et réservé, presque mystérieux.

N° 3. Kulkue ja hymni : Näätkö kuinka hennon yrtin. Texte original chinois de Pao Chao (Bao Zhao), traduction de Eino Tikkanen. Procession et hymne : « Vois comme la tendre petite fleur ». Poco allegro. Hymne : « Though Young Leaves Be Green » (traduction de  Marshall Kemochan). Cette partie fait appel au couple chant (ténor) et harmonium. 1927. Révision 1948.

Longue introduction de 40 mesures pour orgue seul, puis entrée de la voix dans un choral rappelant Bach sur des notes longues. Est-ce une interprétation de la marche incontrôlable du temps vers la mort agrémentée de quelques sursauts de consolation et d’espoir ?

N° 4. Kulkue ja hymni : Ken Kyynelin  [Kulkue-Trio I –Trio II (hymni) : Ken kyynelin. Procession. Trio I-Trio II (hymn)]. Texte de J.W. von Goethe (Harfners Lieder/ Chants du harpiste), traduction de Eino Leino. Pour chant et harmonium. 1927. 2’50. Procession et Hymne : « Who Ne’er Hath Blent His Bread with Tears ». Procession et Hymne : « Celui qui n’a jamais mangé son pain en pleurant ». Marcia Moderato. Précisons que l’Hymne est pour orgue seul et la suite pour ténor et orgue. Sibelius ne lui donna pas de nom.

Pour Marcia-Trio I – Trio II Sibelius choisit des notes étirées jusqu’à l’intervention d’un thème aux contours célestes dépourvu cependant de béatitude. La musique après une brève et communicative exaltation (les trios) revient au climat initial de marche.

N° 5. On kaunis maa. Texte d’Aukuski Simelius, un franc-maçon finlandais. « How Fair Are Earth and Living » (Comme la terre et la vie sont belles). Chant (baryton ou ténor) avec harmonium (ou orgue). 1927. Andantino. 2’.

N° 6. Salem ou Cortège [Procession). Vandren, visa sköna släkten], texte du poète suédois Viktor Rydberg, lui-même franc-maçon à Göteborg, traduit par Samuli Sario. « En avant, frères, vers notre but ». Maestoso. Chant  (baryton ou ténor) avec harmonium. 1927. 3’. Version révisée pour ténor et orgue en 1948. Version pour chœur mixte avec orchestre « Onward, ye peoples », 1938 et créé  en mai 1939 lors du Festival de mai de l’université du Michigan à Ann Arbor sous la direction d’Earl Moore. Cette section sera ultérieurement orchestrée par Sibelius lui-même. Salem reposerait sur une grande improvisation initiale de Sibelius entendue par Salo.

C’est un hymne majestueux et allègre, retenu et digne, une magnifique pièce soutenue par une ébauche de mélodie du plus bel effet, travaillée par touches complémentaires retenant l’attention. Le thème s’épaissit, se renforce et se dévoile davantage en exhibant toute sa beauté qui ne saurait laisser indifférent. Sibelius baptisa ce mouvement « Lumière », que l’on nomma aussi Sulkemishymni (Hymne final) ou encore Salem.

Salem fut exécuté en 1938 lors de l’ouverture de l’Exposition mondiale de New York.

N° 7. Varje själ, som längtam brinner [Kellä kaipuu rinnasansa. Quiconque a brûlé d’amour].  Ce numéro s’appuie sur un texte (Arioso) que Viktor Rydberg écrivit à l’origine pour le 400e anniversaire de l’Université d’Uppsala en Suède. Sa traduction fut assurée par Samili Sario (« Whosoever Hath a Love »). Chant avec harmonium. 1927. « Là où brûle la nostalgie de l’âme ». Tempo moderato. Peut n’être qu’instrumental. Sibelius y cite son propre quatuor à cordes Andante festivo de 1922.

N° 10. Marche funèbre [Surumarssi/Sorgmarsch]. Harmonium seul. 1927. 6’. La création de l’op. 113 (n° 1 à 7 et n° 10) eut lieu à  Helsinki, à la Suomo loosi, le  12 janvier 1927, par  Wäinö Sola (ténor) et Arvi Karkoven (harmonium). Il fut ensuite chanté en public par les mêmes interprètes à Helsinki le 25 septembre 1928. Une version révisée pour orgue seul se situe en 1948.

Après quelques mesures saturées (brefs accords opposés à de longues lignes), la musique de la Marche funèbre adopte davantage un tempo de marche académique que celui d’une douloureuse plongée dans la déréliction. On y perçoit moins de recueillement que de force de résistance courageuse, résignée et contrôlée.

La première édition propose des textes uniquement en anglais : Masonic Ritual Music, éd. Marshall Kernochan, Grande Loge, fut acceptée par la loge de l’État de New York, 1935. Elle se compose des parties suivantes : Opening Hymn ; Thoughts Be Our Comfort ; Procession and Hymn ; Procession-Trio I – Trio II (Hymn) ; How Fair Are Earth and Living ; Salem (également arrangé pour chœur mixte et orgue par Kernochan), Whosoever Hath a Love, Marche funèbre.

N° 11. Suur’olet, Herra (Ode). Tu es grand, Seigneur. Texte du pasteur Simo Korpela. C’est l’adaptation d’un choral en suédois Le haut ciel et la vaste terre (« Den höga himen och den vida jordan ») en 1927. Version pour chœur d’hommes et orgue d’octobre 1945. 1’50. Version initiale pour chœur mixte en 1927. Première parution dans l’édition de 1936.

Furent secondairement inclus dans l’op. 113 les trois partitions suivantes :

N° 12. Finlandi-hymni [Oi Herra armias, soit päivän koittaa ; révision : Oi Herra annoit uuden päivän koittaa (Wäinö Sola) « O affable Seigneur ». Hymne de Finlandia] Pour voix d’hommes TTBB avec harmonium. La première exécution se déroula à Helsinki, P. Johannes Loosi (Loge Saint-Jean), le 4 avril 1938 en présence du compositeur lors du concert du dixième anniversaire de la Loge de Saint-Jean (n° 4) dont Sola était Maître. Le texte, de 1938, en revenait à Wäinö Sola tandis que Martti Similä, Sulo Räikkönen et O.A. Turunen prêtaient leur voix et qu’Arvi Karkoven touchait l’harmonium. Version pour chœur a cappella.

La version première de Finlandia, œuvre porte-drapeau de l’identité et de la liberté nationales, est un poème symphonique qui vit le jour en novembre 1899. Il semble que ce chant patriotique était très prisé dans la Loge de Sibelius.

N° 8. Veljesvirsi [Kaunist’ on, kun veljet viihtyy (texte de Samuli Sario). Ode à la Fraternité]. « Bon et agréable, O ye Brethsen ». 1946, révision 1948. 2’. Pas d’indication de tempo. Pour chœur d’hommes à l’unisson (canto unisono) et harmonium. Première exécution à Helsinki, Suomo Loosi, le 24 octobre 1946 avec Wäinö Sola, ténor et Ernst Linko, harmonium. Une version retravaillée en 1948 confie la pièce au ténor, à l’orgue et au chœur d’hommes.

L’Ode à la Fraternité , ultime composition du créateur, se présente comme une courte section en appelant au rapprochement des hommes face à leur terrible destin. La musique s’avère coulante et beaucoup moins contrastée que dans la Marche funèbre.

N° 9. Ylistyshymni [Kaikkialla kaikukoon. Texte de Samuli Sario. Hymne et Louange]. Adagio. 1946, révisé en 1948. Pour voix soliste, chœur TTBB et harmonium. 2’. Création : Helsinki, Suomo loosi, 6 septembre 1947, Wäinö Sola, ténor, Ernst Linko, harmonium (ou orgue). Composé à l’origine pour voix d’hommes, piano et harmonium. Durée : environ 3’30. On y entend le tempo giusto (3’) dont la base thématique provient de l’Andante festivo et la Marche funèbre dans sa version de 1948.

Musique expressive pour ténor seul avant que le chœur d’hommes n’apparaisse dans les dernières mesures. L’Hymne impressionne avec son flux musical provenant des tréfonds de l’âme humaine sous forme d’un long crescendo sans concession, rechignant à la constitution d’une mélodie bien identifiable. Là encore le compositeur opte pour un rejet assumé de tout lyrisme ostensiblement affiché.

Cette partie contraste avec la sonorité plus douce de l’Ode finale qui opère un retour vers davantage d’humanité mais constitue également un adieu qui ne se veut pas déchirant.

Discographie

L’ordre franc-maçonnique finlandais qui détient les droits sur l’œuvre s’est toujours montré très réticent devant la possibilité de réaliser des exécutions publiques ou des enregistrements. Toutefois il finança quelques gravures à la diffusion restreinte.

On proposera cependant les références discographiques suivantes :

Salem, op. 113 n° 6 (3’21) a été enregistré par Kalevi Kiviniemi (orgue) à la cathédrale de Lapua en 1998 sur un CD regroupant d’autres œuvres du maître finlandais. Art Inn Records ARTINNCD-102.

Procession (Salem) : « Onward, Ye Peoples’ », op. 113 n° 6, durée : 3’46. Chœur Dominante, Orchestre symphonique de Lahti, dir. Osmo Vänskä. Enregistrement d’août 2004 à la salle Sibelius, Lahti, Finlande. BIS-CD-1365.

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Essentiel, le magnifique témoignage publié chez BIS-CD-1977 Sibelius Masonic Ritual Music. Avec Hannu Jurmu, ténor ; YL Male Voice Choir, dir. Matti Hyökki. Harri Viitanen, orgue de la cathédrale d’Helsinki. Enregistrement capté à la cathédrale d’Helsinki (Finlande) en avril 2010. Durée : 41 minutes. L’éditeur propose parfois plusieurs versions d’un même titre.

Également, de grande valeur et d’un intérêt indiscutable, l’enregistrement de Kalevi Kiviniemi, déjà rencontré plus haut, aux orgues historiques de Winterthur Stadtkirche, Suisse. Captation réalisée en mai 2004. Fuga9182. Il propose onze des pièces de cet opus si particulier d’après les manuscrits originaux pour orgue seul. Durée : environ 32 mn.

Sources succintes

Andrew Barnett, Sibelius, Yale University Press, 2007. Fabian Dahlström, The Works of Jean Sibelius, Sibelius-Seura, 1987. Gérard Gefen, Les musiciens et la franc-maçonnerie, Fayard, 1993. Marc Vignal, Sibelius, Fayard, 2005. Hermine Weigel Williams, Sibelius and His Masonic Music. Sound in « Silence », 2008. Sibelius.fi (sur Internet) : Music for Freemasonry.

SOURCE : http://www.resmusica.com/2016/12/27/sibelius-franc-macon/

 

 
 
 

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