Protégé : VOUS VOUS EFFORCEREZ TOUJOURS DE DÉCOUVRIR L’IDÉE SOUS LE SYMBOLE : ENSEIGNEMENTS ÉSOTERIQUES – 4°- 22 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Contribution,Perfection.... , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.PERCER LES SECRETS DE L’HERMÉTISME : UN VOYAGE DANS LA TRADITION MYSTIQUE 21 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Contribution , ajouter un commentairePERCER LES SECRETS DE L’HERMÉTISME : UN VOYAGE DANS LA TRADITION MYSTIQUE
Êtes-vous fasciné par les anciennes traditions spirituelles et les enseignements mystiques ? Ne cherchez pas plus loin que l’hermétisme ! Cette philosophie ancienne, basée sur les enseignements d’Hermès Trismégiste, captive les chercheurs de connaissances spirituelles depuis des siècles.
Dans cet article, nous plongerons dans le monde mystérieux de l’hermétisme et explorerons ses enseignements sur la nature de la réalité, l’interconnectivité de toutes choses et les secrets de l’univers. Alors préparez-vous à percer les secrets de cette tradition mystique !
Qu’est-ce que l’hermétisme ?
L’hermétisme est une tradition spirituelle originaire de l’Égypte ancienne et influencée plus tard par la philosophie grecque. Les enseignements centraux de l’hermétisme sont basés sur les écrits attribués au personnage mythique Hermès Trismégiste, qui contiendraient des connaissances secrètes sur la nature de l’univers et de l’âme humaine.
À la base, l’hermétisme est un système de croyances spirituelles et philosophiques qui met l’accent sur l’interconnexion de toutes choses et sur l’idée que les humains ont le potentiel de transcender leur corps physique et d’atteindre l’illumination spirituelle. L’hermétisme met également fortement l’accent sur l’utilisation du symbolisme et de la métaphore comme moyen de transmettre des concepts spirituels complexes.
L’hermétisme a été associé à diverses pratiques à travers l’histoire, notamment l’alchimie, l’astrologie et la magie. Cependant, ces pratiques sont souvent considérées comme des outils de croissance et de transformation spirituelles plutôt que comme des fins en soi.
Qui était Hermès Trismégiste ?
Hermès Trismégiste est un personnage légendaire qui aurait vécu dans l’Égypte ancienne à l’époque des pharaons. Il est souvent appelé le « Trois fois Grand Hermès » en raison de sa réputation de sage, de philosophe et d’enseignant.
Selon la légende, Hermès Trismégiste était l’auteur d’une série de textes connus sous le nom d’ Hermetica , qui contenaient des connaissances secrètes sur la nature de l’univers et de l’âme humaine. Ces textes auraient été écrits sous forme de dialogues entre Hermès et ses disciples et auraient été transmis à travers les âges par une société secrète d’initiés.
Outre ses écrits, Hermès Trismégiste était également associé à l’alchimie et à l’astrologie. Il était souvent représenté comme un dieu ou un messager divin, et ses enseignements étaient considérés comme une source de guidance spirituelle et d’illumination.
Bien qu’il existe un débat parmi les chercheurs sur l’existence historique d’Hermès Trismégiste, son influence sur la pensée spirituelle et philosophique ne peut être niée. Plusieurs traditions spirituelles, dont l’hermétisme, le gnosticisme et le néoplatonisme, ont été influencées par ses enseignements.
Que croient les hermétiques ?
L’hermétisme est une tradition spirituelle et philosophique complexe englobant un large éventail de croyances et de pratiques. Voici quelques-uns des concepts et idées clés de l’hermétisme :
- Réalité ultime : Les hermétiques croient que la réalité ultime est une présence divine infinie et éternelle imprégnant toutes choses. Cette présence divine est souvent appelée le « Tout » ou le « Un ».
- Comme ci-dessus, donc ci-dessous : Les hermétiques croient au principe de correspondance, qui stipule qu’il existe une correspondance entre le microcosme (l’individu) et le macrocosme (l’univers). En d’autres termes, les mêmes schémas et lois qui régissent l’univers régissent également la psyché humaine.
- Réincarnation : Les hermétiques croient au concept de réincarnation, selon lequel l’âme est éternelle et qu’elle passe par de nombreuses vies afin d’atteindre l’illumination spirituelle.
- Moralité : Les hermétiques mettent fortement l’accent sur le comportement moral et éthique pour atteindre la croissance spirituelle et l’illumination. Ils croient que l’individu est responsable de vivre en harmonie avec la présence divine et de travailler au mieux-être de tous les êtres.
En plus de ces croyances fondamentales, l’hermétisme intègre également diverses pratiques et disciplines, notamment la méditation, les rituels, l’alchimie et l’astrologie. Ces pratiques sont considérées comme des outils de croissance et de transformation spirituelles et sont souvent utilisées en conjonction avec l’étude de la philosophie hermétique.
L’un des enseignements essentiels de l’hermétisme est l’idée selon laquelle les humains ont le potentiel d’atteindre l’illumination spirituelle et de transcender leur corps physique. Cette idée a inspiré d’innombrables chercheurs spirituels à travers l’histoire et continue aujourd’hui d’être au centre de la tradition hermétique.
Dernières pensées
L’hermétisme est une tradition spirituelle fascinante et complexe qui a profondément influencé de nombreuses autres croyances spirituelles et philosophiques à travers l’histoire. Ses enseignements sur l’interdépendance de toutes choses, la nature de la réalité et le potentiel d’illumination spirituelle continuent d’inspirer et de captiver les chercheurs spirituels aujourd’hui.
Que vous soyez attiré par l’hermétisme pour ses enseignements mystiques, l’accent mis sur le comportement moral et éthique ou ses outils pratiques de croissance et de transformation spirituelles, on ne peut nier l’héritage durable de cette ancienne tradition. Alors, si vous êtes prêt à percer les secrets de la tradition hermétique, plongez et explorez les mystères de l’univers !
Source :
Protégé : PURE ET INTACT – 2°- 20 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Contribution , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.les chamanes occidentaux 19 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire
Maât : Vérité – Justice 18 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Contribution , ajouter un commentaireMaât : Vérité – Justice
Publié par Yann Leray 25 Juin 2024
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La quête de la vérité a toujours été au cœur des préoccupations humaines, mais que se passe-t-il lorsque cette quête nous amène à explorer non seulement les vérités terrestres mais aussi les vérités universelles et divines ? Cette exploration nous conduit inexorablement vers Maât, la déesse égyptienne ancienne incarnant la vérité et la justice, dont les principes régissent non seulement le comportement humain mais s’étendent à l’ordre cosmique lui-même.
Dans le monde humain, la vérité est un concept dynamique et souvent éphémère. Elle est influencée par une multitude de facteurs tels que les perceptions individuelles, les contextes culturels, les systèmes de croyance, et les circonstances historiques et sociales. Cette vérité humaine est malléable ; elle change et évolue avec le temps et les expériences. Par exemple, ce qui est considéré comme vérité dans une culture peut être perçu différemment dans une autre. De même, la vérité peut différer d’une époque à une autre au sein de la même société.
La vérité dans le monde humain est aussi souvent plurielle. Il n’y a pas une unique réalité, mais plutôt une série de réalités qui coexistent, chacune façonnée par ses propres nuances et perspectives. Cette pluralité des vérités est ce qui rend les interactions humaines complexes et, parfois, conflictuelles. Chaque individu ou groupe peut avoir sa propre interprétation de la vérité, ce qui peut mener à des désaccords et des malentendus.
En contraste, dans le monde divin, la vérité est absolue et immuable. Dans ce cadre, la vérité existe indépendamment des interprétations humaines ou des circonstances changeantes. Elle est une constante universelle, un principe fondamental qui ne varie pas. Cette vérité divine est souvent décrite comme étant éternelle, transcendant le temps et l’espace, existant avant la création du monde physique et persistant après sa fin.
Cette vision de la vérité est incarnée par Maât dans la mythologie égyptienne, qui symbolise non seulement la justice mais aussi l’ordre cosmique et l’harmonie universelle. Maât est la vérité qui maintient les étoiles dans le ciel, qui régule les saisons, et qui assure la régénération cyclique de la nature. Elle est une vérité qui n’est pas sujette à l’interprétation ou à la manipulation ; elle est la loi même selon laquelle l’univers est ordonné.
Cette dualité entre la vérité humaine et la vérité divine soulève des questions fondamentales sur la nature de la réalité et notre compréhension de l’univers. Comment les humains peuvent-ils aspirer à comprendre ou même à approcher la vérité divine si notre propre vérité est si fragmentée et changeante ? La méditation sur cette question peut amener à une quête spirituelle profonde, où l’individu cherche à aligner sa vérité personnelle avec la vérité absolue de l’univers.
En somme, la juxtaposition de la vérité humaine et de la vérité divine offre une riche matière à réflexion sur la nature de la réalité, l’objectif de notre existence, et la manière dont nous pouvons vivre en harmonie avec un ordre cosmique plus grand. Elle nous invite à réfléchir sur la manière dont nous interprétons et interagissons avec le monde autour de nous, tout en cherchant une connexion plus profonde avec les vérités universelles qui nous dépassent.
Maât, dans la cosmogonie égyptienne, transcende largement les notions humaines de morale ou de justice. Elle représente un principe fondamental, une loi universelle sur laquelle repose l’existence même de l’univers. Pour les anciens Égyptiens, Maât n’était pas seulement un idéal à atteindre ou une règle à suivre ; elle était l’infrastructure sur laquelle toutes les réalités étaient construites. Cela inclut non seulement l’ordre social et éthique mais aussi l’ordre naturel et cosmologique.
L’univers, selon les anciens Égyptiens, était un espace ordonné et structuré, gouverné par des lois immuables, et Maât était la clef de cette organisation. Sans Maât, l’univers serait voué à retomber dans le néant du chaos primordial d’où il émergea au début des temps. Cette idée se reflétait dans tous les aspects de la vie égyptienne, de la justice rendue par les pharaons à l’alignement et à l’orientation des pyramides, conçues pour refléter les constellations célestes en harmonie avec Maât.
Le rôle des pharaons était intrinsèquement lié à Maât. Ils étaient considérés comme les garants de Maât sur Terre, responsables du maintien de l’équilibre et de l’harmonie dans leur royaume. Cette responsabilité était si cruciale que la légitimité d’un pharaon dépendait de sa capacité à incarner et à maintenir Maât. Les rituels de couronnement, ainsi que les représentations artistiques des pharaons offrant des figurines de Maât aux dieux, symbolisaient cet engagement profond envers l’ordre cosmique. Ce geste rituel représentait le renouvellement de leur dévotion à maintenir l’équilibre du monde, affirmant ainsi leur rôle en tant qu’intermédiaires entre les dieux et les hommes.
Maât gouvernait également les cycles naturels et les événements astronomiques, ce qui démontre son importance non seulement sur le plan éthique mais aussi sur le plan physique et naturel. Les saisons, les cycles de l’inondation du Nil, et les mouvements des corps célestes étaient tous vus comme des manifestations de Maât. L’harmonie qui résultait de ces cycles était cruciale pour la survie et la prospérité en Égypte, reliant directement le bien-être du royaume à la capacité du pharaon et de son gouvernement à maintenir Maât.
Maât, bien plus qu’un simple concept de justice, était la pierre angulaire de la vision du monde égyptienne. Comprendre Maât nous offre un aperçu profond de la manière dont les anciens Égyptiens voyaient leur univers : non pas comme un lieu chaotique soumis aux caprices des dieux, mais comme un ordre bien structuré, régi par des lois stables et équitables, incarnées par Maât. Dans ce cadre, chaque élément de l’existence, chaque action et chaque événement, grand ou petit, avait une place et une raison d’être, tous alignés sur le principe cosmique de Maât.
La quête de Maât est une invitation à voyager à travers les couches de notre existence pour retrouver la pureté originelle de la vérité et de la justice, telles que conçues dans l’esprit divin. Cette quête n’est pas simplement une recherche de connaissances ou une accumulation de pratiques rituelles; c’est un pèlerinage intérieur et extérieur visant à aligner chaque souffle, chaque action avec le rythme cosmique de l’univers.
La première étape dans cette quête spirituelle est de reconnaître Maât comme une force vivante, présente dans les cycles naturels et les mouvements des astres. En observant et en méditant sur les phénomènes naturels — le cycle des saisons, le cours des rivières, le mouvement des étoiles — on commence à percevoir les motifs de Maât qui se dévoilent dans le monde physique. Cette prise de conscience nous aide à comprendre que chaque loi de la physique, chaque événement naturel, est une expression de la justice divine.
Pour approfondir cette connexion, il est essentiel de s’immerger dans les enseignements et les principes que Maât a laissés à travers les écritures et les textes sacrés, notamment les 42 idéaux de Maât du Temple d’Isis et les 77 commandements de Maât. Ces idéaux et commandements fournissent un cadre éthique et moral qui guide les actions individuelles et promeut l’harmonie entre les êtres humains et avec l’univers.
L’intégration de ces idéaux et commandements dans notre vie quotidienne est un moyen puissant de renforcer notre lien avec le divin et de participer activement à l’ordre harmonieux que Maât symbolise. Chaque décision prise en conformité avec ces principes nous rapproche non seulement des autres mais aussi de l’harmonie universelle qui régit l’existence.
La méditation joue un rôle crucial sur ce chemin. En méditant sur Maât et ses idéaux et lois, l’on cherche à s’aligner intérieurement avec les lois de la vérité et de la justice universelle. Cela implique de se défaire des préjugés et des illusions qui brouillent notre compréhension et notre vision. À travers une pratique méditative régulière, nous commençons à expérimenter la réalité non comme une série d’événements isolés, mais comme un tissu continu, où chaque fil est intrinsèquement lié à un ordre plus grand.
Vivre selon Maât signifie appliquer les principes de vérité et de justice dans chaque aspect de notre vie quotidienne. Cela exige de nous que nous agissions avec intégrité, honnêteté et équité, non seulement envers les autres mais envers nous-mêmes. Chaque décision, chaque interaction est une occasion de manifester Maât, de renforcer notre harmonie avec l’univers.
Cette quête spirituelle n’est pas solitaire ; elle nous connecte à une communauté plus large de chercheurs de vérité, traversant les cultures et les époques. En adoptant les principes de Maât, nous participons à un dialogue éternel entre l’homme et le cosmos, entre l’individu et la collectivité. Nous sommes invités à considérer non seulement notre propre bien-être, mais le bien-être de la communauté et de l’environnement, reflétant ainsi la justice dans notre engagement envers la durabilité et l’équilibre.
La quête de Maât nous transforme, nous conduit vers une compréhension plus profonde de notre place dans le cosmos. Elle nous apprend que vérité et justice ne sont pas simplement des concepts à appliquer, mais des réalités à vivre. En nous alignant avec Maât, nous retrouvons l’unité avec le divin, révélant la véritable nature de notre existence où chaque action, pensée et interaction est imprégnée de la divine harmonie de la vérité-justice.
Yann LERAY @ 2024
SOURCE : https://www.lesamisdhermes.com/2024/06/maat-verite-justice.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail
Protégé : Les Vertus Théologales – 18°- 17 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Contribution,Rouge , Saisissez votre mot de passe pour accéder aux commentaires.Pyrène : La cité mythique des Pyrénées 16 février, 2025
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Hic et Nunc
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireHic et Nunc
Publié par Yann Leray 12 Avril 2024
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Dans l’univers envoûtant de la philosophie hermétique, un principe se distingue par sa profondeur et son optimisme radical :
Cette maxime, loin d’être une simple affirmation, invite à une exploration mystique de notre perception du monde et de notre place au sein de celui-ci.
La tradition hermétique, héritière des mystères de l’Égypte antique, puise ses racines dans les profondeurs mystérieuses de cette civilisation florissante. Les Égyptiens croyaient en une symbiose parfaite entre les forces naturelles et les Neters (principes de la manifestation ou plus simplement : divinités), une harmonie qui se reflète dans les principes hermétiques. Hermès Trismégiste, figure mythique de cette tradition, est souvent considéré comme un sage qui aurait synthétisé la sagesse divine accessible aux initiés. Il est dit qu’il a transmis des secrets concernant l’univers, secrets qui révèlent une compréhension profonde des lois naturelles et cosmiques.
Au cœur de la philosophie hermétique se trouve l’idée de correspondance, capturée dans le célèbre axiome « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ; ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». Cette maxime illustre l’idée que tout dans l’univers est interconnecté. Chaque atome, chaque étoile, chaque pensée et chaque événement sont liés dans un vaste réseau d’influences mutuelles, constituant un ordre cosmique parfait.
Selon la tradition hermétique, cet ordre cosmique n’est pas simplement une structure imposée de l’extérieur, mais une manifestation spontanée et naturelle de l’équilibre entre les forces opposées et complémentaires. La perfection de cet ordre est non seulement fonctionnelle mais aussi esthétique et spirituelle. « Tout est parfait, ici et maintenant » exprime cette acceptation que, quelles que soient les apparences, chaque moment de l’existence est la parfaite expression de cet équilibre cosmique.
Ce principe hermétique nous incite à observer le monde autour de nous sous un nouveau jour. Le moindre grain de sable, participant à ce réseau de perfection, n’est pas un simple fragment de roche mais un acteur dans la grande dance cosmique. De la même manière, les événements de notre vie quotidienne, qu’ils nous semblent bons ou mauvais, sont tous des expressions de cet ordre cosmique parfait. En embrassant cette vision, nous commençons à percevoir la beauté et la justesse non seulement dans les événements joyeux ou les réussites mais également dans les défis et les épreuves, reconnaissant leur rôle essentiel dans l’harmonie globale.
L’un des aspects les plus provocants mais aussi les plus inspirants de la philosophie hermétique réside dans son approche de l’imperfection. En effet, la notion que « tout est parfait, ici et maintenant » peut initialement paraître déconnectée des réalités souvent douloureuses du quotidien. Pourtant, cette perspective n’est pas une invitation à l’ignorance ou à une fausse positivité, mais plutôt un appel à reconnaître la perfection inhérente à chaque aspect de l’existence, y compris dans ses imperfections.
Selon la tradition hermétique, chaque élément de l’univers, même ceux qui semblent nuisibles ou déséquilibrés, joue un rôle crucial dans le maintien de l’ordre cosmique. Les souffrances et les déséquilibres ne sont pas des anomalies à éradiquer, mais des opportunités pour la croissance et l’évolution. Cette approche s’appuie sur le principe de la dualité — chaque aspect de la vie porte en lui son contraire, et c’est dans cette tension entre les opposés que réside la véritable harmonie.
Chaque défi, chaque erreur, et chaque moment de douleur n’est pas simplement un obstacle à surmonter, mais une invitation à l’approfondissement de notre compréhension et à l’élargissement de notre conscience. Dans le cadre hermétique, ces épreuves sont vues comme des catalyseurs essentiels qui contribuent à notre développement personnel et à l’évolution de l’ensemble du cosmos. Elles nous permettent de pratiquer la résilience, d’approfondir notre compassion, et de renforcer notre capacité à coexister avec l’incertitude.
L’acceptation de l’imperfection comme partie intégrante de la perfection cosmique offre une libération émotionnelle et psychologique. En reconnaissant que chaque instant — si imparfait soit-il — est parfaitement adapté à l’objectif qu’il sert dans l’ordre universel, nous pouvons lâcher prise sur notre tendance à juger et à résister à la réalité telle qu’elle se présente. Cette ouverture d’esprit permet une présence plus authentique et une appréciation plus profonde du moment présent.
Adopter le principe hermétique que « tout est parfait, ici et maintenant » est une démarche qui revitalise l’esprit et nourrit le cœur. Cette philosophie ne nous invite pas seulement à accepter passivement chaque situation, mais à nous engager activement avec le présent dans toute sa richesse et sa complexité. En lâchant prise sur les anxiétés futures et les regrets passés, nous libérons une énergie considérable qui était auparavant capturée par des préoccupations stériles.
Cette énergie libérée nous permet de nous ouvrir aux subtiles beautés du quotidien que nous aurions pu ignorer autrement. Que ce soit dans le sourire d’un passant, la texture d’une feuille sous nos doigts, ou même dans la complexité d’un défi professionnel, chaque détail peut révéler une dimension de perfection et de divinité. En pratiquant cette vision, notre quotidien se transforme : les moments banals deviennent des occasions de reconnaissance et d’émerveillement.
L’adoption de ce principe modifie également notre interaction avec autrui. Reconnaître la perfection dans l’imperfection des autres nous aide à développer une plus grande empathie et patience. Les interactions humaines, souvent sources de tension, peuvent devenir des expériences enrichissantes et des opportunités pour pratiquer l’acceptation et la compréhension. Chaque conversation, chaque rencontre devient une chance d’observer et de célébrer la diversité de l’expérience humaine.
À mesure que cette nouvelle perspective prend racine, elle nourrit une gratitude profonde pour la vie elle-même. Cette gratitude n’est pas superficielle ; elle est ancrée dans la reconnaissance que même dans ses manifestations les moins désirables, la vie est intrinsèquement parfaite. Cette reconnaissance transforme notre joie quotidienne en une joie sincère qui ne dépend pas des circonstances extérieures mais émane d’une compréhension profonde de l’ordre naturel des choses.
Au-delà de l’horizon de nos perceptions habituelles, où l’esprit cherche constamment à trier, à juger et à catégoriser, se trouve un royaume où la vue du cœur transcende celle des yeux. Dans cet espace sacré, le principe hermétique « Tout est parfait, ici et maintenant » n’est pas seulement une phrase à contempler, mais une porte ouverte sur une expérience de liberté inégalée.
Lorsque nous libérons notre conscience des chaînes des illusions — celles qui nous poussent à voir le monde à travers le prisme de nos désirs et de nos peurs — nous commençons à percevoir la lumière de la vérité qui se cache dans chaque moment. C’est un appel à naviguer à travers le monde non pas en tant que victimes de circonstances extérieures, mais en tant qu’observateurs conscients de la danse divine de la création.
Cette perspective ne nous éloigne pas de la réalité ; au contraire, elle nous plonge plus profondément dans l’essence même de l’existence, où chaque souffle, chaque battement de cœur et chaque pensée participent à la symphonie de l’univers. En regardant avec le cœur, nous voyons non seulement ce qui est, mais aussi ce qui pourrait être, dans un espace où le temps se plie et où les possibilités sont infinies.
Ainsi, quand les illusions tombent, ce que nous découvrons n’est pas le vide, mais une plénitude extraordinaire, une présence d’amour et de sagesse si profonde qu’elle peut sembler vertigineuse. Mais dans ce vertige se trouve notre plus grande libération, car voir avec le cœur, c’est finalement reconnaître que tout autour de nous est un miroir de notre propre lumière divine.
Yann LERAY @ 2024
SOURCE : https://www.lesamisdhermes.com/2024/04/hic-et-nunc.html?utm_source=_ob_email&utm_medium=_ob_notification&utm_campaign=_ob_pushmail
Digression … La Franc-Maçonnerie dans l’ombre des Illuminati
Posté par hiram3330 dans : Digression , ajouter un commentaire
Combien sont les Francs-maçons russes ? État des lieux… 15 février, 2025
Posté par hiram3330 dans : Contribution , ajouter un commentaire
De notre confrère thesquaremagazine.com
Les francs-maçons russes modernes sont très peu nombreux. De nos jours, il est très peu probable que le nombre total de membres dépasse la barre des 1 500.
Cependant, ces rares troupes sont inégalement réparties entre une douzaine d’obédiences, qui proviennent principalement de sources françaises et suivent la plupart du temps les us et coutumes de celles-ci, s’enfonçant néanmoins de temps en temps dans les gouffres vastes et profonds de la singularité authentique russe.
Certes, cette situation actuelle des francs-maçons russes peut être considérée comme le résultat clair et définitif du parcours long et sinueux de leur histoire dans ce pays.
L’histoire de la franc-maçonnerie russe a commencé vers 1731 et peut être considérée comme une séquence de quatre périodes historiques, chacune étant cependant assez courte et se terminant presque invariablement par l’extermination totale de ses membres.
La première période (1731-1798) est marquée par des loges occasionnelles établies par des marchands britanniques, allemands et néerlandais et des spécialistes embauchés (médecins, ingénieurs, etc.) au sein des communautés d’expatriés de Moscou et de Saint-Pétersbourg sous Pierre le Grand.
Après un certain temps, dans les années 1750-1770, sous Élisabeth la Béninoise et Catherine la Grande, les loges s’épanouirent et se répandirent dans toute la Russie européenne, pratiquant principalement les trois premiers degrés des Modernes britanniques et une grande variété de degrés supérieurs allemands et suédois d’Ecossais et Personnage templier
IVAN ELAGUINE
IMAGE LIÉ: WIKIMÉDIA
Après les deux premiers Grands Maîtres provinciaux étrangers – le « Capitaine John Phillips », évidemment fictif, dont aucune trace n’a survécu nulle part, et le maréchal James Keith, bien réel, mais d’une aptitude douteuse, – le trône maçonnique russe a été pris par Ivan Yelagin, qui reçut ses mandats d’abord – de la Royal York Lodge de Berlin, puis – de la Moderns Grand Lodge de Londres (1772).
La seconde moitié du siècle a été consacrée par les maçons russes à des luttes incessantes pour la prédominance d’un rite sur tous les autres, ce qui n’était sûrement qu’une sorte de vague sur les eaux de l’histoire maçonnique européenne de l’époque.
Les systèmes suédois et allemand de chevalerie maçonnique ont coopéré, ou sont entrés en conflit, avec les traditions magiques et alchimiques de la Croix allemande d’or et de rose, les rites de Melissino et de Schroeder, le martinisme français et le rite rectifié du congrès de Wilhelmsbad de 1782.
NIKOLAÏ NOVIKOV
IMAGE LIÉ: WIKIMÉDIA
Malgré la complexité des relations inter-maçonniques au sein de son pays, la Grande Tsarine , choquée et perplexe face à la Révolution française et aux théories du complot qui y sont liées, décide de trancher une fois pour toutes ce nœud gordien.
Elle a interdit la franc-maçonnerie dans le pays et a fait emprisonner ou exiler certains maçons éminents, dont le célèbre éditeur, journaliste et ésotériste Nicholas Novikov .
Son fils Paul Ier , montant sur le trône et révoquant chacune des résolutions de sa mère sur lesquelles il pouvait mettre la main, acquitta les victimes maçonniques de Catherine, mais approuva l’interdiction des réunions maçonniques, introduisant à la place quelques nobles maçons dans la chevalerie maltaise, étant le Grand Maître des Hospitaliers de l’époque.
Le dictionnaire volumineux et exhaustif des biographies maçonniques du plus éminent historien maçonnique russe Andreï Serkov fournit environ 4 000 actes de vie des membres de la loge de l’époque.
Paul Ier est souvent appelé par les chercheurs russes « le Hamlet russe », essayant désespérément de répondre aux attentes de son père décédé, assassiné par les sbires de sa mère.
Cependant, les six années tumultueuses de son règne n’aboutirent qu’à son assassinat par les tuteurs et amis de son fils, après quoi son fils Alexandre déclara à la noblesse de la cour que sous lui « tout serait comme sous la grand-mère ».
Un an plus tard, Alexandre Ier publia une résolution orale non officielle autorisant les maçons à se rassembler à nouveau dans des loges, et ainsi commença la deuxième période de la franc-maçonnerie russe (1802-1822).
Elle se caractérise principalement par la renaissance des anciens systèmes templiers d’origine suédoise – et des opérations semi-secrètes du cercle très étroit de la Rose-Croix – jusqu’à la fin de la guerre napoléonienne de 1812-1814, après quoi certaines idées maçonniques françaises libérales pénètrent en Russie avec les troupes victorieuses rentrent chez elles.
En 1815, une nouvelle Grande Loge « Astrea » fut créée à Saint-Pétersbourg, qui proclama le rejet de tous les degrés supérieurs et de la hiérarchie ainsi que l’intention de travailler uniquement avec trois degrés symboliques et de promouvoir la démocratie comme noyau de son gouvernement interne.
Les cinq années suivantes furent traditionnellement consacrées à des querelles inter-maçonniques et à des accusations mutuelles de haute trahison et d’espionnage ; transmis avec précision par les deux parties à la Direction Générale de la Gendarmerie.
Dans le même temps, de nombreux militaires maçons ont quitté leurs loges pour créer des ordres et des sociétés quasi-maçonniques et quasi-carbonaris afin de promouvoir les idées d’un gouvernement démocratique et de préparer des plans de coup d’État politique.
En conséquence, expressément fatigué des accusations et des ragots concordants, l’empereur Alexandre a émis une interdiction officielle de toutes les organisations maçonniques en 1822.
En 1825, Alexandre Ier mourut, les militaires révolutionnaires tentèrent un coup d’État, échouèrent et furent envoyés en Sibérie, tandis que le tsar suivant, Nicolas Ier , réaffirma l’interdiction en 1826.
Le dictionnaire de Serkov donne le nombre total de francs-maçons russes au XIXe siècle à près de 6 000.
Cette fois, l’interdiction dura plus longtemps ; tandis que les Russes rejoignaient parfois des loges maçonniques à l’étranger et y travaillaient de temps en temps. Mais ce n’est que le début de « la longue révolution russe » qui permit à la franc-maçonnerie de réintégrer le pays pour une brève troisième période (1908-1918).
NICOLAS II DE RUSSIE
IMAGE LIÉ: WIKIMÉDIA
Dès que le manifeste de Nicolas II autorisa les assemblées publiques sans surveillance, plusieurs loges furent installées à Saint-Pétersbourg par le Grand Orient de France et la Grande Loge de France.
Certains contacts de nouveaux maçons russes avaient également été enregistrés auprès des loges britanniques.
Mais la soif anxieuse de vie sociale, ressentie par la majorité des maçons russes de l’époque, ainsi que l’histoire d’autocratie et de manque d’activités publiques du pays, conduisirent désormais à une énorme politisation de la franc-maçonnerie.
Les loges ont été rejointes principalement par des députés de la Douma d’État (Parlement), des journalistes libéraux et des membres de nombreux partis nouvellement créés.
Ainsi, en 1910, le Conseil suprême des maçons russes décida de rejeter tous les rituels, symboles, vêtements, serments et conférences et de se concentrer sur les activités parlementaires, tout en conservant les titres de « francs-maçons » du « Grand Orient des peuples de Russie ».
Ceux qui n’étaient pas d’accord ont dû recourir à nouveau à des visites dans des loges étrangères ou essayer de garder leurs lumières allumées dans les plus petites loges jamais créées.
D’une manière ou d’une autre, ils ont tous été évincés de la capitale, puis de la partie européenne du pays et, enfin, complètement hors de Russie par les bolcheviks – ou exécutés.
Les archives de Serkov nous fournissent la liste d’environ 900 francs-maçons russes de l’époque.
Toutes les tentatives visant à délimiter, aussi vivement soit-elle, la mentalité russe, tendent à affirmer que son trait dominant est évidemment l’antipathie ; la tendance à considérer et à valoriser le passé plus que l’avenir, alors que le présent est généralement traité avec un mépris presque total et présumé être une chimère, une ombre du « vieux temps audacieux » ou une préfiguration des « temps nouveaux heureux » à venir ».
Cette spéculation semble servir de clé, en particulier, au problème d’une bibliographie maçonnique russe, qui comprend des centaines de livres et d’articles sur l’histoire de la franc-maçonnerie russe des siècles passés – et à peine une demi-douzaine sur les publications de l’Ordre. la contemporanéité ou les enjeux généraux de la franc-maçonnerie, de sa symbolique et de sa philosophie.
Les francs-maçons russes ont réussi à survivre à l’émigration après la révolution russe de 1905-1917 et même à rédiger un chapitre précieux de l’histoire de la franc-maçonnerie mondiale.
Ils ont lancé leurs lodges en France, au Royaume-Uni, aux États-Unis, en Allemagne, en Tchécoslovaquie, en Serbie et même en Chine.
Assurément, leur communauté en France était la plus nombreuse ainsi que la plus industrieuse et la plus active ; établissant plusieurs loges bleues, un temple russe séparé et une bibliothèque, des services caritatifs, tous les corps du rite écossais et, enfin, revendiquant le droit d’avoir leur propre Conseil suprême russe sous la Grande Loge de France.
Les lumières de leurs loges étaient restées allumées jusqu’à la fin des années 1980, lorsque les causes naturelles ont commencé à exercer leur influence, fauchant les bancs. Et aucun nouveau membre russophone ne s’est présenté.
GEORGES DERGACHEV GLOR (1995-2002)
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Mais l’histoire semble souvent agir consciemment et parfois – délibérément.
Cette fois, la situation a été inversée en 1985, lorsque la perestroïka a commencé en URSS. En 1986, un groupe d’anciens francs-maçons russes de plusieurs obédiences s’est créé à Paris pour tenter de faciliter l’entrée des citoyens soviétiques dans la franc-maçonnerie.
Radio Liberty a été utilisée pour cette cause. Cependant, ce n’est qu’en 1990, qu’un professeur de philosophie de Moscou, George Dergachev, a utilisé les conseils et les relations de son ami français pour s’initier à la franc-maçonnerie à Paris, pour finalement être élevé au grade de maîtrise et obtenir un mandat pour créer le premier loge du Grand Orient de France à Moscou.
La diversité maçonnique et sa structure à plusieurs niveaux sont splendides, d’un point de vue théorique.
Cependant, il pourrait y avoir plus d’un point de vue quant à leur impact sur les juridictions nouvellement créées.
Pas moins de trois grandes loges françaises lancèrent simultanément leurs campagnes de prosélytisme en Russie, et très vite une loge de la Grande Loge de France fut établie en Union Soviétique, qui, presque en une fraction de seconde, devint la Fédération de Russie.
Pendant ce temps, le maçon franco-russe extrêmement charismatique Michel Garder, de la Grande Loge Nationale régulière de France, est devenu un ami proche de Dergachev et l’a convaincu de changer d’affiliation.
En 1992, le Vénérable Maître Dergachev, nouvellement régularisé, a créé la première loge de la GLNF à Moscou, accueillant certains des anciens membres des loges GOdF et GLdF.
Plusieurs nouvelles loges régulières ont été installées à Moscou, Saint-Pétersbourg, Archangelsk, Voronezh et Yaroslavl.
En 1994, une réunion officieuse fut organisée pour tous les maçons russes, dans le but d’essayer de les persuader tous de rejoindre Dergachev et d’unir leurs efforts, en vain.
Les trois branches résolurent de vivre et de laisser vivre.
La croissance progressive des loges russes a valu en 1995 la création de la Grande Loge de Russie par la GLNF et sa reconnaissance ultérieure par la plupart des grandes loges régulières du monde.
En 1996, le Conseil Suprême du Rite Écossais Ancien et Accepté a également été installé. Mais la vie et la greffe de la Grande Loge n’ont jamais été paisibles, tout comme elles l’étaient au cours des siècles passés.
Diverses dissensions et querelles internes entre les membres ont conduit au premier schisme en 2001, lorsque six loges se sont séparées du corps du GLoR et ont formé la Grande Loge régulière russe, qui a commencé à chercher la reconnaissance des grandes loges régulières mondiales et a échoué.
Un autre tourbillon de discussions concernant la notion de régularité et les principes de reconnaissance a abouti en 2006 au deuxième schisme au sein du GLoR, lorsque six autres loges l’ont quitté ainsi que les deux tiers de la grande ligne.
Ils se sont rangés du côté des premiers dissidents de la Grande Loge régulière russe et ont formé une alliance.
Pendant une année entière, les deux organisations conservèrent chacune le titre de Grande Loge de Russie et se livrèrent des guerres, jusqu’à ce qu’un arbitrage soit convenu, sous la supervision fraternelle des respectueux représentants de la Grande Loge Unie d’Angleterre et de la Grande Loge de Colombie. district.
Ce fut une expérience soudaine et triste pour une partie considérable des francs-maçons russes que d’être confrontée au fait qu’un homme politique marginal et propriétaire d’une usine de partis politiques, Andreï Bogdanov, était généralement reconnu comme le candidat favori pour le poste de « l’Union unifiée ». » Grand Maître, sans consulter la plupart d’entre eux.
En conséquence, toute la procédure a échoué, laissant l’une des Grandes Loges de Russie avec le Grand Maître nouvellement élu Bogdanov – et l’autre Grande Loge de Russie fusionnant formellement avec la Grande Loge régulière russe pour former, en 2008, la Grande Loge Unie. de la Russie.
L’essentiel des activités de l’UGLoR a depuis suivi l’exemple de la Grande Loge de France et des organismes de rite écossais qui lui sont affiliés.
Un petit groupe de maçons, également membres de l’ordre martiniste, fut déçu par l’évolution de la situation et résolut de quitter les deux organisations maçonniques existantes pour rejoindre la Grande Loge Symbolique de France de Rite Ancien et Primitif de Memphis-Misraim.
En 2009, la première loge mixte de ce rite a été créée à Moscou.
En 2015, ce groupe était devenu suffisamment grand pour obtenir le mandat de la Grande Loge Symbolique de la Russie et des pays alliés.
Elle est mixte, elle travaille exclusivement le rite Memphis-Misraim jusqu’à son 95ème degré, et se compose d’environ 150 membres.
Entre temps, le GLoR, sous la direction permanente d’Andrey Bogdanov, adoptait, aux côtés de l’AASR, la version italo-roumaine du rite Memphis-Misraim.
Plus tard, un chapitre britannique de l’Arche Royale établi plus tôt dans le Middlesex fut transféré pour opérer à Moscou, un chapitre suprême de rite français fut installé et un groupe de membres du GLoR fut reçu dans les degrés supérieurs du Grand Prieuré Rectifié de France.
En 2011, tout à coup, un groupe de maîtres maçons russes, auparavant issus de différentes obédiences russes, est apparu à Moscou, revendiquant son droit à établir à nouveau le Grand Orient des Peuples de Russie.
Cette juridiction a depuis été acceptée comme membre du CLIPSAS, association maçonnique libérale sous le patronage du Grand Orient de France.
Il a créé ses propres conseils supérieurs de l’A.&A. Rite Écossais, Rite Français et Rite Memphis-Misraim d’une autre lignée italienne.
Le GOPR est mixte et accepte les candidats indépendamment de leurs croyances religieuses ou de leur absence ; ses membres s’élèvent à environ 400 maçons.
Toujours en 2011, un groupe d’anciens membres de l’UGLoR quitte l’obédience et entame une communication avec la fédération française de l’Ordre maçonnique mixte international, Le Droit Humain.
Un an plus tard, ils ont reçu l’autorisation d’établir leur première loge à Moscou, et depuis lors, ce groupe mixte a également installé deux loges provisoires à Saint-Pétersbourg et à Vladimir, ainsi qu’une Loge de Perfection à Moscou.
Ils pratiquent uniquement le REAA et comptent une soixantaine de membres.
Malheureusement, la Grande Loge Unie de Russie a hérité de certaines des caractéristiques douteuses de la GLoR, car des conflits permanents et des mini-scissions ont continué à ébranler et ébranler cette institution.
En 2011-2012, les deux premières loges russes du GOdF et du GLdF ont été relancées de manière inattendue par de nouveaux flux de membres venant des loges de l’UGLoR, et bientôt elles ont repris, après presque une décennie d’état semi-dormant, leurs travaux réguliers, indépendamment. de tous les autres groupes maçonniques russes.
En 2013, un groupe de Maîtres Maçons russes, membres de l’UGLoR et du GSLoR engagés dans des études historiques du rite Rectifié, s’est rendu en France pour rejoindre, en tant que membres affiliés, les corps du Grand Prieuré Rectifié Écossais d’Occitanie.
En 2016, une loge bleue de la Grande Loge respective a été fondée et installée à Moscou, puis dotée d’une loge écossaise correspondante et d’une commanderie du rite.
Jusqu’à présent, ils sont encore principalement composés de membres affiliés aux deux obédiences les plus anciennes, avec une douzaine d’initiés du GSRLO.
Un groupe de femmes russes – proches ou non de francs-maçons actifs – recherchent depuis 2007 activement et de manière persistante l’initiation maçonnique.
Il faut reconnaître que les organisations exclusivement masculines et mixtes du pays leur ont apporté tout le soutien et les conseils possibles, établissant ainsi des ponts entre elles et les autorités maçonniques étrangères.
Le chemin très long et difficile que ces 40 dames ont réussi à parcourir, les a finalement amenées à l’établissement de la première loge de la Grande Loge Féminine de France à Saint-Pétersbourg en octobre 2017.
Un autre lodge a été lancé à Moscou en février 2020.
En février 2019, plusieurs anciens membres de la loge GOdF de Moscou ont demandé et obtenu l’autorisation de travailler sous les auspices de la Grande Loge française traditionnelle et moderne et d’initier les candidats à la maçonnerie selon le rite traditionnel français.
En janvier 2020, un nombre considérable d’anciens membres de l’UGLoR ont annoncé la création à Saint-Pétersbourg de la Grande Loge Souveraine de Russie, avec une philosophie, des rites et des affinités encore flous.
En 2018-2020, deux « Sanctuaires égyptiens » ont été introduits en Russie par les représentants des lignées Bertiaux-Duez et Frank Ripel. Etant des organisations fraternelles gnostiques non maçonniques de par leur origine, elles revendiquent toujours le caractère maçonnique et recherchent des relations fraternelles avec diverses obédiences russes, parfois avec un soupçon de succès.
En tête de liste des références maçonniques russes se trouvent les présages de l’ère numérique.
Plusieurs sites Web et communautés de médias sociaux appartiennent sur RuNet à la soi-disant « Grande Loge de Sibérie », récemment relookée en « Grande Loge libérale de Russie » et offrant des options d’adhésion.
Pour autant que l’enquête de certains bénévoles permette d’en juger, il ne s’agit que d’un projet artistique amateur d’un lycée allé trop loin.
Une remarquable mannequin instagram russo-ukrainienne, la « Barbie d’Odessa » Valeria Lukyanova, qui réside en permanence au Mexique et a été récemment initiée dans une loge du Grand Orient Féminin de Mexico, propose une sorte d’« initiation astrale » à la Franc-Maçonnerie pour ses abonnés en ligne.
À l’exception de la Grande Loge de Russie, qui respecte strictement les Principes de Reconnaissance et fait souvent preuve d’une hostilité extrême envers tous les autres groupes autodéfinis comme maçonniques – et à l’exception des entités décrites dans les deux passages ci-dessus – tous les nombreux groupes maçonniques russes sont liés par des chaînes assez labyrinthiques et sinueuses de contacts, de relations, de conflits sporadiques, ainsi que par divers types de liens apparentés, amicaux, anacréontiques et autres liens personnels.
Ils s’engagent parfois dans des projets collectifs d’édition, caritatifs, scientifiques ou artistiques, mais cela ne semble guère systématique, le plus souvent découlant de l’initiative et des efforts de certains membres particuliers.
Les principaux défis auxquels est confrontée la franc-maçonnerie russe moderne, pour n’en citer que quelques-uns, sont les suivants :
Premièrement , le nombre étonnamment bas de membres tout au long de la quatrième période d’existence de la franc-maçonnerie dans ce pays, commençant en 1991 et approchant maintenant le cap des 30 ans.
Par ailleurs, le taux d’initiation moyen dans toutes les obédiences russes a toujours été et est aujourd’hui considérablement élevé, tandis que les discordes internes permanentes et l’instabilité semblent provoquer une fuite des membres, qui est également constante, même à des taux faibles et moyens.
Deuxièmement , le nombre modeste de membres et l’origine sociale dominante des membres (les militaires, le personnel de bureau, les éducateurs, les médecins, les étudiants), qui les positionnent quelque part entre les classes moyennes supérieures et les classes à faible revenu dans ce pays, avec une prédominance des classes moyennes inférieures. secteur, rendent difficilement possible l’engagement des membres dans des projets massifs de charité, d’édition ou d’éducation, qui auraient pu, à leur tour, contribuer à l’intégrité et à l’unité des loges.
Troisièmement , le territoire du pays est si vaste que la communication en dehors d’Internet, l’organisation d’événements rituels et d’initiations ont été, et seront toujours, un grand problème pour les quelques maçons russes qui ont assez peu d’argent à dépenser pour parcourir le pays à la recherche. de la lumière.
Les quatrième et cinquième points sont les complexités maçonniques internes d’une seule et même origine ; c’est-à-dire la rigidité des loges régulières et traditionnelles et le laxisme et l’anarchie des loges libérales.
Le premier provoque le rejet de nombreux bons frères (et sœurs), et le second force l’érosion des repères et permet à presque tous les profanes de s’identifier comme franc-maçon.
Ayant prouvé à tous ceux qui voudraient l’affirmer qu’elle peut survivre à presque tous les défis et survivre malgré plusieurs morts, la franc-maçonnerie russe est aujourd’hui, comme elle l’a toujours été, un phénomène très complexe.
Un royaume divisé contre lui-même, un État où quelque chose est toujours pourri, il guide toujours, au nom de la charité et de la bonne volonté, les faibles à travers la vallée des ténèbres, et aussi longtemps qu’il est capable de continuer, il devrait et vivra. .
ARTICLE DE : Eugene L. Kuzmishin
Eugene L. Kuzmishin, 33º-95º – historien, éducateur, interprète, auteur de « La faux et la pierre » (Moscou, 2010) et « Maçonnerie » (Moscou, 2017), auteur d’un cours de maîtrise en franc-maçonnerie (chrétien russe Humanities Academy, Saint-Pétersbourg, 2017-2020), traducteur de Cagliostro, A. Pike, A. Mackey, A. Waite, J. Yarker, R. Ambelain, etc.
SOURCE : https://450.fm/2024/03/31/combien-sont-les-francs-macons-russes-etat-des-lieux/
