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Hommage à Robert Amadou 21 mars, 2021

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Hommage à Robert Amadou

Hommage à Robert Amadou dans Silhouette RA3

A Catherine, très affectueusement

Mon frère, mon ami, mon vieux maître s’est endormi, mardi 14 mars 2006, dans la Paix du Seigneur qu’il avait tant cherché et tant aimé toute sa vie terrestre durant, commencée voilà 82 ans.  » L’homme peut soutenir l’homme ; mais il n’y a que Dieu qui le délivre  » dit le Philosophe inconnu, que Robert Amadou, son vieil ami, a rejoint dans la lumière sans déclin. Le voici donc délivré et nous voici donc orphelins.

Ce serait trop peu, assurément, que de dire que l’occultisme, le martinisme, la gnose, la théosophie, en un mot la Tradition de l’Occident-Orient doivent beaucoup à Robert Amadou. Au vrai,  » nous lui sommes tous redevables. Honte à qui s’en dédie ! « . Ainsi s’ouvrait, à l’endroit de Papus, la préface de Robert au livre que le Dr Philippe Encausse a consacré jadis à son père, Papus, le  » Balzac de l’occultisme « . Cette sentence, je l’adopte à mon tour, s’agissant de Robert et de son œuvre immense, fruit de plus de soixante ans d’un travail sans relâche, dont le présent hommage, aussi modeste et imparfait soit-il, s’efforcera d’abord de donner quelques lignes majeures.
L’immense tache, le premier service de Robert Amadou – et de quelques très rares compagnons de route – aura été, au sortir de la guerre, de restituer l’occulte à la culture. Les résistances – rappelait-il en 1987 – furent très vives, à commencer par les instituteurs de l’immuable Sorbonne où il traita pourtant de la Contemplation selon Aristote. Dans cette académie rabâcheuse et hostile, deux exceptions, disait-il : Marcel Jousse, à l’Ecole pratique des hautes études, et Paul Valéry, au Collège de France. Paul Valéry… Un souvenir me vient : nous sommes, Robert, Catherine et quelques intimes, en septembre 1987, quelque part au bord de la Méditerranée, dont Robert disait qu’elle était la seule mer. Au loin des voilures albâtres se distinguent des flots. Robert, les yeux fixés sur l’horizon, cite des vers de Paul Valéry…
Ce fut grâce à Paul le Cour que Robert Amadou entra dans la carrière. L’homme d’Atlantis, en qui il voyait du prophète, lui fit connaître ce « grand méconnu, l’abbé Paul Lacuria, le ‘Pythagore français’ », qui fut sous ce titre le sujet de sa première conférence, le 7 mars 1943. Le conférencier en herbe n’avait que dix-neuf ans, mais Lacuria ne l’a jamais quitté, dont il a publié bien des années plus tard la  » Défense des Harmonies de l’être « , qui compose, avec d’autres carnets inédits, Lacuria, sage de Dieu (Awac, 1981). La même année, Robert donnera à l’enseigne d’Atlantis (1981) un copieux dossier sur « L’abbé Lacuria et les harmonies de l’être ».
En 1950, Robert Amadou produit l’Occultisme, esquisse d’un monde vivant (Julliard, 1950 ; nouv. éd., Chanteloup, 1987), qui marque un coup d’essai qui n’en est pas moins un coup de maître. Salué par la critique, l’ouvrage deviendra classique, tandis que l’auteur publiait la même année, en collaboration avec Robert Kanters, une très précieuse Anthologie littéraire de l’occultisme (Julliard, 1950 ; nouv. éd., 1975). Le mouvement était lancé : les livres allaient s’enchaîner avec régularité, sur tous les fronts. Je cite pour mémoire : Eloge de la lâcheté (Julliard, 1951) ; Albert Schweitzer, éléments de biographie et de bibliographie (L’Arche, 1952) ; Recherches sur la doctrine des théosophes (Le Cercle du Livre, 1952) ; La poudre de sympathie (Gérard Nizet, 1953) ; La science et le paranormal (I.M.I, 1955) ; Les grands médiums (Denoël, 1957) ; La télépathie (Grasset, 1958)… Du lot, tirons au moins, en 1954, son essai historique et critique sur La Parapsychologie, devenu classique lui aussi, qui marquait alors le renouveau de la vieille métapsychique.
En 1955, Robert lance la revue La Tour Saint-Jacques, qui devient aussitôt incontournable. Elle a pour devise :  » rien de ce qui est étrange ne nous est étranger « , et rassemble les meilleures plumes du moment : René Alleau, Robert Ambelain, André Barbault, Armand Beyer, Eugène Canseliet, Marie-Madeleine Davy, Mircea Eliade, Philippe Encausse, Robert Kanters, Serge Hutin, Alice Joly, Louis Massignon, Pierre Mariel, René Nelli, Jean Richer, François Secret, Pierre Victor (Pierre Barrucand)… J’en oublie beaucoup. Mais comment oublierais-je le cher Jacques Bergier, « amateur d’insolite et scribe de miracles » qui y rapportait les « nouvelles de nulle part et d’ailleurs », et dont Robert m’aidait jadis à perpétuer la mémoire ? La revue La Tour Saint-Jacques se double alors d’une collection d’ouvrages. On y aborde avec rigueur, méthode et amour, les grands anciens et les recherches contemporaines, et aussi l’illuminisme, et Saint-Martin, et Huysmans, et tant d’autres ! et les sciences traditionnelles et leur histoire : magie, astrologie…
Si Robert Amadou n’a jamais pratiqué l’alchimie, il a étudié Raymond Lulle et l’alchimie (Le Cercle du Livre, 1953), s’est intéressé à  » l’Affaire Fulcanelli  » et s’entretint notamment avec Eugène Canseliet dans Le Feu du Soleil (Pauvert, 1978).
En revanche, l’astrologie fut pour lui une compagne constante. Né à Bois-Colombes, le 16 février 1924, à 2 heures du matin, sous le signe du Verseau et l’ascendant Sagittaire, Robert avait découvert l’astrologie à 14 ans, avec le petit livre de René Trintzius, Je lis dans les astres ; il commença à la pratiquer avec les éphémérides de Choisnard, offertes par sa tante, et il n’a pas cessé, pendant près de 70 ans, à toutes fins utiles, y compris, disait-il, les plus quotidiennes et les plus hautes, parce que l’astrologie touche à tout, et que l’on touche à tout par l’astrologie. L’authentique astrologie révèle Sophia et s’offre comme un moyen de connaître Dieu ; elle est, par vocation, sagesse, et Robert était un ami de Dieu et de sa Sagesse. En théorie et en pratique, il a suivi au plus juste la tradition, en particulier Plotin, Ptolémée et Paracelse, sans négliger les modernes, de Robert Ambelain à Armand et André Barbault, tout en vilipendant la prétention à une astrologie scientifique. Nombreuses ont été ses publications en l’espèce, depuis le numéro spécial de La Tour Saint-Jacques, en 1956, jusqu’au magistral Question De sur les astrologies, en 1985. Il a également remis au jour Les Monomères. Symbolisme traditionnel des degrés du zodiaque (Cariscript, 1985), a étudié La précession des équinoxes. Schéma d’un thème astrosophique (Albatros, 1979) en rapport avec l’Ere du Verseau chère à Paul Le Cour. Chez les anciens, il s’est intéressé à L’astrologie de Nostradamus, qu’il a contribué à éclairer, par exemple lors d’un colloque, à Salon de Provence, en 1985, et à travers un dossier de près de 500 pages (diffusion ARCC, 1987/1992) – qui le connaît ? – ou encore aux côtés des Amis de Michel Nostradamus fondés par Michel Chomarat, en 1983.
En dehors de l’astrologie, mais au cœur de la Tradition occidentale, combien d’autres grands anciens a-t-il contribué à remettre et même à mettre en lumière ? Il a étudié Franz Anton Mesmer et son magnétisme animal (Payot, 1971). De Balsamo-Cagliostro, il a présenté au congrès international de San Leo, en juin 1991, Le rituel de la maçonnerie égyptienne (SEPP, 1996). J’entends du Joseph Balsamo du XVIIIe siècle, car il y en a un autre – à moins que … – qui manifeste les mêmes prétentions et se comporte de la même manière, dont Robert Amadou a retrouvé la trace, à Toulouse, en… 1644.
De Fabre d’Olivet, il a publié partiellement, après l’avoir retrouvé en 1978, le manuscrit inédit de La Théodoxie universelle qui prolonge La Langue hébraïque restituée du même auteur. Ce maître d’ésotérisme, que Robert vénérait à ce titre depuis l’adolescence, trouve l’aboutissement de son œuvre majeure dans les écrits de Saint-Yves d’Alveydre, dont il a exhumé à la bibliothèque de la Sorbonne le fonds que Philippe Encausse y avait déposé. La pensée de Saint-Yves trouve sa perfection dans l’œuvre du Dr Auguste-Edouard Chauvet, dont le service n’avait cessé de l’instruire parce qu’il avait été son maître et n’a jamais cessé de l’être. A Chauvet et à son Esotérisme de la Genèse, Robert Amadou a consacré des séminaires, notamment à Ergonia, en 1981, après une soirée d’études et d’hommage, au centre l’Homme et la connaissance, en 1978, où il tint à associer Chauvet à son fils spirituel, l’abbé Eugène Bertaud, dit Jean Saïridès, dont Robert fut l’ami. Sur Chauvet, sa vie, son œuvre, il avait résolu de composer un ouvrage conséquent qui n’a pas vu le jour. Mais il en tira la matière d’une plaquette De la langue hébraïque restituée à l’Esotérisme de la Genèse (Cariscript, 1987). Dans l’entourage de Chauvet s’était constituée aussi une société chrétienne d’initiation : l’Ordre du Saint Graal qu’avait formé un autre Chauvet, prénommé James, et le Dr Octave Béliard (1876-1951), et Robert a édité La Queste du Saint Graal (Cariscript, 1987).
Quant aux sociétés secrètes, qui ont fait l’objet de ses entretiens avec Pierre Barrucand (Pierre Horay, 1978), Robert en connaissait les bienfaits en même temps que les limites et les travers. Mais il aimait désigner les plus dignes du mot du bon pasteur Pierre de Joux – dont il a tiré de l’oubli Ce que c’est que la franche maçonnerie (Cariscript, 1988) – comme  » sociétés succursales  » de l’Eglise intérieure, à commencer par l’Ordre martiniste et la franc-maçonnerie.
A la franc-maçonnerie, Robert Amadou a consacré un doctorat en ethnologie, en 1984 : « Recherches sur l’histoire et réflexions sur la doctrine d’une société initiatique en Occident moderne ». Entre maintes autres études, relevons au moins sa Tradition maçonnique (Cariscript, 1986), sa collaboration au Dictionnaire [universel] de la franc-maçonnerie de Daniel Ligou (1974 ; nouv. éd. à paraître en 2006), et, plus récemment, sa contribution à l’Encyclopédie de la franc-maçonnerie d’Eric Saunier (Librairie générale française, 2000). Sans omettre sa participation à tant de revues d’érudition, à commencer par Le Symbolisme et à finir par notre chère Renaissance traditionnelle, de « René Désaguliers, Maçon de l’universalité », de Roger Dachez et de Pierre Mollier, amis fraternels, pour laquelle il préparait encore tant d’articles attendus et même un numéro spécial sur Saint-Martin.
Mais c’est au régime écossais rectifié, avant tout, qu’allaient les élans du cœur de Robert Amadou qui en a notamment réédité les Archives secrètes de Steel et Maret (Slatkine, 1985) et mis en lumière les arcanes du saint ordre. De Jean-Baptiste Willermoz, fondateur et patriarche de ce régime sans pareil, il a inventé le fonds L. A., publié maint texte d’instruction et dressé le plus attachant des portraits : « honnête homme, parfait maçon, excellent martiniste ».
J’ai cité pêle-mêle ou presque les grands anciens dont Robert Amadou vénérait la mémoire, et dont il a défendu la cause dans Illuminisme et contre-illuminisme au XVIIIe siècle (Cariscript, 1989). Deux noms au moins manquent à cette liste. Et quels noms ! Qui, ici, ne les connaît ? Louis-Claude de Saint-Martin, le Philosophe inconnu, a marqué à jamais la vie, l’œuvre, la pensée et le cœur de Robert Amadou, depuis le jour où il découvrit dans la librairie Chacornac, en 1941 ou 1942, le numéro d’Atlantis qui lui était consacré. Louis-Claude de Saint-Martin et le martinisme (Le Griffon d’Or, 1946) inaugura l’interminable liste des publications savantes et amoureuses – parce que la connaissance et l’amour sont les deux piliers de la gnose – qu’il a consacrées, pendant 60 ans, à son vieil ami le théosophe d’Amboise, dans l’amitié de Dieu.
A son livret de 1946 qu’il n’a jamais réédité, trois autres livrets se sont substitués, qui sont complémentaires : Calendrier de la vie et des écrits de Louis-Claude de Saint-Martin (Renaissance traditionnelle, 1978), « Martinisme » (1979, 1993) et « Sédir, levez-vous ». La théosophie de Louis-Claude de Saint-Martin (Cariscript, 1991). Il faut y ajouter « Louis-Claude de Saint-Martin, le théosophe méconnu », publié ici-même de 1975 à 1981.
 
« Servi par un instinct divinatoire exceptionnel et le génie de la découverte », comme l’a fort bien écrit Eugène Susini, Robert Amadou est parti très jeune en chasse des inédits du Philosophe inconnu. Et il en a trouvé beaucoup ! Aux Cinq textes inédits qui inaugurent, en 1959, sa carrière d’inventeur sans pareil, succèdent le Portrait historique et philosophique (Julliard, 1961), la Conférence avec M. le chev. de Boufflers (1961), les Pensées mythologiques (1961), le Cahier des langues (1961), les Fragments de Grenoble (1962), les Pensées sur l’Ecriture sainte (1963-1965), les Etincelles politiques (1965-1966), le Cahier de métaphysique (1966-1968), le Carnet d’un jeune élu cohen / Le livre rouge (1968/1984), les Lettres aux Du Bourg (1977), Les nombres (1983), Mon livre vert (1991), le Traité des Formes (2001-2002), les Pensées sur les sciences naturelles… En 1978, l’invention du fonds Z lui avait offert la perle tant recherchée : les papiers personnels de Saint-Martin parmi les plus précieux, passés après la mort du Philosophe inconnu entre les mains de Joseph Gilbert. Quoi d’étonnant au fond !
Parallèlement, Robert Amadou tirait un à un de l’oubli les imprimés de Saint-Martin : Le Crocodile (Triades, 1962 ; 2e éd., 1979), l’Homme de désir (U.G.E., Bibliothèque 10/18, 1973), les Dix prières (L’Initiation, 1968, puis Cariscript, 1987), et il rééditait les « œuvres majeures », sous la marque du prestigieux éditeur allemand Georg Olms, avec des introductions qui sont de purs chefs-d’œuvre. En 1986, lors d’un colloque qui marqua à Tours la Présence de Louis-Claude de Saint-Martin (Société ligérienne de philosophie, 1986) Robert Amadou défendit « Saint-Martin, fou à délier ». Louis-Claude de Saint-Martin et le martinisme ont fait l’objet de son doctorat d’Etat ès lettres et sciences humaines, soutenu à Paris X, en 1972, avec la mention « très honorable ». Soutenance que Combat qualifia à juste titre de « gnostique » !
 
Par charité, Robert Amadou avait également rassemblé à l’intention des hommes du torrent de très précieuses Maximes et pensées de Saint-Martin (André Silvaire, 1963 ; éd augm., 1978). Mais quels services ne sont-elles pas capable de rendre aussi aux hommes de désir ? Eugène Susini disait de Robert Amadou qu’il savait tout du Philosophe inconnu. Il avait raison.
Pour le bonheur de tous les martinistes, L’Initiation de Philippe Encausse eut la plus grande part de ses articles sur Saint-Martin. D’autres sont à redécouvrir dans les revues qu’il a fondées : La Tour Saint-Jacques, Les Cahiers de l’homme-esprit, le Bulletin martiniste. Ce dernier, Robert Amadou le porta aux côtés d’Antoine Abi Acar, directeur des chères Editions Cariscript, où il dirigeait tant de collections merveilleuses, à commencer par les  » Documents martinistes  » où il me fit entrer, en 1986. Dans la boutique et l’arrière-boutique de Cariscript, rue Sainte-Croix de la Bretonnerie, où me ramènent aujourd’hui tant de souvenirs, l’on discutait de théologie et d’ésotérisme, d’astrologie et de théurgie autour du café préparé par Antoine. Que de projets ont mûri là ! Au nombre de ceux-ci, le Bulletin martiniste devait se réincarner en Gnostica, qui n’a pas vu le jour. Mais en 1991, de l’enthousiasme de quelques apprentis gnostiques, naissait l’Esprit des choses, organe du Centre international d’études et de recherches martinistes (CIREM), dirigé par Rémi Boyer, sous la présidence de Robert – qui y donna de nombreux inédits de Saint-Martin – puis dans l’autonomie. Robert m’engageait aussi à écrire un cours de martinisme diffusé dans le cadre de l’Institut Eléazar, dont il avait accepté dès 1990 la présidence d’honneur, et où il n’a pas cessé de m’assister, dans une parfaite communion spirituelle.
Mais impossible de comprendre Saint-Martin sans avoir abordé l’œuvre de son premier maître, Martines de Pasqually, le théurge inconnu, dont Robert Amadou a détaillé ici-même, pour la première fois, la doctrine dans une « Introduction à Martines de Pasqually », texte sans précédent et sans second. Il en a aussi publié deux éditions différentes du Traité de (ou sur) la réintégration (Robert Dumas, 1974 ; Diffusion rosicrucienne, 1995) et publié et commentés maints documents, tant maçonniques que théurgiques, de l’Ordre des élus coëns. Dernier chef-d’œuvre en date, conçu en collaboration avec Catherine Amadou : Les Leçons de Lyon aux élus coëns (Dervy, 1999), réunissent les leçons de trois élèves du maître : Saint-Martin, Du Roy d’Hauterive, Willermoz.
 
Son dernier livre consacré à la correspondance de Saint-Martin avec Kirchberger, n’aura pas vu le jour de son vivant, mais Catherine conduira le chantier à son terme. Quant à nos entretiens annoncés chez Dervy, dont nous avions pourtant ébauché le plan, il n’a pas été possible de les réaliser. Combien d’autres ouvrages annoncés et attendus comme des trésors de science et d’érudition, sont eux-mêmes restés en plan ou en chantier ? Dieu aidant, Catherine, qui fut constante à l’œuvre à ses côtés, compétente, dévouée, efficace, poursuivra, n’en doutons pas, la tâche à laquelle Robert l’a préparée.
Robert Amadou n’a pas cessé de chercher la vérité, par exemple dans l’histoire et dans la Tradition. Lisez ou relisez son Occident, Orient. Parcours d’une tradition (Cariscript, 1987). Dès ses premières lettres, en 1982, il m’exhortait à me lever de bonne heure et me donnait la clef : érudition ! Robert avait tout lu, tout étudié de nos objets, et son œuvre témoigne d’une érudition inégalée dans la seconde moitié du XXe siècle dont il fut et restera le plus sûr et peut-être le plus grand historien de l’occultisme, ne serait-ce que par l’ampleur de son champ d’investigation.
Entre toutes, trois bibliothèques étaient particulièrement chères à son cœur : Sainte-Geneviève d’abord, où il s’était plongé dès l’adolescence dans l’astrologie et la kabbale – il m’y conduisit dès le lendemain de notre première rencontre – ; la vieille B.N. ensuite, où pendant vingt ans il avait occupé tous les jours (sauf quelques pèlerinages loin de Paris) la place 191 ; notre chère BML enfin, dont il inventoria les fonds Bricaud et Papus, qu’il exploita conjointement avec le fonds Willermoz, notamment.
Papus ! Le vulgarisateur de l’occultisme était cher au cœur du plus érudit des occultistes, et avec lui combien de ses compagnons de la hiérophanie, selon l’expression classique de Michelet, et combien de ses épigones ? De Papus comme de Jean Bricaud, il a classé les archives à notre chère Bibliothèque municipale de Lyon, dont il tira tant d’informations et de publications (que nous remémore « L’Occulte à la Bibliothèque municipale de Lyon » (éd. augm. in Lyon carrefour européen de la franc-maçonnerie, 2003). Dans le cœur de Robert Amadou, impossible de dissocier Papus de son fils, le Dr Philippe Encausse, dont il a réhabilité la mémoire quand des instituteurs patentés l’ont injuriée (A deux amis de Dieu : Papus & Philippe Encausse. Hommage de réparation, CIREM, 1995). Du legs Philippe Encausse à la BML, Robert m’offrit d’ailleurs, en 1986, de publier quelques pièces remarquables.
2.
Voici pour l’inventaire, ô combien sommaire je le sais bien, d’une œuvre immense. Pour mémoire, disais-je. Mais l’homme ne se confond pas avec son œuvre et j’entends Robert me remémorer aussi la mise en garde de Freud : celui qui devient biographe, ou historien, s’oblige au mensonge, aux secrets, à l’hypocrisie, car il est impossible d’avoir la vérité biographique ou historique. Or Robert détestait le mensonge autant que l’hypocrisie, il ne se laissa jamais séduire par le mythe moderne de la conscience objective, mais il chercha et aima plus que tout la vérité, parce que la Vérité est un être, qui est la Voie comme il est la Vie. Allons à présent à l’essentiel, à la racine des choses, à la racine de Robert Amadou qui se dégage à merveille de son œuvre comme de sa vie.
 
C’est à l’âge de treize ans que les bons pères jésuites chez lesquels il fit ses études secondaires, rue de Madrid, à Paris, avaient servi la Providence en le plaçant au service du patriarche de l’Eglise syrienne catholique, lors de sa venue à Paris, à l’occasion de l’exposition universelle de 1937. Quelques années plus tard, Robert entrait dans l’Eglise syrienne catholique, et il tint l’office de chammas à l’église parisienne Saint-Ephrem-des-Syriens. Il se liait avec Gabriel Khouri-Sarkis, qu’il aiderait ensuite à la fondation et à la direction de l’Orient syrien. Mais son cœur et son intelligence le portaient vers l’Eglise syrienne orthodoxe, héritière directe de la communauté judéo-chrétienne primitive. Le 25 janvier 1945, il fut ordonné dans la succession syrienne de saint Pierre, et sa thèse de doctorat en théologie a pour titre : « Recherches sur les Eglises de langue syriaque et les Eglises dérivées ».
Parenthèse : en 1944, Henri Meslin lui avait imposé les mains pour la consécration d’évêque gnostique, dans la lignée de Jules Doinel,  » fol amant de Sophie « , dont il a publié la biographie et réédité et commenté Lucifer démasqué (Slatkine, 1983). Puis, en 1945, Victor Blanchard le consacra évêque gnostique, dans la succession apostolique que celui-ci avait reçue, le 5 mai 1918, du patriarche Jean II Bricaud, lequel la tenait de Mgr Louis-François Giraud, successeur de l’abbé Julio. Sans avoir jamais appartenu formellement à aucune église gnostique, c’est à ce titre que Robert accordait pourtant à Alain Pédron un  » entretien avec T Jacques « , publié dans l’Initiation, en 1978, sous le titre  » Qu’est-ce que l’Eglise gnostique ?  » (compléments, CIREM, 1996).
Robert Amadou n’a pas pour autant négligé la kabbale et le soufisme. Il a été admis dans une confrérie soufie et disserta sur Le soufisme même (Caractères, 1991). Judaïsme, christianisme et islam sont les trois piliers de la sagesse abrahamique.
Prêtre de Notre Seigneur Jésus-Christ, Robert officiait, notamment pour des martinistes ; il donnait les sacrements, à commencer par le baptême (comment oublierais-je que Robert voulut que notre première rencontre se fit à l’occasion du baptême d’une petite fille dont Philippe Encausse était le parrain ?), il visitait les malades – tant à leur domicile que dans les hôpitaux – et les prisonniers ; il priait, célébrait et exorcisait. Ses études sur Satan et le mal sont du plus grand intérêt. Qui les connaît ? Tel fut aussi le sens de notre réflexion commune sur le Sida face à la Tradition, thème d’un petit colloque que nous organisions à Paris, en 1988. Las, un volume projeté – un de plus ! – n’a pas vu le jour.
Sans appartenir à beaucoup et tout en se méfiant des formes associatives, Robert n’a pas négligé les bienfaits des écoles succursales où il a accompli sa part de services. La lumière maçonnique lui avait été donnée, le 6 juin 1943, dans Paris occupée, au sein de la loge clandestine Alexandrie d’Egypte placée sous le vénéralat de Robert Ambelain, dans l’ombre duquel se tenait Georges Lagrèze. Sa préface à mon histoire de La franc-maçonnerie égyptienne de Memphis-Misraïm rappelle ces circonstances héroïques.
Puis le Grand Architecte de l’Univers le guida vers le régime écossais rectifié, dont la doctrine lui était déjà si familière. Maître écossais de Saint-André, le 23 mars 1966, au sein de la Grande Loge nationale française – Opéra, il fut armé chevalier bienfaisant de la Cité sainte, le 7 mai 1966, avec pour nom d’ordre Robertus ab AEgypto, et pour devise In domum Domini ibimus, « nous irons à la maison du Seigneur ». Sa maison, Robert l’a trouva ici-bas au Grand Prieuré d’Helvétie et dans l’obédience de la Grande Loge suisse Alpina où l’accueillit en 1978 la loge In Labore Virtus, à l’orient de Zurich. Le 18 mai 1969, un ultime collège, à Genève, l’avait admis au cœur du saint ordre, avant de lui confier le mandat de publier dans Le symbolisme une mise au point sans pareille, qui fit grand bruit « A propos de la grande profession », sous la signature pseudonyme de Maharba, anagramme d’Abraham. Puis, mission accomplie, Maharba entra dans le silence. Lors des obsèques, trois roses entrelacées, symbole de force, de sagesse et de beauté, ont marqué à jamais l’amitié des frères suisses pour Robert et Catherine.
 
 
A la franc-maçonnerie, comment ne pas associer ici le martinisme ? Après avoir découvert Saint-Martin, Robert avait reçu d’Aurifer, son premier maître, l’initiation martiniste, le 6 juin 1942, au grade d’associé, puis aux grades d’initié et de supérieur inconnu, avec les fonctions d’initiateur, le 1er septembre de la même année, dans la clandestinité initiatique. Par analogie avec son patronyme et avec la pente de son caractère, il avait alors choisi pour nomen Ignifer, le porteur de feu. Jamais symbole n’aura été plus pertinent, plus efficace ! De même, Robert trouva sur le champ le nomen de Catherine, Pacifera, en 1965. Comment oublierai-je que Robert me fit à mon tour bénéficier de ce dépôt insigne, en 1994 ?
Dans l’Ordre martiniste, Robert Amadou seconda son vieil ami Philippe Encausse qui l’avait réveillé en 1952, et dont le fils de Papus l’avait voulu grand orateur. Il allait aussi inlassablement porter la bonne parole dans les cercles formels ou informels où l’on cultivait notamment l’amitié fraternelle du Philosophe inconnu, voire celle de Martines de Pasqually et de Papus. Robert savait, à l’instar de Saint-Martin, y distribuer la béquée, quitte à être récupéré et à servir parfois de caution indue. Mais en l’espère sa charité était exemplaire, comme était exemplaire sa lucidité. Un souvenir l’illustrera : nous sortons d’une réunion où des hommes de désir, jeunes pour la plupart, ont beaucoup parlé de l’initiation, de sciences occultes. Robert a corrigé parfois, conseillé un peu, écouté beaucoup. Qu’en penses-tu ? lui dis-je d’un air désabusé, une fois seuls, dans la rue. Robert lève les yeux au ciel, secoue la tête et me répond, terrible : « Bergson disait : on ne peut pas penser le néant ! ».
En des temps plus graves, avec des martinistes clandestins rassemblés par Robert Ambelain dont il était le bras droit, Robert Amadou reconstituait dans le Paris de l’Occupation les opérations théurgiques de Martines de Pasqually et de ses émules. Le 24 septembre 1942, la Chose répondit pour quelques-uns, dont il était – quel signe ! – à l’appel de l’homme de désir. S’en suivit la résurgence de 1943, après que Robert Ambelain eut été ordonné réau-croix par Georges Lagrèze, le 3 septembre de cette année. A son tour Ambelain lui conféra les premiers grades coëns le même mois et, à l’équinoxe d’automne 1944, il l’ordonna réau-croix. Si Robert prit ses distances avec la théurgie coën, il n’a jamais cessé de l’étudier et d’attester qu’elle surpasse la magie naturelle et la magie céleste et peut ouvrir une voie spirituelle à quelques-uns, à condition – mais condition ô combien indispensable ! – de ne pas la détacher de la foi et des exercices religieux prescrits. Mais à l’instar du Philosophe inconnu, coën de cœur, et même d’action, Robert resta jusqu’au bout, pour le bénéfice de quelques-uns. Ses « carnets d’un élu coën » (2001-2002) en témoignent.
De même, Robert avait été admis par Robert Ambelain, en 1944, dans l’Ordre kabbalistique de la Rose-Croix.
Pour mémoire et presque en marge, la fondation, le 11 septembre 1945, avec Paul Laugénie et Edouard Gesta, des Amis de Saint-Martin, tombés en sommeil, puis réveillés en 1972, sous la présidence de Léon Cellier et la présidence d’honneur de Robert Amadou. Las, les Amis passèrent ensuite du côté des instituteurs dont Robert n’avait de cesse, à l’instar de Saint-Martin, de condamner l’approche mortifiante et mortifère.
3.
Restituer l’occulte à la culture fut le premier combat, le premier service de Robert Amadou. Avec quelques-uns de sa race, il a combattu avec succès contre les récupérations mercantiles et universitaires de l’occultisme. Puis il a restitué aux occultistes, à toutes les femmes, à tous les hommes de désir, beaucoup de leur patrimoine oublié.
Lors d’un de nos derniers entretiens, je convainquis Robert qu’un troisième combat nous était désormais imposé. Car voici que des voyous cherchent à leur tour à s’emparer de l’occultisme. Ceux-là ne l’auront pas épargné pendant les dernières années de sa vie terrestre ; ils n’épargneront pas plus sa mémoire, je le sais, dans les années qui viennent. Mais de nouveaux combattants se sont dressés sur le champ de bataille.
 
Contre tant d’occultistes du dimanche, Robert Amadou vivait l’occultisme – synonyme pour lui d’ésotérisme – au quotidien, parce que son quotidien était au service de Dieu et des choses de Dieu, le sacré, nos « objets » aimait-il à dire, en écho de Saint-Martin. Ainsi, Robert ne quittait jamais la soutane qui signifiait son engagement religieux et initiatique, quitte à scandaliser les bourgeois pour qui n’existe, en matière vestimentaire comme ailleurs, qu’un modèle, unique et profane.
Robert Amadou refusait de tricher, il détestait l’hypocrisie, ne cédait à aucun terrorisme, ne supportait pas l’injustice et ne fit jamais la moindre concession qui puisse, de quelque façon, aliéner sa liberté. En quête de la perfection, qui est, disait-il, la seule fin de l’homme qui doit devenir Dieu, il ne supportait guère davantage la médiocrité. Sa plume, à titre privée, mais aussi parfois publiquement, lorsqu’il s’agissait de réparer quelque outrage, prenait parfois la forme de l’épée. Il brandissait alors la parole de l’abbé de Rancé, dont il avait fait sa devise : « ceux qui vivent dans la confusion ne peuvent s’empêcher de faire des injustices », et ses mots tranchaient vif. Cela lui valut des amitiés pour l’éternité, quelques inimitiés passagères et bien des désagréments.
Pour Robert et Catherine, la Grèce fut pendant quelques années un paradis. Alors qu’elle menaçait de se transformer en enfer, ce fut le retour à Paris, qui fut un purgatoire. Les deux dernières années de sa vie terrestre ont été pour Robert, privé de ses livres et souffrant d’une fibrose pulmonaire d’origine inconnue, une épreuve permanente, tant morale que physique. Et pourtant, la fatigue de plus en plus pesante ne l’empêchait pas, au prix d’efforts quotidiens, de se mettre chaque jour à sa table de travail, sauf pendant l’hiver 2006, et même de se rendre encore en bibliothèque, notamment à la BNF où il se rendit encore deux jours seulement avant son arrêt cardiaque, accompagné, soutenu par Catherine, qui a été un modèle de courage et de dévouement.
En 2003, Robert avait concélébré une messe pour le bi-centenaire de la mort du Philosophe inconnu, en l’église Saint-Roch, à Paris, et cette « sale maladie », comme il disait lui-même, ne l’a pas empêché non plus de participer à la célébration d’une messe annuelle pour Saint-Martin, à Honfleur en 2004, puis à Saint-Roch en 2005. Depuis 1985, une autre liturgie annuelle célébrée par Robert en mémoire de Philippe Encausse, le 22 juillet, rassemblait les proches de Philippe que Jacqueline a rejoint à son tour, en février dernier.
 
Le 22 mars, à dix heures trente, à Montfermeil, en l’Eglise Sainte Marie Mère de Dieu, la liturgie des défunts selon le rite syrien orthodoxe a été concélébrée, en araméen et en français, par le père Yakup Aydin, de l’Eglise syrienne, assisté du père Antoine Abi Acar, de l’Eglise maronite, et du père Jean-François Var, de l’Eglise catholique orthodoxe de France. Ce dernier avait, le matin, célébré un petit office, à l’hôpital Cochin, en présence de Catherine et de quelques intimes, réunis autour du corps de Robert. D’autres amis, parfois venus de loin, se sont retrouvés ensuite au Père Lachaise, sous une pluie battante, pour un dernier adieu. Au bras de Catherine, Jacqueline Corcellet, l’amie de toujours, et une autre Jacqueline, venue de Grèce.
Celui qu’Albert-Marie Schmidt, en 1950, promouvait jeune maître, sans jamais se prendre ni se donner pour tel, mais revendiquant le statut d’un vieil étudiant, n’a pas cessé, pendant des décennies, de s’instruire et de nous instruire. Robert Amadou m’en voudra-t-il de reprendre à mon compte la formule immortelle par laquelle Joseph de Maistre qualifiait Saint-Martin et par laquelle je souhaite l’honorer à mon tour ? Robert était le plus instruit, le plus sage et le plus élégant des théosophes modernes.
« Quiconque a trouvé son flambeau n’a plus rien à chercher ; mais il lui reste toujours à le conserver, ce qui est incomparablement plus difficile » dit le Philosophe inconnu. Serviteur du Seigneur et de son Eglise, ami de Saint-Martin et avec lui de tous les Amis de Dieu, combattant du bon combat, Robert Amadou fut pour moi, comme pour d’autres, un flambeau de la lumière du Seigneur. Dieu voulant, Dieu aidant, nous tâcherons de conserver cette lumière. Quant à Robert, il bénéficie désormais, dans une plus grande lumière et dans l’attente de la pleine lumière, de la compagnie de Sophia, Sagesse divine et parèdre du Christ. A ses côtés, il poursuit, je le crois comme il le croyait lui-même, sa tâche dans le sein d’Abraham.
Adieu le théosophe, le rose-croix de l’ethnocide ! Adieu mon vieux maître, mon frère et mon ami !
Serge Caillet
sergecaillet@gmail.com
 
Cet hommage a été publié dans la revue
l’Initiation, n° 2, avril-mai-juin 2006, pp. 88-100.
Publié il y a 4th May 2007 par
Libellés: Robert Amadou

Histoire de l’Eglise Gnostique (3) 1 décembre, 2018

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Histoire de l’Eglise Gnostique 3e partie par Spartakus FreeMann

La Succession d’Antioche

« Avez-vous une succession apostolique ? Déroulez la liste de vos évêques ! »

Tertullien – IIIe siècle.

Après avoir assumé le Patriarcat de l’Église Gnostique Universelle, Bricaud devint l’ami de l’évêque Louis-Marie-François Giraud (Mgr. François, mort en 1951), un ancien moine trappiste qui faisait remonter sa filiation épiscopale à Joseph René Vilatte (Mar Timotheos, 1854-1929). Vilatte était un parisien qui avait dans sa jeunesse émigré en Amérique. C’était un enthousiaste religieux, mais incapable de trouver satisfaction au sein des structures de l’Église Catholique; ainsi, en Amérique, il commença sa quête pour trouver un environnement plus adapté à sa personnalité et à ses ambitions. Il passa de secte en secte, servant pour un temps comme ministre congrégationaliste, étant plus tard ordonné prêtre au sein de la schismatique secte des « Vieux Catholiques ». Il obtint la consécration épiscopale en 1892 des mains de l’évêque Francisco-Xavier Alvarez (Mar Julius I), évêque de l’Église syrienne Jacobite Orthodoxe et Métropolitain de l’Église Catholique Indépendante de Ceylan, Goa et des Indes, qui avait à son tour reçu la consécration des mains d’Ignatius Pierre III, « Pierre l’Humble », Patriarche Jacobite Orthodoxe d’Antioche.

 Voici la retranscription du texte de la consécration :

« Au nom de l’Éternel, existant en Soi, Dieu Tout-Puissant, Amen, + Antoine-François-Xavier JULIUS 1er, par la grâce de Dieu, Archevêque de CEYLAN, COA et de l’Inde, à tous ceux qui liront les présentes, salut, paix et bénédiction en Jésus-Christ, notre Seigneur. Nous faisons savoir à tous par les présentes lettres que le 25 mai 1892, dans la cathédrale de N.D. de la Bonne Mort à HULDEDORF, COLOMBO, avec l’assistance de Mar PAUL ATHANASIUS, Évêque de KOTTAYAN, Mar GEORGES GREGORIUS, Évêque de NIRANAM, MALABAR (Inde) et en présence d’une grande multitude de chrétiens de notre juridiction et autres, en vertu des pouvoirs à nous conférés par la succession apostolique et par la faveur de S.S.PIERRE III, Patriarche du Siège Orthodoxe d’ANTIOCHE, après avoir invoqué par la prière le Saint-Esprit vivifiant, nous avons imposé les mains sur Joseph-René VILATTE, parisien de naissance, américain de naturalisation; nous l’avons consacré avec les saintes huiles pour la dignité archiépiscopale, suivant les formes du Rite Latin, sous le titre d’Archevêque de l’Ancienne Église d’Amérique, et nous lui avons confié le pouvoir d’ordonner des religieux et des prêtres, de consacrer les Églises, les autels, les cimetières, etc., etc., d’accomplir toutes les fonctions appartenant au rang métropolitain.

Donné en notre résidence archiépiscopale, Cathédrale de N.D. de la Bonne-Mort, COLOMBO (CEYLAN) aujourd’hui fête de la Pentecôte, ce 5 juin 1892.

Signé :

Julius Ier, Archevêque de CEYCLAN, de Goa et des INDES.

W.MOREY, Consul des États unis à CEYCLAN

LISBOA PINTO F.E.A.D.M.S. »

Vilatte consacra Paolo Miraglia-Gulotti en 1900; Gulotti consacra Jules Houssaye (ou Hussay, 1844-1912), Houssaye consacra Louis-Marie-François Giraud en 1911; et Giraud consacra Jean Bricaud le 21 juillet 1913.

Cette consécration est importante pour l’Église de Bricaud car elle fournit une succession apostolique et épiscopale valide et documentée, qui avait été reconnue par l’Église Catholique Romaine comme valide, mais illicite (spirituellement efficace, mais contraire à la politique de l’Église et non sanctionnée par elle). Rome, conformément à ses propres règles et lois concernant la transmission épiscopale, n’a jamais remis en cause la validité de Mgr Vilatte. Ainsi, dans une lettre de Mgr Ceretti, Nonce apostolique (« Courrier de Bavière », de Munich, et datée du 6 juillet 1925), il est dit ceci :

« Mgr Vilatte a reçu les ordres mineurs et le sous-diaconat le 5 juin 1885, le diaconat le 6 juin de la même année, et la prêtrise le 7 juin 1885… « Quant à sa consécration épiscopale, elle eut lieu le 25 mai 1892. Mgr Vilatte fut consacré par trois évêques Jacobites dans la Cathédrale de l’archevêque Alvarez (Julius Ier), c’est-à-dire en l’église Notre Dame de la Bonne Mort, à Colombo, île de Ceylan. Mgr Vilatte est en possession d’une bulle de consécration signée par ces trois évêques, et par le consul américain qui assistait à la cérémonie ».

La succession apostolique fut largement perçue comme reflétant une transmission de l’autorité spirituelle véritable dans le courant Chrétien, remontant jusqu’à Saint-Pierre ; et même plus loin à Melchizedech, le mythique prêtre-roi de Salem qui servait en tant que prêtre le Patriarche hébreu Abraham. Cela fournit à Bricaud et à ses successeurs l’autorité apostolique d’administrer les sacrements chrétiens; ce qui était important, car beaucoup des membres de l’Ordre Martiniste étaient de foi catholique, mais comme membres d’une société secrète, ils étaient sujets à l’excommunication si leur affiliation martiniste venait à se savoir. L’E.G.U. offrait donc une assurance continue de salut aux chrétiens catholiques qui étaient martinistes ou désiraient devenir martinistes.

Après la mort d’Encausse en 1916, l’Ordre Martiniste et la section française des Rites de Memphis-Misraim et de l’Ordo Templi Orientis furent chapeautés brièvement par Charles Henri Détré (Teder). Détré mourut en 1918 et Bricaud lui succéda.

Le 15 mai 1918, Bricaud consacra Victor Blanchard (Tau Targelius) qui avait été le secrétaire d’Encausse et Détré. Le 18 septembre 1919, Bricaud re-consacra Théodore Reuss sub conditione (ce terme se réfère à une consécration qui a pour but de remédier à quelque vice d’une consécration antérieure), lui donnant du même coup la succession d’Antioche et le nomma Légat Gnostique de l’E.G.U. pour la Suisse.

Des désaccords apparurent très vite entre Bricaud et Blanchard quant à la direction de l’Ordre Martiniste, qui tournèrent très vite en une hostilité mutuelle. Blanchard a même rompu avec Bricaud pour former son propre Ordre Martiniste schismatique qui sera connu comme « Ordre Martiniste et Synarchique ». La branche de Blanchard participa plus tard à la formation du conseil œcuménique des rites occultes connu sous les initiales de F.U.D.O.S.I., duquel l’AMORC de Spencer Lewis tira beaucoup de son autorité. À son tour, la branche de Bricaud sous la direction de son successeur, Constant Chevillon, se joignit à Swinburne Clymer, l’adversaire rosicrucien de Lewis, pour former un conseil rival appelé F.U.D.O.F.S.I.

Blanchard continua en consacrant au moins cinq autres évêques gnostiques sous sa propre autorité, dont Charles Arthur Horwath, qui consacra, à nouveau, plus tard, sub conditione, Patrice Genty (Tau Basilide), le dernier patriarche de l’Église Gnostique de France qui avait été consacré auparavant dans la succession spirituelle de Doinel par Fabre des Essarts; et Roger Ménard (Tau Eon II), qui consacra alors Robert Ambelain (Tau Robert) en 1946. Ambelain constitua sa propre Église gnostique, l’Église Gnostique Apostolique, en 1953, l’année de la mort de Blanchard. Ambelain consacra au moins 10 évêques gnostiques au sein de son Église : dont Pedro Freire (Tau Pierre), Primat du Brésil, André Mauer (Tau Andreas), Primat de Franche-Comté et Roger Pommery (Tau Jean), évêque titulaire de Macheronte.

Bricaud mourut le 21 février 1934, et Constant Chevillon (Tau Harmonius) lui succéda en tant que patriarche de l’E.G.U. et Grand Maître de l’Ordre Martiniste. Chevillon avait été consacré par Giraud en 1936 et il consacra alors un certain nombre d’évêques lui-même, dont Clymer en 1938 et Arnold Krumm-Heller (fondateur de la Fraternitas Rosicruciana Antiqua et représentant de l’O.T.O. de Reuss pour l’Amérique du Sud) en 1939. Durant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement fantoche de la France occupée de Vichy supprima toutes les sociétés secrètes et le 15 avril 1942, l’E.G.U. fut officiellement dissoute par le gouvernement. Le 22 mars 1944, Chevillon fut brutalement assassiné par les miliciens de Vichy.

L’E.G.U. fut ravivée après la guerre; et en 1945, Tau Renatus fut élu comme successeur du martyr Chevillon. À Renatus succédera Charles-Henry Dupont (Tau Charles-Henry) en 1948 qui l’abandonna en 1960 en faveur de Robert Ambelain (Tau Jean III) qui avait acquis une grande proéminence du fait de ses écrits. L’E.G.U. fut alors mise en sommeil par Ambelain au profit de sa propre Église, l’E.G.A.

En 1969, Tau Jean III aura comme successeur à la tête de l’E.G.A., André Mauer (Tau Andreas), à qui succédera Pedro Freire (Tau Pierre), primat de l’Amérique du Sud, en 1970. La même année, Freire avait été re-consacré sous le nom de Mar Petrus-Johannes XIII, patriarche de l’Église Gnostique Catholique Apostolique par Dom Antidio Vargas de l’Église Catholique Apostolique brésilienne. À sa mort en 1978, Freire aura comme successeur Edmond Fieschi (Tau Sialul I) qui abdiqua en faveur de son coadjuteur Fermin Vale-Amesti (Tau Valentius III) qui refusa de reprendre sa charge ; mettant ainsi l’Église Gnostique Apostolique ainsi que l’Église Gnostique Catholique Apostolique en repos en tant qu’organisation internationale. Une branche autocéphale nord-américaine de l’Église Gnostique Catholique Apostolique survit sous la direction du Primat Roger Saint-Victor Hérard (Tau Charles) qui consacra un certain nombre d’évêques, mais mourut en 1989 sans se donner de successeur. Plusieurs des évêques d’Hérard sont toujours actifs aux U.S.A.

L’E.G.C. ou « Ecclesiae Gnosticae Catholicae »

Aleister Crowley (1875-1947) entra en 1910 dans l’Ordo Templi Orientis de Reuss en tant que VII° (à ce moment, n’importe quel 33° du Rite Écossais Ancien Accepté pouvait entrer dans l’O.T.O. comme VII°). Le 1er juin 1912, Crowley fut reçu par Reuss IX° et il fut désigné « Grand Maître National X° pour l’Irlande, Iona et les Iles Britanniques ». L’année suivante, il publia le Manifeste de la MMM qui incluait l’Église Gnostique Catholique dans la liste des organisations dont la sagesse et les connaissances sont comprises dans l’O.T.O.

Crowley a également écrit le Liber XV, « The Gnostic Mass », en 1913. le Liber XV fut publié la première fois en 1918 dans l’International, et encore en 1919 dans The Equinox, Vol. III, N. 1 (The Blue Equinox), finalement en 1929/30 dans l’appendice VI de Magick en Théorie et en Pratique. Le nom latin Ecclesia Gnostica Catholica fut créé par Crowley en 1913 quand il écrivit leLiber XV.

Dans le Chapitre 73 des Confessions d’Aleister Crowley, il dit qu’il écrivit la Gnostic Mass en tant que « Rituel de l’Église Gnostique Catholique » qu’il prépara pour « l’utilisation par l’O.T.O., de la cérémonie centrale de célébrations publiques ou privées, correspondant à la Messe de l’Église Catholique Romaine. » Il est évident que Crowley voyait l’E.G.C. et l’O.T.O. comme inséparables ; particulièrement par rapport au IX° de l’O.T.O. dans lequel Crowley avait été initié l’année avant qu’il n’écrive Gnostic Mass et qui est appelé « le Souverain Sanctuaire de la Gnose ».

En 1918, Reuss traduisit la Gnostic Mass de Crowley en allemand, en faisant une série de modifications éditoriales et la publia sous les auspices de l’O.T.O. Dans sa publication de la Gnostic Mass, Reuss donna Bricaud comme le Souverain Patriarche de l’Église Gnostique Universelle et lui-même comme Légat pour la Suisse pour l’E.G.U. et Souverain Patriarche et Primat de Die Gnostische Katolische Kirche, un titre qu’il peut avoir reçu lors de la conférence de Paris de 1908.

L’Église Gnostique Chaote

En mai 2004, trois évêques – Sophia Éris, Tau Sebek et Tau Héliogabale – de la filiation gnostique de Robert Ambelain se réunirent physiquement en l’Oratoire gnostique de Marseille et convoquèrent un Concile Gnostique afin de constituer une nouvelle branche de l’arbre de la Gnose : l’Église Gnostique Chaotico-Apostolique (confer le texte de Tau Jean Huss). Ils élisent alors Sophia Éris comme Matriarche de la nouvelle Église afin de marquer le passage dans le Nouvel Éon Chaotique. Dans un même mouvement, ils lancent l’anathème et excommunient certains sorciers néfastes et noirs (ou prétendus tels pour les besoins de la cause). Cette même année verra la consécration de plusieurs nouveaux évêques et de nouvelles sophias en France, Suisse et Belgique. Patentes sont données aux USA à Tau Xi afin de fonder en Amérique du Nord diverses communautés gnostiques. En décembre, Sophia Irouael devient Légat Gnostique de l’Église pour l’Angleterre.

En 2005, cette Église changera de nom en Église Gnostique Chaote et publiera une première version de Cérémonial à l’usage des fidèles, des clercs et des évêques. La nouvelle Église entend jeter un Pont mystique et spirituel entre les diverses traditions en rejetant les dogmes monolithiques du passé issus de la seule psyché torturée des hommes et non de la Divinité Inconnaissable. Le rituel de la messe ainsi que celui de la consécration des nouveaux évêques sont revus dans un sens plus spirituel et détaché des pompes catholiques des vieilles églises gnostiques apostoliques.

Succession Jacobite d’Antioche :

127 – Mar Ignatius Peter III, 1872.

128 – Mar Paul Athanasius (Kadavil Kooran) consacré en 1877 par Mar Ignatius Peter III comme Évêque Syrie-Antioche de Kottayam et Métropolite de Malabar (Inde).

129 – Mar Julius I (Antonio Francis Xavier Alvares) consacré le 28 1889 par Paulose Mar Athanasius, sous l’autorité du Patriarche Ignatius Pierre III afin d’être archevêque du Rite Latin Indépendant de l’Église Catholique de Ceylan, de Goa et des Indes.

130 – Joseph René Vilatte fut consacré le 25 mai 1892 à Colombus à Ceylan à la Cathédrale de Notre Dame de la Bonne Mort par Mar Julius I. sous l’autorité d’une Bulle de Mar Ignatius Pierre III datée du 29 décembre 1891, il fut désigné afin de servir en tant qu’archevêque en Amérique du Nord.

Également dans cette succession : (131) Paolo Miraglia, 6 mai 1900; (132) Jules Houssaye (Abbé Julio) 4 décembre 1904; (133) François Giraud, 21 juin 1911; (134) Jean Bricaud (Tau Jean II), 21 janvier 1913; (135) Victor Blanchard (Tau Targelius), 5 mai 1918; (136) Roger Menard (Tau Eon III), 7 janvier 1945; (137) Robert Ambelain (Tau Jean III), 10 juin 1946; (138) Roger Deschamps (Tau Jean Rudiger), 31 mai 1959; (139) Armand G. Toussaint (Tau Raymond), 1 juin 1963; (140) Marcel Jirousek (Tau Frédéric), 26 décembre 1966; (141) Tau IAcObus, 14 septembre 1984; (142) Tau Héliogabale, 19 mai 2004.

Histoire de l’Eglise Gnostique 3e partie, Spartakus FreeMann 2008.

SOURCE : https://www.esoblogs.net/

Histoire de l’Eglise Gnostique (3)  dans Recherches & Reflexions EzoOccultlogo105

Qu’est-ce qu’un pentacle ? 26 octobre, 2010

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , 2 commentaires

Qu’est-ce qu’un pentacle ?

 

 

Voici un pentacle proposé par l’abbé Julio. Si on le porte dans les conditions requises, il protège des ennemis et des blessures par armes.

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« C ’est horrible, c’est pris dans un grimoire ! Il y a une image diabolique et une formule magique ! » s’écriera l’évangéliste effarouché. Il se mettre en prière pour ôter de sa vue ce que son étroitesse d’esprit lui fait apparaître comme une diablerie.

Une formule magique ?

Racontons l’histoire…Nous sommes en l’an 312, au pont Milvius. L’empereur Constantin est en guerre contre son rival Maxence. L’issue de la bataille s’annonce mal. En rêve, l’empereur reçoit l’ordre de faire représenter sur son étendard la phrase In Hoc Signo Vinces, « Par ce signe vous vaincrez ». Il le fait. Il remporte la bataille.

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Donc pas de chance ; ce qu’il rejette, ce que l’évangéliste transi demande à Dieu d’ôter de sa vue, c’est la phrase que Dieu lui-même nous a donné. C’est la phrase que Dieu lui-même a demandé d’écrire afin d’aider la victoire de sa cause.

L’image, une diablerie sortie d’un grimoire ?

Cette image, c’est le chrisme. C’est-à-dire la superposition des lettres grecques X (qui se prononce Ch) et P (qui se prononce R). Ce sont tout simplement les deux premières lettres du mot grec Christos, Christ. On trouve ce chrisme dans la plupart des monuments chrétiens depuis deux mille ans !

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Quant au fouet, aux clous, au marteau et à l’éponge fixée à un bâton, ce sont les « instruments de la Passion du Christ » qui a été flagellé, puis cloué à la croix avant qu’on lui tende une éponge imbibée de vinaigre pour étancher sa soif.

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L’évangéliste transi prie donc Dieu de retirer de sa vue la phrase qu’il a lui-même demandé de brandir sur un étendard… Il prie Dieu de retirer de sa vue les initiales du mot « Christ »… Il insiste sur les souffrances de la croix, mais il prie Dieu de retirer de sa vue les instruments de la Passion…

La troisième voie, celle de l’ésotérisme chrétien, consiste à comprendre. Á passer au-delà de nos peurs pour aider les autres. Á savoir unir en nous le mage et le prêtre, comme ils l’étaient dans les temps anciens

 

Denis Labouré

3 avenue de la Libération

42000 Saint-Étienne

www.spiritualite-occidentale.com

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Les trois lois de la divination 31 août, 2010

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Les trois lois de la divination

 

Après vous avoir présenté le grand Paracelse, le bon abbé Julio et la très protestante Mary Baker Eddy, changeons de style. Le texte qui suit est traduit de Magick, du mage provocateur Aleister Crowley. Ce texte résume de façon géniale les principes qui sous-tendent n’importe quel art divinatoire.

 

Il est donc utile de posséder un art par lequel on puisse obtenir à l’instant toute information pouvant s’avérer nécessaire. Cet art est la divination. Les réponses aux questions que l’on pose en divination ne sont pas véhiculées directement, mais par l’intermédiaire d’une série adéquate de symboles. Ces symboles doivent être interprétés par le devin dans le contexte de son problème. Il n’est pas praticable de bâtir un lexique dans lequel  la solution de chaque difficulté serait donnée en jouant

sur une multitude de mots. Ce serait difficile à manier ; d’ailleurs, la nature ne fonctionne pas de cette manière-là.

La théorie de tout processus de divination peut être exposée en quelques principes simples.

 

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1. Nous postulons l’existence d’intelligences, qu’elles se situent à l’intérieur ou à l’extérieur du magicien, et dont celui-ci n’est pas directement conscient. (Que l’intelligence avec laquelle la communication s’établit soit une entité objective ou une partie cachée du mental du devin n’importe pas dans le cadre de cette théorie). Nous supposons que de telles intelligences sont capables de répondre correctement, dans le cadre de certaines limites, aux questions posées.

2. Nous postulons qu’il est possible d’élaborer un compendium de hiéroglyphes suffisamment élastique dans ses significations pour inclure toute idée possible, et qu’un ou plusieurs d’entre eux peut toujours être pris pour représenter une idée. Nous supposons que ces hiéroglyphes seront compris par les intelligences avec lesquelles nous souhaitons communiquer, de la même manière qu’ils seront compris par nous-mêmes. Nous disposons donc d’une sorte de langage. On peut le comparer à une lingua franca peut-être défectueuse lorsqu’il s’agit d’exprimer des nuances subtiles, langage par cela inadapté pour la littérature, mais qui peut encore servir pour la conduite des affaires quotidiennes dans ces lieux où de nombreuses langues sont parlées. L’hindoustani en est un exemple. Mais l’analogie avec les signes et symboles utilisés par les mathématiciens est encore meilleure, qui peuvent ainsi transmettre parfaitement leurs idées sans parler un mot de la langue de l’autre.

3. Nous postulons que les intelligences que nous souhaitons consulter veulent, ou peuvent être poussées, à nous répondre de manière fiable.

Considérons en premier lieu la question du compendium de symboles. L’alphabet d’un langage est une manière plus ou moins arbitraire de transcrire les sons utilisés pour le parler. Les lettres elles-mêmes ne possèdent pas nécessairement une signification particulière. Mais dans un système de divination, chaque symbole évoque une idée précise. Cela ne perturberait pas la langue anglaise si nous ajoutions quelques lettres nouvelles.

En réalité, quelques systèmes de sténographie l’ont fait. Mais un système de symboles adapté à la divination doit être une représentation complète de l’univers, chaque symbole étant absolu, et l’ensemble ne pouvant être réduit. Un tel système constitue en fait techniquement un pentacle au sens le plus complet du terme.

Considérons quelques grands exemples de tels systèmes. Nous pouvons observer qu’un mode habituel de divination consiste à interroger des livres en plaçant le pouce au hasard entre les pages. Les Livres Sybillins, les œuvres de Virgile, et la Bible ont très fréquemment été utilisés pour ce but. Pour justifier cette pratique du point de vue théorique, on suppose que le livre employé est une représentation parfaite de l’univers. Mais, même si c’était le cas, c’est une forme inférieure de construction, parce que la seule conception raisonnable du Cosmos est mathématique et hiéroglyphique plutôt que littéraire…

Les principaux moyens de divination dans l’histoire sont l’astrologie, la géomancie, le Tarot, la Sainte Kabbale et le Yi-King. Il en existe des centaines d’autres; de la pyromancie, oeiromancie, augures tirés des sacrifices, et le défilé de quelques anciens oracles aux présages tirés du vol des oiseaux et  des prédictions tirées de feuilles de thé.

 

 

Denis Labouré

3 avenue de la Libération

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Le bon Abbé Julio 21 février, 2010

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Le bon Abbé Julio


 Cette mini-biographie est composée à partir du livre L’Abbé Julio (Robert Ambelain) et de la biographie rédigée par Fabre des Essarts.

 

Julien-Ernest Houssay naquit le 3 mars 1844 à Cossé-le-Vivien, dans la Mayenne. En plein pays chouan… Fils d’un petit entrepreneur en maçonnerie, il fut prêtre par vocation et contre le gré de sa famille.

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En 1870, nous le trouvons vicaire de la paroisse du Grand-Oisseau. Quand la guerre éclate, il s’engage et devient aumônier des volontaires rassemblés par le général Cathelineau. Ceux-ci, zouaves pontificaux, sont légitimistes et profitent de la situation, tôt confuse, pour arborer le drapeau blanc. Mais l’abbé Houssay confiera plus tard qu’il eut suivi de la même façon le drapeau rouge de Garibaldi.

 

Pendant la guerre, l’abbé Houssay devient un héros national par son dévouement auprès des blessés.

 

Après la guerre, l’abbé Houssay est nommé au vicariat de Juvigné, puis de Javron, deux paroisses de la Mayenne. Mais sa santé est gravement altérée par les fatigues de cette dure campagne. En 1875, Il sera hospitalisé à l’hôpital militaire d’Amélie-les-Bains dont il sera l’aumônier. Il en sort guéri en 1878 pour se voir confier un vicariat en l’église Saint-Joseph, à Paris.  

 

Devant une cascade de scandales que la haute autorité du diocèse étouffe, l’abbé Houssay n’hésite pas. Ces scandales vont du viol pratiqué sur de malheureux orphelins d’une institution bien connue à la séduction de petites domestiques mineures, en passant par la fornication avec des dévotes fortunées, et la captation d’héritages. S’y ajoutera enfin la simonie. Ces scandales, l’abbé Houssay les fera éclater en des brochures retentissantes.

Son évêque, le cardinal Richard, fait régner la terreur ultramontaine sur son clergé. Le 28 février 1885, l’abbé Houssay est nommé par disgrâce à la paroisse Sainte-Marguerite, ayant eu le front de poursuivre en justice, pour escroquerie, deux laïques protégés par l’évêché.

Le 1er mars 1885, Mgr Richard, l’archevêque de Paris, le convoque. Il tente de muter ce témoin gênant des intrigues parisiennes dans une cure de campagne.

L’abbé Houssay refusa par lettre du lendemain 2 mars 1885. Mgr Richard lui déclara une guerre sans merci. Il lui fit d’abord refuser l’accès matériel aux autels de l’église Saint-Martin. Isolé, l’abbé Houssay démissionne au cours de l’année 1885, quittant définitivement l’institution romaine.

Dans l’hôtel modeste où il loge, ses ennemis lui dépêchent une fille facile avec pour mission de le faire devenir son amant tout en lui offrant les moyens de subvenir à ses besoins. Stratégie pour le déshonorer qu’il évinça.

Avec l’appui d’autres prêtres qui le rejoignent, l’abbé Houssay fonde une petite revue, La Tribune du Clergé. C’est là qu’il adopte le pseudonyme d’Abbé Julio. Il survit en donnant des leçons de diverses matières. À l’évêché, on l’apprend ; des interventions souterraines lui font perdre ses emplois.

En 1888, nous le trouvons collaborant au journal L’Ami de l’Humanité. De 1888 à 1889, il crée et anime une petite feuille périodique, La Tribune Populaire, organe de la démocratie religieuse et de la défense du clergé. Parallèlement, de 1888 à 1902, il publie un autre périodique, L’Étincelle, « revue religieuse et libérale », organe de l’union des Églises. Dans cette revue, l’abbé Julio attaque les dérives de l’Église Romaine, mais aussi la faction athée de la franc-maçonnerie.

Toujours en 1888,  il fait la connaissance de Jean Sempé, guérisseur opérant par la seule prière. Jean Sempé guérissait en priant, en faisant prier avec lui, en bénissant de l’eau, du sel, de l’huile, en chassant tout mal « au nom de Jésus-Christ ». Jean Sempé démontre à l’Abbé Julio ce que les Évangiles enseignent, à savoir que le Christ a confié à ses disciples le pouvoir d’imposer les mains aux malades.

À son tour, l’abbé Julio prie, impose les mains et montre à tous le pouvoir de la prière et de la messe.

À l’évêché de Paris, on s’inquiète. Mgr Richard fait offrir à l’Abbé Julio de se soumettre, lui assurant alors, avec le pardon absolu pour son indiscipline littéraire, sa rentrée en grâce, et un poste important. L’Abbé Julio refuse la charge, mais accepte la proposition de se soumettre, à condition de pouvoir continuer d’exorciser et de guérir. Mgr Richard le fait nommer curé d’une très humble cure, celle de Pont-de-Ruan, au sud de Tours. Ce séjour va lui laisser du loisir. L’Abbé Julio n’est pas du genre à s’ennuyer…

Dans cette cure, il découvre le Bénédictional Romain de 1665, recueil d’exorcismes et de prières ignorés de l’Église contemporaine. Il y prélèvera l’essentiel des documents qu’il intégrera à ses propres livres. Dans cette cure, il découvrira une étude sur Origène, chantre de la vraie gnose, de la gnose orthodoxe. En lisant Léonce de Larmandie, il découvrira la puissance du sacerdoce catholique bien compris.

Ayant quitté la Touraine, il vient habiter Fontenay-sous-Bois, puis Paris, puis Vincennes en 1903. Il réussit à installer une petite chapelle en 1901. L’œuvre de l’Abbé Julio allait-elle disparaître avec lui ? Ses livres lui survivraient. Mais sa prêtrise ne lui permettait pas de consacrer d’autres prêtres. Toujours vers 1901, alors qu’il résidait à Fontenay-sous-Bois, il reçoit la visite de Monseigneur Joseph-René Vilatte.

Le 4 décembre 1904, celui-ci le fait sacrer évêque comme chef de l’Église catholique libre de France par Mgr Miraglia, son coadjuteur. Mgr Miraglia était lui-même évêque de l’Église catholique indépendante d’Italie, ayant été consacré le 6 mai 1900 par Mgr Vilatte. La cérémonie a lieu dans l’église paroissiale du Rite Vieux-Catholique de Thiengen, dans le duché de Bade.

Jusqu’à sa mort en 1912, l’Abbé Julio rêva d’un catholicisme guérisseur et régénéré par la gnose.

 

Denis Labouré

3 avenue de la Libération

42000 Saint-Étienne

www.spiritualite-occidentale.com

www.astrocours.fr

Lyon et ses mages 21 décembre, 2008

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Du dieu Lug aux martyrs chrétiens

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Lyon est une ville élue par les dieux. Déjà par son nom ! Sur les hauteurs de la ville, les Celtes rendaient sans doute un culte au dieu Lug.

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Sous le nom de Lugdunum, Lyon devint province romaine une cinquantaine d’années avant l’ère chrétienne. Sur la colline de Fourvière, les romains consacrèrent un temple à Cybèle, la mère des dieux. Chacun connaît le martyre de l’évêque Pothin ou celui de Blandine, esclave chrétienne de 19 ans. D’où le nom attribué à deux églises de la ville.

En moins de trois siècles, trois religions auront marqué la ville. Avec un tel départ, Lyon ne pouvait pas décevoir les esprits assoiffés de mystère et de spiritualité.

Enjambons un millénaire et demi. Faisons connaissance avec cinq figures hautes en couleurs qui marquèrent l’histoire lyonnaise.

Nostradamus publie ses célèbres prédictions

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Michel de Notredame, dit Nostradamus (1503-1566) tenait son nom du village de ses ancêtres ; Notre-Dame d’Alet (vallée de l’Aude). Il réunit les qualités de Médecin, astrologue, devin et mage.

Dans une de ses Centuries (1, 35), il annonce un tournoi. Le plus âgé des deux adversaires verra son heaume traversé par l’arme du plus jeune. L’œil sera crevé et il en mourra. Le 30 juin 1559, le roi Henri II meurt effectivement dans un tournoi, tué par le comte de Montgomery. Tous les détails se vérifient. Les Centuries de Nostradamus deviennent célèbres.

Catherine de Medicis le fait venir à Paris en 1555. L’année suivante, Catherine de Médicis et Henri II le réclament à Blois, pour le consulter sur l’avenir de leurs sept enfants. Emmanuel de Savoie et Marguerite de France le consultent en 1559. Charles IX le consulte en 1564.

Le 2 juillet 1566, Nostradamus meurt vers les trois heures et demi du matin. Dans ses éphémérides, sur la page de fin juin 1566, il avait écrit : « Ici, la mort est proche ». Le soir du 1er juillet, il prit congé en annonçant : « Vous ne me verrez pas en vie au soleil levant ».

Les éditeurs de la ville de Lyon publièrent l’essentiel des textes rédigés par Nostradamus. Le fonds général de la Bibliothèque de Lyon était déjà riche. Mais Michel Chomarat l’a considérablement augmenté en y déposant son fonds privé. Les chercheurs ont ainsi accès au plus important fonds mondial consacré au mage. En furetant sur le site de la Bibliothèque (bm-lyon.fr), vous y trouverez de multiples archives et documents. Dont une exposition (virtuelle) reprenant celle organisée à Salon de Provence sur les « Prophéties en temps de crise ».

La dernière victime de l’Inquisition séjourne dans la capitale des Gaules

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20 octobre 1784. Cagliostro arrive à Lyon et descend à l’hôtel de la Reine. Cet hôtel occupait l’emplacement de la maison qui fait actuellement l’angle de la rue d’Algérie et de la rue Sainte-Catherine. Il parcouru l’Europe entière, multipliant les guérisons miraculeuses, soignant les pauvres, effectuant des opérations de haute-magie. Mozart l’immortaliserait bientôt dans sa Flûte Enchantée, sous le nom de Sarastro.

En novembre 1776, Cagliostro séjournait à Londres. Il s’y était fait remarquer en prédisant à six reprises successives le numéro gagnant de la Loterie Royale. Ce Cette raison et quelques autres avaient entraîné son expulsion.

Si certains soyeux craignaient de s’ennuyer, ils se trompaient ! Les disciples lyonnais se cotisent et bâtissent un temple magnifique aux Brotteaux. Le 24 décembre 1784, Cagliostro inaugure un nouveau rite maçonnique, le « Rite de la Haute Maçonnerie égyptienne ». Dans sa loge, des évocations sont organisées en présence du duc de Richelieu. Elles culminent dans des visions accessibles à tous. Prost du Royer, chef d’une loge lyonnaise, était mort le 21 septembre de la même année. Qu’à cela ne tienne ! Son fantôme apparut et fut reconnu par les membres de cette loge qui étaient présents. J. B. Delorme, premier d’une longue série, fut guéri d’une maladie incurable. Des enfants devenaient, sous son commandement, capables de la clairvoyance la plus spectaculaire.

Mais Cagliostro a la bougeotte. C’est un nomade. Le 27 janvier 1785, il quitte Lyon pour Paris. L’aventure continue. Le 22 août 1785, Cagliostro est arrêté et accusé d’avoir trempé dans l’affaire du collier de la Reine. Il est enfermé à la Bastille. Le 31 mai 1786, il est blanchi et acquitté par le Parlement de Paris. Le roi, désavoué par sa justice, le bannit de France. C’est alors que Cagliostro annonce, trois ans à l’avance, la destruction de la Bastille, la convocation des Etats Généraux et la destruction des lettres de cachet.

Tout cela devait mal finir. Le 27 décembre 1789, alors qu’il séjournait à Rome, le pape Pie VI ordonna son arrestation. Le 7 avril 1791, Cagliostro fut condamné à l’emprisonnement perpétuel. Enfermé le 21 avril au fort de San Leo (près de Rimini), il y passa le reste de sa vie dans des conditions ignobles, au fond d’un cachot nommé Il Pozzetto, nom qui signifie quelque chose comme « oubliette », « puits » ou « égout ». Il y mourut le 26 août 1795, deux ans et demi avant l’arrivée des troupes françaises qui firent sauter la forteresse de San Leo. Cagliostro fut peut-être la dernière victime de l’Inquisition. Dans son cachot, qui se visite aujourd’hui, les visiteurs déposent des roses rouges.

Un lyonnais fait tourner les tables

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Hippolyte-Léon Rivail naquit à Lyon en 1804 et mourut en 1869. Il formalisa le spiritisme. Ce nom recouvre plusieurs modes de communication avec les esprits, dont les célèbres tables tournantes. Un des esprits lui révèle que, dans une existence antérieure en Gaule, il fut druide sous le nom d’Allan Kardec.

Il réunit ses enseignements dans deux livres constamment réédités : Le Livre des Esprits et Le Livre des médiums. Il répandit en France l’idée d’un perfectionnement de l’âme par des réincarnations successives. Lyon fut un centre spirite important. Sait-on que la première crèche de la ville fut organisée par les spirites ? Et jusqu’au 15 janvier prochain, ne manquez pas l’exposition « Lyon, cœur du spiritisme » organisée par la Bibliothèque de Lyon (Part-Dieu) !

Le spiritisme devait se répandre dans le monde. Il imprégna et domina la religion de pays entiers, du Brésil au Vietnam. Si vous allez dans le second, visitez les temples du spiritisme local, le cao-daïsme. Vous y verrez trôner la statue de Victor Hugo, un autre spirite célèbre. 

A Paris, Allan Kardec est enterré au cimetière du Père Lachaise. Toujours fleurie, sa tombe reproduit un monument mégalithique.

Le guérisseur devient médecin des armées impériales

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Nizier Anthelme Philippe (1849-1905) est mieux connu sous le nom « Maître Philippe de Lyon ». A l’âge de 14 ans, il quitte son village natal (Loisieux, en Savoie) pour rejoindre son oncle Vachod, boucher à Lyon.

Il vécut à l’Arbresle. Guérisseur, il avait poursuivi en auditeur libre des études de médecine et de pharmacie pour exercer légalement ses dons. La popularité de Maître Philippe était immense. Il soignait par le magnétisme et dispensait gratuitement ses soins aux pauvres.

Sa renommée se répandit dans toute l’Europe. A partir de 1901, il séjourna à plusieurs reprises à la cour de Russie pour soigner l’hémophilie du fils du tsar Nicolas II. Il y opéra des guérisons remarquées. Au point que le tsar demanda au président de la République française, Emile Loubet, un diplôme en médecine ad honorem pour le guérisseur. Irrité par le refus qui lui fut opposé, le tsar nomma Philippe médecin des armées impériales !

L’influence de Maître Philippe à la cour de Russie fut supplantée par celle de Raspoutine. Pourtant, le français avait  tenté de mettre en garde la famille impériale contre le personnage, et avait annoncé l’irruption de la révolution russe.

Allez au cimetière de Loyasse, sur le plateau de Fourvière. La tombe est fleurie par des admirateurs venant du monde entier.

Les petites Eglises parallèles et leur patriarche

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Joseph-René Vilatte était un prêtre fâché avec la hiérarchie catholique. Fondateur d’une communauté au Québec, il lui fallait en assurer la survie. En 1892, trois évêques orthodoxes (l’un d’eux a été canonisé depuis) le consacrèrent évêque. Ce nouvel évêque en consacra d’autres à son tour. L’un des successeurs fut l’abbé Julio, grand guérisseur. Il rassembla une multitude de prières recueillies dans les campagnes. Ses livres portent des titres qui rappellent la Belle époque. Ainsi, ces Grands secrets merveilleux pour aider à la guérison de toutes les maladies physiques et morales, constamment réédité.

En 1913, le successeur de l’abbé Julio consacra un lyonnais, Jean Bricaud (1881-1934).

Cette petite Église parallèle était indépendante de l’Église romaine. Elle était composée de plusieurs courants regroupés sous le vocable « Église Gnostique ». En mémoire des Gnostiques, chrétiens des premiers siècles exterminés par Rome pour dissensions doctrinales.

Il y a cent ans, les francs-maçons étaient déjà automatiquement excommuniés. Si peu s’en soucient de nos jours, beaucoup en devenaient insomniaques à l’époque. A leur mort, les rites funéraires catholiques leur étaient refusés. L’Église Orthodoxe était alors réservée aux communautés étrangères (russe, grecque, arménienne, etc.) dont elles utilisaient la langue et la liturgie. Ce n’était donc pas une issue possible. Aussi, des francs-maçons et occultistes de toutes sortes se dirigeaient-ils vers de petites Églises parallèles.

Allez au cimetière de Francheville-le-Haut. Vous trouverez une tombe étrange. Y sont enterrés Constant Chevillon et Jean Bricaud. Le premier dirigea un rite maçonnique occultiste. En 1944, il fut assassiné par la milice de Vichy à qui cela ne plaisait guère. Le second fut à la tête de l’Église Gnostique et mourut en 1934. Leurs titres sont gravés sur la pierre tombale. Le monument est à l’abandon, alors que celles des mages précédents sont couvertes de fleurs. Les « initiés » qui se recommandent aujourd’hui de Chevillon et de Bricaud seraient-ils plus ingrats ?

Denis Labouré

Pour lire d’autres articles de Denis Labouré : http://astrocours.free.fr/pages/articles/hermetique.htm Pour connaître les cours qu’il diffuse : http://astrocours.free.fr/pages/apprendreeso.htm Pour vous procurer ses livres: http://reikimarc.ifrance.com/ Pour connaître les séminaires qu’il anime : http://astrocours.free.fr/pages/seminaireeso.htm .

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