La franc-maçonnerie est-elle une voie d’éveil? 30 août, 2008
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , 3 commentairesLa franc-maçonnerie est-elle une voie d’éveil?
«le bouddhisme… ne contient ni n’autorise aucune promesse. Il propose simplement la nécessité fondamentale de travailler avec soi-même. Essentiellement, très simplement, de façon très ordinaire. C’est très sensé. On ne se plaint pas en fin de parcours. C’est très précis comme voyage.»
A la fin du colloque précédent, il me semble qu’une interrogation persistait : si la franc-maçonnerie est une voie spirituelle complète, quels compléments de nombreux maçons peuvent-ils bien aller chercher dans d’autres traditions spirituelles et notamment dans le bouddhisme ?
C’est à cela que j’ai souhaité réfléchir à partir de ce que j’ai expérimenté au sein du R.E.A.A.
Franc-maçon depuis 30 ans, sympathisante bouddhiste depuis une vingtaine d’année, bouddhiste active depuis l’an dernier… Au fil du temps et des lectures, de multiples convergences me sont apparues. Je me sens en terrain connu dans ce que je comprends et découvre en pratique du Dharma alors que la voie concrète que j’ai suivie avec persistance et permanence pendant la moitié de ma vie est celle de la franc-maçonnerie.
En restant dans les limites de ce qui est accessible à tous dans les ouvrages maçonniques (pas de bigoterie maçonnique !), dans un premier temps, je présenterai quelques convergences. Puis je montrerai que la franc-maçonnerie est un chemin méthodologique ouvert sur une certaine qualité de lumière. Enfin, j’indiquerai comment, pour moi, la franc-maçonnerie a eu pour la fonction d’une propédeutique qui s’est, à un endroit précis, branchée sur le Dharma, voie d’éveil.
Une affirmation de Chôgyam Troungpa m’a fourni un point de départ.
Il écrit, dans Mandala, que « le bouddhisme… ne contient ni n’autorise aucune promesse. Il propose simplement la nécessité fondamentale de travailler avec soi-même. Essentiellement, très simplement, de façon très ordinaire. C’est très sensé. On ne se plaint pas en fin de parcours. C’est très précis comme voyage. »
Cela s’applique aussi bien à la franc-maçonnerie qu’au bouddhisme.
La franc-maçonnerie, comme le bouddhisme, ne fait aucune promesse. Les voyages dont il est question, et il est constamment question de voyages en maçonnerie, sont des voyages sur place. Ce qui est offert, c’est un cadre concret de travail sur soi avec pour horizon un symbole, le delta radieux. Ce symbole est suffisamment fort pour entraîner l’adhésion et pour déclencher un élan vers quelque chose d’indéfinissable… quelque chose qui dépasse la condition humaine et qui peut-être la contient en germe.
Les franc-maçons sont, par définition, Fils de la Lumière. Les membres du Sangha, comme tous les humains, ont en eux la nature de Bouddha, terrain d’éveil.
Lumière, éveil… Ces mots, loin d’évoquer un objectif de clarté ultime extérieur à l’humain, terme d’une sorte de quête du Graal par définition impossible à atteindre, ces mots désignent une réalité d’illumination interne, une réalité qu’il convient de dévoiler au moyen d’un travail sur soi.
Tous les francs-maçons gardent claire l’image de la porte du temple qui, lors de l’initiation maçonnique, s’ouvre sur le delta radieux. Cette porte s’ouvre au candidat qui « est dans les ténèbres et cherche la lumière »… Ce symbole concret de la connaissance peut être aussi perçu comme un indice d’éveil désignant la découverte de la réalité ultime, cachée sous l’apparence trompeuse des phénomènes. Lumière, éveil… cela semble très proche.
Certaines convergences m’ont permis de relier, dans mon cheminent, sentier maçonnique et voie du Bouddha. Tout d’abord, et c’est ce que je considère comme fondamental, l’exposé des Quatre Nobles Vérités me paraît une grille applicable à la démarche maçonnique.
Le premier point, c’est la constatation de la souffrance.
Ce qui apparaît d’emblée dans les motivations de la grande majorité des profanes qui frappent à la porte du temple, c’est l’expérience de la nature douloureuse de l’existence. En 30 ans, je n’ai pas rencontré de gens vraiment, totalement heureux, qui fassent cette démarche. Il y a au minimum, dans toute demande, une insatisfaction, un appel à la force quasi mythique de la franc-maçonnerie pour fournir un point d’appui où placer son levier pour être plus efficace. Je ne parle pas, bien sûr, des curieux plus ou moins inconscients qui passent là comme des touristes, ni des arrivistes qui n’auront jamais de maçons que le nom.
On a pu dire que la franc-maçonnerie était un gigantesque hôpital psychiatrique. Cet excès de langage ironique recouvre une réalité dont le sens, loin d’être péjoratif, est au contraire très signifiant. Les personnes qui se préoccupent d’initiation sont souvent celles qui s’approprient avec une intensité inquiétante les questions perturbatrices fondamentales : Qu’est-ce que je fais là ? Qu’est-ce que cette condition humaine ? Quelle est sa destinée ? Pourquoi tant de mal ? Pourquoi la mort ? Que peut-on faire ? N’est-il pas plus efficace de joindre ses efforts à ceux d’autres personnes qui ont les mêmes préoccupations ? etc.
Il me semble que le gens pleinement heureux ne se posent pas de telles questions. Surtout lorsque la soif de trouver une réponse est ardente et tenace. L’urgence vitale que ce questionnement est susceptible de prendre peut paraître pathologique.
Le deuxième point, c’est la situation concrète de rupture avec tout attachement.
Le profane passe par le cabinet de réflexion où il rédige son testament philosophique. Il est dépouillé de son argent et de ses bijoux, ses yeux sont bandés et il se confie entièrement à un inconnu qui le guide. Il va prêter un serment dont il ignore le contenu avant de s’engager. Il sait simplement que d’autres personnes qu’il connaît et apprécie, ont prêté ce serment.
Détaché de tout ce qui est essentiel dans sa vie, c’est symboliquement un homme mort, qui entre dans un espace et un temps désignés comme sacrés. L’évocation de la loi du silence renforce encore cela : il n’aura pas le droit de parler de ce qui se passe en loge, pas le droit de désigner à l’extérieur ses frères et ses soeurs comme franc-maçons, etc.
Cet engagement va lui être considérablement exigeant et, peu à peu, va même changer profondément sa vie, mais il n’aura pas la compensation narcissique de s’en prévaloir dans son entourage. S’il prend au sérieux, par exemple, les titres quelque peu folkloriques et ronflants qu’il recevra, il ne pourra jamais en faire état dans le monde profane…
Le troisième point, c’est l’existence du cheminement initiatique.
La loge n’est pas un refuge et encore moins une tanière où l’on peut venir lécher ses plaies. C’est un lieu fraternel mais impitoyable, un lieu de possible transformation, à condition de se joindre au chantier commun. C’est un lieu actif d’où émerge la prise de conscience progressive de la possibilité de dépasser ce qui est expérimenté comme douloureux.
Le quatrième point, c’est la méthodologie elle-même.
Les moyens de cette méthodologie sont les outils concrets, conceptuels et mythiques, l’importance de l’ici et maintenant et le cadre fraternel.
Je disais au tout début que la franc-maçonnerie est une voie efficace pour la recherche d’une certaine lumière. Cette recherche de lumière est recherche de connaissance, entendue en loge bleue comme développement des possibilités cognitives et acquisition des compétences au métier symbolique de maçon. Cette lumière ne se confond pas, à ce stade, avec l’éveil, tout en ne lui étant pas vraiment étrangère.
Lorsque le bandeau tombe, lorsque la lumière est donnée au néophyte, il est à l’entrée du temple, entre les colonnes et il est convié à contempler le delta radieux qui brille à l’Orient. La voie à parcourir s’étend devant lui. Elle se perd dans ce point de lumière. Dans certaines loges, cette voie est même parfois matérialisée par deux traits lumineux.
Ce Delta est l’emblème de la connaissance humaine d’abord, celle qui résulte du travail. C’est là, le programme réaliste de base. On peut en rester là. On peut ne jamais se préoccuper de spiritualité et être néanmoins un bon maçon. J’ai souvent vérifié que la franc-maçonnerie est le lieu où peut se vivre le souhait de Voltaire : « Que chacun, dans sa voie, cherche en paix la Lumière ! »
Mais il est possible aussi d’approfondir et de voir ce symbole comme une véritable icône qui clame à qui peut l’entendre que l’objectif ultime est spirituel sans que cette spiritualité se confonde forcément avec celle des religions. On peut faire l’hypothèse que ce delta, entre soleil et lune, comme Tchenrézi sur les tangkas, soit le lieu de transformation où peut se faire, selon l’expression de Lama Denys, le passage de la condition de sapiens-sapiens qui nous place au sommet actuel de l’évolution de notre espèce, à la condition de sapiens-sapiens-sapiens qui résulterait d’un changement qualitatif. Là pourrait se produire l’éveil, au sens du Dharma. L’homo sapiens-sapiens-sapiens, Lama
Denys le voit comme celui qui a réalisé le coeur-esprit éveillé, celui qui a l’intelligence de la connaissance.
Dans ce delta radieux, la connaissance cognitive peut se transmuter et devenir spirituelle. Pas de dogme relatif à cette transmutation. Chacun continue à suivre la voie qui est la sienne. Ce changement qualitatif me paraît ouvert à celui qui croit au ciel, à celui qui n’y croit pas comme à celui que le ciel ne concerne pas. Néanmoins, la franc-maçonnerie ne fait aucune suggestion. Elle n’offre pas d’outil méthodologique spécifique pour réaliser cette transmutation. Elle n’interdit pas non plus d’en importer. La solitude règne sur cette partie du chemin initiatique !
Revenons au delta radieux. Recevoir la lumière, c’est y être confronté. Le néophyte retrouve à ce moment l’usage de la vue. La chute du bandeau noir provoque un éblouissement dans le temple brillamment éclairé… Néanmoins, la désignation solennelle du symbole, le geste d’arrêt, de respect et de contemplation qu’on l’invite à effectuer ne le mettent pas en contact avec la révélation fulgurante qui était, peut-être, le contenu implicite de sa demande ! Du coeur de l’émotion spécifique qui l’envahit, le néophyte est rappelé à la réalité. On lui signifie que son action sera concrète : il reçoit un maillet et un ciseau et on l’invite à faire un premier travail opératif sur une pierre brute. . . La voie qui lui désignée est bien celle de l’homo sapiens-sapiens qu’il est déjà certes mais dont il va devoir davantage actualiser et accroître les potentialités par la méthode maçonnique. Ces potentialités sont celles qui caractérisent tout humain, celles de la vie qui l’anime, cette vie qui est une situation tout à fait exceptionnelle. Dans le Dharma, n’est-il pas question de « la précieuse existence humaine libre et qualifiée » ?
Tout le travail en loge bleue, et même après, consiste à faire tomber les nombreux voiles qui obscurcissent la lumière de la vie. Il s’agit donc d’abord d’un travail mental. Le propos est la pleine participation à la qualité de sapiens-sapiens.
La dernière décennie a vu fleurir les méthodes cognitives de développement et/ou de remédiation. La méthode maçonnique s’y apparente, encore faut-il la percevoir comme telle, dans le corpus des rituels et consignes de fonctionnement. La percevoir et la pratiquer… si possible sans mauvaise foi !
Le chantier auquel le néophyte est intégré est donc avant tout un chantier cognitif. Dans un monde où l’on n’apprend plus véritablement à penser de façon juste, où l’on fait n’importe quoi au gré de ses fantasmes sous prétexte de créativité, la première étape de la méthode maçonnique vers la lumière,c’est de former la pensée, de la rendre juste, à l’équerre.
Les hommes et les femmes qui composent la Loge ont beau être des adultes développés intellectuellement, ils n’en sont pas moins aussi bénéficiaires de conditionnements sociaux déformateurs, ces fameux voiles qu’il s’agit de faire tomber. De même qu’au temps de la construction des cathédrales, la première formation portait sur le maniement des outils matériels, le premier objectif des loges bleues utilisant le symbolisme des outils des bâtisseurs est un entraînement précis à l’utilisation juste des outils mentaux.
La loge procure un environnement suffisamment chaleureux pour utiliser l’outil qu’est la déstabilisation. On sait que, sur le plan des apprentissages cognitifs, la déstabilisation est un moyen de progrès par la surprise provoquée et les possibilités de ré-équilibration majorantes qui en découlent. Cela peut advenir à tout moment du rituel ou des planches et déboucher sur des échanges très riches. Les sujets abordés sont divers. En relation avec les symboles maçonniques ou les questions sociales du moment, les thèmes des planches relèvent avant tout des préoccupations de leurs auteurs dont elles sont évidemment la projection. Même lorsque le sujet est imposé, l’équation personnelle du plancheur est toujours largement présente. L’écoute est totale. La loge est sans doute l’un des lieux où l’on n’interrompt pas celui qui parle même si l’on en a bien envie. Que la planche soit ennuyeuse, absconse, ronronnante ou franchement extraordinaire et passionnante, c’est le même accueil silencieux, la même écoute. La situation est celle d’une présence telle qu’elle. Lorsque le sujet n’est pas intéressant, le plancheur l’est toujours. Quant au débat qui suit, si l’on ignore le thème, si l’on n’a rien préparé, c’est trop tard, il n’y a plus possibilité de faire appel à des documents ou à des banques de données. Il ne reste plus qu’à écouter puis à réfléchir le plus logiquement possible si l’on veut apporter sa pierre.
On constate alors souvent que, malgré l’image positive qu’on peut avoir de soi et de son propre savoir, on ne peut avancer. On est littéralement au pied du mur : il s’agit de s’évaluer soi-même à l’équerre, au niveau et au fil à plomb. Et de mieux faire la prochaine fois ! C’est un des intérêts de la loge en tant que groupe durable.
La situation est celle de l’ici-et-maintenant, autrement dit, il s’agit d’être dans la présence. L’écoute, théoriquement favorisée par une posture non avachie sur sa chaise et par la disposition spécifique de la loge, n’est en général pas appuyée sur une prise de notes. « On ne grave pas en loge », disent certains puristes. L’objectif, jamais formulé ouvertement, semble le développement de la mémorisation et de l’attention. Les interventions que chacun fait librement doivent être sobres et correctes, entre l’équerre et le compas, l’équerre désignant l’adéquation de l’intervention au sujet traité et le compas, la latitude d’élargissement liée aux compétences et à l’imaginaire de chacun.
Elles bénéficieront aussi de l’usage du levier, la référence à cet outil soulignant le souci de donner de la rigueur et de la puissance à ce qui est dit. Je ne multiplierai pas les exemples d’application cognitive des outils des bâtisseurs. Normalement, ce va-et-vient est omniprésent et structure les échanges, à condition bien sûr que les anciens maçons chargés de l’acculturation des néophytes, aient fait leur travail. Cette acculturation est d’ailleurs prévue et presque codifiée.
La force de la transmission orale dans l’apprentissage est complétée par la présentation en fin d’exposé d’une synthèse entre le thème de la planche et les interventions. C’est là un travail assez redoutable mais extrêmement formateur pour qui en est chargé. Le résumé de tout cela sera présenté au début des travaux suivants, ce qui a pour effet de renforcer la mémorisation, si l’on est pas passif.
La force et l’unité pédagogique de ce fonctionnement placent le sapiens-sapiens privé de ses béquilles d’enregistrement et de prises de notes en situation d’exercer et d’affûter ses capacités mentales avec le rappel actif des outils omniprésents. A condition, bien sûr, qu’il renonce à se conduire en consommateur passif de spectacles et devienne partie prenante de son évolution, c’est-à-dire qu’il soit dans l’ici-et-maintenant, dans la présence.
On a parfois l’impression, en lisant les titres des travaux en loge, que les francs-maçons sont étranges. Certains sujets de planches peuvent paraître déconnectés, hors du temps, et même surréalistes. J’y vois un indice de sérieux du travail spécifique sur les invariants du fonctionnement de la pensée et des grands thèmes. Cela peut faire penser à ce que Jean-Claude Guillebaud appelle une « micro-société de clercs retranchés, loin du vacarme, soucieux de rigueur, capables de prendre en charge la complexité ». Or, prendre en charge la complexité, c’est, selon Edgard Morin, ce qui protège de la pensée unique, donc de la tyrannie. Les francs-maçons sont des hommes et des femmes libres. Chacun travaille, sans complexe, au niveau qui lui convient. Ni blâme, ni louange, seulement la reconnaissance pour qui fait l’offrande de son travail.
La situation d’ici et maintenant se complète par l’environnement fraternel. Sur le chantier commun, le propos est d’expérimenter qu’autrui est aussi important que soi. Avant de franchir, un jour, l’étape où cet autrui pourra être considéré comme plus important que soi !
Les loges sont des groupes qui, certes, évoluent et se transforment, mais qui ont une durée. Et cette durée est un élément important. Cette durée entraîne une structure institutionnelle et, qu’on le veuille ou non, l’intervention de l’institutionnel dans un groupe, même s’il s’agit d’un cadre visant à faciliter la transmission initiatique, est génératrice d’émotions et de conflits. Des oppositions, des incompréhensions apparaissent notamment lors des promotions dans les hauts-grades et sont souvent l’occasion de réactions émotionnelles très éprouvantes.
Il apparaît alors, bien que cela soit rarement dit de façon explicite, que la méthode maçonnique utilise les conflits pour provoquer le progrès initiatique. J’ai souvent été tentée de penser que les règles traditionnelles de fonctionnement ne sont qu’en apparence anodines et de bon ton. En réalité, elles fournissent un cadre qui potentialise l’agressivité feutrée des échanges. Car les affrontements existent, mêmes s’ils sont verbaux et cadrés par le rituel. Parfois, il y a même souffrance profonde issue des incompréhensions. Mais le statut de groupe durable permet des solutions qui débouchent sur le progrès des individus. On s’est donné beaucoup de coups de maillet sur les doigts mais, finalement, ce qu’on a créé en commun en valait la peine. Là aussi, ceux qui apparaissent un instant comme les ennemis sont nos meilleurs maîtres.
Ce qui caractérise les affrontements en loge, c’est l’apprentissage au fil des années d’une vérité essentielle : ce sont les idées qui doivent s’affronter, jamais les individus. Comprendre cela, le vivre effectivement, est un indice de progrès considérable sur une voie spirituelle humaniste. En réalité, on travaille avec et sur les émotions avec et sur l’agressivité comme énergie du développement cognitif. Agir ainsi revient bien à dégonfler les boursouflures de l’ego qui accordent une importance exagérée à ce qui n’est qu’accessoire. Parfois, du fond de sa colère spontanée et silencieuse, réussir à déceler et à prendre en compte la demande et l’éventuelle souffrance de son frère ou de sa soeur et faire passer cela avant son désir propre, est signe d’avancement sur la voie initiatique. S’ouvrir à l’autre, le considérer comme plus important que soi, c’est souvent travailler correctement ses émotions. Et c’est essentiel dans le cheminement vers la lumière.
La mise en garde contre les effets nocifs de la parole existe dans le Dharma et en franc-maçonnerie. Sur les dix actes négatifs que tout bouddhiste doit s’efforcer de ne pas commettre, quatre sont relatifs à la parole : ce sont les mensonges, les paroles de mésentente, les paroles blessantes et les commérages. Ne pas nuire à autrui par la parole. S’abstenir d’abaisser sa tension ou son angoisse personnelle en colportant des rumeurs et en disant du mal d’autrui sous prétexte d’informer. et je ne m’étendrai pas sur le serment de silence que le maçon prête, main dégantée, c’est-à-dire solennellement, en fin de tenue.
Le maçon qui a passé de nombreuses années en Loge avance vers le delta radieux. Cette progression est balisée par des grades successifs. Peu à peu, il se rapproche de ce symbole qu’il avait aperçu bien loin, à la chute du bandeau, au soir de son initiation.
Lui qui cherche la lumière, depuis le début, il a commencé par expérimenter cette lumière sous forme intellectuelle, fraternelle, morale et éventuellement sociale. Sa spiritualité peut être exclusivement humaniste. Ses efforts, son opiniâtreté, font qu’il est dans la lumière, en latin lumen, et qu’il accroîtra celle-ci jusqu’à la fin de sa vie.
Si je me tourne vers le latin, c’est que cette langue offre deux mots pour signifier la lumière : lumen et lux. Lumen concerne la lumière physique, perceptible, celle du soleil, et, par extension, celle de la connaissance. Lux renvoie à la lumière incréée, à la lumière qui échappe à toute conception, à toute désignation. C’est le « fiat lux » de la tradition judéo-chrétienne et peut-être la « claire lumière » de la tradition bouddhiste. La voie initiatique de la maçonnerie se déroule dans l’espace de lumen. Elle peut s’ouvrir sur lux. Le delta radieux en est bien l’indication essentielle : lorsque la lumière est donnée, on ne sait ce qu’il est. On est fasciné par sa lumière et c’est tout.
Il arrive un moment où on peut le voir comme une sorte de compas. Comme le dit Jean-Pierre Pilorge, les branches du compas s’écartent, le centre reste jusqu’à ce que les lignes aient tellement rempli leur fonction de rayons générateurs du cercle que ce cercle du sacré puisse être tracé puis jusqu’à ce que la notion même de cercle disparaisse dans ce qui est peut-être transformation de lumen en lux.
Cette notion de centration est fondamentale dans tout le symbolisme maçonnique :
*. centration d’abord sur soi par le connais-toi-toi-même, découvert dans le cabinet de réflexion ;
* centration autour de la préoccupation de tailler sa propre pierre brute au coeur du groupe du chantier d’apprentis ;
* centration dans l’espace même de la loge autour du symbole de l’axe du monde ;
* enfin cercle, cette marque fondamentale des hauts grades, depuis le système du 4e jusqu’à la place où, au terme de la voie, il signe le centre ultime de la structure de l’ordre.
On peut considérer toutes ces centrations successives comme des échafaudages qui permettent la construction et devront ensuite disparaître pour faire place à l’oeuvre. Ce sont les éléments d’une propédeutique qui implante des repères solides à partir desquels il sera possible de se décentrer pour ce changement qualitatif qui débouche peut-être sur l’éveil.
Eblouissant à l’arrivée, le delta radieux prend de plus en plus d’importance au fil des années. Et cela d’autant plus qu’on continue à travailler en loge bleue en même temps qu’on suit le chemin dit des hauts grades. Degré après degré, on s’achemine vers toujours plus de lumière, une lumière au-delà du blanc ; la lumière irréelle de l’aube, la lumière d’or du petit matin et, qui sait, la lumière qu’on peut rêver être celle de l’illumination ?
Alors, ce delta radieux devient une fenêtre. La voie maçonnique avec ses outils, ses concepts et ses traditions, a construit cette fenêtre qui ouvre sur la lumière sans forme. Et c’est lorsque cette fenêtre est solidement posée, construite, qu’elle devient icône. L’initié peut la franchir et, par là même, la dissoudre. Le coeur de la bienheureuse prajnaparamita indique qu’il n’est pas de voie, pas de connaissance primordiale… Alors, il n’est pas de fenêtre !
Sur le chemin maçonnique, il arrive un moment où le maçon a terminé sa propédeutique. Il a assuré son organisation mentale, il sait raisonner juste, il a affiné son fonctionnement émotionnel et appris à transformer les conflits en énergie pour un progrès initiatique. A ce moment, il peut souhaiter franchir la fenêtre qu’est le delta radieux. Il peut souhaiter trouver une voie d’éveil !
La propédeutique maçonnique m’a ainsi permls une grande partie du chemin. Ceux qui connaissent la représentation du Rite Ecossais Ancien et Accepté qu’on découvre au 32e, savent que trois oiseaux y marquent un envol (pas de bigoterie maçonnique, je ne dévoile rien : cette représentation se trouve dans le Vuillaume et dans le Bongrand, en vente libre, à tout profane).
Là, je n’ai plus trouvé d’instructions dans le cadre maçonnique… seulement l’obsédante interrogation du symbole … seulement cinq rayons qui convergent vers un cercle vide.
Alors, ce cercle vide ? Le détachement, selon la vision de Maître Eckhart ? Le vide du tao ? La vacuité ? Le cheminement maçonnique peut conduire jusque là. Après ? La voie est libre. Elle dépend de la sensibilité et du cadre de référence de chacun. « Que chacun, dans sa voie, cherche en paix la lumière. »
Lux au-delà de lumen. A ce point, les trois oiseaux, les cinq rayons et le cercle vide m’ont dirigée vers le Dharma. Ce n’est pas une autre voie, ce n’est pas une conversion, c’est la constance de la fidélité. C’est mon expérience. Cela n’exclut aucune autre expérience. La confrontation nous enrichit de nos différences.
La franc-maçonnerie ne m’avait rien promis. Elle m’a beaucoup donné. Elle m’a notamment appris à trouver des ponts entre des univers apparament étrangers et à lancer des arches quand il n’y en avait pas !
Questions-réponses
Un intervenant
La vision cognitive de la franc-maçonnerie qui vise à maîtriser ses pensées me semble opposée et contradictoire avec les traditions spirituelles parmi lesquelles le bouddhisme s’inscrit.
Cela ne laisse pas de place non plus à la tradition symbolique du rite Emulation et aux autres traditions kabbalistes chrétiennes.
Je suis franc-maçon et je m’oppose fortement à cette vision spéculative de la maçonnerie.
Anne-Françoise Rey
Mais tu as le droit, mon frère, c’est ta voie et j’ai la mienne. Pour moi, les outils cognitifs existent et je les ai traduits comme cela. Notre originalité en tant que maçonnes et maçons que nous sommes est que les opinions opposées ne peuvent en rester là, tout le travail sera, peut-être, de nous retrouver, un jour, dans un troisième colloque.
« Votre méconnaissance des autres rites. » Il existe d’autres rites, mais j’ai cherché des ponts entre la franc-maçonnerie et le bouddhisme à partir de mon expérience. Méconnaissance, ignorance, je veux bien, en tant que franc-maçonne et en tant que bouddhiste, je ne me fie pas à ce que l’on me raconte mais j’essaye de tirer partie de ce que j’expérimente, très modestement, peut-être malgré mes affirmations un peu passionnées
Je ne dis pas que ce rite est préférable ou meilleur à un autre. Ce rite consiste à apprendre par cœur, à restituer le rituel par coeur en étant totalement observateur de ce que l’on fait en même temps que l’on est acteur. Il consiste à respecter le geste juste, la parole juste et à invoquer le Grand architecte de l’Univers en permanence.
Et en ce sens, et c’est pour cela que je voulais intervenir, parce que ce rite n’était pas évoqué ici, et nous pourrions en discuter, est très proche d’une voie, sinon bouddhiste du moins orientale, puisqu’elle est fondée sur le karma, c’est à dire l’action juste, le geste juste en action.
La maçonnerie n’est pas qu’une voie spéculative au sens ou tu le disais, ma soeur. Il y a aussi d’autres rites plus opératifs.
Anne-Françoise Rey
Je te répondrai très rapidement que, si nous avions présenté des planches seulement sur le rite Emulation, eh bien, le cadre de référence que j’évoquais aurait été regretté par d’autres intervenants, alors c’est un choix. Je ne peux parler qu’à partir de ce que j’ai expérimenté.
Jean-Pierre Schnetzler
L’intérêt de cette journée est de permettre l’expression de témoignage divers, fondés en plusieurs rites. La spécificité du rite Emulation, resté proche des opératifs, est de contraindre à pratiquer l’art de mémoire et d’habiter le rituel par coeur et par le coeur.
Cette expérience transformatrice peut être étendue à d’autres rites, si les frères et/ou les soeurs de la loge sont bien conscients des motivations de cet effort et de ses résultats.
Un intervenant
La franc-maçonnerie est-elle une voie d’éveil ? La réponse n’est-elle pas dans le rituel du troisième degré ? La connaissance sommeille à l’ombre de l’acacia. Ne faut-il pas la réveiller ? La question est alors : comment ?
Anne-Françoise Rey
Je me posais la même question et c’est pour ça que je considère la franc-maçonnerie comme une propédeutique très avancée pour ce que j’en ai expérimenté. Je n’y ai pas trouvé de méthodologie spécifique avoisinant ce que je crois avoir compris et que le Dharma désigne par éveil.
Lama Denys
Je trouve dommage que l’on mette la parole dans la salle en question fichée. C’est-à-dire empêcher une parole incarnée chez un sujet singulier avec sa tonalité et sa vibration particulière.
Jean-Pierre Schnetzler
Eh bien ! Notre frère vient de nous donner la preuve que cela n’est pas le cas. Nous avons eu droit à son exposé que, personnellement, en tant que membre du rite Emulation, j’ai pu apprécier.
Un intervenant
Ne trouvez-vous pas que l’on parle plus facilement du dogmatisme religieux que du dogmatisme maçonnique ?
Jean-Pierre Schnetzler
Ca, c’est une bonne question, parce qu’il y a un dogmatisme de l’antidogmatisme qui fleurit parfois en franc-maçonnerie. C’est d’ailleurs ce que nous disions au repas, ce midi.
Un intervenant
L’avancée sur la voie initiatique degré par degré permet l’éveil et l’élargissement de la conscience. De ce fait, elle engendre la souffrance, car elle nous met de plus en plus en position d’observateur de nos imperfections et de nos insuffisances. N’est-ce pas contraire à la recherche de la paix intérieure ?
Jean-Pierre Schnetzler
Oui, c’est parfaitement vrai à court terme. La méditation en est un exemple flagrant, surtout quand on pratique celle de la vision pénétrante -vipashyana- qui est justement l’observation seconde après seconde de ce qui est, donc de notre propre stupidité spontanée. Il est vrai que c’est un spectacle affligeant. Si on recherche la paix intérieure tout de suite, on a l’impression de lui tourner le dos. Pourtant, c’est la seule façon d’arriver à nettoyer les écuries d’Augias intérieures afin d’avoir une maison à peu près propre et agréable à habiter. Mais ce n’est pas tout à fait vrai si l’on pratique la concentration, une autre forme de méditation qui fournit immédiatement, de façon temporaire, un état de stabilité, de calme et de paix.
La concentration, c’est la carotte qui fait avancer l’âne porteur des reliques dont nous parlions tout à l’heure. La concentration est agréable. Elle encourage à la pratique méditative, qui est une voie ardue et souvent douloureuse, mais toute voie initiatique est douloureuse. Si vous voulez changer, il faut en payer le prix.
Lama Denys
Je peux ajouter un petit mot. Il y a effectivement la recherche de paix intérieure pour ce qui est de la pratique profonde de la méditation et de la carotte qui fait avancer l’âne qui porte je ne sais quoi. Mais la tentative de produire une paix intérieure ou un calme mental est un gros écueil dans la pratique méditative. Il y a bien, comme le suggérait cette question, une démarche d’ouverture, de désengagement, de désinvestissement dans lequel on est confronté à ce qui est en soi, pensées, émotions, toutes sortes d’événements qui sont susceptibles d’émerger.
Dans la pratique, samatha-vipashyana, consiste en la capacité à vivre cette émergence dans une position d’observateur non engagé, neutre. La politique qui consiste à vouloir faire la paix intérieure est, au mieux, une étape préparatoire, mais trop souvent une voie de garage. C’est comme mettre une chape pour éviter d’être confronté à ce qui est là, alors qu’il est nécessaire que les imprégnations, l’attente dans la psyché, dans la conscience profonde puissent se libérer dans une expression dégagée, en une opération de purification, de catharsis et donc de confrontation à son karma, à son ombre, à ses imprégnations, à tout cela, à sa névrose.
C’est un passage dont on ne peut faire l’économie et il y a quelque chose d’ardent et de pénible dans cette expérience. Je pense aussi qu’il faut souligner le danger qu’il peut y avoir à pratiquer la méditation dans une certaine attitude. Je crois que tout ce qui peut guérir peut aggraver la maladie, la maladie de l’ego, l’égalgie aiguë peut s’aggraver avec des exercices de concentration et de méditation. Ce n’est pas si simple.
La première difficulté, en dehors du fait de rester immobile dans une posture parfois douloureuse pour nous Occidentaux, c’est le lâcher-prise, c’est-à-dire de pratiquer la méditation pour rien, sans intention de profit, sans rien vouloir saisir, rien vouloir fuir, ce qui nous est extrêmement difficile.
Parce que le maître mot de la modernité consommante, le moteur de l’économie triomphante dénoncée par Albert Jacquart, c’est, bien sûr, toujours le mot motivation. On s’intéresse à la méditation parce qu’on se dit : comme cela, je vais avoir une meilleure santé, je vais devenir quelqu’un exceptionnel, devenir un grand maître du bouddhisme zen, du Vajrayana. Il y a là une attitude dont il faut très rapidement se débarrasser. Je crois que cette attitude de non-profit est vraie et juste pour toutes les voies. C’est vrai aussi bien sûr pour les voies maçonniques et c’est vrai très largement pour la pratique de la méditation assise sous toutes ses formes avec ses différentes méthodes avec ses différents moyens. Ramana Maharshi, ce sage décédé en 1950 et qui habitait le sud de l’Inde, avait cette formule terrible : « Il médite, il pense qu’il médite, il est satisfait du fait qu’il médite, mais à quoi cela le mène-t-il si ce n’est qu’à l’épaississement de son ego ? » Donc, danger également à propos de la méditation.
Un intervenant
Le risque de tout rite n’est-il pas de scléroser ? Je prends pour témoin le rappel conditionnant de préceptes, si beaux soient-ils, que certains vont même jusqu’à les rappeler pendant le troisième voyage.
Anne-Françoise Rey
Le risque de tout rite n’est-il pas de scléroser ? Je dirais oui, si pratiquer un rite devient mécanique, si on fait n’importe quoi. Alors, à ce moment-là on se sclérose. Mais à partir du moment où il y a enrichissement du contenu symbolique, où il a référence symbolique, ce n’est pas possible, cela reste vivant.
Un intervenant
La place de la femme en maçonnerie est récente. Au cours de mes quelques lectures sur le bouddhisme, je n’ai guère vu la place de celle-ci. Qu’en est-il ? Comment se situe-t-elle ? Votre intervention me montre qu’elle a sa place.
Anne-Françoise Rey
Maria Deraime a été initiée, il y a un peu plus d’un siècle. Nous la considérons comme la première
femme initiée mais, paraît-il, il y en aurait eu avant. Moi, je le crois, parce que la première loge mixte était Adam et Eve au paradis (rires)… Je ne sais pas qui fut vraiment la première femme initiée mais la femme à sa place en maçonnerie.
Il existe des ordres mixtes, une maçonnerie féminine en pleine expansion. Beaucoup de femmes deviennent franc-maçonnes. Elles sont peut-être très discrètes, trop discrètes, mais enfin, cela, c’est la caractéristique ou peut-être le défaut de la femme !
Notre soeur Jeanine Auger abordera ce sujet demain.
Un intervenant
Quelle place pour le rire et la convivialité dans le chemin maçonnique ?
Anne-Françoise Rey
Alors là, je dirais que, pendant la première décennie où j’y étais, je ne les ai pas trouvés. Ca me paraissait, quelquefois, ennuyeux. Et puis, depuis quelques années, je crois que l’on aime bien rire. Il y a des planches qui touchent quelquefois le comique. Je connais aussi des rituels qui sont, disons, des déformations, des parodies. Il y a aussi tout l’éventail très large des lapsus faits en loge et il y en a. Je peux vous dire qu’une fois, dans la chaîne d’union, au lieu de dire « bien au dessus des soucis de la vie matérielle », j’ai déclaré avec un énorme sérieux « bien au dessus de la vie maternelle ». Je vous assure que, ce jour-là, la loge était pliée en quatre. Il y a beaucoup d’autres occasions de rire. Et il y a aussi les agapes, sans qu’elles soient forcément orgiaques… Il y a aussi les sorties, les balades quand on s’entasse à plusieurs dans une voiture pour aller à l’autre bout de la France pour un colloque, je vous assure que l’on rit bien.
Alors, je crois que le rire et la convivialité ont leur place en maçonnerie, et puis, on ne se prend pas au sérieux en général. . .
On m’informe que la première Grande Maîtresse était la Duchesse de Norfolk. Elle était écossaise et c’était en 1646.
Pour terminer, on me passe un billet où il est écrit en réponse aux guerres de clocher : « On ne voit bien qu’avec le cœur. » Cela me rappelle la phrase d’un soufi, El Halai, qui dit : « J’ai interrogé mon seigneur avec le regard du cœur. Je lui ai demandé : qui es-tu ? Il m’a répondu : toi. »
Alain Lorand
On ne voit bien donc qu’avec le cœur, comme disait Saint-Exupéry, on retombe sur les concordances.
On n’a pas pu répondre à toutes les questions, mais aux principales. Lama Denys va donc aborder
maintenant ce qu’est l’éveil. Lourde question…
Octobre 1997
Anne-Françoise Rey
Extrait de : http://www.buddhaline.net
Sacré, rite et symbole 5 juillet, 2008
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireSacré, rite et symbole
Les termes de sacré, profane, rite, symbole évoquent immédiatement des réalités dans l’esprit de chacun ; pourtant quand on tente de les définir avec une certaine précision on se retrouve souvent dans une sorte de flou où les concepts échappent à la recherche philosophique. Le terme « symbole » par exemple, peut prendre selon celui qui le prononce des valeurs tout à fait différentes, depuis une sorte de licence poétique pour désigner une idée-force jusqu’à des espèces particulières d’êtres doués d’un esprit et d’une vie propres. Définir ces termes constitue tout un aspect de la recherche contemporaine, depuis Emil Durckheim jusqu’à Mircea Eliade, en passant par Rudolf Otto ou Roger Caillois. Essayons, juchés sur les épaules de ces grands esprits, d’y voir un peu plus clair.
Première idée : les rites et les symboles ne servent à rien ; je veux dire par là qu’ils n’assurent – et ne peuvent assurer – aucun pouvoir sur la matière, contrairement à l’illusion occultiste. Qu’est-ce que l’occultisme ? Eh bien on peut définir ce dernier en extension comme le regroupement de diverses activités : astrologie, tarot, alchimie, théosophie, etc. Leur point commun est que les adeptes tentent de se doter d’une maîtrise sur la matière par des voies non matérielles. S’ils étudient toutes ces disciplines, c’est avec l’espoir qu’elles vont leur offrir certains pouvoirs, dont l’un des plus frappants est bien entendu la pierre philosophale, qui dispense en même temps l’immortalité et la richesse absolue puisque tout ce qu’elle touche se transforme en or. Ce ne sont guère là qu’appétits matériels dissimulés sous un vernis spiritualiste. On peut aller jusqu’à dire qu’il y a là une trahison du sacré.
Deuxième prise de position négative. Il convient de ne pas confondre le domaine du sacré et celui du religieux au sens restreint. Les religions utilisent certes les rites, foisonnent de symboles, et elles viennent s’inscrire dans le domaine du sacré. Mais en aucun cas elles ne suffisent à le définir : elles sont loin de le remplir. En effet on trouve dans ce domaine sacré bien autre chose que du religieux, et tout peut, pour l’un ou l’autre d’entre nous, devenir sacré. Un café où l’on a emmené la femme que l’on aime, une ouverture de nuages dans un ciel d’été orageux, un petit machin de plastique indéfinissable ramassé dans la rue à un moment où notre âme cherchait un signe. D’ailleurs, quand bien même les religions le rempliraient, ce champ du sacré, encore faudrait-il se demander de quelle religion on parle, car de l’une à l’autre les différences sont souvent plus importantes que les ressemblances. Qu’est-ce qui peut bien rapprocher un bouddhiste (un athée, puisqu’il n’y a pas de dieu dans le bouddhisme et un être compatissant) et un mollah iranien pour qui les deux seules choses qui comptent sont qu’Allah est grand et que Salman Rushdie soit mort ? Et ces deux-là et un animiste de Nouvelle-Guinée. Rien ne les rapproche donc, si ce n’est qu’ils participent du sacré, pratiquent des rites, manipulent des symboles. De sorte que c’est le sacré qui définira le religieux, et non l’inverse.
Enfin le sacré ne se confond pas avec l’irrationnel. La claire raison peut se manifester dans ce domaine de la même façon que, dans la vie profane, elle n’a pas toujours sa place. Ne confondons pas rationalité et existence quotidienne. Il n’y a pas plus de rationalité dans nos vies quotidiennes que d’irrationnel dans les totems indiens ou polynésiens. Je me contenterai de deux exemples : 15 % des Français ont voté Le Pen aux dernières élections présidentielles ; très quotidien et parfaitement irrationnel. En ce qui concerne l’irrationnel de la religion, une petite histoire : dans une peuplade, tous les hommes vont à la chasse et posent des pièges. Quand une bête est prise, ils la tuent et rentrent au village où tous mangent la chair de l’animal ; tous sauf celui dans le pièce duquel elle s’est prise . Mais il ne pourra pas participer à la chasse suivante, sinon il courrait le risque de devoir encore se passer de manger. Religieux certes, et justifié par des tabous ; mais plutôt bien organisé, non ?
Partons d’une idée simple. La vie humaine n’est pas tout unie, comme celle d’un moustique ou d’une tanche. On peut grossièrement la diviser en deux parties : il y a d’un côté ce qui est du domaine de la vie de tous les jours, de l’utilitaire, du nécessaire, manger, boire, dormir, avoir un toit sur la tête. Et de l’autre la part de l’inutile, de ce dont on pourrait apparemment se passer. C’est là à mon sens, le domaine du sacré. Et de fait, à regarder l’humanité, ce domaine est vaste. Manger est nécessaire ; préparer une nourriture bonne, voire agréable à la vue, prendre du plaisir à la manger, à la regarder ne l’est nullement. S’abriter pour dormir est utile ; orner sa demeure, la consacrer à un dieu, l’orienter d’une certaine façon ne sert à rien. Faire l’amour est nécessaire (encore qu’il paraît qu’on peut survivre sans), tomber amoureux pas du tout, et en général plutôt source de problèmes. Cette part de l’inutile, voilà ce dont l’homme pourrait apparemment se dispenser. J’y place également, cela va de soi, l’art et la littérature.
Ne croyez pas pourtant que je veux dire que tout cela, parce que c’est inutile, ne sert à rien. Deux exemples. Si l’on étudie les débuts de la métallurgie, on est amené à se poser la question de savoir ce qui a permis les plus grands progrès dans ce domaine : la fabrication des armes ou celle des outils. Qu’est-ce qui fait avancer l’homme, la nécessité de vivre ou le besoin de tuer pour se défendre ou conquérir des territoires ? Eh bien les archéologues sont d’accord là-dessus. Ce qui a permis à l’homme de progresser dans le travail du métal, c’est la création de bijoux, la recherche de la beauté. On voit à quel point la recherche de l’inutile sert.
Autre exemple, plus familier. On a coutume de critiquer les voyages officiels, leurs pompes et, en général celles qui sont occasionnées par la représentation démocratique, à peine moins dispendieuse que les cours royales sur ce plan. Les Safranes, les intérieurs Louis XV à dorures, les jets du GLAM, cela coûte cher et il y a tant de pauvres. Voilà à quoi passent nos impôts. Les braves gens ont raison de protester ; mais combien d’entre eux accepteraient d’être représentés de manière pauvre, R5, HLM, omnibus… Encore une fois l’inutile apparaît nécessaire.
Et cela se comprend bien. L’inutile, parce qu’il est l’inutile, définit l’humain. L’homme est en effet le seul de tous les êtres vivants à se livrer à des besognes qui ne servent à rien. Il est celui qui sait trouver dans sa vie la place pour ce qui n’y a pas d’utilité. À y bien réfléchir les valeurs, droits de l’homme, tolérance, honnêteté, fidélité,… n’en ont aucune
Toutefois ce sacré, cet inutile, cet humain, il faut le gérer. Le laisser s’installer dans le quotidien et proliférer sans contrôle au milieu du nécessaire pratique pourrait se révéler dangereux. Il peut y avoir contradiction entre l’utilité immédiate et les valeurs, nous le savons tous. C’est, pour emprunter un exemple pittoresque aux romans policiers et aux feuilletons américains, le cas du prêtre à qui le tueur s’est confié dans le secret de la confession et qui se trouve pris en tenaille entre la nécessité de respecter son serment et celle de sauver des vies. Il faut donc séparer la vie quotidienne et l’inutile. Pour protéger la première certes, car l’inutile est une gêne, et il peut parfois menacer la vie. Mais aussi justement pour protéger ce dernier ; en effet, puisqu’il gêne, la tentation de l’éliminer, de s’en débarrasser, est grande. Si nous ne vivons que pour le beau, pour l’amour, la survie peut être difficile ; si au contraire, nous ne pensons qu’à celle-ci, si nous nous comportons en parfaits pragmatiques, alors il pourrait bien se produire que, rien ne nous distingue des animaux. Faire la part des choses est nécessaire, et c’est à cela que servent les rites et les symboles. En même temps ils placent sur un piédestal cette part de l’inutile et mettent en place une prophylaxie destinée à l’isoler.
C’est ce que montre Roger Caillois dans son livre, L‘Homme et le Sacré. Pour définir le sacré en général, il fait référence à un sacré particulier, celui que l’on nomme tabou. « Le tabou se présente comme un impératif catégorique négatif. Il consiste toujours en une défense, jamais en une prescription […] le domaine du profane se présente comme celui de l’usage commun, celui des gestes qui ne nécessitent aucune précaution, et qui se tiennent dans la marge souvent étroite laissée à l’homme pour exercer sans contrainte son activité. Le monde sacré, au contraire, apparaît comme celui du défendu : l’individu ne peut s’en approcher sans mettre en branle des forces dont il n’est pas le maître et devant lequel sa faiblesse se sent désarmée. » Bien entendu le monde sacré n’est pas nécessairement celui de l’interdiction, et Caillois lui-même distingue deux modes de la religiosité : le tabou et la fête où tout ce qui était prohibé devient permis et même obligatoire, saturnales et autres orgies refondatrices. Le sacré de respect et le sacré de transgression. Peu importe d’ailleurs le contenu de ce qui est d’un côté ou de l’autre de la barrière séparant le sacré et le profane, peu importe aussi le lien qui les unit ; ce qui compte est cette notion de séparation. Le sacré établit des barrières entre différents modes de l’humanité. C’est là sa fonction. J’en veux voir une preuve dans le vocable latin sacer, qui définit aussi bien ce qui est sacré et ce qui est maudit. le vates sacer était un poète sacré, protégé et inspiré par Apollon, Bacchus et les Muses, mais l’homo sacer était maudit, et on pouvait le tuer sans être accusé de meurtre. On a coutume d’expliquer cette contradiction en disant que l’un était consacré aux dieux de l’Olympe et l’autre aux infernaux. N’est-il pas plus simple de penser que l’un et l’autre sont séparés de la vie quotidienne, du monde normal, du monde profane, le premier en sortant en quelque sorte par le haut et l’autre par le bas ; c’est cette séparation qui constitue le point commun.
En somme le sacré serait en même temps cet inutile et ce qui permet de le séparer de la vie quotidienne de manière à assurer sa propre survie. Il n’est guère surprenant alors qu’il se manifeste par des interdits. Mais, en même temps et par le fait même, il met en valeur cet inutile à tel point que nous avons pu reconnaître en lui l’essentiel, la marque de l’humain, sa pierre de touche. Il ne s’agit donc pas d’une simple frontière, d’une séparation, mais également d’une intégration. Il se produit donc une véritable circulation entre le domaine du pragmatique et celui de l’inutile. Ils sont dans le même moment séparés, et réunis, intégrés l’un à l’autre. Ainsi on prie pour les récoltes, mais on travaille dur pour se payer des bijoux.
Comment s’établit donc cette circulation entre le nécessaire et l’inutile ? Comment cette relation complexe est-elle gérée ? Par le biais de deux méthodes dont l’une sépare et l’autre réunit, la première fermant la porte que l’autre ouvre. La première méthode est le rite, l’autre est le symbole. Le rite ferme la porte de communication, le symbole l’ouvre, le rite sépare, le symbole réunit. Ainsi se trouve établie une dialectique entre les deux pôles de l’activité humaine.
Pourquoi le rite sépare-t-il ? Précisément parce qu’il n’y a rite que quand il y a séparation. C’est vrai de n’importe quelle cérémonie. Une messe, une représentation théâtrale, une réunion de secte aussi bien (où justement l’on passe beaucoup de temps à vérifier que la séparation est bien effectuée.) Mais aussi bien une salle de restaurant, où l’on est toujours plus ou moins coupé du reste du monde, à tel point que ça fait bizarre de voir passer les gens dans la rue à travers la vitrine.
Le rôle de la plupart des rites est d’ailleurs de séparer. Commençons par le rite de base, l’initiation. N’a-t-elle pas pour fonction de retirer une personne de la communauté humaine ? de la mettre à part ? On sait qu’il existe trois formes d’initiation : la première est d’âge, en faisant de l’enfant un adulte elle le retire de la communauté des femmes et des enfants à laquelle il appartenait jusqu’à présent ; la seconde de société secrète ; enfin l’initiation individuelle, celle du chaman, met à part un être sélectionné. N’insistons pas sur d’autres rites, comme le sacrifice où la danse masquée, leur rôle séparateur est aussi évident que celui de l’initiation. Dans la danse masquée le rôle du masque n’est-il pas justement de trancher les liens qui unissent entre les spectateurs et les officiants, mais même entre ces derniers et eux-mêmes en leur donnant une nouvelle identité. Le sacrificateur quant à lui est exclu de la communauté humaine par son acte même (et cela même s’il ne s’agit pas de tuer des êtres humains.)
Sans même parler de son contenu, la manière dont le rite fonctionne est, en soi, une méthode de séparation. Pour qu’il y ait rite en effet, il est nécessaire que soit constitué un espace séparé, choisi bien souvent parce que déjà remarquable dans sa configuration des rochers, des grottes, une montagne) ou bien parce qu’il s’y est produit des faits étonnants. Cet endroit est ensuite consacré, défini comme « centre du monde », puis on y construit. L’étymologie porte la marque de cette séparation puisque temple vient du grec temenos qui signifie « mis à part », mais également de templum, qui désignait en latin l’espace imaginaire tracé dans le ciel par le bâton de l’augure.
Le temps aussi est coupé du temps normal, par la référence à un Grand Temps mythique (le « illo tempore » de Mircea Eliade), ainsi que par la mise en place de comptages particuliers, où les points de repère habituels sont bousculés. Chaque religion invente ainsi son calendrier : nous sommes en 1995, les musulmans au XVe siècle, et les peuples d’extrême orient ont déjà entassé quelques millénaires. Ainsi donc dans cette dialectique de l’inutile et du pragmatique, le rite ferme, mais le symbole ouvre.
En effet Erich Fromm définit ce dernier comme une langue universelle. Nous savons bien que les mêmes symboles se retrouvent d’un culte à un autre, d’un symbolisme à un autre, d’une civilisation à une autre. On pourrait sans doute montrer ainsi de nombreuses relations entre symbolismes d’un bout à l’autre de la Terre. On a souvent constaté ce fait et on en a tiré des conclusions erronées, construisant les théories les plus délirantes sur de supposées relations entre des peuples que l’espace a jusqu’à notre siècle séparés (quand ce n’est pas le temps, s’ils vivaient à des époques différentes.) Il existe sans doute des relations entre tous ces symbolismes (encore que le symbolisme extraterrestre…), mais pour une raison simple : tous les hommes se trouvent placés dans les mêmes situations fondamentales : naître, mourir (et vivre entre temps) ; et qu’ils doivent les interpréter avec des esprits fondamentalement semblables parce que la race humaine est une et indivisible.
En fait peu importe la raison pour laquelle les symboles se retrouvent d’une civilisation, d’une religion, d’une communauté à l’autre. ce qui compte, c’est justement que cela permet une communication. Certes celle-ci est parfois illusoire. Ainsi tel symbole pris dans le contexte d’une religion, signifiera autre chose que ce qu’il signifie dans le contexte d’une autre. Si pour un catholique, un triangle entouré de nuages et qui porte en son centre un œil désigne sans aucun doute possible Dieu le Père, le delta lumineux n’a en général pas le même sens pour le vénérable franc-mac athée militant laïque qui trône en dessous. Tous deux néanmoins pourront se rappeler en voyant ce graphisme, le poème « La Conscience » de Victor Hugo, et en particulier son dernier vers :
« L’œil était dans la tombe et regardait Caïn ».
La communication est donc malgré tout rendue possible par le symbole. C’est d’ailleurs le sens étymologique du terme lui-même. À l’origine, nous apprennent Jean Chevalier et Alain Gheerbrandt dans l’ « Introduction » à leur Dictionnaire des Symboles, « le symbole est un objet coupé en deux, fragments de céramique, de bois, ou de métal. Deux personnes en gardent chacun une partie, deux hôtes, le créancier et le débiteur, deux pèlerins, deux êtres qui vont se séparer longtemps… En rapprochant ces deux parties, ils reconnaîtront plus tard leurs liens d’hospitalité, leurs dettes, leur amitié. »
Le verbe grec sumballein, d’où provient le français symbole, signifie justement « réunir, rapprocher », mais aussi « échanger ». Ce qui était séparé par le rite est donc réuni par le symbole.
Curieuse dialectique du sacré qui en même temps sépare et met en communication. Le rite ferme la porte entre l’utile et l’inutile, le symbole l’ouvre. Dialectique d’autant plus forte et paradoxale que, nous le savons tous pour le vivre, un symbole, ce n’est jamais qu’un morceau de rite, et un rite un assemblage et une mise en contexte de symboles. Il n’existe pas de symbole isolé, ils ne prennent leur sens qu’en entrant dans une structure signifiante. Autant dire que l’ouverture et la fermeture des deux domaines humains l’un sur l’autre se font tout ensemble et dans le même mouvement. Chaque symbole, selon qu’il est considéré en soi ou en rapport avec l’ensemble du rite, fonctionne donc comme un agent de la séparation entre sacré et profane ou une mise en relation entre les deux.
La définition du sacré et du profane, qui pouvait sembler simple, n’est donc rien moins qu’acquise. Non pas seulement parce qu’elle est complexe, mais parce qu’elle n’est pas immuable. La frontière entre eux n’est jamais close, puisque les deux éléments qui l’ouvrent et la ferment, le rite et le symbole, sont intégrés l’un dans l’autre. Profane et sacré ne sont pas, contrairement à ce que pourrait laisser croire le vocabulaire employé tout au long de ce travail, des domaines définis, délimités, clos, clôturés. Il s’agit plutôt de mouvements, d’élans dans une direction ou dans une autre, de vecteurs. Dépassons donc le point de départ de notre réflexion : ce n’est sans doute pas l’inutile, le sacré qui définit l’homme, mais ce mouvement incessant entre la recherche de la satisfaction nécessaire et la quête du plaisir, l’aventure du désir.
