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POURQUOI LA FRANC-MAÇONNERIE U.S. EST ELLE EN DÉCLIN ? 15 mai, 2022

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POURQUOI LA FRANC-MAÇONNERIE U.S. EST ELLE EN DÉCLIN ?

 

Les francs-maçons disent qu’ils sont plus que jamais nécessaires. Alors pourquoi leurs rangs diminuent-ils ?

Les francs-maçons ont longtemps exercé les qualités les plus irrésistibles pour les auteurs de thrillers et les théoriciens du complot : le secret, la politique, le pouvoir et la célébrité. Parmi leurs membres figurent des pères fondateurs, des présidents, des musiciens, des artistes et des hommes d’affaires. Mais aujourd’hui, alors que le nombre de membres s’effondre au sein de l’une des plus anciennes organisations fraternelles internationales à avoir jamais existé, une nouvelle question persiste : à quoi ça sert ?

POURQUOI LA FRANC-MAÇONNERIE U.S. EST ELLE EN DÉCLIN ? dans Recherches & Reflexions

Les défis auxquels l’organisation est confrontée remontent à des décennies. Bien qu’une partie du problème réside dans le fait que les Américains ne rejoignent tout simplement plus des clubs ou des fraternités aussi souvent qu’avant, certains critiques affirment que les maçons ont également eu du mal à suivre le visage changeant de la nation. De nombreuses loges n’autorisent toujours pas les femmes à se joindre, et d’autres ont du mal à attirer des membres de couleur. Ces dernières années, le nombre de membres a chuté d’environ 75 % par rapport à un sommet de plus de 4,1 millions en 1959, alors qu’environ 4,5 % de tous les hommes américains étaient membres.

Dans les rangs de l’organisation, certains membres espéraient que la pandémie de coronavirus pourrait offrir l’occasion de se défaire de sa réputation de mystère et de secret et de présenter à la place le travail caritatif que les maçons effectuent dans les communautés du pays. Mais cela n’a pas été le cas. Au lieu de cela, le virus continue de balayer la nation, éloignant les hommes de leurs loges et rendant encore plus difficile l’intronisation de nouveaux membres – quelque chose que certains disent est trop ancré dans la tradition pour être tenté sur Zoom.

« Je ne sais pas vraiment comment nous combattons [la perte de membres]. Si j’avais eu la réponse à cela, nous aurions résolu le problème il y a des années », a déclaré Christopher Hodapp, historien et auteur de plusieurs livres sur la franc-maçonnerie. . « Mais je vais vous dire, quelque chose qui me fait peur, c’est ce truc d’arrêt du COVID. Dieu nous aide tous quand nous prenons du recul et examinons l’épave en ruine que cela a causée. »

Expliquer le déclin Comme de nombreuses organisations confrontées à un avenir incertain – un avenir qui pourrait être plus en ligne et moins interconnecté – les francs-maçons approchent d’un point d’inflexion.

« Certes au 18e siècle et au milieu du 19e siècle, vous pouviez être puissant et influent sans être franc-maçon, mais il était plus probable que vous ayez été franc-maçon », a déclaré Jessica Harland-Jacobs, une associée. professeur d’histoire à l’Université de Floride qui étudie la franc-maçonnerie. De nombreux francs-maçons voient dans la baisse du nombre de membres un symptôme du déclin général de toutes les associations bénévoles, plutôt qu’un problème spécifique à leur fraternité.

Selon un rapport du Congrès de 2019, le nombre de membres a régulièrement diminué dans tous les domaines, des groupes religieux et des associations scolaires aux syndicats et aux organisations grecques. Le rapport du Joint Economic Committee a révélé que les taux d’adhésion dans certaines organisations sont passés de 75% en 1974 à 62% en 2004. À 52%, la baisse a été la plus forte parmi les organisations fraternelles telles que les francs-maçons ou les Chevaliers de Colomb.

Ce ne serait pas la première fois. Les loges ont connu une forte baisse du nombre de membres en 1826 à la suite de la mystérieuse disparition de William Morgan, qui aurait rompu son vœu de secret en tant que franc-maçon en travaillant sur un livre révélant les secrets de l’organisation. Le scandale a alimenté un mouvement politique national chargé de faire tomber la fraternité. Mais les francs-maçons ont survécu au scandale – et à d’autres qui ont suivi.

Une partie de la fonction de nombreuses organisations fraternelles était de servir de sorte de filet de sécurité sociale pour ses membres, une force motrice derrière certains membres, selon Harland-Jacobs. Jusque vers les années 1930, a-t-elle dit, une partie de l’attrait de groupes tels que les francs-maçons était qu’ils offraient aux membres un moyen de souscrire une assurance. « Certains étaient peut-être plus intéressés par l’aspect social, et d’autres par l’aspect assurance : ce sont les jours qui précèdent l’assurance proprement dite, il serait donc agréable de pouvoir compter sur vos frères si vous en aviez besoin. , » dit-elle. John Dickie, historien à l’University College de Londres et auteur de The Craft : How the Freemasons Made the Modern World, souligne également l’idée que le secret de la fraternité qui aurait pu autrefois intriguer les hommes est moins séduisant. « Je pense que le problème est peut-être que le secret a perdu quelque chose de sa magie », a déclaré Dickie. « Peut-être que nous sommes devenus un peu fatigués par tout le tirage au sort de l’exposé, et à une époque où cela peut prendre deux minutes ou moins sur Google pour découvrir quels sont vraiment les secrets des francs-maçons, je ne suis pas sûr qu’ils puissent détiennent vraiment autant de mystique pour les membres. C’est un tour qu’ils ont joué avec beaucoup de succès depuis 1717 ou même avant. On se demande quel succès il aura dans les décennies à venir.

« Pratiques exclusives » Certains en dehors de l’organisation disent que les francs-maçons seraient en mesure de compenser plus facilement la baisse du nombre de membres si le groupe était considéré comme plus inclusif envers les femmes et les personnes de couleur. « [Les francs-maçons] devraient s’attaquer de front à ces problèmes : secret, race, sexe, sexualité, toutes ces choses », a déclaré Dickie à propos de la façon dont la fraternité pourrait attirer de nouveaux membres. Mais si cela devait arriver, a ajouté Dickie, cela pourrait se retourner contre lui et conduire à des « ruptures immédiates dans la franc-maçonnerie » parce que certains hommes sont dans la fraternité précisément à cause de ces « limitations ». « Un homme, quelle que soit sa religion, quelle que soit sa position sociale et quelle que soit sa race, est éligible pour être membre de la confrérie. Cette promesse est évidemment très attrayante pour les groupes traditionnellement exclus », a déclaré Harland-Jacobs. Mais l’histoire de la franc-maçonnerie, a-t-elle dit, « a été l’histoire de cette tension entre cette promesse inclusive et souvent ses pratiques exclusives ». Les hommes de n’importe quelle race peuvent rejoindre la franc-maçonnerie, mais cela n’a pas toujours été le cas. Au moment de sa création, vous deviez être un homme libre pour rejoindre – ce qui signifie que les personnes réduites en esclavage ne le pouvaient pas. Lorsque Prince Hall, un homme noir abolitionniste, a tenté de rejoindre une loge à la fin des années 1700, il a été refusé alors qu’il était un homme libre. Lui, avec plus d’une douzaine d’autres hommes noirs, a finalement créé sa propre branche de la franc-maçonnerie appelée Prince Hall Freemasonry, qui est toujours active aujourd’hui. L’adhésion est plus compliquée pour les femmes. Toutes les loges aux États-Unis n’initieront pas les femmes, et même si elles le faisaient, il est peu probable que cela inverse les baisses d’adhésion, selon Brent Morris, directeur des communications stratégiques au Conseil suprême du Rite écossais de la franc-maçonnerie à Washington, D.C. « Je ne pense pas qu’il y aurait une ruée vers les portes », a déclaré Morris, ajoutant que l’adhésion était « une expérience sociale que les hommes recherchent et apprécient ». Morris a noté, cependant, que les femmes peuvent rejoindre des fraternités affiliées telles que l’Ordre de l’Étoile de l’Est ou l’Ordre de l’Amarante.

Sur la question de la race, Morris a déclaré que c’était un défi sur lequel les francs-maçons ont fait des progrès majeurs. « Je suis maçon depuis près de 50 ans – 49 ans et demi – et j’ai vu des changements à couper le souffle qui se sont produits au cours de cette période avec l’acceptation des personnes de couleur, avec l’acceptation de Prince Hall [Franc-maçonnerie], avec des hommes noirs rejoignant le courant dominant lodges, des hommes blancs rejoignant les lodges de Prince Hall … et c’est certainement un pas à couper le souffle dans la bonne direction », a-t-il déclaré. Amitiés et évasion Morris a rejoint la franc-maçonnerie parce qu’il voulait une communauté d’hommes de soutien semblable à sa fraternité universitaire et a déclaré qu’il était heureux de découvrir que cela l’avait aidé à « établir des amitiés au niveau local et des amitiés que vous n’auriez peut-être pas autrement ». « L’une des choses que j’ai trouvées très attrayantes dans la franc-maçonnerie, ce sont les hommes d’horizons différents », a déclaré Morris. « C’est agréable d’aller quelque part… et de socialiser sur une base autre que votre occupation. » Les francs-maçons soutiennent que la raison de défendre la fraternité va au-delà du maintien des traditions historiques ou de l’appartenance à quelque chose qui a autrefois exercé une immense influence. Ce n’est peut-être pas une société secrète pleine de présidents et d’hommes puissants tirant les ficelles de la société de l’ombre, mais cela n’a jamais été le but de ces membres. Au lieu de cela, ils se sont joints pour nouer des amitiés en dehors du travail et vibrer avec une communauté qui ne divise pas. À une époque où la polarisation et la division aux États-Unis s’intensifient, les francs-maçons ont déclaré qu’il était rafraîchissant de passer du temps avec des gens qui ne se disputaient pas. « Les gens sont isolés », a déclaré Hodapp, l’historien et auteur. « Les gens sont enfermés dans leurs appartements, ou enfermés dans le sous-sol de leurs parents à l’âge de 35 ans, et ne s’associent pas, et les médias sociaux les font crier à l’écran de l’ordinateur à 3 heures du matin parce que quelqu’un leur a dit de être bourré de quelque chose. Chaque maçon à qui vous parlez se tiendra là et dira: ‘Oui, on a besoin de nous maintenant plus que jamais.’  » Le défi, a-t-il dit, est de trouver un moyen de communiquer cela. « Comment obtenez-vous le message de, oui, il y a un endroit où vous pouvez aller où les gens ne sont pas à la gorge les uns des autres, il y a un endroit qui arrête délibérément le genre de disputes qui vous rendent la vie misérable. »

SOURCE :  https://www.gadlu.info/pour-la-franc-maconnerie-u-s-est-elle-en-declin/

Un article paru en novembre 2020 sur le site NPR.ORG

L’apport égyptien à la Franc-maçonnerie symbolique 10 mai, 2022

Posté par hiram3330 dans : Contribution,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

L’apport égyptien à la Franc-maçonnerie symbolique

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Liminaire

 

Même si l’on peut remonter plus loin quant aux sources qui lui ont donné naissance, l’histoire de la Franc-maçonnerie débute véritablement en ses formes modernes au 18ème siècle, soit officiellement il y a 300 ans en cette année 2017 avec la création de la Grande Loge de Westminster.

 

Or le 18ème siècle, surtout dans sa deuxième moitié, est celui qui voit apparaître une ferveur sans précédent pour l’Egypte et ses mystères, on parle d’ailleurs d’égyptomanie pour qualifier ce phénomène historique qui atteindra son apogée après la fameuse campagne menée par le Général Bonaparte puis avec le décryptage des Hiéroglyphes quelques années plus tard par Champollion en 1822.

 

La proximité de cet engouement pour l’Egypte avec une Franc-maçonnerie qui cherche parfois à affirmer ses racines dans les âges les plus reculés, mêle fantasmes aux réalités et donne à penser que l’Egypte est le berceau de toute initiation. Cette proximité suffira à créer un lien de causalité presque naturel entre l’une et l’autre.

D’autre part, l’Egypte ayant été capable de maîtriser l’art de bâtir à un tel niveau de réalisation – que nous ne connaissons d’ailleurs toujours pas bien – les franc-maçons d’alors, qui fondent leur mythe sur la construction, ne pouvaient voir en l’Egypte des bâtisseurs que l’évidence d’une filiation toute tracée.

 

Cette idée, presque fondatrice, influencera considérablement la manière d’appréhender le message initiatique en général et celui de la Franc-maçonnerie en particulier. Outre le phénomène de mode autour de l’Egypte, nous verrons que cette idée peut avoir un sens plus profond et renvoyer à une certaine réalité, mais à condition de l’envisager autrement que sous l’angle purement historique. C’est cette réalité que le présent propos vise à vous faire toucher du doigt.

 

Influence mythique de l’Egypte

 

Pour évaluer l’influence de l’Egypte nous rencontrons principalement deux problèmes majeurs :

 

Le premier concerne ce que nous savons de l’Egypte.

 

Nous devons avoir à l’esprit que ce que nous connaissons de l’Égypte aujourd’hui, c’est l’Egypte vue et commentée par les grecs et l’Egypte vue et expliquée par les égyptologues. L’Égypte vue et expliquée par les égyptiens nous est inconnue car il n’y a pas de traces de philosophie égyptienne, d’écrits développés qui auraient pu nous rapporter véritablement leurs mystères.

Nous avons bien-sûr les hiéroglyphes qui nous renseignent sur des aspects fondamentaux de leur culture, mais c’est très insuffisant, les sources sont donc extrêmement minces comparativement à la période qu’il s’agit de couvrir.

 

Deuxième problème tout aussi important : de quelle Egypte parlons-nous ?

 

Quels pourrait être le lien, par exemple, entre l’Egypte d’il y a 5000 ans avec celle d’il y a 3000 ans ? En deux mille ans d’évolution il ne reste probablement plus rien du mode de vie précédent si bien qu’il ne s’agit plus de la même Egypte.

Si nous appliquions se raisonnement à notre propre civilisation aujourd’hui, c’est comme si nous devions nous même établir et trouver ce qu’il pourrait y avoir de commun avec ce qu’il se passait il y a deux milles ans ! Autant dire que toute connaissance à ce sujet ne peut être que fragmentaire et il nous faut donc, en la matière, rester particulièrement prudent et humble quant à nos prétentions historiques.

 

Dans ces conditions, où faut-il chercher cette influence si elle existe ?

 

Les papyri et les hiéroglyphes se sont généralisés en Egypte environ 3200 ans avant notre ère alors que la basse et la haute Egypte existent déjà depuis 800 ans à peu près. L’Égypte connaîtra au cours des siècles de nombreux bouleversements jusqu’à une période qui nous intéresse particulièrement, celle de l’influence par la civilisation grecque après qu’Alexandre Le Grand ait fondé la ville d’Alexandrie et alors que l’Egypte est gouvernée par la dynastie du général macédonien Ptolémée. 300 ans avant notre ère, la Grèce va doucement s’imprégner de la culture égyptienne, s’en inspirer, s’en émerveiller, se l’approprier et l’assimiler notamment dans certains de ses aspects religieux.

 

Le premier aspect concerne un axe majeur de la culture égyptienne, c’est le thème de la mort. Celui-ci est extrêmement prégnant dans leur culture et il soutient la plupart des textes sacrés comme le célèbre livre des morts égyptien qui est emblématique de cet intérêt.

 

Le deuxième aspect, en lien aussi avec le premier, concerne l’héritage mythologique, Osiris, Isis Sérapis etc. Par sa mort et sa résurrection celui d’Osiris influencera considérablement les rites initiatiques à venir.

 

Ces deux aspects, la mort et la mythologie égyptienne, ont considérablement marqué les grecs et contribué à façonner un nouveau rapport au religieux ainsi que la production d’une pensée singulière chez les philosophes grecs pendant plusieurs siècles. L’héritage le plus intéressant se situe donc dans cette période cruciale qui débute environ vers 350 avant JC et il ne faut donc pas chercher chez les égyptiens mais chez les grecs ce que l’Egypte nous a légué.

 

Les « Écoles de Mystères »

 

La Grèce antique, ou classique, est beaucoup mieux connue que l’Egypte, d’abord parce qu’elle est plus récente historiquement, qu’elle a largement inspiré notre civilisation et notre culture, et surtout parce qu’elle nous a laissé beaucoup de témoignages écrits sur les grecs eux-mêmes et leurs origines réelles ou mythiques, alors qu’il reste peu d’écrits des égyptiens.

Le Grec est une langue qui est encore étudiée et parlée, et chacun sait que la langue à une influence sur la structure de la pensée et donc sur notre manière d’appréhender le Réel.

Nous avons encore la même structure de langage, ce qui nous offre une proximité avec le grec que nous n’avons pas avec l’égyptien qui est une langue morte chamito-sémitique écrite à l’aide de hiéroglyphes, elle est donc totalement étrangère à notre manière de formuler le monde du vivant.

C’est là un aspect très important à prendre en compte car c’est une véritable barrière pour la compréhension. Mais ce qui nous intéresse ici chez les grecs ce n’est pas la langue, c’est ce que l’on appelle les écoles de mystères, car se sont elles qui ont recueilli principalement l’héritage égyptien d’une part et qu’elles sont, d’autre part, les ancêtres des systèmes initiatiques tels que nous les concevons aujourd’hui.

 

Le sujet n’est pas ici de présenter les divers systèmes et cultes car il y en eu de nombreux, Mithra, Apollon, Éleusis, l’Orphisme etc.

Chacun pourra se pencher sur ces sujets.

 

Mais, de quoi s’agit-il ?

 

Mystère vient du Grec mystếrion, signifiant « rites secrets », l’individu pratiquant les Mystères était qualifié d’initié ou plus exactement, de myste. Pour les grecs, ces écoles sont l’héritage de l’Egypte, Hérodote lui-même, considéré aujourd’hui comme le premier de tous les historiens, affirmera à cet égard que les Mystères seraient venus d’Inde en Egypte puis de l’Egypte à la Grèce.

Dans tous les cas, l’idée que la Grèce est héritière de l’Egypte est une perception normale et très partagée depuis cette époque.

C’est ainsi que les dieux égyptiens investissent progressivement les Temples, qu’ils façonnent certains cultes, leurs pratiques et leurs croyances.

 

En quoi est-ce que ces mystères consistaient ?

 

Pour comprendre la nature de ce qu’était ces cultes nous devons nous en rapporter à ce qu’en dit Plutarque au 1er siècle à ce propos :

« L’âme au moment de la mort, éprouve la même impression que ceux qui sont initiés aux grands mystères ».

 

Voici dévoilé, en une affirmation très simple, le cœur de l’héritage Egypto-Hellénique : permettre à l’homme de dépasser sa propre condition, de vivre l’épreuve de la mort dans un corps de chair durant cette vie même afin que, parvenu à la fin de son existence, l’âme humaine ne disparaisse pas dans l’oubli mais au contraire accède à l’éternité des Champs Élysées.

 

Il y a là quelque chose de fondamental à saisir.

 

Si on veut comprendre ce qu’est l’initiation, il est impératif de constater la place de la mort dans les systèmes initiatiques depuis la plus haute antiquité, car elle en est toujours le sujet central sous une forme ou une autre.

A cet égard, il y a ici une première influence directe sur la Franc-maçonnerie, puisqu’elle reprend également ce thème dans ses propres Rites, ce qui en fait le véhicule de traditions multiséculaires.

 

Mais la Franc-maçonnerie se distingue cependant sur la manière d’approcher cette question, car à l’époque de la Grèce antique, les mystères n’étaient pas symboliques, les serments étaient pris au pied de la lettre et quiconque trahissait le secret des rites risquait sa vie réellement.

C’est la raison pour laquelle on ne retrouve à cet égard qu’assez peu de description des mystères antiques eux-mêmes, nous n’avons en général que des commentaires comme ceux de Plutarque.

 

Pour comprendre l’influence de l’Egypte, nous devons aller un peu plus loin et nous intéresser au processus initiatique de ces écoles …

 

Les rites avaient pour vocation de placer progressivement l’initié dans des dispositions intérieures spéciales, telles que celui-ci expérimentait des états de conscience censés lui conférer une connaissance spirituelle pouvant concerner aussi bien l’âme humaine que sa place dans l’univers.

Les expériences spirituelles étaient donc concrètes, avaient un caractère de réalité, exactement comme dans la définition de Plutarque donnée plus haut. Mais avant d’en arriver à ces expériences, l’impétrant devait s’adonner à des pratiques de purifications préalables parfois très longues et difficiles, destinées à préparer son corps et sa psyché à ces expériences.

Lorsque celui-ci était prêt, on lui faisait alors vivre des situations rituelles spéciales, après lui avoir parfois fait prendre dans certains cas des substances psychotropes. La conjonction de cette ascèse préalable, avec la contextualisation rituelle réalisée par les prêtres, devaient permettre que les effets de ces substances sur le postulant soient complètements différents de ceux obtenus sans ces mises en conditions corporelles et psychiques.

 

Il existait donc véritablement une science et un art de la transmission initiatique.

 

Tout cela était l’objet d’un épais mystère et nous en savons peu sur les détails de ces pratiques.

Pour se faire une idée, on retrouve encore les vestiges ce genre de méthodes dans la plupart des traditions chamaniques actuelles (voir le film de Jean Rouch « les maîtres fous – 1955).

Ces dernières n’ont cependant pas pour vocation à transmettre l’expérience spécifique décrite par Plutarque. Seule l’approche méthodologique a été conservée, ce qui peut vous donner une idée de ce que pouvaient vivre ceux qui entraient dans les écoles de mystères.

 

Nous sommes aujourd’hui, en Franc-maçonnerie, très loin de ce genre de pratiques.

 

Néanmoins, c’est peut-être la forme objective la plus ancienne dont nous pourrions dire qu’elle a influencée la Franc-maçonnerie. Car hormis les psychotropes évidemment, la franc-maçonnerie a repris à son compte certains aspects majeurs des mystères antiques dans sa façon de mettre en scène rituellement les postulants.

 

Essayons de comparer :

 

Tout d’abord les mystères antiques sont célébrés dans des Temples et ceux qui y participent sont des initiés (premier point).

Les mystères antiques avaient pour objet une quête spirituelle dont les rites pratiqués devaient permettre d’en véhiculer les connaissances (deuxième point).

Les rites devaient favoriser des expériences qui permettaient, croyaient-on, d’avoir dans la mort une autre destinée que celle de l’homme commun (3ème point en partie égal).

Ces rites initiatiques fonctionnaient par degré, et chaque degré transmettait des expériences différentes de plus en plus approfondies (4ème point).

En règle générale (et c’est peut-être là le plus significatif pour nous) ces rites consistaient à mettre en scène des dieux mythologiques afin que l’impétrant, placé dans le rôle du dieu, puisse vivre par lui-même les épreuves de ce dernier afin d’accéder à une catégorie d’expérience symbolique lui offrant un nouveau mode de compréhension de sa propre existence (5ème point).

 

Tel était le fond de la question de l’initiation dans les écoles de mystères. La Franc-maçonnerie, sans dévoiler ses rituels, procède encore de la sorte puisque l’initié, à un certain moment de son parcours maçonnique, prendra lui aussi la place d’un personnage mythique central pour en éprouver les mêmes expériences symboliques. Inutile de dire que la mort (symbolique) y joue une place majeure.

 

D’ailleurs à cet égard, le mythe d’Osiris pourrait tout à fait s’y substituer, démontrant si besoin était, la nature du lien entre l’Egypte et la Franc-maçonnerie.

 

Le but et le caractère de réalité évoqué par Plutarque a disparu des initiations maçonniques. C’est là une différence majeure car il revient au Franc-maçon de faire vivre en lui-même et par lui-même les vertus que ses expériences initiatiques impriment en sa psyché.

C’est d’ailleurs le sens moderne le plus intéressant du secret maçonnique, puisqu’il est impossible d’expliquer l’expérience initiatique à qui ne l’a pas vécu. Il est donc impossible de le trahir.

 

En terme de parcours, la Franc-maçonnerie a gardé le thème universel de la « mort » initiatique, et comme dans les mystères antiques, met en scène les postulants dans des situations mythiques porteuses de significations, qui reprennent toutes les mêmes fondamentaux depuis des siècles, ce qui constitue selon moi une forme majeure de cette influence dont nous essayons d’esquisser les contours.

 

L’héritage des « Écoles de Mystères » et l’Hermétisme

 

Cependant les écoles de mystère ne seront pas la seule source de ce que l’on pourrait considérer comme l’héritage égyptien. En effet, il faut citer également ce que l’on appelle l’Hermétisme Greco-Égyptien.

 

De quoi s’agit-il ?

 

Le mot Hermétisme a pour racine le nom du dieu Grec Hermès qui sera d’ailleurs très souvent identifié au Dieu égyptien Thot. On voit très bien dans ce lien, fait entre Thot et Hermès, le souci chez les grecs de vouloir faire des ponts entre les cultures grecques et égyptiennes.

 

L’hermétisme est constitué par un ensemble de textes très obscurs qui apparaissent dans la même période citée plus haut lorsque « la Grèce reprend le flambeau de l’Egypte », c’est à dire à partir de -350. D’ailleurs la toute jeune ville d’Alexandrie avec sa bibliothèque est considérée, aujourd’hui encore, comme la capitale spirituelle de l’hermétisme et des études qui s’y rattachent.

 

L’Hermétisme, très concrètement, correspond à des textes que l’on peut classer en deux catégories.

 

La première catégorie correspond à l’hermétisme pratique, c’est-à-dire des textes datant du 3ème siècle avant JC jusqu’au 1er siècle et se rapportant à l’étude des astres (astronomie et astrologie), de la magie (science des rituels, des talismans et écritures magiques etc.) et de l’alchimie (science de la matière), mais aussi plus largement de botanique et de sciences naturelles. (Trivium Hermeticum).

 

La deuxième catégorie de textes correspond à ce que l’on pourrait appeler l’hermétisme philosophique. Cela regroupe des textes mystico-philosophiques qui sont un syncrétisme de philosophie grecque et de croyances égypto-helléniques.

Mais c’est au 15ème siècle de notre ère qu’un recueil de 14 traités grecs fut apporté en Italie à Florence et vendu à Cosme de Médicis qui les fera traduire par Marsile Ficin. Nous y retrouvons des textes majeurs comme le Poinmandres ou l’Asceplios. Ces 14 textes forment les 14 premiers traités du Corpus Hermeticum qui sera le fondement théorique et pratique, direct ou indirect, de quasiment toutes les sociétés secrètes initiatiques depuis le 16ème siècle.

 

Bien entendu, la Franc-maçonnerie naissante, n’échappera pas à cette influence et en prendra sa part.

 

Influence de la symbolique hermétique sur la maçonnerie

 

Au 18ème siècle, soit près de trois siècles après la traduction par Marsile FICIN du Corpus Hermeticum, toutes les sciences que l’on appelle alchimie, astrologie, kabbale, magie sont à la mode dans les milieux ésotériques mondains. Ajoutons à cela la redécouverte de l’Egypte et il n’en fallait pas plus pour attiser chez les chercheurs d’absolu un attrait du mystère qui offrira une aura sans précédent à l’Egypte.

Cependant cet attrait pour l’hermétisme n’est pas seulement le fait de quelques curieux, cela va beaucoup plus loin et concerne des personnages de premier plan, que l’on songe par exemple à Isaac Newton dont nous oublions en général de dire que 70% de ses études concernaient l’alchimie, qui fut considérée comme une science jusqu’à ce que Lavoisier mette fin à la théorie des 4 éléments quelques années plus tard par sa démonstration sur la décomposition de l’air.

 

Comme je le disais, depuis la diffusion du Corpus Hermeticum, la plupart des sociétés initiatiques organiseront leurs rites et leurs approches philosophiques en fonction des principes issus de l’hermétisme.

La Franc-maçonnerie reprendra donc, à des degrés divers bien-sûr, un certain nombre de concepts et de symboles dans ses propres mythes alors qu’ils n’appartiennent pourtant pas strictement à l’art du bâtisseur. Ceux d’entre-nous qui ont connu l’initiation maçonnique ont probablement traversé les 4 éléments d’Empédocle dont nous venons de parler, peut-être ont-ils reconnu les symboles des 3 principes alchimiques au début de leur quête ou encore la formule VITRIOL.

Certains ont peut-être reconnu aussi l’équivalent du mythe osirien à travers celui d’un Maître maçon mythique bien connu et utilisé sans même le savoir des mots et du vocabulaire issus de langues sacrées.

 

La Franc-maçonnerie regorge ainsi de références en provenance de l’hermétisme considéré comme l’héritage culturel Egyptien, perpétue des initiations et des rites qui reprennent les mythes fondamentaux des écoles de mystères, elles-mêmes ayant hérité d’une part de ce que pouvait offrir l’Egypte…

 

On peut retrouver les traces plus précises encore de cette culture hermétique dans l’étude de très vieux rituels maçonniques, les constellations zodiacales décorent les temples, des symboles alchimiques investissent de nombreuses gravures maçonniques au 18ème siècle, les symboles des 7 planètes symboliques qui ont donné naissance aux sept jours de la semaine ainsi qu’à l’ordre dans lesquels ils se trouvent etc.

 

La Franc-maçonnerie moderne a donc profondément été influencée par des sources venues de très loin afin de façonner sa propre manière de transmettre l’initiation et il nous semble qu’à cet égard, l’influence « égyptienne », indirecte au moins, puisse être établie suffisamment formellement.

 

Les rites maçonniques égyptiens au 18ème siècle

 

Avant de conclure il semble intéressant d’évoquer un instant le sujet de ce que l’on appelle la Franc-maçonnerie dite Egyptienne.

 

Si l’influence de l’Egypte peut être établie en raison de la nature de certains symboles et de leur provenance, en raison des modalités de transmission des initiations maçonniques, une partie des maçons du 18ème siècle désiraient se réclamer de l’Egypte plus directement encore.

Ce fut une période véritablement égypto-maniaque et certains Maçons ont donc organisé des Rites maçonniques se référant directement à l’Egypte.

 

Le plus connu fut le Rite de Misraïm (pluriel d’égyptien), son origine est mal connue mais on considère en général qu’il est apparu en Italie entre 1750 et 1810, sans doute en plusieurs étapes (voir G.Galtier : Maçonnerie égyptienne, Rose-Croix et Néo-Chevalerie: les fils de Cagliostro).

Il sera implanté en France en 1814 par les Frères BEDARRIDE.

 

Ce rite constitue un véritable mystère quant à ses sources, car cela nous conduit à une petite Loge du Royaume de Naples appelée « la parfaite union » qui était un carrefour ésotérique au 18ème siècle et où se pratiquaient presque tous les Rites d’alors.

 

Plus ancien que le rite de Misraïm, le Rite de la Haute Maçonnerie Egyptienne fondé en 1784 à Lyon par le très célèbre Joseph Balsamo alias Cagliostro.

Ce Rite très étrange ne perdura pas, mais sa particularité fut de propager une vision très hermético-pratique.

 

Ce rite également tire ses sources de cette petite Loge Napolitaine.

 

Le rite de Memphis créé en 1838 par Jean-Etienne Marconis de Nègre et qui sera plus tard associé au rite de Misraïm en 1881 par GARIBALDI lors de la réunification de l’Italie, et qui deviendra à cette occasion le Rite de Memphis-Misraïm qui est aujourd’hui le rite égyptien le plus répandu.

 

D’autres rites plus éphémères ont vu le jour mais n’ont, la plupart du temps, pas survécu à leur auteur.

 

Si cette référence directe à l’Egypte relève évidemment de l’exagération, tandis qu’une l’influence réelle peut être reconnue comme nous venons de le voir, elle dévoile cependant quelque chose de plus fondamental dans le cœur des maçons du 18ème siècle.

 

L’apparition d’un courant maçonnique égyptien pourrait être considérée, dans l’histoire de la Franc-maçonnerie, comme la phénoménologie d’une recherche d’absolu, une sensibilité dont le marqueur principal se manifeste par une recherche permanente de la tradition primordiale si chère à René GUENON, d’une source toujours plus pure et authentique.

 

Dès lors, si l’on veut bien se départir du qualificatif d’égyptien, qui peut être trompeur, nous pourrions aisément faire entrer dans cette catégorie de vieux Rites Hermétiques comme le rite de l’étoile Flamboyante du Baron TSCHOUDY, qui lui aussi provient du milieu napolitain que j’ai mentionné puisque le Baron TSCHOUDY fut l’un des Vénérables Maîtres de la Loge « la parfaite union » ; nous pourrions citer celui des illuminés d’Avignon de Dom PERNETY, ou encore le trop peut étudié Rite Ecossais Philosophique dont les Loges portaient souvent des noms de dieux égyptiens et qui connu un développement important au 18ème siècle, et dont la nature et les contenus le rendait précisément bien plus « égyptien » et « hermétique » que les rites de Misraïm ou de Memphis qui lui empruntèrent d’ailleurs discrètement certains de ses rituels jusqu’à une période très récente.

 

Aujourd’hui encore, les rites « égyptiens » ont gardé cet attrait pour les études hermétiques et l’attachement à la perpétuation de la tradition maçonnique.

 

Conclusion

 

Au fond, se demander si l’Egypte a influencé la maçonnerie n’est peut-être pas la question la plus pertinente, la question qu’il s’agirait plutôt d’examiner serait : de quelle manière l’Egypte a influencé la Franc-maçonnerie ?

 

Pour y répondre, nous devrions peut-être revenir à l’essentiel, c’est-à-dire à ce qui fonde le parcours initiatique et à la manière de le proposer, car c’est là le cœur de l’explication de cette influence.

 

Le thème central de toute initiation est toujours, directement ou indirectement, celui de la mort et le destin posthume de l’âme humaine. L’homme a toujours cherché à répondre à la question de son existence et il y a donc ici, quelque chose d’intemporel qui nous invite, comme nos ancêtres égyptiens le furent en leur temps, à ressentir et nous questionner d’une façon strictement identique.

Face au vertige qui nous saisit à l’idée de notre propre extinction, il ne saurait y avoir de différence fondamentale entre les hommes de quelques époques ou cultures qu’ils soient.

Nous sommes face à l’indéfinitude de l’existence qui fait appel à ce qu’il y a d’antéprédicatif en nous, et il fallait donc répondre par des approches relevant elles-mêmes des fonctions archaïques du psychisme humain, pour les solliciter d’une manière telle que l’homme puisse trouver « quelque chose » en lui de différent, convoquer une aptitude à la spiritualité que les mots ne peuvent saisir, et dont les concepts ne peuvent rendre compte.

 

Cette question n’appartient donc pas à l’horizontalité de l’histoire, mais aux diverses manifestations verticales du vivant dont les hommes essaient de se saisir depuis toujours. Il était donc presque évident que parmi toutes les choses pouvant être transmises depuis l’Egypte, celles qui concernaient ce rapport à la mort et au divin avaient plus de chance de passer les épreuves du temps et de l’histoire, et c’est bien ce qui s’est passé.

 

Les Grecs ont eux-mêmes repris ce qu’ils ont pu des égyptiens, ils ont gardé dans leurs Temples quelques-uns des secrets des cérémonies sacrées destinées à mettre l’homme dans les conditions spéciales censées lui ouvrir les portes d’une compréhension nouvelle que les mots ne peuvent traduire.

 

Les vérités métaphysiques, extirpées depuis des siècles par ceux qui ont connu le difficile sentier de l’initiation, ont été rapportées parfois dans des textes obscurs comme ceux du Corpus Hermeticum, transmis par des cérémonies étranges dont les hommes ont parfois perdu les clés.

 

Ce fut le cas en Egypte, en Grèce, dans la Rome antique et la franc-maçonnerie s’inscrit, tant sur la forme que sur le fond, dans une perspective semblable à cette différence près qu’elle n’impose aucun dogme, qu’elle invite seulement l’initié à abandonner le vieil homme en lui pour renaître d’une manière différente au Réel.

 

Il existe donc bien une influence spirituelle considérable, toujours d’actualité, dont on retiendra principalement qu’elle s’est surtout transmise dans la manière de faire vivre l’initiation ainsi que dans les textes du Corpus Hermeticum dont on retrouve les concepts ou les symboles dans presque tous les rites maçonniques.

Nous y retrouvons de même le thème central de la mort initiatique avec une ambition différente de celle de nos ancêtres, celle-ci ne renvoyant plus au destin posthume de l’âme humaine, mais à l’art de mourir à soi-même ici et maintenant par l’introspection continue.

 

La franc-maçonnerie ne donne donc aucune vérité toute faite à adopter, on pourrait même dire qu’elle propose l’inverse en offrant des outils pour apprendre à désapprendre, dans notre langage maçonnique nous dirions, pour tailler une pierre un peu trop brute en une pierre par conséquent plus petite.

La franc-maçonnerie véhicule pour cela des symboles sans âge qui renvoient à l’existence même de l’homme et aux questions qui sont apparues avec lui.

 

La Franc-maçonnerie égyptienne que nous véhiculons essaie de rester au plus proche de ce désir de reconnaissance de soi, au plus près d’un héritage traditionnel antique que le temps ne saurait effacer parce que les questions restent les même pour tous.

 

Dans un monde en perte de repères, qui se cherche de plus en plus, elle est donc terriblement d’actualité.

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Source : https://www.gltmm.fr

 

Les banquets maçonniques 10 avril, 2022

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Le banquet symbolique tient une large place dans les rituels de la franc-maçonnerie.

En Angleterre et aux États-Unis, le banquet maçonnique a acquis graduellement une importance telle, qu’il est devenu la raison d’être presque exclusive de l’Ordre lui-même. En France, le rôle des agapes emblématiques est fort modeste. Il en est de même en Allemagne, en Suisse, en Italie et en Espagne. L’origine du banquet maçonnique échappe aux investigations des historiens. La grande Encyclopédie maçonnique espagnole estime, d’après le savant écrivain maçonnique anglais Hugues, que les premières réunions des enfants d’Hiram ont eu lieu dans des cénacles. La maçonnerie aurait en des débuts analogues à ceux du christianisme. Des agapes réunissaient les adeptes qui cimentaient leurs serments en vidant des coupes emblématiques. Dans les cultes anciens, les banquets avaient une haute signification et figuraient parmi les cérémonies essentielles. La maçonnerie, qu’on assimile, non sans raison, aux mystères, a perpétué l’usage des agapes. Elle y a introduit graduellement des formes symboliques en harmonie avec les changements du rite maçonnique. Aujourd’hui, les banquets en usage dans la maçonnerie sont soumis à un rituel lui varie suivant les grades et les rites. Néanmoins, les dispositions fondamentales sont les mêmes partout. Voici d’abord les usages de table communs à tous les rites. 

Le principe de fraternité qui régit l’Ordre maçonnique veut que les banquets se tiennent au grade d’apprenti, afin que tous les maçons puissent y être admis. Les banquets, tenus aux grades supérieurs, sont fort rares. Au grade d’apprenti, le banquet ne comporte qu’une seule table, disposée en fer-à-cheval. Les frères prennent place dans le pourtour extérieur du fer-à-cheval. Le pourtour intérieur reste libre. Dans le rite écossais, le maître des cérémonies et les diacres se placent dans l’intérieur du fer-à-cheval, en face du vénérable. Toutefois, cette règle n’est pas absolue. Quand les frères sont nombreux et que l’exiguïté du local en fait une loi, l’intérieur se trouve rempli. Les places sont distribuées comme en loge. Le vénérable occupe le milieu extérieur de la table; aux deux extrémités se placent le premier et le second surveillant. Le vénérable conduit les travaux. Les surveillants et le maître des cérémonies reçoivent ses ordres et les transmettent aux convives. Les santés sont commandées et ordonnées par le vénérable, qui peut cependant déléguer le commandement des armes, dans les santés, à quelques-uns des officiers, en même à de simples apprentis. Sur la table, la vaisselle, les verres, les couteaux, etc., doivent être rangés en lignes parallèles. Dans quelques loges, on dessine sur la nappe des cordons de couleur pour mieux observer les alignements. La première ligne, partant de l’intérieur, est pour les plats; la deuxième est pour les bouteilles et les carafes; la troisième est celle des verres et la quatrième celle des assiettes.

Les ustensiles de table ont des noms symboliques qui varient avec les degrés et les rites. Voici la nomenclature la plus généralement adoptée. La table se nomme Plateforme; la nappe, Voile; la serviette, Drapeau; le plat, Plateau; l’assiette, Tuile; la cuillère, Truelle; la fourchette, Pioche; le couteau, Glaive; la bouteille ou carafe, Barrique; le verre, Canon; les lumières, Étoiles; les mouchettes, Pinces; les chaises, Stalles; les mets en général; Matériaux; le pain, Pierre brute; le vin, Poudre forte, rouge ou blanche; l’eau, Poudre faible; le cidre ou la bière, Poudre jaune; les liqueurs, Poudre fulminante; le sel, Sable; le poivre, Ciment ou sable jaune. Manger, c’est Mastiquer; boire, c’est Tirer une canonnée; découper, c’est Dégrossir.

Cette terminologie offre de nombreuses variantes, notamment dans la maçonnerie d’adoption (régime français). Ici, la table se nomme Atelier; la serviette, Tablier; les assiettes, Patères; les plats, Auges; la cuillère, Truelle; la fourchette, Pince; le couteau, Glaive; la bouteille, Jane; la carafe, Cruche; le verre, Lampe; boire, c’est souffler une lampe; le pain s’appelle Manne ou Pierre blanche; le vin, Huile rouge ou blanche; l’eau, Huile faible; le vin de liqueur, Huile forte; la liqueur, Huile fulminante; le sel, Eau sèche.
Les santés réglementaires sont au nombre de sept. Ce chiffre a été réduit à cinq par divers rites peu soucieux de l’antique symbolisme. Il y a d’abord la santé du chef de l’État, qui est suivie des santés que voici : celle du grand-maître ou de la puissance suprême de l’ordre; celle du vénérable de la loge; celle des deux surveillants; celle des visiteurs; celle des officiers de la loge : on y joint celles des nouveaux initiés ou affiliés, lorsqu’il y en a; enfin, celle de tous les maçons répandus sur la surface du globe. Entre la sixième et la septième, on intercale toutes les santés que l’on juge à propos d’ajouter. Les trois premières santés, ainsi que la dernière, se tirent debout; à celle-ci, les frères servants sont appelés pour former, avec tous les frères, la Chaîne d’union.

Le chiffre de sept, fixé pour les toasts maçonniques, a une raison d’être symbolique. Il rappelle les sept libations que faisaient les initiés perses, égyptiens et grecs, en l’honneur des sept planètes dont les jours de la semaine portent les noms. La première, libation était offerte, au Soleil, flambeau du monde, qui symbolise le chef de l’Etat. La deuxième était offerte à la Lune, astre des nuits et des mystères, quia pour correspondant dans l’ordre le grand-maître. La troisième était consacrée à Mars qui présidait également aux conseils et aux combats, et qui figure le vénérable. La quatrième était celle de Mercure (Anubis chez les Egyptiens), la personnification de la surveillance. La cinquième était offerte à Jupiter, dieu de l’hospitalité; elle est consacrée aux visiteurs. La sixième était celle de Vénus, déesse de la génération; elle est celle des nouveaux initiés, récemment engendrés dans l’ordre. Enfin, la septième libation était offerte à Saturne, dieu des temps, image de l’immensité. Elle est portée à l’universalité des maçons. Les convives forment un cercle. Les servants viennent s’y mêler, en souvenir des saturnales, où les esclaves partageaient les plaisirs de leurs maîtres.

Les santés se tirent de la manière suivante :

1° Le vénérable ordonne de charger les canons (remplir les verres) et de tout aligner. 2° Il prévient que l’on portera la santé debout ou assis. 

3° Quand tout est disposé, un coup de maillet fait lever tous les frères; ils mettent le drapeau sous le bras gauche et se tiennent à l’ordre. 

4° Le vénérable annonce la santé que l’on va tirer, et, s’il ne commande pas lui-même les mouvements, il désigne le frère qui en .sera chargé. 

3° Il commande l’exercice comme il suit : La main droite au glaive! – Haut le glaive! – Salut du glaive ! – Passons le glaive à la main gauche ! – La main droite aux armes! – Haut les armes! – En joue! – Feu! (On boit en trois temps; celui-ci est le premier) – Bon feu! (second temps) – Le plus fin de tous les feux ! (troisième temps) – L’arme au repos – En avant les armes! – Signalons nos armes! – Une, deux, trois ! (Trois fois). 

A ces mots, tous les frères décrivent par trois fois, avec le verre, un triangle, dont la base est sur la poitrine et le sommet en avant. Au commandement de : Un, deux, trois! on descend graduellement le verre, et au mot trois, on le pose sur la table avec ensemble, de manière à ne faire entendre qu’un seul coup. Ensuite, on fait avec les mains la batterie d’acclamation. Lorsqu’il y a lieu, le maître des cérémonies, faisant fonction d’ambassadeur, répond à la santé. Le vénérable suspend ensuite les travaux de table, et l’on reprend les occupations du banquet. Il est d’usage de mettre l’atelier en récréation pendant l’intervalle des santés et de laisser aux frères la liberté de parler; mais au premier coup de maillet, tous doivent faire le plus grand silence, se mettre à l’ordre de table et prêter attention à ce qui va être dit ou ordonné. 

L’Ordre de table consiste à tenir la main droite à l’ordre d’apprenti, poser la gauche à plat sur la table, les doigts réunis, le pouce écarté longeant le bord de la table pour former l’équerre. Détail important. Lorsqu’un frère commet une faute, il est condamné par le vénérable à tirer une canonnée de poudre faible (à boire un verre d’eau), et l’instrument du supplice lui est présenté, entre les deux colonnes, par le maître des cérémonies. Le symbolisme maçonnique établit un parallèle entre cet usage et un trait bien connu de la mythologie grecque. Les dieux qui se parjuraient, après avoir juré par le Styx, étaient condamnés à boire une coupe de cette eau empoisonnée.
Il est d’usage de chanter des hymnes symboliques dans les banquets de la maçonnerie. Les plus connus d’entre ces cantiques sont la Chanson d’union, qui couronne les agapes symboliques en Angleterre. On en trouve une traduction fidèle dans la Lyre maçonnique. Le chant de l’hymne symbolique est le signal de la fin du banquet. Un baiser fraternel clôt les agapes.

Parmi les variantes les plus remarquables du rite symbolique, il importe de signaler les suivantes. Dans les grades chapitraux, il y a le banquet des élus, correspondant à la même cérémonie de l’Élu des quinze, du rite écossais (10e degré). Ici, les verres sont nommés urnes et les couteaux, poignards. Le commandement des santés se distingue par cet ordre : « Plongeons le poignard dans l’urne! » Ce mouvement s’exécute par trois fois au cri de Nekam, terme hébraïque qui n’a pas de signification bien déterminée., Dans le banquet des grands élus écossais, les verres sont nommés coupes. La coupe, aux divers commandements, est manœuvrée de manière à former la croix de Saint-André, X.

Le banquet des chevaliers d’Orient se distingue par un apparat militaire qui lui est propre. Les chevaliers d’Orient travaillent d’une main et combattent de l’autre. C’est dire qu’ils ne se séparent pas du couteau. Les particularités du banquet des souverains princes, rose-croix, sont intéressantes à rappeler. Ici, l’on donne à la table la forme d’une croix grecque. L’ensemble des usages rappelle les réfectoires mystiques. Les verres sont nommés calices; la table est un autel. Je citerai, enfin, le banquet des chevaliers d’Orient et d’Occident. La fin des toasts est marquée par un battement général du pied sur le parquet. La salle offre un aspect emblématique spécial. On y remarque le chandelier à sept branches sous un dais d’azur rond; de chaque côté, la lune et le soleil ; sous le chandelier, la couronné boréale; dessous, un homme nu, les bras ouverts, les pieds sur l’intérieur d’un croissant. Les banquets maçonniques ont acquis en Amérique une importance telle qu’ils ont fini par effacer les tenues de loge. L’abus a provoqué, de vives critiques. On est allé si loin dans la réaction que plusieurs obédiences ont interdit l’usage des boissons alcooliques dans les agapes de l’Ordre. (Félix Vertan, 1900).

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SOURCE :  https://www.cosmovisions.com/$BanquetMaconnique.htm?fbclid=IwAR0bplkZ9l4LmLKzAvQo-GByoRjn6W2rO-1RKw__KSSdgIWKyC75_im3aWw

Connaissez-vous l’Ordre indépendant du B’nai B’rith, de l’hébreu : « Les fils de l’Alliance » ? 7 avril, 2022

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

Bnai-Brith

 

Il s’agit de la plus vieille organisation juive toujours en activité dans le monde. Calquée sur les organisations maçonniques, elle a été fondée à New York, le 13 octobre 1843, par douze personnes, dont Henry Jones et deux frères, juifs émigrés d’Allemagne, qui avaient appartenu à la Société des Frères (Brüder Bund) qui joua un certain rôle dans l’élaboration de la Première Internationale (Association internationale des travailleurs). Ils voulaient fonder un système d’entraide pour les juifs arrivant aux États-Unis et devant faire face à des conditions de vie difficiles.

C’est à partir de cette base, d’aide humanitaire et de services, qu’un système de loges et chapitres fraternels grandit aux États-Unis, puis dans le monde entier.
B’nai B’rith International est également affilié au Congrès juif mondial.

Bref rappel historique, description et buts

Connaissez-vous l’Ordre indépendant du B’nai B’rith, de l’hébreu : « Les fils de l’Alliance » ? dans Recherches & Reflexions 220px-Bnai_brith_certificate

L’organisation est fondée en 1843 et sa première action concrète est la création d’une police d’assurance-décès attribuée aux membres. Ainsi les veuves recevaient une somme pour les frais funéraires, et une allocation d’un dollar par semaine pour le reste de leur vie. Chaque enfant recevait également une bourse et, pour les enfants mâles, l’assurance d’apprendre un métier.

La constitution adoptée par l’organisation en 1868 promeut quatre valeurs fondamentales du judaïsme : justice, amour fraternel, harmonie, bienfaisance. Les discussions politiques et religieuses sont prohibées au sein de l’organisation. Les premières missions que se donne l’organisation sont d’aider les immigrants juifs aux États-Unis, de défendre la communauté juive contre l’antisémitisme, de sauvegarder les valeurs du judaïsme et d’élever le niveau intellectuel et moral du peuple juif. Le succès est rapide dans une période où l’immigration juive est nombreuse : de 12 membres à la fondation en 1843, l’organisation passe à 10 000 membres en 1870, 22 800 en 1879 et 30 000 en 1902. En 1882, est créée la première loge en Europe, à Berlin.

En 1868, le B’nai B’rith mène son premier projet international de soutien aux communautés juives d’Afrique du nord et du Moyen-Orient en apportant un soutien financier à l’Alliance Israélite Universelle. En 1888, le B’nai B’rith fonde une loge à Jérusalem, la première organisation de langue hébraïque en Palestine.

L’organisation, qui a affirmé très tôt l’unité du peuple juif, est engagée dans une grande variété de services communautaires et d’activités de soutien, incluant la promotion des droits pour les communautés juives, l’assistance aux hôpitaux et aux victimes de catastrophes naturelles, la remise de bourses d’études aux étudiants juifs et la lutte contre l’antisémitisme.

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Au début du XXe siècle, B’nai B’rith lance trois des organisations juives majeures toujours en activité aujourd’hui : La Ligue anti-diffamation (Anti-Defamation League, ADL), Hillel International et BBYO, toutes trois surtout actives sur le continent nord-américain et ayant développé avec le temps un certain degré d’autonomie.

Le B’nai B’rith agit aussi en tant qu’organisation non gouvernementale et intervient à l’ONU, à l’Unesco, au Mercosur et au Conseil de l’Europe. L’organisation est exclusivement réservée aux israélites et comprend plus de 500 000 frères et sœurs dans une cinquantaine de pays.

Elle fut aussi fondée en réaction à l’exclusion des juifs dans les loges maçonniques allemandes de l’époque.

Actions

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En plus de ses activités caritatives, le B’nai B’rith soutient la politique et la pérennité de l’État d’Israël et le mouvement sioniste.

BBYO, anciennement connu comme B’nai B’rith Youth Organization, est un mouvement juif pour des étudiants et adolescents. En 2002, le mouvement s’est séparé de l’organisation des B’nai B’rith7, et le groupe s’est appelé BBYO.

Le B’nai B’rith a activement apporté de l’aide aux victimes de l’ouragan Mitch, des tremblements de terre en Turquie, au Salvador et en Inde, à la population civile au Kosovo et en Asie à la suite du tsunami. Il travaille aussi sur de nombreux projets caritatifs concernant des hôpitaux pour enfants là où son aide est acceptée.

Chaque fin d’année, la loge Ben Gourion organise le Salon des Ecrivains où des auteurs viennent dédicacer leurs ouvrages à la mairie du 16e arrondissement de Paris.

Site officiel français de l’organisation

 

SOURCE :  https://450.fm/2022/04/02/connaissez-vous-lordre-independant-du-bnai-brith-de-lhebreu-les-fils-de-lalliance/

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L’Ukraine et son trident : tout un monde symbolique ! 20 mars, 2022

Posté par hiram3330 dans : Non classé , ajouter un commentaire

L’Ukraine et son trident : tout un monde symbolique !

 
L’Ukraine et son trident : tout un monde symbolique ! Yonnel-Ghernaouti

Par Yonnel Ghernaouti
19 mars 2022
Ukraine

Revenons sur le trident, un des symboles de cet État d’Europe orientale, le deuxième d’Europe par sa superficie et le premier entièrement européen qu’est l’Ukraine.

Le trident : quelques définitions :

trident
  • Fourche à trois pointes parallèles et barbelées servant à harponner les poissons ;
  • En mythologie : Attribut symbolique de Neptune, dieu des mers et des eaux et plus généralement, attribut des divinités aquatiques ;
  • En archéologie : Arme de guerre offensive dont le fer est divisé en trois pointes renforcées à leur extrémité de lames tranchantes.
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Poséidon

Le trident est une arme d’hast de l’Antiquité gréco-romaine ainsi que l’attribut de Poséidon ou Neptune, en latin Neptūnus, qui, dans la mythologie romaine, est le dieu des eaux vives et des sources, mais aussi le protecteur des pêcheurs, des bateliers et des chevaux d’après le poète Virgile

(c. 70 av. J.-C.-19 av. J.-C.).

La symbolique du trident

C’est un objet symbolique associé aux légendes des eaux. Poséidon (dieu des Mers de la mythologie grecque) possède un trident, fabriqué par les Cyclopes et symbole de sa domination des mers, tout comme Britannia dans les allégories symbolisant la maîtrise britannique des mers.

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C’est aussi un objet symbolique dans l’hindouisme. Le trident (trishula) y est un des attributs du dieu Shiva et concentre dans chacune des pointes la création, la permanence et la destruction.

Le trident est associé aussi au diable, Lucifer, Satan, etc. On peut le voir représenté avec un costume rouge, des cornes et la queue en forme de trident.

Le trident en héraldique

D’après l’« Alphabet et figures de tous les termes du blason » ( Paris, 1899) de L.-A. Duhoux d’Argicourt, le trident se définit comme une sorte de sceptre à trois dents, assez usité dans les armes anglaises, soit comme meuble de l’écu, soit comme ornement extérieur des armoiries.

Dans le « Dictionnaire encyclopédique de la noblesse de France » (Paris, 1816) de Nicolas Viton de Saint-Allais (1773-1842), le trident est meuble de l’écu représentant une fourche à trois dents ou pointes. Il paraît en pal, les pointes en haut. Le trident étant l’attribut de la souveraineté des mers, peut avoir été pris par quelques familles en mémoire de succès maritimes importants, ou de ce que quelques-uns de leurs ancêtres ont fait fleurir le commerce et respecter le pavillon de leur nation dans les deux mondes.

Le trident dans les armoiries de l’Ukraine

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Krychevsky-Great_State_Emblem_of_Ukrainian_Peoples_Republic_(1918)

Le blason de l’Ukraine est formé par un champ unique, d’azur, dans lequel apparaît une composition préhéraldique liée à la dynastie des Riourikides en place au Xe siècle et d’autres éléments héraldiques remontant au xXVe siècle. Cette composition est nommée trident (ou Tryzub / trizoub : Тризу en ukrainien).

C’est l’un des plus vieux symboles existants car il remonte au XIIe siècle. Selon la plupart des historiens, la signification du trident ukrainien semblerait être la représentation symbolique d’un faucon gerfaut fondant sur une proie en piqué, stylisé selon une influence viking ou une forme de tamga slave. Des fouilles archéologiques ont montré que des figures de tridents apparaissent dès le Ier siècle av. J.-C. C’est officiellement le blason de l’Ukraine depuis le 26 juin 1996. C’était déjà le symbole national durant la période pendant laquelle le pays avait déjà été indépendant précédemment (1917-1920).

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On peut aussi lire dans ce blason, signifié de manière stylisée,

LES 4 LETTRES CYRILLIQUES DU MOT

« LIBERTÉ »

(воля – prononcer volia)

Rappelons quelques paroles de l’hymne ukrainien : Ще не вмерла України (Chtche ne vmerla Ukraïny, « L’Ukraine n’est pas encore morte ») qui a été composé par le prêtre gréco-catholique ukrainien Mykhaïlo Verbytsky sur des paroles sont de Pavlo Tchoubynsky. Celles-ci sont tirées d’un poème publié pour la première fois en 1863 dans le journal de Lviv Meta. Il s’agit d’un chant patriotique qui exalte l’amour de l’Ukraine et cultive la mémoire des héros nationaux, comme Severyn Nalyvaïko (mort en 1597), chef de l’insurrection populaire en Ukraine et en Biélorussie (1594-1596). Extrait :

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Partition de l’hymne ukrainien

« Ni la gloire ni la liberté de l’Ukraine ne sont mortes,

La chance nous sourira encore, frères-Ukrainiens,

Nos ennemis périront, comme la rosée au soleil,

Et nous aussi, frères, allons gouverner, dans notre pays.

Refrain :

Pour notre liberté, nous donnerons notre âme et notre corps,

Et prouverons, frères, que nous sommes la nation des Cosaques… »

Sources : CNRTL ; Wikipédia ; « Au blason des Armoiries »

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Yonnel Ghernaouti, membre de la Respectable Loge Le Centre des Amis N° 1 de la Grande Loge Nationale Française et Chapelain de la Loge Nationale de Recherches Villard de Honnecourt, est désormais, après six ans passés en qualité de Député Grand Archiviste, responsable, dans le cadre de la culture et de la communication, de l’organisation des salons maçonniques et de l’éditorial des réseaux sociaux. Membre du bureau de l’Institut Maçonnique de France, il est le chroniqueur littéraire de la G.L.N.F., écrit aussi dans La Chaîne d’Union du Grand Orient de France et collabore à de nombreux ouvrages.
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SOURCE : https://450.fm/2022/03/19/lukraine-et-son-trident-tout-un-monde-symbolique/

Franc-Maçonnerie et religion 13 mars, 2022

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

Franc-Maçonnerie et religion

 
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Retracer les relations entre Franc-Maçonnerie et religion signifie en très grande partie présenter les rapports conflictuels qui, depuis la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative au XVIIIe siècle, avec la fondation de la Grande Loge de Londres, ont marqué la relation de la Franc-Maçonnerie avec les Eglises chrétiennes, l’Eglise catholique en premier lieu, mais aussi l’Eglise orthodoxe, certaines Eglises protestantes et, plus récemment, même l’Eglise anglicane. On ne traitera ici que des rapports entre Franc-Maçonnerie et Eglises catholique et anglicane, qui historiquement sont les plus importants.

La Franc-Maçonnerie opérative du Moyen Age était imprégnée de catholicisme et restait sous le contrôle de l’Eglise, la fête de Saint-Jean voyait les maçons assister ensemble à la messe du patron de leur corporation et les religieux de tous ordres étaient très présents parmi eux. Jusqu’au début du XVIIIe siècle, même sur le continent, même en France, plusieurs ecclésiastiques, des évêques même, étaient membres éminents de Loges maçonniques sans que cela ne leur pose aucun problème.

Avec la fondation de la Grande Loge de Londres la donne a changé et la Franc-Maçonnerie est devenue, ou elle a été perçue comme si elle était, un agent de l’anglicanisme. Grands voyageurs, les Anglais ont ouvert des Loges partout où ils allaient, même à Rome, ville dont le pape était à l’époque le souverain temporel, en même temps qu’il était le chef spirituel de l’Eglise catholique.

Cette situation nouvelle ne pouvait pas le laisser indifférent. Ainsi le 28 avril 1738 le pape Clément XII fulmine contre la Franc-Maçonnerie la Bulle In Eminenti apostolatus specula, condamnant à l’excommunication majeure les catholiques qui adhèrent ou favorisent la Franc-Maçonnerie.

Les raisons de cette condamnation étaient les suivantes :

les Francs-Maçons sont « fortement suspects d’hérésie », en raison du secret maçonnique et du serment qu’ils prêtent sur la Bible car, je cite « si les Francs-Maçons ne faisaient pas le mal, ils n’auraient pas cette haine de la lumière ». A ce motif principal, la Bulle In Eminenti en ajoute un autre ainsi rédigé : « et pour d’autres motifs justes et raisonnables de Nous connus ». La formulation très peu explicite de ce second motif a donné lieu a plusieurs spéculations, il semblerait aujourd’hui –sur la base de recherches faites dans les archives du Vatican- qu’il s’agisse là d’un critère civil, toute association non officiellement autorisée étant considérée, selon le droit canon de l’époque, comme subversive pour l’État. Il y aurait donc une double raison à cette première condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, premièrement religieuse, secondairement civile.

Cette condamnation de la Franc-Maçonnerie fut renouvelée, avec les mêmes raisons, par le pape Benoit XIV en 1751.
L’application de ces condamnations a varié selon les États et leur religion. La première Bulle fut appliquée immédiatement, bien entendu, dans les État de l’Eglise, mais aussi à Venise, en Sardaigne, en Pologne, en Espagne et au Portugal, tous des pays catholiques. En France, pays catholique mais toujours très soucieux de préserver les droits de l’État face à l’Eglise, aucune des Bulles du XVIIIe siècle ne fut appliquée, car elles ne furent pas enregistrées par le Parlement de Paris, ce qui était nécessaire et indispensable pour qu’elles puissent être exécutées, en vertu du principe qu’une loi non promulguée n’est pas contraignante, or une loi non enregistrée par le Parlement de Paris était considérée comme non promulguée.

Ce n’est qu’après la révolution française, à la suite du concordat de 1801 entre l’Empire napoléonien et l’Eglise catholique que les Bulles pontificales devinrent automatiquement applicables aux catholiques en France, sans besoin d’être enregistrées au préalable par le pouvoir civil français.

Par ailleurs, la condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique fut confirmée en 1865 par le pape Pie IX et en 1884 le pape Léon XIII étoffa l’argumentaire théologique de ses prédécesseurs, en condamnant la tolérance dont la Franc-Maçonnerie faisait preuve en admettant dans ses Loges des principes et des personnes contraires aux dogmes de la foi catholique :

« Pour eux (les Francs-Maçons), en dehors de ce que peut comprendre la raison humaine, il n’y a ni dogme religieux ni vérité […] De plus, en ouvrant leurs rangs à des adeptes qui viennent à eux des religions les plus diverses, ils deviennent plus capables d’accréditer la grande erreur des temps présents, laquelle consiste à reléguer au rang des choses indifférentes le souci de la religion et à mettre sur le pied de l’égalité toutes les formes religieuses, alors que la religion catholique est la seule véritable. »

On ne pouvait pas être plus clair.

Cela étant bien entendu valable là ou le catholicisme était la religion d’État, ou dominante.

En Angleterre, mettant fin aux luttes qui avaient opposé les Grandes Loges dites des Anciens et des Modernes, la Grande Loge Unie d’Angleterre venait de se constituer en 1813. Le duc de Sussex en était le Grand Maître, le prince de Galles (le futur roi Edouard VII) allait le devenir à son tour en 1875. La Franc-Maçonnerie allait ainsi devenir une institution D’État, au même titre que l’Eglise anglicane, dont le primat, l’archevêque de Canterbury, nommé par le roi, serait un jour aussi un frère.

Cette différence importante entre les îles britanniques et le continent européen explique l’évolution très différente de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche, vers un anticléricalisme de plus en plus marqué, un agnosticisme et même un athéisme affiché sur le Continent, en opposition aux excommunications successives de l’Eglise catholique ; vers un conservatisme politique et religieux en Angleterre, en symbiose avec les autorités civiles et religieuses de l’« establishment », dont la Franc-Maçonnerie était devenue un des piliers les plus solides.

Après la première guerre mondiale, le nouveau code de droit canon promulgué en 1917 par le pape Bénoît XV avait un peu nuancé la position de rejet de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, son article 2335 n’interdisant plus aux fidèles sous peine d’excommunication que l’adhésion « à une secte maçonnique ou autre se livrant à des machinations contre l’Eglise ou les pouvoirs civiles légitimes. » On pouvait en déduire, et d’aucuns l’ont fait, qu’on avait le droit d’adhérer à des Loges ne conspirant pas contre l’Eglise ou l’État, mais cette interprétation était –me semble-t-il– tirée par les cheveux. En réalité, même si la formulation avait quelque peu changé, le fonds restait le même et pour l’Eglise toute « secte maçonnique » (il faut souligner l’emploi du mot péjoratif « secte » pour désigner la Franc-Maçonnerie, courant en Italie dans les milieux catholiques intégristes) restait opposée à l’Eglise et donc sujette à l’excommunication.

En Angleterre, encore en 1935, appartenaient à la Grande Loge Unie d’Angleterre les trois fils du roi : le prince de Galles, qui était Grand Maître Provincial du Surrey, le duc de York, Grand Maître Provincial du Middlesex et le duc de Kent, Premier Grand Surveillant. En étaient aussi membres le gendre du roi le comte de Harwood, Grand Maître Provincial du West Yorkshire, son oncle le duc de Connaught, Grand Maître de la Grande Loge Unie d’Angleterre, et son fils le prince Arthur, Grand Maître Provincial du Berkshire. Il y avait aussi de nombreux Franc-Maçons parmi le clergé de l’Eglise anglicane. [1]

Cette différence entre l’Angleterre et les pays du continent européen allait continuer de marquer l’évolution de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche pendant les années suivantes et jusqu’à aujourd’hui.

Avec le Concile Vatican II il a semblé se faire une ouverture de la part de l’Eglise catholique vers ces Franc-Maçons « qui croient en Dieu », ce qui paradoxalement signifie ceux qui appartiennent à la Grande Loge Unie d’Angleterre, donc des anglicans dans leur écrasante majorité, tous les autres restant toujours sujets à l’excommunication majeure.

En 1983 le pape Jean-Paul II publiait un nouveau code de droit canon, qui ne cite plus explicitement la Franc-Maçonnerie. Il semblait donc que celle-ci tombait dès lors sous le droit commun des associations, qui prévoit d’après l’article 1374 qu’« est puni d’une juste peine celui qui adhère à une association conspirant contre l’Eglise. »

Un certain nombre de Frères éminents du Continent (appartenant pour leur grande majorité à la Grande Loge Nationale Française) en ont immédiatement déduit que l’Eglise permettait à des catholiques l’appartenance à des Loges relevant de Grandes Loges dites régulières, reconnues donc par la Grande Loge Unie d’Angleterre, dont la leur.

Mais le 26 novembre 1983 la Congrégation romaine de la doctrine de la foi (ex Saint-Office) publiait une note explicative, approuvée par le pape, disant explicitement que :
« Le jugement négatif de l’Eglise vis-à-vis de la Maçonnerie reste le même, puisque les principes de celle-ci ont toujours été jugés inconciliables avec les doctrines de l’Eglise. Les fidèles qui en font partie sont en état de péché grave et ne peuvent pas recevoir l’eucharistie. […] Les autorités ecclésiastiques locales n’ont pas compétence pour se prononcer sur la nature des associations maçonniques par un jugement qui impliquerait une dérogation à cette déclaration. »
Encore une fois, on ne pouvait pas être plus clair et la dernière phrase citée coupait l’herbe sous les pieds à ces évêques allemands qui auraient voulu reconnaître comme compatible avec l’appartenance à l’Eglise catholique la fréquentation de Loges dites régulières et demandant explicitement à leurs membres la croyance en un GADL’U conçu comme un Dieu créateur et personnel.

Afin de clarifier sa position, dans une déclaration publique datant de 1985, la Grande Loge Unie d’Angleterre a publié ce qui suit au sujet des rapports entre Franc-Maçonnerie et religion :

1) La Franc-Maçonnerie n’est pas une religion, ni le substitut d’une religion. Elle demande à ses membres la croyance pleine et sincère en l’existence d’un Être Suprême, mais ne fournit aucune doctrine de foi qui lui soit propre.

2) La Franc-Maçonnerie est ouverte aux hommes appartenant à toutes les confessions religieuses. Pendant les réunions toute discussion de caractère théologique est interdite.

3) Il n’y a pas un dieu maçonnique : le dieu d’un Franc-Maçon est celui de la religion qu’il professe.

4) Les Franc-Maçons se réunissent dans le respect commun de l’Etre Suprême, qui reste suprême dans leurs confessions religieuses respectives.

5) La Franc-Maçonnerie n’essaie en aucune façon de fondre ensemble les religions existantes. Il n’y a donc aucun dieu maçonnique composite.

6) La Franc-Maçonnerie n’a aucun des éléments fondamentaux d’une religion, et notamment :

a) elle n’a aucune doctrine théologique et, en interdisant toute discussion religieuse pendant ses réunions, elle ne permet pas la naissance d’une doctrine théologique maçonnique.

b) elle n’offre aucun sacrement ni n’exerce aucun culte.

c) elle ne prétend pas conduire au salut par des œuvres ou des connaissances secrètes, ou par n’importe quel autre moyen. Les éléments réservés de la Franc-Maçonnerie concernent les signes de reconnaissance ainsi que les règles de l’art de la construction, transférés sur un plan symbolique, métaphorique et moral, et donc n’ayant aucun rapport avec le salut et l’eschatologie.

7) La Franc-Maçonnerie soutient la religion et ne lui est pas indifférente. Elle demande à tous ses membres de suivre chacun sa propre foi et de mettre ses devoirs envers dieu (quel que soit le nom par lequel il l’appelle) au-dessus de tous les autres. Les enseignements moraux de la Franc-Maçonnerie peuvent être acceptés par toutes les religions, elle soutient donc la religion.

Il est clair d’après ces lignes que, même si les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion », elle ne peut pas être jugée comme compatible avec le catholicisme par l’Eglise, qui par la voix de l’Osservatore Romano du 23 février 1985 publiait le commentaire suivant :

« Il n’est pas possible pour un catholique de vivre sa relation avec Dieu en la partageant en deux modalités : l’une humanitaire, qui serait supraconfessionnelle et une, personnelle et intérieure, qui serait chrétienne. […] Le climat de secret, qui règne dans les loges, comporte en outre le risque pour les inscrits de devenir les instruments d’une stratégie qu’ils ignorent. »

Les deux arguments de la Bulle In Eminenti de 1738 sont donc toujours valables : le secret et l’hérésie, présentée sous la forme plus moderne de la supraconfessionalité, inadmissible pour une Eglise qui prétend être la seule détentrice de l’unique Vérité.

Paradoxalement, au moment même où les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion et ne lui est pas indifférente », l’Eglise anglicane a rejoint les rangs de l’Eglise catholique et l’archevêque de Canterbury, le Dr. Rowan Williams, s’est ouvertement opposé à la Franc-Maçonnerie.

Dans deux articles publiés par le journal Independent du vendredi 15 novembre 2002, le nouvel archevêque a donné son opinion sur la Franc-Maçonnerie : il a soutenu qu’elle pourrait avoir une base satanique et il s’est dit opposé à la promotion à des postes de responsabilité dans l’Eglise anglicane de tout ecclésiastique qui serait en même temps Francs-Maçons.

Dans une interview radiophonique donnée le même jour, le Grand Secrétaire de la Grande Loge Unie d’Angleterre a fait remarquer qu’il était regrettable que le nouvel archevêque ait fait ces déclarations infondées sans avoir essayé d’en discuter au préalable avec les autorités de la Grande Loge, il a rappelé ensuite que la Franc-Maçonnerie n’est pas une société secrète, ainsi qu’il a été reconnu par un jugement de la Cour européenne des Droits de l’Homme du mois de juillet 2001, il a souligné qu’il est complètement contraire à la vérité de prétendre que la Franc-Maçonnerie pourrait avoir une base satanique et que la publication dans un journal de cette affirmation infondée pourrait causer une grande détresse à plusieurs anglicans qui sont Francs-Maçons et pour leurs familles, il a pour finir fait remarquer que l’intention de l’archevêque de vouloir discriminer les ecclésiastiques qui appartiennent en même temps à la Franc-Maçonnerie est contraire aux Droits de l’Homme et à la loi, et donc illégale.

Il est intéressant de remarquer que l’Eglise anglicane vient d’admettre récemment les femmes à la prêtrise et que son archevêque a officiellement déclaré qu’il est favorable à l’ordination de personnes se déclarant ouvertement homosexuelles, il n’y a apparemment donc plus que les Francs-Maçons qui lui posent problème.
On voit que même en Angleterre, sa patrie d’origine, la compatibilité entre la Franc-Maçonnerie spéculative et la religion chrétienne est aujourd’hui remise en cause.

Fabrizio Frigerio Ve Ordre, Grade 9
Suprême Commandeur du Sublime Conseil du Grand Chapitre Général Mixte de Belgique,
Membre honoraire du Grand Chapitre des Chevaliers Rose-Croix du Portugal,
Membre de l’Académie Internationale du Ve Ordre – UMURM.

[1] L’Eglise anglicane n’a commencé à mettre en discussion l’appartenance de son clergé à la Franc-Maçonnerie qu’en 1952, cf. Neville B. Cryer, « La Franc-Maçonnerie anglaise », in : Maçonnerie, maçonneries, éd. par Jacques Marx, Bruxelles, 1990, p. 101-123.

SOURCE : https://unionmasonicauniversalritomoderno.blogspot.com/?m=1

CECI NE VA PAS PLAIRE A TOUS…… 20 février, 2022

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CECI NE VA PAS PLAIRE A TOUS……

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L’Ombre est le symbole du vouloir…. La Lumière est le symbole du savoir.

La Lumière.

L’Ombre.

La Lumière est le symbole du savoir.

Les corollaires de la Lumière sont le rêve, la mémoire, l’amour, la compassion, l’empathie, les livres, l’invention, l’inférence, l’illusion, la communication, l’information, l’imagination, l’intuition, la prévision, la folie, les émotions, le bon sens, l’esprit critique, l’honnêteté intellectuelle, l’entraînement, les tests, l’illumination, l’exploration, les sens, la sensualité, la simplicité, l’observation, la réceptivité, l’intelligence, la lucidité, la logique, la tendresse, la culture, la transparence, l’inquiétude, les détails, le sens, goûter…

L’Ombre est le symbole du vouloir.

Les corollaires de l’Ombre sont l’action, le pouvoir, la volonté, la propriété, le droit, le don, l’habitude, la décision, l’envie, l’autorité, l’affirmation, les pulsions, le passage à l’acte, la responsabilité, le domptage, la persuasion, donner du plaisir, l’obéissance, les obligations, les dettes, l’argent, la police, l’obstination, la contrainte, le courage, la ténacité, la tentation, les armes, la fuite, l’esquive, la destruction, trancher, l’exigence, la voix, la routine…

La Lumière est le fait qu’un parent arrive à comprendre ses enfants, qu’un chercheur découvre un nouveau remède, qu’un politicien rêve un monde meilleur, que le gens comprennent le travail des politiciens, qu’un étudiant comprend ce que chacun de ses professeurs veut entendre à l’examen, qu’un frère sent dans quel état d’esprit se trouve sa petite sœur et sait quand il suffit de dire un mot pour la faire rire, qu’un agriculteur se rend compte que quand les hirondelles volent bas cela annonce du mauvais temps…

La Lumière, c’est se rendre compte du fait que des choses que l’on croyait différentes sont en réalité les mêmes et que des choses que l’on croyait identiques sont en réalité différentes. C’est apprendre les choses qui peuvent exister, être capable de les reconnaître, savoir ce qui peut être fait avec et pouvoir les associer. C’est voir ou pressentir l’édifice que forment les choses, être capable de voir et de tenir compte des détails.

De par la nature de leur rôle dans le cerveau on pourrait dire que la sérotonine et l’acétylcholine sont des molécules liées à la Lumière.

Symboliquement, c’est le rôle de la mère de donner la Lumière à ses enfants : la capacité de sentir les émotions ou les problèmes d’autrui, l’art de communiquer avec les autres, l’art de s’occuper d’autrui, la Science des plantes et des médecines…

La Lumière est le fait de tirer les leçons du Passé et penser à construire l’Avenir.

Ce qui est chargé de Lumière est considéré comme beau.

Le pouvoir de la lumière est son attirance. Elle donne du bonheur chaud à qui vient vers elle.

L’Ombre est le fait que nous agissons dans la vie, nous prenons ce à quoi nous avons droit, nous construisons, nous allons vers les autres… C’est la pousse irrépressible d’une graine pour devenir un arbre.

De par la nature de leur rôle dans le cerveau on pourrait dire que l’adrénaline et la testostérone sont des molécules liées à l’Ombre.

Symboliquement, c’est le rôle du père de donner l’Ombre à ses enfants : la fierté d’être honnête, le plaisir du travail bien fait, l’honneur de servir les autres…

La voix d’une personne qui a de l’Ombre pousse les autres à faire ce qu’il demande, à tenir compte de ce qu’il dit. Cette voix peut causer de profondes émotions. On n’a pas cette voix sur commande. Cela ne s’apprend pas dans les écoles de théâtre. Elle est une force qui vient du profond de soi. Elle peut être causée par l’indignation, le besoin de protéger les autres… On commence par avoir subi cette voix de la part d’un parent ou d’un professeur. On est ensemencé par la voix. Elle se développe en nous et un jour nous nous mettons nous aussi à la parler.

Ce qui est chargé d’Ombre est considéré comme séducteur.

Le pouvoir de l’Ombre est la répulsion. Elle met en mouvement. Elle donne une peur froide à l’idée de rester sur place.

Sans Lumière les individus ne se comprennent plus, il s’ensuit la haine et la guerre. L’incapacité à communiquer engendre l’ignorance, l’ignorance engendre la peur, la peur engendre la violence.

Faute de renseignement, de prévision, les guerres seront perdues.

On ne trouvera pas de remède, pas de parade aux famines et aux épidémies.

Connaître beaucoup de choses mais ne pas savoir qu’elles sont fausses, rêver énormément sans se rendre compte que ces rêves sont irréalisables ou dangereux, ne pas se rendre compte que les rêves d’autrui sont réalisables, sont des manques de Lumière.

Un amoureux qui ne comprend pas l’être aimé mais qui croît le connaître, une prostituée qui espère trouver un mari en chaque nouveau client, un toxicomane qui veut voir la réalité autrement, les parents qui torturent leurs enfants pour leur imposer l’avenir qu’ils ont rêvé pour eux, un violeur qui croit que sa victime aime ça, un agriculteur qui croit avoir remarqué que le chant du hiboux annonce un décès, tous manquent de Lumière.

Des problèmes de faible importance seront pris pour des dangers mortels et rendront les gens fous de terreur. Des dangers graves seront négligés.

Faute de Lumière, on est incapable de comprendre sa part de responsabilité dans des problèmes. Ou à l’inverse on s’accuse à tort.

Un manque de Lumière peut amener un bien-être parce qu’on a pas conscience des menaces ou des enjeux. Un manque de Lumière peut aussi causer de vives douleurs parce qu’on ne comprend pas une situation et on craint le pire à tort.

Les jeunes enfants, les toxicomanes et les psychopathes manquent de Lumière. Ils n’arrivent pas à percevoir les émotions d’autrui.

Sans Lumière on ne se souvient pas du Passé et on ne pense pas à l’Avenir.

Sans Ombre les individus ne font plus ce qui est nécessaire à leur survie et à celle de leurs proches. Ils dépérissent dans leur coin, deviennent des assistés.

L’aboulie est le fait de ne pas pouvoir passer à l’acte, de ne pas pouvoir prendre de décision.

Les personnes que nous rencontrons se comporteront souvent avec nous de la façon à laquelle notre Ombre s’attend. Leur Ombre est à l’écoute de notre Ombre. Si nous nous attendons à un refus de leur part, nous le recevront.

Certaines sociétés humaines tendent à casser toute volonté chez une partie de leurs ressortissants et à contrôler de façon étroite la volonté des autres.

Trop de Lumière : les apprentis sorciers feront des bêtises avec des connaissances qu’ils ne maîtrisent pas.

La Lumière aveugle. Combien de personnes ont commis des actes graves parce qu’elles avaient mal compris quelque chose de trop compliqué ou parce qu’elles ne voyaient pas le reste ?

La Lumière brûle. Si on parle à une personne d’une chose pour laquelle elle n’est pas prête, elle se fermera. Son cerveau refusera d’écouter. Elle se protège de trop de Lumière. Combien de personnes ont une vie détraquée parce qu’elles ont eu accès trop tôt à un certain savoir et l’ont mal compris ?

La lumière fait mal, lorsqu’on ressent de la culpabilité parce qu’on comprend ou croit comprendre qu’on a mal fait certaines choses.

La Lumière détruit. On peut mourir de trop d’inquiétudes, de la connaissance de trop de problèmes.

La Lumière peut aussi être une drogue enivrante en donnant l’illusion d’avoir toutes les réponses, toutes les solutions.

Avec un excès de Lumière on cultive les rancœurs et les désirs de vengeance du Passé. On se souvient des détails qui blessent. On prépare l’Avenir avec trop d’ambition. On est sûr de ce que l’on fait alors que l’Avenir est imprédictible. On est dans l’erreur et cela se payera.

Les personnes chez qui l’Ombre est trop forte, mal contrôlée, seront des violeurs, des voleurs, des tortionnaires, des esclavagistes, des dictateurs, des destructeurs.

La cupidité, la jalousie… poussés par une Ombre trop forte nous pouvons commettre des actes inappropriés. Il s’ensuivra un enfer de remords, d’angoisses ou de douleur pour nous ou pour les personnes que nous avons impliquées.

La démesure de l’Ombre chez certains individus porte un nom : le fascisme.

L’obstination est une façon simple d’avoir raison en public. Il suffit d’affirmer envers et contre tout une chose qui ne peut être vérifiée, en se montrant très sûr de soi. Dans certaines cultures, on forme les jeunes à se comporter de la sorte. Cela leur permet de conquérir les cœurs. La réalité n’a que faire des convictions. Quand leurs théories seront mises à l’épreuve, de façon directe ou détournée, il s’ensuivra des problèmes et beaucoup de malheurs.

Confrontés à un événement qui nous dépasse nous y investissons tout et perdons le reste. C’est la précipitation. Des émotions extrêmes comme la panique ou la haine peuvent mener à cela.

Un excès d’Ombre pousse des parents à tout contrôler chez leurs enfants ou à les laisser livrés à eux-mêmes.

Les intégristes veulent imposer des lois et des règles qui n’ont pas de rapport avec la situation.

L’Ombre peut être quelque chose d’aussi simple qu’une maladie qui se développe aveuglément et tue son hôte. Ou le fait d’être irrépressiblement poussé à manger alors qu’on a déjà assez mangé. De simples mécanismes chimiques sont à la base de ces situations, mais leurs conséquences peuvent être redoutables.

Vendre son âme au Diable, c’est le fait de décider d’utiliser des méthodes répréhensibles pour atteindre à tout prix un objectif. On en payera le prix plus tard. Une fois que l’on a commencé on ne peut plus revenir en arrière. A moins d’un sursaut de Lumière.

Les obligations permettent de faire de grandes choses quand elles servent à persuader des personnes de faire des choses utiles. Mais les obligations mal comprises servent à justifier les choses les plus abominables. « Un homme doit avoir une femme, donc il faut bien que je vous viole. Je suis obligé, vous comprenez. » « Je sais bien que si je n’avais pas laissé ma valise ici on ne me l’aurait pas volée, mais il fallait que j’aille chercher quelque chose, vous comprenez. » Une personne qui a trop d’obligations peut en mourir.

La terreur est un levier très prisé par les personnes gouvernées par leur Ombre. Elle leur permet de mener par le bout du nez des populations entières.

L’excès d’Ombre peut se vivre au quotidien. Par exemple chez une personne qui ne se préoccupe que de ses envies du moment. Elle caresse, menace, charme ou exerce des chantages pour obtenir ce qu’elle veut. Ensuite elle jette les personnes qui lui ont donné ce qu’elle voulait. Elle jette même la chose qu’elle désirait.

Le Soleil est un symbole de la Lumière. Chaque rayon de soleil est un trait de savoir, d’amour, d’intelligence.

Les faisceaux de Soleil qui traversent le feuillage d’une forêt sont comme autant de traits d’amour et de savoir qui pénètrent notre esprit. Le feuillage symbolise la sagesse : il filtre la lumière autant qu’il la révèle.

Du temps des pharaons un obélisque était une « statue de rayon de soleil ». Le dieu Ra était le dieu du Soleil.

Au sein d’une tribu, la Lumière est personnifiée par le Sorcier.

Pour les tribus africaines, la part de Lumière d’une personne est son « âme ».

Le vampire est une caricature de l’Ombre.

La pyramide est un symbole du pouvoir.

Au sein d’une tribu, l’Ombre est personnifiée par le Chef.

Pour les tribus africaines, la part de d’Ombre d’une personne est son « essence ».

Le Diable est une personnification de l’Ombre. Tout dépend de la façon dont il est décrit ou dessiné. Le Diable éclairé, enjoué, sympathique et rieur est l’Ombre maîtrisée, la force positive, au service des humains. Le Diable écœurant, sarcastique, effrayant ou torve symbolise l’Ombre non maîtrisée. C’est l’Ombre déséquilibrée, les ambitions et les pulsions incontrôlées, la perversion, la destruction… Pour certaines religion, ce Diable détraqué est une réalité. C’est le Tentateur : celui qui essaye par tous les moyens de faire céder les humains à leurs pulsions, à leurs envies irresponsables, pour les perdre. Il détraque leur volonté, il leur susurre des motivations fallacieuses, il les séduit. Ils crèveront dans des conflits sanglants ou de maladies vénériennes.

La Ténèbre symbolise les groupes occultes qui veulent régir notre vie.

Le Diable est séduisant parce que par essence il ne connaît pas la culpabilité. Il ne fait que jouir de ses actes. La culpabilité est une des pires causes de douleur chez les humains. Le Diable semble être le remède. C’est un problème dans les sociétés où l’on joue sur la culpabilité pour manipuler les gens. Les individus sont écrasés. Régulièrement l’un d’entre eux « cède au Diable », explose et fera des choses atroces. Le Diable utilise la culpabilité et la culpabilité génère le Diable. Cela crée peu de jouissance et beaucoup de malheurs. Dans les sociétés où l’on apprend aux gens à gérer leur culpabilité de façon constructive, on obtient des individus fiables et stables. Là le Diable est en paix. Se font les choses qui doivent être faites. Il y a beaucoup de jouissances et peu de malheurs.

Les intégristes réprouvent la Lumière parce qu’ils ne veulent pas que les individus qui sont sous leur contrôle réfléchissent. Ils ne veulent pas qu’ils évoluent et finissent par les quitter. Il faut qu’ils restent dépendants. Donc ils recourent à la censure, la désinformation et l’obscurantisme.

Les intégristes ne veulent pas que les individus qui sont sous leur contrôle aient une volonté propre. Ils veulent qu’ils soient serviles, des marionnettes. Le Diable a été déclaré « mauvais » pour imprégner l’esprit du peuple de la conviction inconsciente que vouloir des choses ce n’est pas bien.

SOURCE : le net

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Aux sources de l’Egyptomania maçonnique 30 janvier, 2022

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Aux sources de l’Egyptomania maçonnique

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08/09/2014

L’expédition d’Egypte (1798-1801) fut d’abord une aventure maritime d’une flotte disparate de 250 navires marchands protégés par douze vaisseaux, six frégates et neuf flûtes, sans compter quelques chaloupes, avisos, bombardes et autres tartanes : 22 jours pour joindre Toulon à La Valette, 14 jours encore pour arriver à Alexandrie. Dans la promiscuité des navires, entre l’ennui et la peur de l’Anglais, entre les jeux de dés, d’échecs ou de loto et les rêveries collectives, les chicaneries et les discussions, le mal de mer, les odeurs de goudron, de cordage et de bois, les taches quotidiennes et les observations, marins, soldats, civils et savants eurent le temps de se connaître, de se reconnaître. Ce fut sans doute le cas des maçons d’antan, des maçons d’avant , obscurs ou célèbres comme le vice-amiral François Paul de Brueys d’Aigalliers (1753-1798), le général mulâtre Thomas Davy de la Pailleterie dit Dumas (1762-1806), le chirurgien Dominique Larrey(1766-1842) ou le savant Gaspard Monge (1746-1818) et quelques autres .

Néanmoins, faute de sources probantes, il est difficile d’affirmer que ces ci-devant maçons manièrent la truelle et l’équerre aux pieds des pyramides.

Après les périls de la mer et des vents, l’eau et l’air, l’expédition dut affronter les épreuves de la terre avec le débarquement du 13 messidor VI, la prise d’Alexandrie, la bataille des Pyramides (3 thermidor) et l’entrée dans Le Caire, et du feu avec le désastre d’Aboukir (14 thermidor) : Le vaisseau Orient explosé à cause des flammes provoquées par les combats, le Timoléon, brûlé par les français pour éviter sa capture, tout comme la frégate L’Artémise, et sept des neuf navires pris par les marins du frère borgne Horatio Nelson (1758-1805), incendiés par les britanniques. Les bateaux consumés, le dépaysement, le mal de la patrie, l’inconnu, l’adversité, le climat, le sang et les diverses épreuves agissaient sur les relations interpersonnelles parmi lesquelles la fraternité-amitié, la philia; jouait un rôle central. Chez ces Français d’Orient cohabitèrent mesquineries, jalousies, pratiques générales d’une vie en commun obligée, camaraderies masculines  de garnison, amitiés profondes ou équivoques et/ou affections fortes réelles ou sublimées dans une fraternité exaltée. L’expédition d’Egypte sera à la fois une aventure militaire, géopolitique, savante, psychopathologique et maçonnique. Alors que la vie maçonnique peinait à retrouver force et vigueur en France, malgré la reprise des travaux du Grand Orient de France (printemps 1796) et de la Grande Loge dite de Clermont (messidor an VI/juin 1796), dans la « communauté » française d’Egypte, une loge maçonnera sur les bords du Nil. Plusieurs peut-être ? Une seule cependant est clairement identifiée : les Vrais Amis Réunis, loge que nous avions analysé, dans notre thèse d’Etat (1992) (mais à partir de sa « reconstruction » officielle à Toulon) et dont notre ami Jean-Pierre Zimmer a écrit l’histoire (2001). Selon sa demande de constitution, elle fut créée le 11 fructidor an VII (28 août 1799), le jour même où le général Bonaparte quittait discrètement l’Egypte, avec les généraux Berthier, Duroc, Lannes, Marmont et Murat et les savants Berthollet, Denon et Monge sur la petite flottille (2 frégates et 2 avisos) du contre-amiral Ganteaume. Constater que plus de la moitié de ces personnages sera sous l’Empire des notabilités maçonniques, ne peut suffire à faire de ce départ un complot hiramique. Cette fondation se situe néanmoins dans une période de calme, après la pacification du delta, la conquête de la Haute-Egypte et l’expédition de Syrie-Palestine. On regrettera qu’aucune nouvelle découverte n’ait éventuellement permis d’allonger la liste des loges. Faute de documents suffisants, l’histoire de la vie maçonnique française durant l’expédition reste à écrire. Il faut être gré à Alain Quéruel d’avoir apporter à ce chantier, des matériaux biographiques dans son livre Les francs-maçons de l’expédition d’Egypte (2012). Que dire présentement du dossier? D’abord qu’une loge (peut-être plus, mais peut-être pas ?) a maçonné. Dans le fonds Castinel 4 J 85 (Archives départementales du Var), nous avions consulté le livre d’architecture du chapitre souché sur la loge Vrais Amis Réunis qui couvre la période du 8 juillet 1800 au 7 septembre 1801. Il rapporte principalement des cérémonies d’avancement de grade et nous apprend que les Vrais Amis Réunis étaient des officiers et des cadres subalternes. Ensuite que dans le corps expéditionnaire français, on peut estimer, pour le moment et avec une très grande prudence, le nombre des maçons à une grosse cinquantaine  (chiffres sans doute à surévaluer en cas de nouvelles découvertes) sur un total d’environ 38 000 personnes (en réalité chiffre plus faible compte tenu des 8 000 hommes laissés en Corse, à Malte et à Corfou et des pertes diverses : 3 600 tués dans les combats, 1000 accidentés ou morts de diverses manières et 4 150 décès par maladies dont 2 400 décès suite principalement à des maladies vénériennes et 1 700 à la peste. Ce % provisoire (0,4%°) est pourtant faible dans un échantillon qui possédait toutes les caractéristiques socioculturelles pour un fort recrutement maçonnique : masculin, dans la force de l’âge, militaire et savant. Il est vrai qu’a cette époque du Directoire finissant, aucune loge militaire n’etait officiellement signalée dans les diverses armées de la République. L’initiation d’officiers comme, en juillet 1797, les généraux Jean Charles Pichegru (1761-1804) et Amédée Willot (1757-1823), au demeurant royalistes, demeurait un fait isolé. Pourtant cette franc-maçonnerie en Egypte s’inscrivait dans le droit fil des loges militaires d’Ancien Régime analysées par Jean-Luc Quoy-Bodin et annonçait la floraison des ateliers « ambulants » du Premier Empire (4 en 1801, mais plus de 130 loges proprement militaires (y compris les loges de prisonniers de guerre) dans la décennie 1810 et 1 officier sur 3 ou 4, franc-maçon, selon les calculs de Pierre-François Pinault.

Bonaparte parti, les difficultés croissantes du corps expéditionnaire français durent être peu propices à la vie maçonnique. Le 8 messidor an IX (27 juin 1801), le futur frère (il sera fait maçon en 1802 dans la loge bruxelloise Les Amis Philanthropes) Augustin Bélliard (1769-1832), plus tard comte de l’Empire, général de division, pair de France et ambassadeur auprès du roi des Belges, parapha la capitulation du Caire. Deux semaines plus tard, 13 500 français civils et militaires et un millier de collaborateurs coptes, grecs et syriens quittaient la capitale égyptienne, avec armes et bagages, pour être rapatrier en France. Le ci-devant baron de Menou (1750-1810), fait maçon à Loches avant la Révolution, converti à l’Islam en mars 1799 sous le nom d’Abdallah, successeur du général Jean-Baptiste Kléber, assassiné le 14 juin 1800, signa le 13 fructidor an IX (31 août 1801) la capitulation d’Alexandrie. Malgré les difficultés, les Vrais Amis Réunis continuèrent à se réunir, preuve que la greffe maçonnique avait bien pris. La dernière réunion du chapitre date du 7 septembre 1801. Selon les « refondateurs » de l’atelier à Toulon, la dernière tenue se serait déroulée le 8 octobre courant (date sans doute erronée vu la situation militaire française à ce moment). En effet, à la mi-octobre, les derniers Français quittaient l’Egypte.

Le retour des « Egyptiens » en France marquera le début d’une égyptomanie qui ira croissante durant tout le siècle. Elle contribuera à transformer en succès culturel une entreprise complètement ratée militairement. La publication du Voyage dans la Basse et la Haute Egypte (1802) du frère Dominique Vivant Denon (1747-1825), alors directeur du Musée central des Arts, de la monumentale Description de l’Egypte (neuf volumes in-4° et de onze volumes de planches), de 1809 à 1830, sous le direction de la Commission d’Egypte, présidée par le sénateur Claude-Louis Berthollet (1749-1822), chimiste et ancien « Egyptien », comte de l’Empire et les travaux de Champollion en furent les premiers temps forts.

Mais l’égyptomanie ne datait pas de la campagne d’Egypte. Elle s’appuyait sur la lente découverte de la civilisation égyptienne ancienne. Egyptologie et égyptomanie vont de pair. Sans invoquer Hérodote, Strabon ou Diodore de Sicile, depuis les Croisades, l’Egypte fascinait l’Europe. La « paléo-egyptomanie » remonte aux XV- XVIe siècles. On fait parfois du jésuite allemand Athanius Kircher (1601-1680), auteur de l’Oedipus Aegyptiacus (trois volumes entre 1652 et 1655), le père de l’égyptologie. Au XVIIIesiècle, la terre des Mamelouks fut parcourue par des diplomates en mission ou non, des religieux, des négociants ou des « voyageurs par curiosité » (ancêtres des touristes-explorateurs). L’évêque anglican irlandais Richard Pocoke (1704-1765), visita le Moyen-Orient de 1737 à 1742 (Cf. A description of the East…, Londres, 1743-1745). Lord John Sandwich (1718-1792) fonda la premièreEgyptian Society in London (1741-1743). A view of the Levant, particularly of Constantinople, Syria, Egypt and Greece du britannique Charles Perry (1698-1780) fut imprimé à Londres en 1743. L’antiquaire et écrivain français Anne Claude, marquis d’Esternay,dit le comte de Caylus (1692-1752), publia un Recueil d’antiquités égyptiennes, étrusques, grecques et gauloises, en sept volumes entre 1752 et 1767. L’italien Vitaliano Donati (1717-1762), membre de l’Académie royale de Suède et fellow de la Royal Society, rassembla à Turin, la première collection d’antiquités égyptiennes après son voyage en Orient (1759). Le géographe français Jean Baptiste Bourguignon d’Anville (1697-1782) fut l’auteur deMémoires sur l’Egypte ancienne et moderne, suivi d’une description du Golfe Arabique ou de la Mer Rouge, avec sept cartes (Paris 1766). Le naturaliste français Charles Nicolas Sonnini de Manoncourt (1751-1812) parcourut l’Egypte de juin 1777 à octobre 1778 (Voyage dans la haute et basse Egypte, Paris, 1 800). Le géographe danois Carsten Niebhur (1733-1815) visita l’Egypte, le Sinaï, le Yémen, l’Inde et¨la Perse de 1761 à 1767 et en donna un compte-rendu détaillé en quatre volumes (1772, 1774, 1778 et un posthume en 1837). LeVoyage en Egypte et en Syrie pendant les années 1783, 17684 et 1785de Constantin François Chasseboeuf dit Volney (1757-1820) connurent un grand succès. Le voyageur écossais James Bruce of Kinnard (1730-1794) explora le cours supérieur du Nil et narra son voyage dans cinq volumes édités à Londres, en 1790. Le danois Jorgen Zoega (1755-1809) tenta dans son Origine et usu obeliscum(1797) une première tentative de déchiffrage des hiéroglyphes. Plusieurs dizaines d’autres européens parcoururent encore l’Egypte. Des dizaines d’autres seraient à citer.

Dans les pas de ces marcheurs, l’Egyptomanie toucha tous les domaines : architecture, décoration, ébénisterie, mobilier, mode, théâtre, littérature, poésie, musique, jeux de société ou art funéraire. Jean-Philippe Rameau composa Les Feste de l’Himen ou les Dieux de l’Egypte (1742) et La Naissance d’Osiris ou la Fête de Pamylie (1751). Le futur maçon Mozart écrivit Thamos, roi d’Egypte version (1773 et 1779) sur un livret du frère baron Tobias von Geller. A Dresde fut créé en 1781, l’Osiris du frère Johann Gottlieb Naumann (1741-1801). Puis vint Die Zauberflöte (1791) des frères Wolfgang Amadeus et Emanuel Schikaneder (1751-1812). On notera cependant que les décors de Gayl et d’Andréas Nesslather (1748-1821) étaient plutôt d’inspiration « pré-romantico-germano-romaine ». Il faudra attendre la représentation de Berlin (1815) pour que la symbolique égyptienne envahisse la scène. L’architecte vénitien Giambattista Piranesi (1720-1778) présenta la décoration à l’égyptienne dans quinze planches de son ouvrage Diverse maniere d’adornare i camini (Rome, 1769). Son collègue français néo-classique Etienne-Louis Boullée (1728-1799) s’inspira de l’art funéraire égyptien tout comme le sculpteur Michel Ange Slodtz (1705-1764). L’architecte écossais Charles Cameron (1745-1812) érigea une pyramide dans le parc de Tsarkoïe Selo pour la Grande Catherine II et une autre dans l’allée des tombeaux du parc de Wilhelmshöhe, près de Cassel (1775). Notons que le futur commandant en chef de l’expédition d’Egypte, Jean-Baptiste Kléber (1753-1800), rendu à la vie civile depuis 1783, chargé de remodeler le parc du château d’Etupes, résidence d’été de Charles II Eugène, duc de Wurtemberg et prince de Montbéliard, imagina d’y placer une pyramide à l’égyptienne. Hasard objectif cher à André Breton ? Le roi Charles III d’Espagne commandita, entre autres, au décorateur Jean Démosthène Dugourc (1749-1825) une salle égyptienne pour l’Escurial. L’Egypte était encore présente dans quelques tableaux du peintre Hubert Robert (1733-1808), dans les terres cuites du sculpteur Michel Clodion (1738-1814), dans les sculptures de Louis Jean Desprez (1743-1804), dans la production du céramiste britannique Josiah Wedgwood (1728-1799), dans le mobilier de l’ébéniste français à la mode Jean Baptiste Séné (1748-1803)et dans des centaines d’œuvres d’artistes célèbres ou obscurs. Le banquier anglo-néerlandais Thomas Hope (1769-1831) imagina une décoration et un mobilier égyptiens pour sa maison londonienne, sise Duchess Street. L’Egyptomanie prospéra dans l’espace et le temps comme l’a montré l’importante exposition L’Egyptomania ; l’Egypte dans l’art occidental, présentée successivement à Paris (janvier-avril 1994), Ottawa (juin-septembre 1994) et Vienne (octobre 1994-janvier 1995).

L’égyptomanie devint un fait cultural majeur oscillant entre un courant « rationalio-archéologisant » et une mouvance fantastico-ésotérique comme le montrent les travaux de Claude Gyss, notamment. Dans cette dernière famille, on peut placer le Sethos (1731) de l’abbé Jean Terrasson (1670-1750), de l’Académie française, qui popularisa la notion de « mystères égyptiens » ou leCrata Repoa ou Initiations aux anciens mystères des prêtres d’Egyptedes allemands Johann von Hymmen (1725-1787) et Karl Friedrich von Koppen (1734-1797). L’Egyptomanie féconda l’imaginaire maçonnique, véritable éponge capable d’emprunter à toutes les respirations du temps. Le courant maçonnico-égyptisant se cristallisera entre Naples, la mer Adriatique et Vienne. Il se retrouvera entre autres, dans le Rite Primitif de Narbonne et dans la loge des Philadelphes, de la famille Chefdebien d’Armissan, dans le Rite des Architectes Africains de Von Koppen, cité ci-dessus, dans celui des Parfaits Initiés d’Egypte de loccultiste taromancier Jean-Baptiste Aliette dit Etteilla (1738-1791) et dans la « Haute Maçonnerie Egyptienne » du Grand Cophte Joseph Balsamo alias Cagliostro (1743-1795). Comme le notait Bruno Etienne, la franc-maçonnerie, forme statique du voyage en Orient, prédisposait beaucoup de ses membres à franchir le miroir vers un Orient rêvé, voire fantasmé, plus que dans un Orient parcouru et analysé.

En contre-point, on ne  peut que constater la minceur de la documentation sur la vie maçonnique en Egypte, durant ces trois années et même dans les décennies suivantes. Sans oublier la frustation de tous  ceux qui espèrent y trouver la preuve irréfutable de la réception du général Bonaparte. Depuis plusieurs décennies, les mêmes pistes sont à l’honneur. D’abord durant le séjour-éclair à Malte (8 jours), mais le commandant en chef qui rêvait des conquêtes d’Alexandre et de la route des Indes avait-il la tête à se faire recevoir dans une institution marginalisée durant la décennie 1790 ? C’est plus tard à partir de 1803-1804 que le Premier Consul comprendra l’intérêt à transformer la franc-maçonnerie désormais très présente dans les élites civiles et militaires, en un appareil idéologique d’Etat, stratégie qui sera conceptualisée par le frère Jean-Etienne Portalis, alors ministre des Cultes. Même la lourde et mystérieuse porte de la pyramide de Chéops, subrepticement ouverte le 11 août 1798, n’est pas complètement close. Pourtant durant cette période, le général Bonaparte était sur la route du Caire en train de combattre les troupes du mamelouk circassien Ibrahim Bey (c. 1735-1805). Demeurent les rumeurs et les suppositions : Elles ne seront pas près de s’éteindre pour le plus grand bonheur des songe-creux.

Néanmoins dans la franc-maçonnerie consulaire et impériale, l’égyptomanie continua son bonhomme de chemin. Les Vrais Amis Réunis d’Egypte devint une loge toulonnaise qui maçonna jusqu’en 1845. Le Grand Sphinx fut officiellement patenté en 1804 par le Grand Orient de France. La loge des Commandeurs du Mont Thaborsemble plutôt s’inscrire dans une mouvance ésotérico-chrétienne et néo-templière.

Il  faut rappeler également  l’Ordre Sacré des Sophiciens, analysé par Darius Alexander Spieth dans son ouvrage Napoleon’s Sorcerers : the Sophisians (2007) et composé grandement d’anciens de l’expédition et lié à la loge Les Frères Artistes, le Rite de Misraïm (Egypte en hébreu), né dans la décennie 1810, avec les trois frères comtadins Michel, Marc et Joseph Bédarride et le Rite de Memphis, constitué en 1838 par un dissident misraïmide Jacques Etienne Marconis de Nègre (1795-1868), sans oublier la Société Secrète Egyptienne, dirigée par l’aventurier, antiquaire à ses heures et consul de France (1803-1814 et 1821-1829) Bernardino Drovetti (1776-1852). Ladite institution aurait conspiré contre la Sublime Porte en faveur de Mehmet Pacha (1769-1849). Ce dernier, maître de facto de l’Egypte depuis 1807, mena une politique plutôt francophile. Ce fut sous son « règne » que deux loges d’origine française se seraient allumées en Egypte : Les Chevaliers des Pyramides (Le Caire 1811) et Les Amis de la Concorde(Alexandrie , 1812). But that’s another story (Cf. la communication de Gérard Galtier, paru dans les Cahiers de la Méditerranée, Nice, 2006).

Sous l’Empire encore, l’antiquaire Alexandre Dumège (1780-1862), fonda en 1806, à Toulouse, le Rite de la Souveraine Pyramide des Amis du Désert. L’année suivante, l’archéologue Alexandre Lenoir(1762-1839) expliquait dans La Franche-Maçonnerie rendue à sa véritable origine les trois grades et les quatre ordres du Rite moderne à la lumière des mystères égyptiens.

Quoiqu’il en soit le(s) courant(s) « egyptien(s) », dans les décennies suivantes, même marginal(ux), continua(èrent) à faire partie du paysage maçonnique mondial à travers les figures pour n’en citer que quelques unes, de l’italien Giuseppe Garibaldi (1807-1882), le héros des deux mondes, du négociant britannique John Yarker (1883-1913), du journaliste anarchisant, occultiste et féministe anglo-allemand Théodore Reuss (1855-1923) ou de l’écrivain occultiste Gérard Encausse dit Papus (1865-1916). En marge ou en parallèle de l’Egyptologie, c’est-à-dire le champ d’étude de l’Egypte ancienne par les sciences humaines, dans la nébuleuse de l’Egyptomanie, c’est-à-dire la fascination plus ou moins bridée pour l’histoire et la culture egyptiennes antiques, nous sommes, avec cette filiation, dans l’egyptosophie comme la définit l’égyptologue suisse Erik Hornung, c’est-à-dire la quête ésotérique perpétuelle à travers les âges pour voir dans l’Egypte la source de la sagesse et la terre de l’hermétisme. La première procéde de la science, la seconde de la passion, la troisième de la quête. Le chercheur ne doit ni les ignorer, ni les confondre.

SOURCE : https://yveshivertmesseca.wordpress.com/2014/09/08/aux-sources-de-legyptomania-maconnique/

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A mes Frères et mes Sœurs en l’humanité. 30 décembre, 2021

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Bonnes fêtes de Solstice  

et 

Bonne Nouvelle Année 2022 de nos temps présents

gbp Voeux-2022-

A mes Frères et mes Sœurs en l’humanité.

 

Le Solstice d’hiver est un moment particulier où la nature et les humains qui en font partie marquent un pas.

 

Là s’exprime dans le silence et une aurore naissante la nécessité de faire le point.

Le présent devient passé et le futur doit être dessiné …

 

Entre les deux, une méditation s’impose.

 

Si la nature sait, connaît et projette les essences de sa continuité,

il n’en est pas de même des bipèdes que nous sommes pourtant dotés de plus de 100 milliards de neurones et d’un cortex performant qui, dit-on, leur  permettent de penser, de formuler, de concevoir et de transformer, tels des alchimistes dont l’expertise est encore …. incertaine. 

Nous sommes, devenus, ceux par qui la sixième extinction des espèces est, dès lors, à l’œuvre (*).

Nous sommes ceux qui par notre inconséquente habitude de vie et de consommation plongent notre planète dans un cycle infernal pour nous-mêmes et le vivant qui naquit, pourtant, bien avant notre présence sur notre rocher.

Seule la course au PIB, l’observation des courbes de croissance et l’occupation de tous les espaces intéressent le plus grand nombre d’entre nous. Pour cela nous faisons confiance à ceux à qui nous déléguons notre pouvoir …

 

Il me plait, alors, lors de ce solstice de rappeler ce que nous sommes réellement pour en déduire des clefs, afin que cette nouvelle année terrestre et humaine soit une réussite pour l’éveil du genre humain et de l’écosystème dans lequel il s’épanouit.

Nous sommes des êtres vivants au même titre que tout ce qui est ici, et maintenant.
Nous sommes assujettis aux cycles de vie que la nature impose pour chacun des cœurs qui bat dans un ensemble harmonique. Nature que seul « un Innommable » a pu concevoir par  un  juste réglage afin qu’une création, aussi, magnifique que la nôtre puisse se prolonger à partir de cet espace-temps primordial qui nous donnât réalité.

Nous avons décidé de devenir 10 milliards d’individus de notre espèce en 2050. Alors, nous devons penser à partager espace, ressources, habitats et fraternité avec notre Terre mère et ce qu’elle porte en son sein.

 

Je souhaite ardemment que dans les nouveaux temps qui arrivent, nous prenions conscience des urgentes décisions à prendre, et, que nous saurons mettre des gouvernants informés, pertinents, engagés et tenaces  (dépositaires de nos délégations de pouvoir) pour mettre en œuvre des  solutions à notre gravissime situation..

 

Je souhaite que nature ait un statut juridique qui nous permette de la défendre et d’assigner ceux qui penseraient la violer impunément soient contraints à pleine réparation.

 

Je souhaite que nous portions secours à celles et ceux que nous avons mis en difficultés par nos choix, ici et là, inadaptés, laissant de côté des susceptibilités historiques inopportunes. 

 

Je souhaite, enfin, que la raison et la générosité qui sont en nous créent les conditions d’un changement de paradigme utile pour notre vie sur terre et utile pour nos liens avec le cosmos qui nous entoure.

 

J’ai choisi cette image, envoyée par mon ami Charles, un Canadien aguerri à des mondes instables et bousculés par l’histoire … Je n’y ai rien ajouté.

Elle parle d’elle-même, à qui est sensible aux représentations animalières et florales … cette image est donc nature, calme et sérénité  … Le ciel est parcouru de couleurs boréales, signe que nos conditions de vie viennent, bien, d’un lien cosmos-tellurique utile à notre existence …

Pourtant celui et celle qui voyageraient dans ce ciel illuminé découvriraient (**) ce qu’il est … un Corps … une âme … un esprit … comme tout ce qui est … ici, là, ailleurs, nulle part, encore …

Mes Amis, soyez tous protégés,

Que votre santé soit bonne,

Que votre joie de vivre se renforce,

Que votre désir de comprendre ne s’éteigne jamais,

Que vos actions soient réparatrices et empreintes d’amour

 

Gérard Baudou Platon (***)

Δ

Δ       Δ

 

(*)  de 1970 à 2016 les populations de vertébrés (poissons, oiseaux, mammifères, amphibiens et reptiles ont chuté de 68%. De la même façon  40% des insectes sont en voie d’extinction. Nous avons saccagé leurs habitats par la déforestation, par une occupation des sols sans conscience, par la génération d’une pollution outrancière, par une production de gaz à effet de serre inconsidérée … pourquoi ? pour satisfaire un petit milliard de bipède privilégiés sur 7,8 milliards que nous sommes aujourd’hui. … les autres souffrent de tous les manques qui feraient d’eux, pourtant, des égaux en droits et en devoirs

Pour la France: les espèces menacées sont de: 14% des mammifères, 24% des reptiles, 23% des amphibiens, 32% des oiseaux, 19% des poissons, 26% des crustacés d’eau douce … Nos actions doivent être immédiates … inutile de regardez ailleurs …

 

 

(**) en faisant courir notre « souris » dans ce ciel, le hasard nous fera-t-il rencontrer … un Corps (représenté par une séquence musicale de Goeff) … une âme (les tambours Japonais) … un Esprit  (Om Mani Padme Hum)

En quelques sorte … le rustre regardera cette image avec admiration et un incroyable plaisir de voir la magie de la nature … il se sentira spectateur … spectateur privilégié, assurément !!!! le connaissant saura distinguer, dans ce grandiose spectacle, la composition même de son être … Corps, Âme, Esprit … placé au centre de toute énergie primitive (ici représenté par les couleurs boréales) …  organisé en triangle (la base étant de gauche à droite à … l’horizon  du monde visible). 

(***) mail : gerardplaton06@gmail.com

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Au  Solstice d’hivers 2021 en Beauce !!!!

gbp SosticeHiver-Auteur-Courtoisie-Pixabay

 

Notre planète est un joyau … je la regarde avec respect et une attention soutenue car il nous appartient de ne pas le défigurer ….

Vincent Munier écrit « J’ai choisi de célébrer la beauté plutôt que de creuser le désespoir« .

 

Combien a-t-il raison, car la beauté existe, encore … alors, conscient de sa présence, nous avons envie de la conserver telle que la nature la burine par delà les siècles …

 

Merci à Vincent Numier, photographe de l’impossible, et au profond philosophe et géographe Sylvain Tesson …

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Source : https://rapmm-vo.oiapmm.org/Voeux/2022/Voeux-2022-Prf.html

Les apôtres 5 décembre, 2021

Posté par hiram3330 dans : Contribution , ajouter un commentaire

Les apôtres

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Le mot « apôtre » vient du grec « apostolos » qui désigne un envoyé, un missionné. C’est une traduction du mot hébreu « shaliah » qui se traduit par envoyé plénipotentiaire.

Mais le terme « douze apôtres » n’a été mentionné qu’une fois dans l’évangile de Matthieu et une autre fois dans celui de Luc. Les apôtres sont désignés pour être les témoins de la résurrection de Jésus, puis ultérieurement pour annoncer l’évangile de Dieu et convertir les peuples.

Ce nombre très précis va cependant varier au fur et à mesure de l’histoire. Mais pour l’instant concentrons-nous sur ce nombre de 12.

1. Les douze

Nos douze apôtres, ou groupe des douze, ou disciples, ou douze disciples, ou juste les apôtres (la terminologie variant en fonction des différents écrits), sont désignés dans les trois évangiles synoptiques : celui de Matthieu (Mt 10,2-4), celui de Marc (Mc 3,16-19) et celui de Luc (Lc 6,14-16), ainsi que dans les actes des apôtres (Ac 1,13). Selon certains écrits, il est dit que les apôtres sont classés selon un ordre décroissant de préséance et non pas par leur ordre d’apparition auprès de Jésus.

Cependant cet ordre, même s’il est censé représenter leur autorité dans l’église primitive, n’est pas le même d’un évangile à l’autre, à l’exception de Simon-Pierre qui est toujours le premier, Philippe qui est toujours le cinquième, Jacques qui est toujours le neuvième et de Judas qui est toujours le dernier.

1.1. Evangile selon Saint Matthieu

Chez Matthieu, ce sont « douze apôtres » qui sont dans l’ordre suivant : Simon appelé Pierre, André son frère, Jacques fils de Zébédée, Jean son frère, Philippe, Barthélemy, Thomas, Matthieu le publicain, Jacques fils d’Alphée, Thaddée, Simon le Cananite et Judas l’Iscariote celui qui livra Jésus.

1.2. Evangile selon Saint Marc

Chez Marc, ce sont « les douze » qui sont dans l’ordre suivant : Simon qu’il (Jésus) nomma Pierre, Jacques fils de Zébédée, Jean frère de Jacques qu’il nomma Boanergès, André, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Thaddée, Simon le Cananite et Judas Iscariote celui qui livra Jésus.

1.3. Evangile selon Saint Luc

Chez Luc, ce sont « les disciples » qui sont dans l’ordre suivant : Simon qu’il nomma Pierre, André son frère, Jacques, Jean, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques fils d’Alphée, Simon appelé le zélote, Jude fils de Jacques et Judas Iscariote qui devint traître.

1.4. Les actes de apôtres

Dans les actes des apôtres, ce sont « les apôtres » qui sont dans l’ordre suivant : Pierre, Jean, Jacques, André, Philippe, Thomas, Barthélemy, Matthieu, Jacques fils d’Alphée, Simon le zélote et Jude fils de Jacques. Judas n’est pas mentionné parce qu’il s’est suicidé.

1.5. Evangile selon Saint Jean

Dans l’évangile selon Saint Jean, « les disciples » ne sont pas énoncés sous forme de liste mais tout au long du récit. Le premier nommé est André, puis Philippe, Jude, Simon Pierre, Thomas appelé le jumeau, Nathanaël de Cana en Galilée, les fils de Zébédée, deux autres disciples dont les noms ne sont pas donnés, André, Philippe et Jude. Judas Iscariote est souvent cité, ainsi que le disciple bien-aimé dont le nom n’est jamais cité.

2. Les douze apôtres (selon l’ordre de Matthieu)

Le nombre « douze » évoque les douze tribus d’Israël, c’est le cercle restreint du peuple nouveau tel qu’il sera assemblé par Dieu à la fin des temps. La mission de Jésus était de rassembler la totalité de ce peuple et de le mener à son accomplissement.

Il y a certaines constantes dans les « douze », ils sont tous juifs et tous originaires de la Galilée (ou presque !!!). Certains sont appelés par leurs noms grecs, ou par leurs noms hébreux ou bien autrement. Essayons d’y voir un peu plus clair…

2.1. Pierre

Il est le premier dans toutes les listes.

Pierre est un juif de Galilée ou de Gaulanitide (région située à l’est de la Galilée). Pierre est né Simon ou Symon Barjona ; Barjona étant un mot araméen signifiant révolutionnaire, ou bien Bar-jona signifiant fils de Jonas en hébreu.

C’est Jésus qui lui donne le nom de Simon Kephas ; Simon était surnommé Kêfâ en araméen que l’on peut traduire par « roc », Kephas étant une hellénisation du mot araméen.

C’est dans l’évangile de Matthieu que l’on trouve « Pierre, tu es un roc et sur cette pierre je bâtirai mon assemblée » que l’on peut interpréter par « Kephas (le roc surnom de Simon), tu es petros (roc en grec), et sur cette petra (pierre en grec) je bâtirai mon ekklésia (assemblée en grec, qui donnera le mot église) ».

C’est à la suite de ce jeu de mot dans l’évangile de Matthieu que Simon le Képhas est renommé Pierre.

2.2. André

Il est le 2ème dans les listes de Matthieu et de Luc, 4ème dans la liste de Marc et 3ème dans la liste des apôtres.

André est né à Bethsaïde connut sous son nom grec d’Andreas. Il est le frère de Simon (vous savez Pierre Képhas) qui lui était originaire de Galilée ou de Gaulanitide, ce qui est surprenant c’est que deux frères puissent venir de deux régions différentes !!!

Si André n’est pas le premier disciple de Jésus, il est considéré comme le premier appelé.

D’après une tradition, il aurait rencontré Jésus alors qu’il pêchait avec son frère dans le lac de Tibériade. D’après une autre, c’est après que Jean le Baptiste ait désigné Jésus comme l’agneau de Dieu qu’Andreas suivit Jésus et ne le quitta plus.

C’est André qui présentera son frère Simon (Pierre) à Jésus.

Ces deux premiers apôtres ont une importance considérable, Pierre (Simon Képhas) est considéré comme le fondateur de l’église de Rome (occidentale) tandis que André (Andreas) est considéré comme le fondateur de l’église Constantinople (orientale).

2.3. Jacques

Il est le 3ème dans les listes de Matthieu et de Luc, 2ème dans la liste de Marc et 4ème dans la liste des apôtres.

Jacques est le fils de Zébédée qui était propriétaire d’une entreprise de pêche (selon Marc). Dans l’évangile de Marc, on apprend que, lors de la crucifixion, les femmes présentes étaient : Marie de Magdala, Marie la mère de Jacques le mineur et de Joses, et Salomé. Dans l’évangile de Matthieu, lors de la crucifixion, les quatre femmes présentes sont : Marie de Magdala, Marie mère de Jacques et de Joseph, et la mère des fils de Zébédée. Donc il est fort possible que Salomé soit la mère de Jacques et l’épouse de Zébédée.

Il est également appelé Jacques de Zébédée (en référence à son père) ou bien Jacques le Majeur (par opposition à Jacques le mineur, ceci ne voulant pas forcément dire qu’il était plus âgé que le mineur mais juste qu’il avait rencontré Jésus avant).

Il est également le frère de Jean avec lequel il abandonnera leur bateau de pêche pour suivre Jésus.

Contrairement à ce qui avait été écrit auparavant (ou bien ce qui est encore pensé de nos jours), l’épître de Jacques n’est pas de lui (ni de Jacques le Mineur), le Jacques, rédacteur de l’épître, aurait été un chrétien d’origine païenne de la 2ème (ou même 3ème) génération chrétienne.

2.4. Jean

Il est le 4ème dans les listes de Matthieu et de Luc, 3ème dans la liste de Marc et 2ème dans la liste des apôtres.

Jean est le fils de Zébédée qui était propriétaire d’une entreprise de pêche (selon Marc) et le frère de Jacques.

Dans la tradition chrétienne, l’évangile selon Jean aurait été écrit par l’apôtre Jean fils de Zébédée. D’après de récentes recherches, il aurait plutôt été écrit par Jean le Presbytre qui a créé la communauté johannique d’Ephèse.

2.5. Philippe

Il est le 5ème dans les listes de Matthieu, de Luc, de Marc et des apôtres.

Il est originaire très exactement de Bethsaïde au bord du lac de Tibériade.

Il a d’abord été un disciple de Jean-Baptiste (comme André) avant de suivre Jésus.

C’est lui qui aurait présenter Nathanaël (selon l’évangile de Jean) à Jésus. Vraisemblablement Nathanaël serait Barthélemy, Nathanaël bar-Tolmay, Nathanaël fils de Tolmay.

2.6. Barthélemy

Il est le 6ème dans les listes de Matthieu, de Luc, et de Marc et 7ème dans la liste des apôtres.

Il est Nathanaël bar-Tolmay (bar préfixe : fils de, et Tolmay : sillon en araméen).

2.7. Thomas

Il est le 7ème dans la liste de Matthieu, 8ème dans les listes de Luc et de Marc et 6ème dans la liste des apôtres.

Le prénom de Thomas n’est pas connu avant lui, en araméen il viendrait de Te’oma signifiant « jumeau ». C’est sans doute pour cette raison qu’il est appelé Thomas le didyme dans l’évangile selon saint Jean (didymos, mot grec se traduisant par « jumeau »).

Dans les trois premiers évangiles synoptiques, Thomas n’est mentionné que dans les listes des apôtres ou des disciples. Ce n’est que dans l’évangile de Jean que l’on commence à parler de lui et de ses paroles, en lui donnant un caractère fougueux et généreux tout en accentuant sur son incrédulité.

2.8. Matthieu

Il est le 8ème dans les listes de Matthieu et des apôtres, 7ème dans les listes de Marc et de Luc.

Matthieu est l’abréviation grécisée du mot hébreu Mattay qui est une abréviation du mot hébreu Mattithyahû (don de Yahvé) que l’on peut aussi réduire en Matthieu-Lévi.

Dans l’évangile selon Matthieu, il est appelé Matthieu ou bien Lévi fils d’Alphée, dans ceux de Marc et Luc il est appelé Lévi.

Matthieu est un publicain (un collecteur d’impôts) à Capharnaüm. C’est d’ailleurs contre lui que vont la colère des disciples immédiatement après l’arrestation de Jésus.

Les historiens remettent en cause sa paternité pour l’évangile portant son nom, parce que ce dernier est inspiré de celui de Marc et que les ajouts ne sont que des paroles attribuées à Jésus. Il serait surprenant qu’un témoin direct se soit inspiré du texte d’un témoin indirect, « de seconde main ».

Dans l’évangile de Marc, Lévi-Matthieu est présenté comme un fils d’Alphée.

2.9. Jacques

Il est le 9ème dans les listes de Matthieu, de Luc, de Marc et des apôtres.

Jacques est présenté comme le fils d’Alphée afin de le différencier de l’autre Jacques, celui fils de Zébédée. On peut supposer qu’Alphée est le nom de son père, et que Lévi-Matthieu pourrait être son frère s’il s’agit du même Alphée.

Dans la tradition chrétienne, Clopas était le frère (ou demi-frère) de Joseph qui aurait épousé Marie Jacobé (une des quatre femmes qui ont assisté à la crucifixion de Jésus) dont il aurait eu deux fils : Jacques le mineur et Joset. Donc Jacques serait un cousin de Jésus.

On ne sait pas si c’est ce Jacques qui est le père ou le frère de Jude.

Le christianisme oriental fait une différence entre Jacques d’Alphée et Jacques le mineur (ou le juste). Jacques le juste était le chef du judéo-christianisme et le qualificatif de « mineur » a très bien pu lui être accordé (postérieurement) afin de minimiser ce courant.

La tradition occidentale ne reconnait que deux Jacques : le majeur, fils de Zébédée et le mineur, fils d’Alphée, dit aussi le juste ou bien le frère du seigneur (par suite d’une homonymie de traduction, frère ayant remplacé cousin).

2.10. Jude

Il est le 10ème dans les listes de Matthieu et de Marc, 11ème dans les listes de Luc et des apôtres.

Il s’appelle Jude (ou Judas) fils de Jacques mais on le nomme aussi Thaddée ou Judas Thaddée.

Chez les orthodoxes et les nestoriens, il est le descendant du roi David et de Salomon par Joseph dont il était le fils né d’un mariage avant celui d’avec Marie.

Chez les catholiques, il est le fils d’une demi-sœur de Marie, Marie Jacobé, et d’un frère (ou demi-frère) de Joseph, Clopas. Jude est le frère de Simon le Zélote et de Jacques « frère du seigneur » qui est identifié à Jacques le mineur (lui fils de Clopas et Marie Jacobé). C’est sans doute pour cette raison qu’il est aussi nommé Judas de Jacques, signifiant qu’il est le frère de Jacques et non son fils.

Il ne faut pas le confondre avec Jude ou Judas, un des quatre frères (ou cousins) de Jésus qui serait l’auteur de l’épitre de Jude. Comme les frères de ce Jude se prénomment Jacques, Joset et Simon, les confusions sont nombreuses.

2.11. Simon

Il est le 11ème dans les listes de Matthieu et de Marc, 10ème dans les listes de Luc et des apôtres.

Son prénom vient de l’hébreu Shiemone.

Dans les évangiles de Marc et Matthieu, on le surnomme Simon le cananéen, du grec Kananios qui serait une translitération du mot hébreu « qannaim » qui vient du verbe « qana » dont la traduction peut être soit « jaloux », soit « zélote »

Ce serait donc un zélote, membre de la tribu des zélotes qui auraient incité le peuple de Judée à se rebeller par les armes contre les occupants romains. Simon aurait donc quitté le mouvement zélote pour suivre Jésus.

Dans l’évangile de Luc, il est présenté comme Simon le Zélote ; comme le contexte politique avait changé au moment de cet écrit, il n’était plus utile d’utiliser un subterfuge linguistique.

Toutefois, il ne faut pas le confondre avec Simon fils de Clopas et frère (ou cousin) de Jésus. Cette erreur a été commise par Jérôme de Stridon (saint Jérôme) qui a amalgamé Jacques le mineur et Jacques le Juste, ainsi que Simon le Zélote et Simon fils de Cléopas. Isidore a également fait la confusion entre Simon le Zélote et Simon (ou Siméon) qui succéda à Jacques le Juste en tant qu’évêque de Jérusalem.

2.12. Judas

Il est le 12ème dans les listes de Matthieu, de Luc, de Marc et des apôtres.

Nous savons qu’il est originaire de Galilée comme les autres apôtres. Il est constamment appelé Judas et jamais sous le diminutif de Jude afin de ne pas faire de confusion avec les autres Judas ou Jude.

Les origines de son nom Iscariote sont nombreuses. Il a été émis l’hypothèse qu’Iscariote viendrait d’une forme dérivée de la ville de Qeriyyot qui se trouve en Judée et pas en Galilée, mais il aurait été difficilement concevable que l’on adjoigne le nom d’un village à celui d’un traitre, cela aurait entrainé des graves conséquences pour ce village et/ou ses habitants. Saint Jérôme pensait que Judas était originaire de la tribu d’Issachar (neuvième fils de Jacob) dont le nom peut se traduire par « homme du salaire », en référence à la somme perçue par Judas.

Le mot Iscariote pourrait venir d’une sémitisation du mot latin « Sicarius » ; les sicaires (termes péjoratifs) étaient des dissidents qui voulaient expulser les romains de Judée, Iscariote montrant l’appartenance à la communauté des sicaires. Mais il est également possible que ce soit une référence aux judéens qui ont refusé de reconnaitre la messianité de Jésus.

L’évangile de Matthieu suit donc une chronologie familiale, Simon Pierre est le frère d’André, Jacques est le frère de Jean, Philippe est le frère de Barthélemy, Thomas qui est présenté comme le jumeau mais dont le frère n’est pas un apôtre, Matthieu est le frère de Jacques, Jude est le frère de Simon, et Judas qui est seul (à moins que ce ne soit lui le jumeau de Thomas, mais c’est une théorie qui a été infirmée). Nous avons donc cinq frères qui ont suivi Jésus, un dont le jumeau n’a pas suivi Jésus et Judas qui est seul.

3. Douze moins un égal onze

Après la mort de Jésus, à la suite de la trahison et la mort de Judas, notre groupe des douze se trouve réduit à onze (12 – 1 = 11, CQFD).

C’est l’apôtre Pierre (Képhas) qui proposa que quelqu’un prenne la place de Judas. Comme les apôtres étaient les témoins de la résurrection de Jésus, il fallait que le candidat soit choisi parmi ceux qui avaient suivi Jésus et ses apôtres/disciples. Deux candidats furent proposés : Joseph Barnabas (ou le juste) et Matthias. Il fut décidé de tirer au sort entre les deux candidats et ce fut Matthias qui gagna.

Jacques de Voragine nous a dit que Matthias venait de la tribu de Juda et qu’il était né à Bethléem. Ce qui semblerait accréditer la thèse de l’origine de Judas l’Iscariote, un membre de la tribu de Juda en remplaçant un autre. Quant à la naissance de Matthias à Bethléem, comme Jésus, cela ne faisait que renforcer son éventuelle qualité d’apôtre. Cependant les écrits de Jacques de Voragine sont à prendre avec beaucoup de méfiance…

Matthias est la version hébraïque de Mattithyahû, « don de Dieu » (comme nous l’avons vu plus haut pour Matthieu). Il est nommé Matthias pour ne pas le confondre avec Matthieu, un des premiers du groupe des douze.

Dans certains écrits (ceux d’Eusèbe de Césarée), Matthias est appelé Tolmai, sous-entendant qu’il serait le père de Barthélemy (donc également de Philippe) …

Mais pourquoi préférer Matthias à Barnabé ? Joseph Barnabas (Barnabé) était un juif de la tribu des Lévi, surement originaire de Chypre, et il était le cousin de Marc l’évangéliste. Contrairement à Matthias, il n’était pas originaire de Galilée d’où notre groupe venait dans sa totalité. En plus, Barnabé n’avait pas de liens familiaux avec les apôtres/disciples de Jésus.

Comme quoi le hasard a bien fait les choses, il a été au choisi au hasard le seul des deux candidats qui était originaire de Galilée et qui avait un lien de parenté avec un des apôtres déjà présents… Ou bien le hasard n’existe pas ou bien …

Nos apôtres/disciples se retrouvent de nouveau douze après la nomination d’un remplaçant. Il est vrai que c’est plus pratique quand on appartient à un groupe qui se fait appeler les « douze » …

4. Douze et plus ???

Jésus avait institué en personne, sur le chemin de Damas, Paul de Tarse. Donc on pourrait le considérer comme le 13ème apôtre, mais non, car dans les actes des Apôtres, il est signalé que Barnabas et Paul sont tous les deux des apôtres. Donc Paul de Tarse serait le 14ème apôtre et Barnabas le 13ème car ce dernier se serait converti avant Paul, à l’époque où il se faisait encore appeler Joseph…

Le problème est que Paul/Saul est un citoyen romain né à Tarse en Cilicie. Bien que citoyen romain, il était juif surement originaire de la tribu de Benjamin (dont était issu Saul le premier roi d’Israël auquel succèdera David). Et en tant que romain, il persécutait les apôtres/disciples de Jésus. Il s’est converti après avoir rencontré Jésus qui venait de ressusciter. Quand Pierre (Simon Képhas) dit qu’il faut choisir parmi ceux qui ont suivi Jésus depuis le début, il exclut (plus ou moins volontairement) Paul qui avait été leur persécuteur.

Si Paul de Tarse a été institué par Jésus en personne, il n’y a rien de tel à propos de Joseph/Barnabas à part cet acte des apôtres et le fait qu’il aurait vendu son champ (donc il n’était pas pêcheur en plus) pour en donner le produit aux apôtres. C’est pourtant Barnabé qui a présenté Paul aux apôtres en leur expliquant que ce dernier avait vu Jésus et prêché en son nom à Damas.

Rappelons-nous que les apôtres sont censés représenter les douze tribus d’Israël et dans les galates nous apprenons que les trois colonnes (colonne étant à prendre dans le sens des pierres de fondation qui étaient toujours trois à l’époque) de l’église (Ekklésia donc assemblée) primitive qui étaient : Pierre, Jacques et Jean qui ont assigné aux deux apôtres supplétifs ou supplémentaires (qu’ils reconnaissent comme tels) la mission d’aller convertir les incirconcis. Donc les douze, représentants des douze tribus d’Israël, ont pour mission de convertir les circoncis (donc les juifs) et les deux supplétifs celle de convertir les autres.

En toute logique nos douze restent douze mais avec deux de plus qui ont une mission différente…

5. Conclusion

Pour résumer : Il y avait 12 apôtres (si on ne rajoute pas Barnabé et Paul), puis 11 (après la mort de Judas) puis de nouveau 12 (après le tirage au sort de Matthias), puis 14 si on compte Barnabé et Paul. Donc si je compte bien, il y a eu 15 apôtres, et l’on continue de parler des 12 apôtres, généralement sans se souvenir de leurs prénoms…

D’ailleurs dans l’iconographie religieuse (généralement celle aux frontons de nos églises et/ou cathédrales), Judas n’est jamais représenté, Paul et Matthias figurent dans le nombre des douze au détriment d’un des onze appelés par Jésus, et parfois même Barnabé y figure et ça toujours au détriment d’un des onze.

Frédéric de V. – A.

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