Au cours des derniers mois, j’ai été à Osimo in Marche, où j’ai découvert des personnes et des cercles qui, fascinés par l’ésotérisme, visitent même des lieux sacrés qui nous sont précieux, tels que des églises, des cathédrales et des sanctuaires mariaux, dans un esprit ésotérique ou gnostique et réinterprètent. Diverses études montrent que la ville d’Osimo possède un humus ésotérique profond qui se voit clairement dans les sous-sols du centre historique… Voici quelques-uns des résultats de mes recherches.
Le 9 octobre 2014, Roberto Mosca est décédé d’une leucémie à l’âge de 55 ans à l’hôpital de Pesaro .Né à Osimo en 1958, l’entrepreneur, archéologue et écrivain a conçu et fondé la section Osimo de l’ Archéoclub . Passionné par l’Hypogée d’Osimo, il fonde le groupe Osimo Sotterranea (Osimo Underground ) et œuvre pour la promotion culturelle de la ville et de ses souterrains, qu’il connaît dans le détail.
Regardons quelques-uns des livres de Mosca, l’ingénieur plasturgiste passionné d’histoire et d’archéologie, et de ses collègues chercheurs.
1. Grottes, chevaliers, loges
En 2006, la maison d’édition Osimo Edizioni publie le livre de Roberto Mosca et Angelo Renna (architecte, alors vice-président de l’association culturelle Osimo Sotterranea) : “Le Grotte , i Cavalieri, le Logge” (” Les Grottes , les Chevaliers, les Loges” ). Un thriller policier captivant. Au dos de la couverture se trouve un résumé de cette étude sur la ville d’Osimo : “Sculptures et représentations allégoriques dans un vaste labyrinthe souterrain utilisé par des personnalités influentes de la vie sociale et politique, mais qui ont été obligées de se rencontrer en secret, loin des regards et des oreilles indiscrets, dans une ville des États pontificaux qui était autrefois la ville la plus importante de Piceno et un centre de cultes orientaux, puis était un repaire des Templiers ».
À la page 5, les auteurs remercient également le professeur Fabrizio Bartoli. Nous retrouverons ce nom.
Dans l’introduction, les auteurs montrent peu de connaissance et d’appréciation de la foi catholique et de la théologie catholique : Ils voient une « contradiction » dans le fait que « les évangiles conventionnels, qui ont été écrits au moins un siècle après la mort de Jésus, ne contiennent pas la moindre référence bibliographique… » (p. 7). En fait, les Evangiles sont antérieurs et ne nécessitent pas de bibliographie puisqu’ils en sont la source première.
Osimo est l’un des anciens sites templiers d’Italie (voir p. 15). Dans la section “Osimo et les Templiers”, on lit que dans les souterrains de la vieille ville, “dans un incroyable labyrinthe de tunnels et de grottes”, se trouvent des symboles et des sculptures qui rappellent l’ancienne religiosité païenne et aussi ésotérique. Puis la petite église de San Filippo in Contrada Casenuove (Osimo) est mentionnée (cf. pp. 22-25), sur laquelle je reviendrai dans le dernier paragraphe de cet article.
Dans le chapitre “La quintessence de l’ésotérisme”, Osimo est qualifiée de “ville culte pour les amateurs d’ésotérisme” (p. 63), car il existe une sorte de “chemin mystérieux” dans les passages souterrains (Via Campana, Via Pompeiana. ..). Sous le Palazzo Simonetti, il y a aussi des symboles des Templiers. La famille Simonetti, qui tout au long de l’histoire a produit « des cardinaux, des érudits, des carbonari et une enrichetta, épouse de Cesare Gallo, membre de la Loge maçonnique Gioseffina de Milan, de rite écossais » ( p . 65) . Les auteurs écrivent, et je pense qu’ils ont raison : « La raison la plus probable de l’existence de ces allégories et symboles semble être des réunions de cercles secrets » (p. 68).
Dans le chapitre “Le tellurisme et la Vierge noire”, les auteurs établissent un lien entre le culte de Marie et le culte païen de la Grande Mère, la déesse Cybèle. Les hypogées, qui symbolisent le ventre de la mère, sont des lieux d’énergies “magiques” (cf. p. 91s). Cybèle était “la divinité tellurique par excellence, la Grande Mère de la Fertilité” (p. 92). A propos de la Fête du Covo en l’honneur de la Madone de Campocavallo (hameau d’Osimo), il est dit : « Dans cette fête on peut voir les restes de pratiques et de cultes très anciens. L’offrande de grain à la Madone évoque l’offrande de grain faite par les anciens en l’honneur de la déesse Cybèle » ( p. 93).
Mosca-Renna affirme que les armoiries de la première page du codex des statuts médiévaux d’Osimo représentent précisément la déesse Cybèle (cf. p. 93), qui était vénérée dans l’Osimo préchrétien (cf. pp. 93- 95). Les auteurs suggèrent un certain lien entre la Vierge noire de Lorette, la Grande Mère ou Isis, et la gnostique Marie-Madeleine, qui aurait transmis les vrais mystères de Jésus (cf. pp. 104-107). La « déesse universelle » porte de nombreux noms : « Cybèle , Diane, Isis » … Les Madones noires sont associées aux hypogées, qui sont des lieux d’énergies telluriques qui ont « des effets thérapeutiques et thaumaturgiques ».» aurait dû (cf. p. 107).
Pour éviter tout doute, je voudrais souligner qu’en réalité la Fête del Covo de Campocavallo a commencé en 1939, a lieu en août, a ses origines dans la dévotion chrétienne et mariale des paysans croyants et n’a absolument rien à voir avec l’ancienne Cybèle. Le culte de la Madone n’est en aucun cas une continuation des cultes matriarcaux des temps païens.
Dans le chapitre “Sociétés secrètes et les nouveaux templiers”, nous lisons qu’au XVIIe siècle la secte quiétiste du prêtre Don Giacomo Lambardi et au XIXe siècle les adhérents de la franc-maçonnerie et de la carboneria étaient actifs à Osimo (cf. pp. 112-117 ). L’hypogée du Palazzo Campana contient des représentations qui remontent aux idées alchimiques et rosicruciennes et probablement à des rites d’initiation incompatibles avec l’orthodoxie religieuse. Les auteurs rappellent que le secret était alors indispensable pour ne pas être victime de la stricte Inquisition (cf. p. 122f).
Mosca-Renna écrit que les “templiers locaux modernes” avaient leur siège “dans le centre historique” d’Osimo et utilisaient l’ancienne église templière de S. Filippo de Plano (cf. p. 124).
En février 2006, Roberto Mosca a interviewé deux Néo-Templiers : Fabrizio Bartoli d’Osimo, Chevalier du SMTHO, et Gabriele Petromilli d’Ancône, responsable de la région des Marches du SMTHO (Supremus Militaris Templi Hierosolymitani Ordo, Ordre Suprême des Chevaliers du Temple de Jérusalem) ( cf. p. 125).
2. Ceinture triple paroi
En 2008, la maison d’édition Terra Nuova à Florence a publié le livre de Roberto Mosca et Alfonso Rubino: ” La Triplelice Cinta “ (” La ceinture à triple paroi. La géométrie de la beauté dans les œuvres des maîtres de tous les temps”) . Les auteurs remercient également Fabrizio Bartoli (cf. p. 4). Mosca se dit agnostique (voir p. 5). L’agnostique est intrinsèquement quelqu’un qui affirme l’impossibilité de connaître l’existence d’un Dieu personnel. Avec l’ingénieur Rubino, qui est connu comme le ” savant de la géométrie sacrée‘ est présenté, mais Mosca croit à l’existence d’« énergies telluriques », énergies cosmiques associées aux lieux… De même, la « géobiologie » et la « divination » sont évoquées (cf. p. 5f).
Ce livre parle aussi d’Osimo, reprenant les thèmes familiers (hypogées, symboles ésotériques, rites et groupes d’initiation) mais avec une “nouveauté”, puisque le sanctuaire marial de Campocavallo, conçu par l’architecte Costantino Costantini en 1892, évoquerait aussi des idées de la « Géométrie Sacrée » (cycles solaires, etc.), un savoir que les Templiers connaissaient aussi et auraient conservé (cf. p. 7f). Tant pis!
Mosca fait référence à Fabrizio Bartoli, “un Templier de l’association OSMTH ( Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani, Ordre Suprême Chevaleresque du Temple de Jérusalem ; avait il entre-temps changé d’affiliation ?) d’Osimo” (p. 43), qui dans son vie profane ” physicien , professeur d’informatique, érudit de philosophie orientale et écologiste de toujours ” (p. 43).
Représentation de la soi-disant “triple ceinture” dans les parties souterraines de la vieille ville d’Osimo
Rubino précise que dans les espaces sacrés construits selon la “Géométrie Sacrée”, il est possible ” d’entrer en contact avec l’intelligence cosmique” (pp. 66, 76).
Un symbole important de la « géométrie sacrée » est la « triple ceinture », semblable à un labyrinthe, dont le centre est fondamental : c’est le « centre sacré » ou « omphalos » ( cf. p. 70).
Rubino voit la ville d’Osimo comme un « symbole » du dualisme « ombre-lumière », ajoutant : « La partie souterraine est la Terre Mère, Isis. La partie surnaturelle est le Père Soleil, révélé dans le modèle par l’obélisque-Osiris (principe masculin) » (p. 79).
Rubino voit Osimo comme une cité ésotérique : les ” Osimans du passé” ont combiné la lumière et l’obscurité, l’intelligence masculine et féminine, pratique et cosmique, de sorte qu’Osimo est “un lieu sacré” (p. 92).
Le « Secret des Templiers » était le « Secret de la Triple Ceinture » : trois carrés s’emboîtant l’un dans l’autre, qui avaient un centre commun, l’omphalos, et correspondraient à l’Homme de Vitruve de Léonard de Vinci (cf. pp. 80- 83). Rubino revendique la “triple ceinture” dans l’Osimo souterrain et dans la Sainte Maison de Loreto, le célèbre sanctuaire marial à quelques kilomètres (cf. pp. 83-87).
Selon Rubino, ” l’Eucharistie naît de l’idée que l’humanité est le corps du Christ ” (p. 88) et le modèle géométrique-sacré de la triple ceinture/Homme de Vitruve ” intègre le masculin et le féminin dans le masculin et le féminin ” ( p.89 ); une telle intégration favorise « l’évolution de l’homme » (cf. p. 89).
Le 27 avril 2007, Mosca et Rubino ont visité le Sanctuaire de Campocavallo, dont ils ont publié plusieurs photos. Ils ont même reçu par courriel les plans du sanctuaire de la firme d’ingénierie chargée de la restauration (voir pp. 101-103). Selon Rubino, ce sanctuaire reflète la géométrie sacrée de l’homme de Vitruve, et dans certains détails architecturaux, Mosca pense voir des références à “l’arbre séphirotique” de la “kabbale juive” (voir p. 106).
Je me demande : est-ce une réalité scientifique ou n’est-ce pas plutôt une fantaisie gnostique et ésotérique ?
Selon les auteurs, la « Géométrie Sacrée » trouve son origine dans l’Égypte ancienne et s’est transmise en secret par « des cercles d’origine maçonnique et mystérieuse » (cf. p. 119).
Ivano (un ami de Mosca), « pionnier de la bioarchitecture », « sourcier «à succès chercheur en géobiologie » (voir p. 146) se rend au sanctuaire de Campocavallo et s’arrête au centre de l’étoile à six branches portant l’inscription ” Fidelium Impensis ” représenté sur le sol sous le dôme. Là, Ivano se sent « comme dans un condenseur de deux grandes forces opposées, l’une d’en haut, l’autre d’en bas » (p. 146).
Selon Mosca, l’architecte du Sanctuaire de Campocavallo, Costantino Costantini, a voulu dépasser le dualisme Église-Franc-Maçonnerie en proposant une architecture templière inspirée de la “Géométrie Sacrée” pour une “croissance spirituelle de l’humanité” (cf. p. 203) . Mosca amène le lecteur à supposer que Costantini était un franc-maçon du Rite Écossais Ancien et Accepté (voir p. 229).
Ainsi, selon les auteurs, la « triple ceinture » est liée au « tellurisme » : « Cela signifie que là où la triple ceinture est présente, vous « sentez » une énergie plus forte. Des temples, des autels, des chapelles, des églises, des monastères, des basiliques ont souvent été érigés en ces lieux ou, selon la tradition populaire, ce sont des lieux particulièrement importants pour leur pouvoir thaumaturgique » (p. 223 ).
3. Vers la lumière dans l’ombre
En mai 2014, Mosca a publié son livre, écrit avec Alberto Mazzocchi, ” Alla luce nell’ombra” (” À la lumière dans l’ombre. Templiers dans le centre de l’Italie de 1167 à nos jours”) dans sa propre maison d’édition Spring Color à Castelfidardo, basé à Castelfidardo . Le livre reproduit les informations et les théories des deux livres mentionnés ci-dessus. Alberto Mazzocchi, un dentiste de Bergame, fait la navette entre Bergame et Osimo et est le propriétaire de l’ancienne église templière et préceptorium de San Filippo de Plano à Osimo. Le livre contient la “présentation” de Fabrizio Bartoli, qui, à partir de l’Hypogée d’Osimo, propose ” une vision holistique” qui inclut le “enseignements hérétiques distincts de la culture chrétienne catholique canonique » (cf. p. 3f).
Dans le troisième chapitre, “La Maison de Nazareth à Lorette et la Philosophie Gnostique”, Mosca-Mazzocchi relie le culte marial de Lorette et de Campocavallo au culte des anciennes déesses et “Grandes Mères” du paganisme, dont la déesse Cybèle, qui était également à Osimo et ses environs étaient vénérés (cf. pp. 52-59).
Selon Mosca-Mazzocchi, le crucifix de la cathédrale d’Osimo est aussi « gnostique » (p. 60), puisqu’il représente l’union des principes masculin et féminin » (p. 64) : à savoir, il a des « traits féminins ». », « un corps de femme », « des bras et des jambes fuselés et une poitrine bien développée » (cf. p. 66). Dans ce contexte, Mosca-Mazzocchi écrit : “Osimo était probablement le siège de philosophies hérétiques et de doctrines hétérodoxes, comme en témoignent les centaines de sculptures et de bas-reliefs qui peuplent les tunnels de la partie souterraine de la ville, […]. En ces lieux auraient pu se développer des enseignements gnostiques, qui furent d’abord répandus même au sein de l’Église, puis considérés comme hérétiques et même persécutés, comme dans le cas des Cathares […] » (p. 67) .
” C’est peut-être de cet environnement et de ces idées que l’idée du Crucifix d’Osimo est née, puisque pour les Gnostiques l’Un divin contenait à la fois le principe masculin et le principe féminin” (p. 68) .
Dans le quatrième chapitre, « Architecture gothique et géométrie sacrée », les auteurs font référence à la géobiologie, au « feng shui », à « un “sentiment” qui liait les bâtisseurs médiévaux à ceux des anciens édifices païens » (p. 70). Même les édifices gothiques, par la « sensibilité aux champs électromagnétiques, aux courants telluriques » etc., « refléteraient des protocoles codifiés avec un mélange de sagesse, d’art et de magie » ( p. 70), avec la « tâche d’unir les diverses énergies, pour équilibrer ceux qui venaient d’en bas avec les énergies “hautes”, cosmiques et spirituelles(p. 70). Les maîtres bâtisseurs et les templiers gravent les symboles de la “géométrie sacrée”, de la philosophie gnostique et de la magie dans les édifices cultuels, les églises et les cathédrales (cf. p. 71).
Le cinquième chapitre traite des ordres néo-templiers. Il est également fait mention de l’OSMTH, qui a une commanderie à Osimo dont Fabrizio Bartoli est membre (cf. p. 93, 95).
Le septième chapitre est consacré au Sanctuaire de Campocavallo (pp. 125-135) et reprend ce qui est contenu dans le livre précédent de Mosca-Rubino. Mosca-Mazzocchi dépeint à nouveau l’architecte du sanctuaire presque comme un franc-maçon ou comme un templier ésotérique : « Costantino Costantini, de quel côté était-il ? Avec la hiérarchie ecclésiastique ou avec la franc-maçonnerie ? Il n’a probablement pas pris parti, mais il a essayé d’utiliser un langage universel utilisé par les anciens maîtres de l’art et de l’architecture qui, comme lui, voulaient sortir de la logique des dualismes pour parvenir à une croissance spirituelle de l’humanité ” p.134f).
Costantini ” comme les Templiers sont allés au-delà du jeu des factions au fil des ans, tentant d’employer un langage universel utilisé sous diverses formes pour une croissance spirituelle de l’humanité par divers maîtres de l’histoire ” (p. 138) .
Une annexe est consacrée à la petite église de San Filippo de Plano dans le hameau de Casenuove à Osimo. Les Mosca-Mazzocchi estiment que cette église est située dans l’un des ” hauts lieux “, ” doués d’énergies spéciales” , “d’énergies subtiles ” capables de générer du bien-être chez ceux qui y séjournent (cf. p. 139f). Les Mosca-Mazzocchi mélangent la piété chrétienne avec des croyances de nature magique et païenne : « énergies positives » , « résonance profonde entre ciel et terre et entre âme et corps », « génie loci ».» (cf. p. 144). Enfin, ils mentionnent l’Evangile Gnostique de Philippe, qui enseigne que l’humanité était à l’origine ” androgyne “
4. A propos de Saint Philippe de’ Plano : Energies, Templiers, Tarot, Kabbale
En mai 2020, l’ Associazione Culturale S. Filippo ( Association culturelle de Saint-Philippe, Casenuove, Osimo) a publié la brochure de 49 pages « Le energie di un Luogo Alto » (« Les énergies d’un haut lieu. Hypothèses et études : Église de San Filippo de’ Plano ‘), écrit par Alberto Mazzocchi (voir chapitre précédent) et Agnese Mengarelli, ‘ journaliste environnemental ‘, ‘ ésotériste passionné ‘, ‘ sourcier et géobiologiste ‘, ‘ expert en domothérapie , feng shui ‘, auteur du blog ‘ La Sibilla del Conero» (voir au dos de la brochure).
Mazzocchi-Mengarelli écrivent que l’Église Templière est un lieu « de grande énergie » , « d’ énergies », avec une « atmosphère magique » (cf. p. 1) ; c’est un lieu de ” courants d’énergie très forts, capables d’affecter la santé humaine ” ( p . 4). C’est le lieu des « énergies électromagnétiques et des énergies subtiles » ou « telluriques » perceptibles par les « radiesthésistes » (voir p. 15).
Les deux auteurs parlent d’ « énergies cosmiques et telluriques » , de « divination », de « radioesthésie » (cf. pp. 20-21 ), de « réseau de Hartmann », de « rayonnement » (cf. pp. 26-27 ) .
L’église de San Filippo de’Plano, appartenant à l’ancien précepte templier
Selon Mazzocchi-Mengarelli, tous les édifices sacrés, du menhir à la cathédrale, sont « toujours érigés dans des lieux marqués par de fortes énergies cosmiques-telluriques. Les constructeurs de temples de tous âges ont affiné leurs techniques pour manipuler, diriger et canaliser les énergies à des points spécifiques. Ce rayonnement produit des effets importants chez les croyants, améliorant leurs perceptions et leurs prières et leur procurant un état général de calme et de bien-être profond que les non-croyants éprouvent également » (p. 32) .
En réalité, la prière chrétienne ne dépend pas d’énergies telluriques cosmiques supposées mystérieuses, mais de la grâce de Dieu et de la foi catholique des croyants.
Selon Mazzocchi-Mengarelli, il existe des lignes d’énergie, les « Ley Lines » : « comme de grands courants d’énergie sur lesquels les formes-pensées et les idées voyagent autour de notre planète, créant un réseau de communication entre les mondes, les étoiles et les galaxies partout où la complexité de la vie est présent ” (p .33).
Les théoriciens des lignes telluriques incluent l’occultiste anglais Dion Fortune et l’écrivain chaman Carlos Castaneda (voir p. 34).
Mazzocchi-Mengarelli émet l’hypothèse qu’une ligne tellurique relie la Sainte Maison de Loreto, le Sanctuaire de Campocavallo et l’Église de San Filippo de’ Plano (cf. pp. 36-40).
Concernant l’étoile à six branches placée sur le sol du sanctuaire de Campocavallo, juste sous le dôme, Mazzocchi-Mengarelli écrit qu’en restant quelques minutes au centre de l’étoile, « on peut percevoir une forte énergie qui, selon notre expérience certains jours, il est purifiant et soulageant, d’autres jours, il est édifiant et centré spirituellement » (p. 40).
Selon les auteurs, des expériences énergétiques plus intenses pourraient être perçues dans l’église de San Filippo de’ Plano : ” de nombreux points énergétiques “, ” une énergie élevée “, ” un chemin énergétique que l’on peut suivre en priant, en méditant ou simplement en s’écoutant “, “12 tours dans le sens inverse des aiguilles d’une montre”, ” poser les mains sur l’autel pour retrouver l’équilibre ” (cf. p. 43)… Entrer dans l’église des Templiers ” améliore énormément leur niveau d’énergie ” (p. 43 ) .
Pourquoi douze rounds pour activer le « chemin de l’énergie spirituelle » ? Les deux auteurs expliquent le nombre douze et citent comme autorités, entre autres, Oswald Wirth et René Guénon (cf. p. 46), tous deux ésotéristes et francs-maçons… Et puis ils se réfèrent à l’Arcane 12 du Tarot (Le Pendu : « Initiation passive ou mystique »), le Grand Travail Alchimique, les 7 chakras et les 5 sens (cf. p. 47), le lien entre les 22 arcanes du Tarot et les 22 lettres de l’alphabet hébreu et donc « la Kabbale » ( cf. p . 48).
Pour finir, le texte de Mazzocchi-Mengarelli regorge également de convictions ésotériques. La recherche ésotérique d’expériences ou de courants d’énergie dans les églises et les sanctuaires recèle le danger que des visites apparemment culturelles ou dévotionnelles deviennent des actes ou des rituels ésotériques, superstitieux ou même magiques. Les adhérents ou sympathisants de l’ésotérisme (chrétiens ou non-chrétiens, théistes ou agnostiques) comprennent notre foi et notre dévotion chrétiennes comme une couverture extérieure ou exotérique pour ce qui est plus important, intérieur ou ésotérique pour eux et ce que nous appelons “GNOSE”.
Dans la première partie J’ai examiné trois livres et une brochure publiés entre 2006 et 2020, à partir desquels on peut déduire la présence à Osimo et ses environs de personnes et de milieux fascinés par l’ésotérisme et le symbolisme et/ou la structure attribuent des significations ésotériques et gnostiques au sacré. lieux, églises et sanctuaires locaux. Ainsi, ceux qui visitent de tels lieux avec un esprit ésotérique et gnostique peuvent ne pas viser principalement la curiosité culturelle ou la prière dans l’esprit de la foi catholique, mais plutôt l’expérience de prétendues énergies cosmiques et telluriques. Dans ce cas, nous aurions affaire à une sorte de magie
Je tiens à préciser que lorsque je parle des Templiers et de l’ésotérisme, je ne sous-entends pas que les anciens Templiers étaient des ésotéristes et des gnostiques, je veux simplement montrer que certains Néo-Templiers modernes sont en accord culturel ou en affiliation avec le milieu maçonnique, tels sont.
5. “Le tarot de pierre du Palazzo Campana à Osimo” (1997)
Dans la bibliographie du livre de Roberto Mosca et Angelo Renna, « Le Grotte, i Cavalieri, le Logge » (« Les Grottes, les Chevaliers, les Loges », Osimo Edizioni, 2006), à la page 189, il y a aussi le livre de Franco Copparo et Fabio Filippetti, ” I Tarocchi di pietra del Palazzo Campana di Osimo. Guida ai misteri delle grotte » (« Le tarot de pierre du Palazzo Campana à Osimo. Un guide des mystères des grottes », publié en 1997 par l’ Istituto Campana per l’Istruzione Permanente – Osimo .
Au verso, vous pouvez lire que Franco Copparo, né à Osimo en 1952, est directeur administratif du service de santé publique d’Ancône, chercheur en ésotérisme et alchimie et professeur du cours «Sous le signe du mystère» au lycée populaire d’Ancône dans le année académique 1995/96. Fabio Filippetti, né à Ancône en 1958, est médecin et scientifique spécialisé en parapsychologie et ésotérisme.
Copparo-Filippetti voient les grottes, “les entrailles de la terre”, dans une tonalité “ésotérique”, comme un lieu de “regressus ad uterum”, de mort et de renaissance initiatiques (cf. p. 8), comme une “porte d’entrée vers le monde des enfers », et la descente en bas est suivie de la montée en haut (cf. p. 9)
“Dans la tradition, l’inframonde est un réservoir d’énergie matérielle salutaire, d’énergie tellurique, associée aux puissances chtoniennes, les divinités de la terre, de la mort et de la germination” (p. 9).
Les Grottes d’Osimo sont un “chemin initiatique” (p. 21) qui s’inscrit dans la “longue chaîne initiatique” (p. 22) et “transmet l’enseignement secret qui ne devait pas être révélé aux profanes sous peine de la mort” (p. 22) .
Ce qui suit est une explication des sculptures ou “pierres de tarot” à la lumière de la mythologie et de l’alchimie ésotérique. Je ne signalerai que la sculpture de “l’illuminé”, c’est-à-dire celui qui a reçu la lumière, l’illumination spirituelle. Il est le guide des initiés (le mystique de l’antiquité) qui a atteint la sagesse holistique et dont la sagesse repose sur l’arbre desséché, et il est aussi l’incarnation de la science mystique et mystérieuse des fils d’Hermès » (p. 81 ). Hermès ou Mercure est “un messager des dieux des enfers” (cf. p. 85).
À la fin du livre se trouve la postface de Renucio Boscolo (p. 96-101), lui aussi passionné d’ésotérisme. Boscolo interprète la ” descente aux enfers”» (p. 96) que le « VITRIOL » (p. 96) des alchimistes, c’est-à-dire la « visite » « à l’intérieur de la terre » pour découvrir le « ReBis, la pierre cachée » (cf. p. 97). Par conséquent, “avant de monter au ciel, il faut descendre aux enfers, passer par le Ianua Inferi, puis en sortir libéré et libéré des peurs de l’inconscient et de l’obscurité. Seuls ceux qui ont traversé cette porte de panique et de ténèbres infernales peuvent renaître […] » (p. 99). Bref, c’est une pensée gnostique, très éloignée de notre foi catholique.
6. Fabrizio Bartoli : physicien, ésotériste, OSMTH Templier, franc-maçon du Grand Est de l’Italie
Dans la première partie, j’ai jeté un coup d’œil à une figure très importante qui, en quelque sorte, unit les trois premiers textes que j’ai étudiés, en ce sens que leurs auteurs respectifs (Roberto Mosca et Angelo Renna, R. Mosca et Alfonso Rubino, R. Mosca et Alberto Mazzocchi) le mentionnent et le remercient. Il a écrit l’introduction du dernier livre de Roberto Mosca (1958-2014), co-écrit avec Alberto Mazzocchi, Alla luce nell’ombra ( À la lumière dans l’ombre», SpringColor, Castelfidardo 2014). Fabrizio Bartoli est physicien diplômé, ancien enseignant dans des lycées techniques, de 1998 à 2005, il a été directeur du Musée des sciences naturelles de la province d’Ancône «L. Paolucci”, chercheur ésotérique et auteur de plusieurs livres. Il est Grand Officier de l’ Ordre des Templiers OSMTH
À l’été 2020, Bartoli, alors adjoint au maire d’Offagna dans la province d’Ancône, a participé à un documentaire de la BBC Reel à Londres montrant les grottes des Templiers à Osimo. Dans la vidéo de cinq minutes et demie , Bartoli pointe du doigt la figure dans les grottes représentant « Hermès Trismégiste », ajoutant : « Ainsi, Hermès Trismégiste faisait partie de la culture dite gnostique, que les Templiers appréciaient naturellement » ( Min. 3:36 -3:49).
Regardons quelques livres du professeur Fabrizio Bartoli.
En 2012, l’ Accademia degli Alethofili von Osimo a publié un livre de son président, Fabrizio Bartoli, intitulé ” Le sculture misteriose delle grotte del Palazzo Campana di Osimo simboli della cultura illuminista ed esoterica” ( ” Les sculptures mystérieuses dans les grottes du Palazzo Campana à Osimo , symboles des Lumières et de la culture ésotérique »). Le livre comprend une introduction par un conseiller de quartier qui espère que “cet héritage souterrain que nous avons dans notre Osimo pourra bientôt être visité par tous” (p. 3).
Bartoli illustre des sites, des symboles et des concepts ésotériques, ainsi que des phénomènes historiques et culturels, qui sont pour l’essentiel déjà évoqués dans les textes que j’ai examinés dans les sections précédentes : Grottes, Alchimie, Hermétique, Hermès Trismégiste, Templiers et Néo-Templiers, Rose-Croix , Carboneria du XIXe siècle, Franc-maçonnerie du XVIIIe siècle à nos jours.
Je ne citerai que quelques innovations ou réalisations Gnostiques et Hermétiques :
a) Le voyage initiatique (alchimico-hermétique) dans les viscères ( l’intérieur) de la terre (VITRIOL) et dans notre être intérieur est nécessaire pour découvrir en nous l’étincelle divine qui nous rend divins (cf. p. 71f) .
b) L’« initiation » mystérieuse et maçonnique est la « MORT INITIALE » (p. 75), le profane « doit laisser mourir son ego » (p. 75).
c) Concernant les « Traditions Initiatiques » et les « Confréries du Mystère et de l’Initiation » : « Trahir un ‘frère’ ou révéler les mystères, rites et cérémonies liés à la doctrine ‘réservée’ a toujours été considéré comme une grande trahison punie avec l’expulsion et plus tôt aussi avec la mort » (p. 78).
d) “Hermès – Mercure”, ou “le dieu Thot”, ou “Hermès Trismégiste” avec son bâton de caducée, maître de “sagesse” et de “lumière” (cf. pp. 89-101).
e) Les principes de la “Tradition Hermétique”, du “Corpus Hermeticum” (pp. 102-104) et leur but : retrouver son “étincelle divine” ou “essence intérieure” et “renouer avec l’harmonie cosmique”. ( p. 104).
f) Connaître/expérimenter/« conquérir » « l’unité de toutes choses » (« vision holistique », « RÉSEAU UNIVERSEL », « contexte énergétique »); dans chaque molécule réside l’omniscience et l’omniprésence de l’infini (cf. p. 111).
g) Outre l’hermétisme, la “tradition gnostique”, le christianisme “gnostique-johannéen”, la “voie gnostique” est importante (cf. pp. 121-136). Il n’est pas difficile de comprendre que Bartoli est du côté des gnostiques et de l’hermétisme et non du côté du christianisme catholique, romain et orthodoxe. Jésus est réduit à un maître spirituel, gnostique, qui nous apprend à reconnaître notre divinité intérieure, à nous sentir comme égaux à Lui (cf. pp. 124-129). L’étudiant éclairé d’Hermès et de la Gnose expérimente le “Démiurge”, le “Dieu”, le “Nous” en lui (cf. p. 103s).
h) Le Tarot ou les Arcanes Majeurs, comme figures d’initiation à l’alchimie, les Soufis et les Templiers (cf. pp. 140-144).
Dans les “Conclusions”, Bartoli explique que l’ordre néo-templier auquel il appartient, l’OSMTH, a organisé des conférences et des conférences sur la signification des symboles ésotériques et templiers dans les grottes d’Osimo (cf. p. 147). Bartoli a accompagné des “personnes importantes” dans les grottes, dont le Grand Maître de la franc-maçonnerie du Grand Orient d’Italie (GOI), Gustavo Raffi, et Sir Ian Sinclair, Grand Prieur des Templiers écossais (néo) (voir p. 147).
En première page, Bartoli remercie “Maître Raphaël” car il a appris de lui “le véritable enseignement traditionnel, qui conduit aussi à l’amour et à la sagesse” (p. 1). Raphaël est une sorte de maître néo-hindou .
6.2. Templiers gnostiques
En 2014, la maison d’édition Tipheret du groupe médiatique Bonanno ( Acireale – Rome) a publié un recueil d’études sur l’Académie des Templiers du Grand Prieuré d’Italie de l’OSMTH (Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani) : ” Les Templiers et leur Environnement. Études de l’Académie des Templiers » . Dans le post « Secretum Templi(pp. 159-168) Fabrizio Bartoli présente les Templiers comme porteurs de l’ancienne Gnose. Bartoli explique que les anciens gnostiques vénérés par Basilide, “Abraxas”, “un dieu qui intègre des contraires qui se complètent, une divinité qui transcende la dualité du bien et du mal”. Selon certains savants, la signification des deux serpents au lieu de jambes, semblables aux deux serpents du caducée, fait référence à la complémentarité des contraires » (p. 161).
Selon Bartoli, les Templiers ont assimilé la gnose juive, essénienne, néoplatonicienne et soufie (cf. p. 166). Bartoli explique que “le dieu des Gnostiques Abraxas” “terre et ciel, sacré et profane, humain et divin, positif et négatif, masculin et féminin, matière et esprit, l’évolution et l’involution rassemble l’observateur et le phénomène en lui-même” ( p. 167).
Bartoli est gnostique : « L’Esprit infini ‘ de la même substance que le Père ‘ est aussi présent en nous, de sorte que se connaître soi-même, au niveau le plus profond, c’est en même temps connaître Dieu. C’est le secret de la Gnose : l’union entre l’intérieur et l’extérieur, entre le ciel et la terre, entre le microcosme et le macrocosme. Seule la conception d’un Dieu non dualiste et impersonnel pourra « unir ce qui est épars», rassemblant les grandes philosophies et religions de l’histoire (égyptienne, hindoue, pythagoricienne-platonicienne, bouddhiste, juive, chrétienne, musulmane, etc.) ; ils pourront s’unir à cette vision holistique pour s’élever au ciel, fusionnant les uns avec les autres et unissant en une seule philosophie-religion unifiée, une seule et unique conscience universelle, une vision globale de toutes les visions partagées de Dieu. Véritable œcuménisme. C’est le grand espoir dans nos cœurs de Nouveaux Templiers » (p. 168).
En 2018, l’éditeur Nisroch de Macerata (AN) a publié le livre ” La Dea Eterna “ ( ” La Déesse Éternelle “) de Michele La Rocca avec un essai de Fabrizio Bartoli en annexe. Le livre contient une introduction de Dom Salvatore Frigerio(cf. p. 5f), un moine camaldule de Fonte Avellana. La Rocca est d’avis que l’élite des Templiers comprenait également les adorateurs de la déesse égyptienne Isis (cf. p. 87) et semble préférer Isis à la Sainte Mère des Chrétiens (cf. pp. 86-89). Selon La Rocca, Jésus ne s’est jamais qualifié de Dieu; seule l’Église de Rome le définissait comme tel (cf. p. 115)… Bartoli parle aussi de la déesse Isis, Cybèle, la Grande Mère, qui est également vénérée dans les Marches, à Sirolo, Osimo, etc. (cf. .p .158-238).
En 2021, Verlag Nisroch a publié un autre livre de Michele La Rocca et Fabrizio Bartoli, “L’ Ordine del Tempio oltre il velo. I Templari e la Gnosi » (« L’ Ordre du Temple dévoilé. Les Templiers et la Gnose“). Les auteurs louent les enseignements gnostiques et les templiers gnostiques. Dans la préface (p. 5-9), Claudio Bonvecchio fait également l’éloge du Gnosticisme et l’attribue aux anciens Templiers (cf. p. 8f). La Rocca et Bartoli pensent que l’élite templière était gnostique (voir p. 18f). Les deux auteurs résument les études sur le gnosticisme menées par Paolo Galiano, Claudio Bonvecchio et Marco Rocchi (cf. pp. 21-28). La Rocca et Bartoli croient que le sceau des Templiers était “Abraxas”, le dieu gnostique qui est au-delà du bien et du mal, au-delà de dieu et du diable, Abraxas le “dieu métaphysique” qui unit tous les contraires (cf. p. 113-133) .
6.3. Templiers et francs-maçons (GOI)
En décembre 2019, Nisroch a publié le livre La Loggia Mother Kilwinning No. 0. La Madre Loggia di Scozia » (« La Kilwinning Mother Lodge No. 0. La Mother Lodge of Scotland ») de Fabrizio Bartoli et Michele La Rocca. Le livre contient une préface (p. 3) de Paolo Nicola Corallini Garampi [OSMTH] et une préface de Claudio Bonvecchio, qui a obtenu son titre de Grand Maître Associé du Grand Orient d’Italieci-joint (page 6). À la page 55, Bartoli et La Rocca écrivent : “Lors d’un voyage en Écosse en 2002, nous avons visité la Kilwinning Mother Lodge avec d’autres frères”, et ci-dessous se trouve une photo de quatre hommes dans cette loge maçonnique, les noirs et blancs sur la photo sol en damier et posez votre main droite sur votre cœur. Parmi ces quatre figurent Paolo Corallini et Fabrizio Bartoli.
En mars 2019, Nisroch a publié le livre Templari e Liberi Muratori Antichi Confratelli (“ Templiers et francs-maçons – Vieux Frères”) de Paolo Nicola Corallini Garampi et Fabrizio Bartoli, qui se présentent ouvertement comme des dignitaires de l’Ordo Supremus Militaris Templi Hierosolymitani (OSMTH) et attribuent aux anciens templiers des croyances gnostiques, un « christianisme gnostique » (p. 95) et le culte de « Baphomet » (p. 96). Apparemment, Bartoli et Corallini ne montrent aucune aversion pour le gnosticisme.
Les auteurs insinuent que “l’alphabet énochien” de John Dee [c’est-à-dire la magie “angélique”] a alimenté le rosicrucianisme et la franc-maçonnerie du rite écossais ancien et accepté (AASR) (voir pp. 149f). Les derniers degrés du REAA, du 30e au 33e degré, sont à caractère templier (cf. p. 168).
En août 2015, le Collège de Circonscription des Maîtres du Grand Est de l’Italie Marche a tenu une session sur les Templiers. Bartoli et Corallini ont participé et dans leur livre, ils rapportent les discours de l’ancien président du Collège de circonscription des maîtres du GOI Marche, Fabrizio Illuminati, du grand orateur du GOI Claudio Bonvecchio et du grand maître du GOI Stefano Bisi (cf. pp. 172-198 ).
Au dos du livre, on lit que Corallini est Grand Prieur de l’OSMTH, Chevalier de l’Ordre Souverain de Malte – celui reconnu par le Saint-Siège – et aussi de l’Ordre des Saints Maurice et Saint Lazare.
Bartoli est membre de l’OSMTH depuis 2002, dont il est Grand Officier et Grand Maître émérite du Grand Prieuré d’Italie.
À Osimo, l’OSMTH a une mention qui s’appelle San Filippo de’ Plano, du nom de l’église templière que j’ai mentionnée dans la première partie.
Le 28 mai 2022, cette Venue a tenu son Chapitre à Filottrano (Ancône). Sur la photo prise pendant le chapitre il y a des symboles maçonniques évidents (est-ce l’intérieur d’une loge ?) : Sur le mur derrière le Commandant OSMTH d’Osimo il y a un triangle avec un œil ouvert à l’intérieur et on peut voir les Inscriptions A.-.G .-.D.-.G.-.A.-.D.-.U. voir. [En l’honneur du grand Architecte de l’Univers] et “Liberté, Egalité…”. Le troisième mot, “Fraternité”, est obscurci par le Commandant. Ce sont des écritures typiques des loges du Grand Orient d’Italie.
Dans le numéro 10/2014 de l’Académie des Templiers de l’OSMTH, nous lisons à la page 32 que Paolo Corallini Garampi est également membre de l’Ordre Royal d’Écosse .
Bartoli et La Rocca écrivent qu’auparavant il suffisait d’être Maître Maçon pendant au moins cinq ans pour appartenir à l’Ordre Royal d’Ecosse , alors qu’aujourd’hui il faut être 32ème Degré du Rite Écossais Ancien et Accepté ou Templiers de l’Ordre. York Rite (cf Bartoli – La Rocca : La Loggia Mother Kilwinning n° 0 , op.cit., p.74). Le Rite d’York et le REAA sont pratiqués par les Maîtres Maçons du Grand Est de l’Italie.
Dans Erasmus News (Newsletter du Grand Orient d’Italie), n° 15-17, du 15 et 30 septembre et du 15 octobre 2010, on peut lire que la Loge De Hominis Dignitate n° 1314 de Senigallia (Ancône) en obéissance à le Grand Orient d’Italie , a tenu une conférence le 22 mai 2010 dans la Salle du Conseil de la Municipalité de Corinaldo (Ancône) intitulée « Les principes masculins et féminins : amour et connaissance » . L’article énumère quelques-uns des francs-maçons du Grand Orient qui ont assisté à la conférence :
« Parmi les frères de la salle du conseil se trouvaient le conseiller Paolo Nicola Corallini Garampi, le juge de circonscription Fabrizio Bartoli, les vénérables maîtres Mario Massacesi de la Loge Misa ( 1313 ) à Senigallia et Alessandro Martire de la Loge Michelangelo (112) à Florence [… ] » (p. 27, c’est moi qui souligne).
Dans ce contexte, Corallini et Bartoli ne sont pas mentionnés comme Templiers de l’OSMTH, mais comme « frères » du Grand Orient.
J’ai trouvé que Michèle La Rocca (voir ci-dessus et paragraphe 6.2) est aussi un “frère” du Grand Orient. En fait, sur le site Web du GOI, vous pouvez lire qu’à l’occasion de la troisième édition des Segnalazioni Editoriali Victor Hugo 2017 , une initiative de la Loge Victor Hugo 1893 d’Urbino (GOI), le 1er décembre 2017 à Pesaro en présence de le Président du Collège des Maîtres du GOI Marken, Fabrizio Illuminati, “Frère Michele La Rocca” et “Frère Luca Guazzati, entre autres, pour la publication ” La Massoneria nella provincia di Ancona ” ( ” Franc-maçonnerie dans la Province d’Ancône ” , Éditeur Pixel, Ancône 2015 .
Eh bien, dans le livre du franc-maçon Luca Guazzati, il y a une préface du Grand Maître du Grand Orient, Stefano Bisi (p. 5f) et aussi un important essai de Fabrizio Bartoli, “OSIMO, il clima culturale alla fine del 1700 e agli inizi del 1800″ (“ OSIMO, le climat culturel à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle”, pp. 107-136), qui décrit la franc-maçonnerie et la carboneria à Osimo à cette époque.
Je me concentre plutôt sur le chapitre de Luca Guazzati sur la franc-maçonnerie à Ancône (pp. 15-44). Depuis 1870 « la franc-maçonnerie d’Ancône a eu vie, voix et espace (…) dans le journal républicain ‘Lucifero’ » (« Lucifer », p. 22). Dans le Lucifero et d’autres journaux socialistes, “l’esprit révolutionnaire et subversif” était très présent (p. 24). Au début du XXe siècle, le journal Lucifero , porte-parole d’une « culture urbaine démocratique », renforce les rédactions provinciales, dont celle d’Osimo (cf. p. 26). Il y avait « une grande symbiose » entre « le noyau maçonnique et l’équipe éditoriale de Lucifero » (cf. p. 26).
Guazzati pointe l’anti-maçonnerie de Monseigneur Rodolfo Ragnini (1865-1958), qui accusait la franc-maçonnerie d’être une « secte satanique » et de pratiquer le « satanisme » (cf. p. 29f). Mais quelle surprise quand, quelques lignes plus loin, Guazzati lui-même attribue des sympathies lucifériennes aux maîtres maçons :
« Le diable, c’est-à-dire Lucifer ou comme on voudra l’appeler, est pour les maîtres maçonniques versés dans l’ésotérisme non seulement le symbole de la lumière maçonnique, mais aussi de la rébellion contre les dogmes catholiques à la manière de l’Enfer de Dante. Mais Lucifer – et c’est là toute l’importance révolutionnaire du célèbre journal républicain d’Ancône, fondé en 1870 par un comité de rédaction plein de francs-maçons – est aussi une interprétation du principe magique nécessaire pour connaître et atteindre Dieu, la Lumière (p. 30 , c’est moi qui souligne).
Je dois noter que le passage du franc-maçon Guazzati (2015) cité ci-dessus reproduit clairement certaines phrases d’une de mes études publiées en 2007 dans la Fides Catholican (Partie 1) » (pp. 15-82) puis (entre 2011 et 2012) repris par un certain nombre de sites Web qui ont au moins crédité l’auteur du texte. Je me demande : Guazzati a-t-il pris mon étude de Fides Catholica ou d’un site Internet, ou quelqu’un la lui a-t-il transmise sans citer la source et l’auteur ?
En 2007, j’ai écrit (les mots que j’ai soulignés sont reflétés dans l’extrait de Guazzati ci-dessus):
« Pour les Maîtres Maçons versés dans les Sciences Initiatiques Ésotériques (et ayant reçu des diplômes supérieurs, ex : REAA), Lucifer peut (est) non seulement le symbole de la Lumière Maçonnique, de la rébellion contre le dogme catholique, mais aussi de l’être esprit de lumière , […]. ‘Lucifer’ (ou le ‘Diable’) est également interprété par les Maîtres Maçons comme un principe magique nécessaire pour connaître et atteindre Dieu, la Lumière » (p. 45f). Eh bien, peu importe si “frère” Luca Guazzati ne m’a pas délibérément cité, le fait demeure important qu’en adoptant mes passages, il les a approuvés et partagés, confirmant ainsi ce que je sais depuis des années sur la “sympathie” du maître maçon.
* Le Père Paolo Maria Siano appartient à l’Ordre Franciscain de l’Immaculée (FFI); le docteur en histoire de l’Église est considéré comme l’un des meilleurs experts catholiques de la franc-maçonnerie, à laquelle il a consacré plusieurs ouvrages de référence et de nombreux essais. Dans sa dernière publication, il s’attache à prouver que la franc-maçonnerie contenait dès l’origine des éléments ésotériques et gnostiques qui justifient à ce jour son incompatibilité avec la doctrine de foi de l’Église.
Traduction : Giuseppe Nardi Image : Corrispondenza Romana
Un conte dialogal écrit avec le TCF Raphaël Massarelli [1].
Ellimac. Il y a peu de jours, comme je partais de ma maison, je vis un homme de la connaissance, mon ami Ithloaèdes, je l’appelais de loin et le rejoignis. Ithloaèdes ! Je te cherchais justement pour te demander ce qui s’était passé avec Kyrios le jour où vous allèrent souper à l’académie. En t’y rendant, je t’avais entendu marmonner très embarrassé, à plusieurs reprises : Vite une question, j’ai la réponse ! Vite une question, j’ai la réponse ! On dit que toute la conversation roula sur l’origine de toute chose, et je meurs d’envie d’entendre ce qui s’était dit de part et d’autre sur ce sujet. Conte-le-moi donc, je te prie. D’ailleurs, pouvons-nous mieux employer le chemin qui nous reste d’ici à notre tenue ?
Ithloaèdes. Je te rassure sur mes prétentions. Cette histoire n’avait commencé que par une boutade ! Un jour, me promenant seul, en souvenir d’une galéjade, j’avais murmuré, en plaisantant, «Vite une question, j’ai la réponse». Kyrios, venant derrière moi, m’entendit, me mit au défi et me donna rendez-vous à l’académie pour le lendemain où je m’y rendais et c’est ainsi qu’il me questionna.
Kyrios. Tu as la réponse ? Bien, alors dis-moi, Ithloaèdes, y a-t-il une origine à toute chose ? Comment et pourquoi le monde existe et comment ce monde a la forme qu’il a ? D’où vient l’ordre sensible des choses ? Comment a pu émerger, à partir de rien, une organisation de l’énergie, de la matière et du vivant ? Comment peut-on connaître la vérité ?
Ithloaèdes. Tu es bien généreux et libéral, mon ami : je ne demande qu’une question simple, et tu en donnes une variété ; une seule aurait suffi. Alors, disons que si ta première question est : comment comprendre la constitution d’un système complexe à partir de rien, ma réponse est : on n’est pas sûr de savoir comment cela se passe. La quête du début de toute chose, celle que les physiciens désignent par Big-bang, est une grande affaire scientifique, non encore élucidée.
C’est pour cela qu’on l’appelle théorie du Big-bang car ce n’est qu’un ensemble de notions, d’idées, de concepts abstraits, de tentatives de répliques mathématiques de l’univers qui demandent continuellement à être confirmés. De manière simpliste, certains physiciens considèrent que le Big-bang est une singularité, une chose étrange pourrait-on dire, que nous sommes résignés à tenir pour un grand mystère. En effet, sur ce qu’il y avait avant la singularité qu’est le Big Bang, pourrait commencer le débat sur l’éventualité d’un Dieu créationniste, sur un principe organisateur tel qu’on le retrouve avec le Brahman principe de toutes choses, le démiurge de Platon, le premier moteur immobile d’Aristote, le logos des stoïciens, le grand horloger de Voltaire, le dieu nature de Spinoza, et même le GADLU.
Kyrios. Je t’arrête, mon ami, laissons plutôt aux théologiens le soin de dire comment on va au ciel et aux astrologues le soin de dire comment va le ciel. Revenons sur terre et laisse-moi poser une question autrement. Comment peut-on penser l’émergence de quelque chose, à partir de composantes qui avaient au départ des propriétés totalement différentes les unes des autres ? En somme et pour exprimer cela d’une façon plus simple : on dit que le tout est davantage que la somme des parties qui le constituent, sais-tu si cela est vrai ?
Ithloaèdes. C’est tout à fait exact, c’est une manifestation des systèmes physiques connue depuis plus d’un siècle. Scientifiques et sociologues ont démontré qu’on ne peut pas se contenter de comprendre la nature à partir de chacun de ses éléments constitutifs pris individuellement. Comme un fameux physicien français (Poincaré) aimait à dire dans ses cours de Physique : «une maison est faite de briques, mais un tas de briques ne fera jamais une maison !». Cela veut dire qu’on ne peut pas se contenter de comprendre la nature à partir de la connaissance de ses éléments les plus simples, car on ne donne, ainsi, qu’une vision très approximative de la réalité du tout. En somme, c’est le contraire de la démarche réductionniste analytique qui accepte, conformément à la méthode que proposait Descartes, de réduire le tout à ses parties, pour mieux le comprendre.
Kyrios. Veux-tu dire que devrions-nous cesser d’être cartésiens ?
Ithloaèdes. Peut-être ! Pour un nombre croissant de scientifiques en tout cas, le réductionnisme est une entreprise qui risque de reposer sur une erreur de conception fondamentale. Au plan d’une vision générale sur l’Univers, le concept de l’émergence ne permet pas de comprendre immédiatement pourquoi le monde est ce qu’il est, et moins encore ce qu’il deviendra. Il permet juste de comprendre qu’aucune théorie réductionniste ne permettra jamais d’analyser et reproduire la complexité du monde.
Kyrios. Pour comprendre cela, faudrait-il, alors, revenir à la possibilité d’utiliser une vision «holistique» de la complexité du Tout. C’est-à-dire une vision d’ensemble, globale qui admet qu’il faut essayer de comprendre la totalité produite par composition de ses simples constituants ?
Ithloaèdes. Je pense que ce serait une possibilité, par exemple : si on fait un tas avec 9 briques, son poids se réduit à la somme des poids de chaque brique, il n’y a pas d’émergence. Mais prends une miche de pain, il est facile de voir que celle-ci possède des qualités qui ne peuvent être considérées comme la somme de ses ingrédients ; sa texture est totalement différente de celles de ses composants, blé, eau, sel, levure, feu… avant leur mélange. La miche est une émergence. Les propriétés émergentes du pain proviennent de l’interaction entre ses ingrédients et le pain qu’on obtient est bien plus que la somme de ses constituants essentiels. La nature du vivant ressemble plus au pain qu’au tas de briques. Si nous regardons un organisme vivant, celui-ci est, évidemment, plus que la somme de ses organes.
Un autre exemple : Prenons une molécule d’oxygène, qui compose la plupart des substances. Si nous prenons une bouteille remplie d’oxygène pur, non mélangé à une autre substance, elle semble vide, l’oxygène est invisible à l’œil nu, inodore et au poids négligeable. Il en est de même pour l’hydrogène. Cependant quand on met ces deux éléments ensemble, ils se transformeront immédiatement en liquide visible, en eau qui, elle, aura un poids.
Kyrios. Cela veut-il dire que le monde est constitué par des strates imbriquées d’émergences et pour les comprendre, il suffirait d’admettre qu’un niveau est constitué à partir d’éléments du niveau précédents lorsque ceux-ci s’organisent et s’intègrent ensemble pour donner quelque chose de nouveau, en d’autres termes pour créer quelque chose en plus d’eux-mêmes ?
S’il en est ainsi, alors on peut comprendre pourquoi la pierre qui constitue la clé d’une voûte n’est pas une pierre comme une autre car, en fermant la voûte, elle la solidarise, la constitue en un tout qui tient. Elle crée la voûte dans sa relation d’équilibre des forces avec les autres pierres en tant que structure architecturale dans laquelle il suffit d’enlever une pierre quelconque pour que l’édifice s’écroule et devienne un tas de pierres.
De même aucun élément d’un circuit ne vaut grand-chose en lui-même par sa matérialité, mais, le fait de se fermer, comme dans une chaîne d’union, de faire cercle ensemble, assure la continuité et établit, dans ce cas, la circulation d’un flux d’émotions, d’échanges entre FF et SS. Ce qui émerge à ce stade c’est donc la totalité comme telle, qui vaut bien plus que la somme des éléments du circuit.
Ithloaèdes. Certes, toutefois, on considère qu’il y a émergence dès lors que les ensembles constitués par cette organisation complexe sont stables et qu’ils ont des propriétés propres, différentes de leurs composants antérieurs. L’émergence peut donc se définir par rapport à l’idée d’une organisation du monde selon des degrés de complexité croissante, succession qui ne peut être réduite à ses degrés élémentaires. Maintenant, il faut se représenter l’immense champ des technologies émergentes et convergentes, aujourd’hui disponibles susceptibles de fournir des briques pour la construction d’êtres artificiels, jusqu’à des populations de robots dotés de propriétés absolument inattendues et qu’on prétend qu’ils pourraient dépasser en intelligence les humains. Mais cela reste, aux yeux des scientifiques, un rêve romanesque fou et cependant non des moindres, les européens et les américains s’y investissent déjà.
Kyrios. Que le grand cric me croque et me fasse avaler ma barbe ! Comment apprécier ce monde robotisé dont tu me parles au regard du progrès humain que cela pourrait apporter.
Et maintenant, en admettant une complexification croissante d’un niveau à un autre, je me demande ce qui se passe dans le vivant. Comme on le sait, nous sommes constitués des mêmes atomes que la terre et les étoiles, mais comment ces éléments se composent-ils pour constituer la vie ? Est-ce un résultat de la complexité ?
Ithloaèdes. On peut en effet expliquer la vie ainsi, une complexité de relations entre les atomes qui forment des molécules, qui forment des cellules, qui forment des tissus, des organes, des organismes. Et tu peux même observer ces effets de la complexité au cours de l’évolution à des niveaux surprenant comme par exemple celui de la conscience.
Ce concept, peut être appliqué au vivant et observé au cours de l’évolution des espèces. La plus simple forme de vie est donnée par les bactéries et les protozoaires. Ces dernières sont des cellules qui vivent comme des individus dotés de mini-consciences car elles peuvent réagir à l’environnement qui les entoure.
Au cours des millénaires, des cellules semblables aux protozoaires ont formé des colonies, puis des individus plus complexes où les cellules se sont spécialisées en des fonctions diverses. De sorte que leur ensemble, suivant le théorème de Bose-Einstein donne, à partir de nombre de cellules différentes, un seul individu qui aura une seule conscience et non plus un ensemble de mini-consciences.
Cela peut évoluer et se complexifier jusqu’à la conscience humaine, qui, sur Terre, est l’exemple le plus complexe du vivant. Ainsi, d’organismes primaires capables de réactions élémentaires, on arrive à des organismes qui peuvent écrire et déclamer l’Iliade ou le Mahâbhârata.
Voici comment une conscience peut émerger d’un ensemble d’atomes.
De même, les robots, que j’ai évoqués plus haut, modifieront probablement l’homme lui-même ; ils pourraient donner lieu à des prothèses dont certaines sont déjà utilisées en chirurgie réparatrice, voire dégager une certaine autonomie. L’émergence renvoie à un monde qui n’est pas figé, un monde en évolution dans lequel de nouvelles formes d’existence peuvent apparaître.
Kyrios. Si je comprends correctement ton raisonnement sur l’émergence de la conscience, j’aurais envie de dire que l’existence même de l’homme pourrait avoir modifié tous les niveaux antécédents. Il y a, par émergence, formation d’une hiérarchie de niveaux d’organisation, mais l’ensemble ne forme pas un monde stratifié. Il s’agit plutôt d’une imbrication, car les niveaux ne sont pas disjoints et empilés, mais comme internes les uns aux autres et interactifs entre eux. Par exemple, la nature, au sens large, qui a permis l’émergence de l’homme s’en est trouvée profondément modifiée par lui. Alors, en cascade, on remonterait à la modification du niveau primordial du Big Bang et en allant encore au-delà, le GADLU lui-même serait potentiellement modifiable par nous en le faisant évoluer à notre image ! D’ailleurs, la kabbale, me semble-t-il, explique que le Nom de Dieu lui-même est abimé chaque fois que le mal est fait volontairement.
Mais dis-moi, Ithloaèdes, tous ces nouveaux concepts dont tu viens de me parler, s’approchent-ils de la notion de réel, nous découvrent-ils un autre côté du visible ?
Ithloaèdes. Des changements ont bien eu lieu en ce sens, ils concernent l’extraordinaire avancée technologique que nous sommes en train de vivre. Ils sont essentiellement dus à une série de découvertes faites en physique il y a un siècle, d’abord par Einstein avec sa théorie de la Relativité, puis par plusieurs physiciens qui ont développé ce qu’on a appelé la mécanique quantique et puis la physique quantique.
Celle-ci décrit, dans le temps et l’espace, la structure et l’évolution des phénomènes physiques à l’échelle de l’atome et même en-dessous, à l’échelle subatomique. Je te rappelle qu’il y a autant d’atomes dans un verre d’eau qu’il y a de verres d’eau dans l’océan. La partie la plus petite de l’existant serait, par convention, un quantum, un quelque chose. À l’observation, si on la grossissait à l’échelle du système solaire, elle aurait la taille d’un arbre. Ce monde quantique ne peut pas être décrit dans les termes de temps et d’espace de la physique de Newton, celle de la mécanique, du mouvement, de la masse, de la force, de l’énergie, etc.
Au niveau de l’atome nous savons qu’il y a un monde qu’on a considéré depuis le départ comme bizarre et applicable seulement à l’infiniment petit, avant que l’on ne se rende compte, dans les années 1970, qu’on pouvait l’appliquer aussi à l’infiniment grand, à l’étude de l’origine de l’univers.
Dans cette physique, les objets quantiques sont comme des fenêtres ouvertes sur quelque chose dont on ne peut rien dire en termes littéraires. Je te donne un exemple avec le principe de superposition quantique. Ce principe énonce qu’une composante élémentaire d’un atome, appelons-la particule, peut être localisée à deux, et même plusieurs, endroits en même temps. On dit que la particule est à la fois ici et là-bas, on utilise aussi le terme plus explicite d’intrication
Pire encore, une telle particule quantique se présente sous deux états simultanément. Elle est particule, c’est-à-dire elle a une masse, un poids, et au même temps elle est une onde, c’est-à-dire de l’énergie. Elle est en somme dans un état qu’on a aussi défini de superposition.
On appelle cette onde-particule, ondicule. Elle peut rester sous cette forme indéfiniment, tant qu’elle n’est pas observée. Il suffit, en d’autres termes que quelqu’un l’observe pour qu’elle devienne soit exclusivement onde, soit exclusivement particule. Une onde est comme une vague qui se déplace, qui transporte de l’énergie, sans transporter de matière avec une fréquence vibratoire.
Kyrios. Puisque notre corps biologique ne nous permet d’accéder qu’à une gamme limitée de fréquences vibratoires, veux-tu dire que les observateurs créent un réel qui ne serait qu’une vérité partielle ?
Ithloaèdes. Oui, mais… Au début de la physique quantique, on pensait que l’observation devait être humaine et donc représenter le résultat d’une conscience. Mais plus récemment on s’est rendu compte que l’observateur ne doit pas nécessairement être un humain. Il semblerait en effet qu’il suffit qu’une autre particule ou une onde «observe» une autre ondicule pour que celle-ci devienne onde ou particule… Cela semble démontrer que les ondicules ont une certaine propriété que l’on pourrait définir de miroir de conscience.
Kyrios. Mille millions de tonnerres de Brest ! Ce que tu me dis est incroyable ! Explique-moi en quoi ce monde quantique peut-il exister car je ne le vois pas, comment pouvons-nous dire que cette table que je regarde est faite comme tu me dis ? Il y a là quand même un grand mystère qui tiendrait à la nature énigmatique des ondicules avant que l’on ne les observe ; ton électron, par exemple, qui est une ondicule, avant qu’on ne l’observe, peut devenir particule à l’observation, c’est-à-dire de la matière ?
Ithloaèdes. Oui, c’est bien ainsi et vice-versa une ondicule peut devenir une onde. Cela est effectivement mystérieux. Et pourtant même Einstein, qui défendait l’existence d’une réalité indépendante de l’observation, a fini par admettre que l’ondicule est selon ses termes un «champ fantôme», son existence n’est pas réelle au sens où nous l’entendons. Ce serait ce que l’on a appelé un champ de force.
Kyrios. Tu veux dire que la réalité s’actualise seulement sous l’effet de l’observation d’une conscience ? La conscience de chaque individu serait alors responsable de sa propre réalité et chacun la construirait comme un tunnel à travers ce mystérieux monde d’interactions quantiques.
Ithloaèdes. Et oui, c’est ce qui faisait dire à Eisenberg, l’un des fondateurs de la mécanique quantique : «Ce que l’on observe n’est pas la nature en soi, mais la nature telle que l’expose notre méthode pour interroger» et il ajoutait «que l’interaction entre l’observateur et l’objet provoque des changements conséquents et incontrôlables qui modifient le système observé». En d’autres termes ce qui importe ce ne sont pas «sujet et objet», mais la relation qui s’établit entre eux.
Kyrios. J’imagine combien cette théorie peut paraître absurde. Elle l’était, en tout cas, pour Einstein qui posait cette question, avec un pincement d’ironie : «La lune existerait-elle quand même, si personne ne l’observait ?» Il ne savait pas le grand physicien que même un photon est doté de connaissance et que….. mais oui, mais c’est bien sûr ! L’univers entier est conscient et il s’observe en permanence ! C’est pour cela que les diamants existent au plus profond de la terre avant d’être découverts, que les poèmes ou la peinture ou la musique existent de tout temps dans l’attente de leurs auteurs. Si je comprends bien, c’est par cette observation, ou permets-moi de dire cette conscience universelle, à laquelle appartiennent la lune, les diamants, toi, moi aussi, qu’est extraite la totalité de notre réel de tout ce qu’il aurait pu être.
Mais continue, je t’en prie, dis-moi autre chose sur la nature de ce monde quantique.
Ithloaèdes.Premièrement, c’est un monde peuplé à 99,9% de vide ! Dans les atomes, entre le noyau et les électrons qui lui tournent autour il y a tellement d’espace que l’on peut affirmer que les atomes sont essentiellement formés de vide. Cela d’ailleurs se reproduit à bien plus large échelle dans l’espace cosmologique. De plus, la matière n’est en réalité qu’une forme d’énergie, il y en a même tellement que certains scientifiques affirment qu’il y a plus d’énergie dans 1 cm3 d’espace vide qu’il n’y en a dans toute celle que nous appelons matière de l’Univers !
Kyrios. Génial ! Une partie de cette énergie pourrait donc devenir une énergie utilisable. Elle constituerait alors une source d’énergie propre et renouvelable, comme celle du vent ou du soleil.
Ithloaèdes. Des recherches très sérieuses sont faites en ce sens, on parle d’énergie libre. Mais poursuivons avec le quantique.
Deuxièmement, une ondicule est à la fois présente en tout point et nulle part, son existence est alors définie en termes de «champs de probabilité». On entre alors dans un monde de quasi science-fiction, puisque cette onde est présente jusqu’à dans des milliers d’endroits en même temps !
On dit que l’onde est dans un état superposé, à la fois ici et là-bas. Toutefois l’observation va arrêter cette dispersion. Seulement des consciences peuvent être des observateurs. Sans cette conscience, il y aurait cette superposition de possibilités en expansion. Chaque conscience crée ce que tu appelles son tunnel de réalité, parmi tous ceux probables, mais ce n’est pas la Vérité. C’est dire qu’une observation, ce qui revient à mettre de l’information sur quelque chose, extrait cette chose de toutes ses probabilités d’être pour la rendre matériellement existante dans le monde macroscopique, à savoir le nôtre.
Troisièmement, contrairement à la théorie d’Einstein selon laquelle rien ne peut se déplacer plus rapidement que la lumière, on sait aujourd’hui que l’espace dans lequel est contenu notre univers s’épande à une vitesse supérieure à celle de la lumière.
Quatrièmement, prenons deux particules créées en même temps. Selon le principe d’intrication dont je t’ai parlé, si on en expédie une extrêmement loin de l’autre et si on lui fait quelque chose, c’est-à-dire si on l’observe ou qu’on la manipule, l’autre réagira à l’instant même en se présentant dans le même état résultant. On peut en conclure que, soit l’information peut voyager à une vitesse instantanée, ce qui est considéré en l’état de la science comme impossible, soit les deux particules sont toujours connectées. La conclusion est que tout reste très probablement en contact.
Kyrios.
Ce qui m’intrigue, c’est qu’il n’y a donc pas d’évolution dans le monde quantique puisqu’il exclut le temps ; on pourrait dire qu’il n’est, n’a été et ne sera toujours qu’en termes de potentialités réalisées ou pas. Dans ce monde quantique, alors, paradoxalement, il ne peut y avoir d’émergence puisqu’il n’y a pas d’avant, ni d’après, seulement une actualisation de la création par des consciences qui ne sont pas qu’humaines ?
Ithloaèdes. Si, il y a un avant et un après, puisque il y a eu, selon la théorie, un moment zéro ! On est arrivé à connaître l’âge de l’Univers à un millionième de milliardième de seconde après le Big Bang. Donc il devrait y avoir eu un avant et un après.
Kyrios. En définitive il faut jongler avec deux mondes, celui d’Einstein qui régit les objets massifs (mondes, étoiles et galaxies) et où le temps peut changer comme changent les trois autres dimensions, et celui de l’infiniment petit (immédiatement après le Big Bang) où il y a eu une soupe quantique, dont on ne sait rien sauf que tout était et n’était pas ; un monde incompréhensible.
Ithloaèdes. La science n’a pas résolu la compréhension de ce passage. Mais surtout les particules de la matière originale qui a émergé du Big Bang, bien que dispersées dans l’accroissement de l’univers, sont restées en contact, ce qui voudrait dire que les particules qui nous composent, nous les humains, sont toujours connectées à toutes les autres particules de l’univers, que tout n’est que UN.
Kyrios. Cela me semble déranger les lois, les observations et les philosophies. Ces différents mondes emboités n’existeraient pas indépendamment les uns des autres, de manière inséparable. Et si je comprends bien, les divers niveaux de la matière, de la vie, de l’homme et de la société interagissent sans cesse entre eux. C’est pourquoi Max Planck a pu dire : «Il n’y a pas de matière comme telle. Toute la matière est originaire et n’existe que par la vertu d’une force qui entraîne les particules d’un atome à vibrer et qui soutient tout ce système atomique ensemble. Nous devons supposer derrière cette force l’existence d’un esprit conscient et intelligent. Cet esprit est la matrice de toute matière».
Est-ce bien ce que cela implique ?
Ithloaèdes. Oui, d’ailleurs, depuis fort longtemps pour la philosophie orientale, la nature est un continuum, il n’y a pas de différence entre matière et énergie. Dans cette approche intellectuelle les opposés ne se détruisent pas mais essaient de s’accorder, de se compléter et de ne faire qu’Un. Le Taoïsme enseignait déjà que le deux devient trois, en ne considérant que le rapport qui existe entre les opposés. L’ensemble est ce que l’on nomme le «Un», le Tao. Enfin et pour éclaircir cela, le dialogue qui s’installe entre les opposés, le Yin et le Yang par exemple, ne peuvent se révéler que par leurs échanges. D’où la conclusion philosophique que les opposés existent et n’existent pas, qu’ils sont dans des états superposés au sens quantique.
La pensée occidentale, quant à elle, raisonne trop souvent en termes de dualités, par exemple le bien et le mal, la lumière et l’obscurité, le blanc et le noir, l’être et le non-être, et cætera. Elle est, ainsi, incapable de comprendre que le deux forment le Un.
Relation, trame, tissu voilà comme on peut voir le monde, un ensemble intriqué de fils formant un tissu multidimensionnel au dessin d’une extraordinaire complexité. Et cela est le tout et en même temps le Un.
Kyrios. Donc, si je comprends bien cet Univers, ce monde dans lequel nous vivons représente le Un ?
Ithloaèdes. Pas tout à fait, car il est arrivé un instant après le début du Big Bang, on peut donc se poser la question qu’y avait-il avant le Big Bang ?
D’un point de vue philosophique, le Un doit inclure tout ce qui existe dans notre espace-temps comme dans les autres univers que certains imaginent et dans ce qui les contient, car il doit bien exister un contenant. Il suffit d’imaginer que, si la théorie du Big Bang est correcte, au départ, au temps zéro de la vie de l’univers, celui-ci, sa masse et son énergie étaient contenues dans un point dont la masse était énorme et la dimension équivalente, peut-être à celle d’un petit pois. Puis l’explosion et l’inflation qui suivirent formèrent l’univers que nous connaissons. L’unité forma le tout. Cela veut aussi dire que nous sommes en contact encore avec ce tout car tel que nous le voyons l’univers est Un, c’est la science et la philosophie qui nous le disent. Le Un est avant le zéro cosmique.
Mais laissons de côté maintenant cet étrange ballet entre philosophie et physique, car j’ai envie, à mon tour, de te poser une question : Est-ce que le temple maçonnique, en tant que représentation du cosmos, offre des symboles qui nous mettraient sur la voie d’une telle analyse ?
Kyrios. Bien sûr, tout le temple lui-même et, dans le temple, tous les symboles de la dualité et ceux du ternaire montrent, à l’évidence, une vision de la complémentarité des contraires et de leur coïncidence dans l’unité.
C’est l’enseignement majeur de la formation de l’apprenti. Le monde ne peut nous apparaître que sous une forme duale, mais son unité est à rechercher avec le 3. Prenons l’exemple du pavé mosaïque : il est la réconciliation des deux extrêmes que l’ont peut nommer ténèbres et lumière, bien et mal, blanc et noir, Dieu et Diable, infini négatif et infini positif, et, même, masculin et féminin. Toutefois, parmi les nombres présents dans le Temple qui se donnent à voir, à entendre ou à pratiquer, le nombre 3 paraît le plus utilisé de tous, il est représenté par une multitude de symboles : les trois grandes lumières, les trois piliers lorsqu’ils sont présents, les trois pas de l’apprenti, les coups de maillets, les rythmes d’acclamations, etc. Ce trois est un nombre d’énumération. Cependant, seul le 3 en tant que ternaire, rétablit ce que le 2 a troublé en tant que dualisme, en tant qu’opposition, pas le 3 en tant que dénombrement. En fait, seul le ternaire fait davantage : le passage du 2 au 3 permet de dominer le dualisme, de l’effacer même, non en le niant, mais en le ramenant à l’unité préexistante dans un mouvement ascensionnel ; ses formes symboliques seraient ce qui se présente comme opposé avec, par exemple le pavé mosaïque, comme complémentaire avec les 2 colonnes, la lune et le soleil et, bien sûr, comme triangulaire avec le Delta lumineux.
Ithloaèdes. Alors le delta lumineux pourrait également évoquer le quantique, dans ce cas l’œil serait l’idée de l’observation ?
Kyrios. Pourquoi pas puisque le triangle, pointe en haut, est ce que l’on appelle une triade, c’est-à-dire l’unité qui se donne à voir dans sa manifestation duale et les échanges entre tous ses composants, en somme le Un et le Tout, son émergence. Le point unique du haut du triangle est l’unité d’où tout procède ; tout est de la même essence que lui. Le sommet serait le Un, non pas le nombre mais le principe, qui précède et contient le zéro cosmique du big bang. Déjà pour Pythagore, le sommet d’un tel triangle est dit le père, le côté gauche est la duade, la mère, le côté droit représente le fils que l’on retrouve comme époux de la mère dans beaucoup de cosmogonies. La base est l’univers réalisé en ce que l’on peut imaginaliser en père-mère-fils dans le monde phénoménal et, en même temps, unifié dans le monde primordial de l’unité. Par la perception symbolique d’une unique origine qui ne se différencie que dans la perception humaine, le franc-maçon peut s’attacher à voir plus loin qu’avec le seul regard manichéen du profane, cessant de se soumettre à toute affirmation moraliste ou dogmatique.
Ithloaèdes. Le triangle pointe en bas, est aussi un ternaire, son symbolisme diffère-t-il ?
Kyrios. Le triangle pointe en bas peut être interprété, dans une visée mystique, comme un retour à l’unité, le chemin pour s’unir au créateur. Mais c’est aussi deux termes préalables qui génèrent un troisième terme, une sorte d’émergence comme dans le ternaire «thèse, antithèse, synthèse». Le troisième terme généré est une affaire d’interprétation personnelle. Je dirai que ce sont des tunnels de réalité (au sens où on les a définis) alors que le triangle pointe en haut est un universel.
Ithloaèdes. Alors, l’origine verbale du mot «symboliser», «reconnaitre, mettre ensemble, assembler» se situe dans le contexte du ternaire ? Car, n’est-ce pas une façon de retrouver l’unité sous-jacente avec ce qui est épars ? Par exemple, la réalisation de ce que nous appelons l’égrégore ne fait-elle pas émerger une structure d’unanimité, quelque chose comme un essaim ? L’égrégore, perçu du point de vue quantique, pourrait très bien n’être que la manifestation spirituelle de l’intrication de nos particules avec celles des FFø et SSø mais aussi avec celles de tout l’univers, cela est montré visiblement par l’entrelacement de la chaîne d’union, en tout cas c’est une hypothèse.
Kyrios. Si tous les êtres ne cessent jamais d’actualiser l’Unité, par contre, ils perdent de vue ce rattachement. Le symbole nous permet de comprendre que, quel que soit le sens du mouvement, à l’ensemble, préside l’Unité ou le retour à elle. Leur connaissance s’est obscurcie, d’où par exemple la souffrance et les erreurs sur la prétendue «autonomie» de l’individu. Ce qui est appelé «mental», c’est le monde mouvant, intermédiaire entre le corps terrestre et l’esprit de nature universelle : il est fait des échanges de nos émotions, de nos imaginaires, de nos pensées que nous avons avec l’univers et avec nous-mêmes, il est appelé aux métamorphoses et aux transformations. J’ai l’impression que Platon avait dit la même chose dans son Théétète, dans ce passage où il montre que la perception que nous procurent nos cinq sens ne peut accéder à ce qui est. Il écrivait : «C’est dans leurs approches mutuelles que toutes choses naissent du mouvement sous des formes de toutes sortes, car il est impossible de concevoir fermement l’élément actif et l’élément passif comme existant séparément, parce qu’il n’y a pas d’élément actif, avant qu’il soit uni à l’élément passif… Il résulte de tout cela que rien n’est un en soi, qu’une chose devient toujours pour une autre et qu’il faut retirer de partout le mot être… Il faut dire, en accord avec la nature, qu’elle est en train de devenir, de se faire, de se détruire, de s’altérer». Le mental fluctuant du monde sensible et dual ne peut donc pas approcher le Un universel et, de ce fait, nous ne pouvons pas atteindre ce niveau d’unité par le seul mental. Cette conception est dans la philosophie orientale qui conclut : «ce n’est pas par la pensée que l’on atteint la Voie». Après tout, si l’Énergie est la seule vie, et la Raison la borne de l’encerclement de l’Énergie, à chacun de choisir d’être au cœur des choses ou à leur périphérie ; ce n’est pas trop de toute une vie pour confronter, l’un par l’autre, ce monde où nous sommes et ce monde qui est en nous.
Ithloaèdes. Voilà, Ellimac, ce que fut, pour l’essentiel, notre entrevue avec Kyrios. Mais je vais te résumer en quelques mots ce que nous sommes parvenus à comprendre. Tout est Un, le Un est avant le Zéro Cosmique, tout n’est que mouvement que nous appelons énergie, les choses ne nous sont perceptibles que parce que le mouvement donne l’illusion de la matière, nous n’existons que parce que nos cellules communiquent entre elles, nous sommes cet échange, cette animation. C’est pourquoi il n’est peut-être pas suffisant de se penser en termes de «qui suis-je» mais qu’il faut aussi s’interroger en ces termes : «que suis-je» ? Quelle est mon essence ? Quelle interférence de tunnels de réalité me fait exister ? Quelles sont les consciences, y compris la mienne et mon inconscient, qui objectivent ma vie ? Ne suis-je sujet actif, créateur de réel que lorsque je mets une information sur ce qui m’entoure ? Si je me vois comme je suis, ne suis-je pas aussi comme tu me vois ?
Et maintenant que nous sommes presque arrivés à Garibaldi, Ellimac, permets-moi une question : pour harmoniser ce qu’est la vie, ne suffit-il pas de générer la plus rayonnante des connexions avec ce qui nous entoure ?
Ellimac.Comme le dit le Tao te Qing, «parler beaucoup épuise sans cesse ; mieux vaut garder le milieu»; alors de tout ce que tu m’as rapporté, j’ai juste un mot à te proposer pour te répondre : rien que de le prononcer, il irradie, comme une lumière primordiale, des myriades d’émergences, il est l’essentiel du mot animer, c’est le verbe «Aimer».
[1] Planche présentée en 2015 (ce qui explique que du seul point de vue scientifique les propos sont dépassés) avec le TCF Raphaël Massarelli, Docteur d’Étatès Sciences, Professeur Emérite des Universités, Trophée d’Or de l’Ordre des Physiothérapeutes au Liban, participant à de nombreuses sociétés savantes, responsable des Conventions Internationales, auteur et coauteur de centaines d’articles et d’ouvrages spécialisés internationaux, Chevalier des Palmes Académiques, … Un CV de savant de dizaines de pages dont l’importance est impossible à reproduire ici.
[2] “Le gaz parfait de bosons devait subir à basse température une transition de phase, dite condensation de Bose-Einstein, amenant un nombre macroscopique de particules dans leur état fondamental. Le condensat obtenu est un fluide quantique car cette transition se produit lorsque les effets de statistique quantique commencent à se manifester, autrement dit lorsque la distance inter-atomique devient de l’ordre de la longueur de cohérence des ondes de matière.”
Graphique 3D montrant 3 états successifs : les atomes sont de plus en plus denses (de la gauche vers la droite)
Maître de conférences honoraire, chevalier des Palmes académiques. Initiée au Droit Humain en 1977. Auteur de plusieurs livres maçonniques dont le « Dictionnaire vagabond de la pensée maçonnique », prix littéraire de l’Institut Maçonnique de France 2017, catégorie « Essais et Symbolisme ».
« Et puisqu’un dieu me fait parler, j’obéirai religieusement à ce dieu qui dicte mes paroles ; j’étalerai au grand jour les secrets de ce Delphes qui est en moi, ceux du ciel même, et je dévoilerai les oracles de l’ultime sagesse. Je proclamerai les grands mystères que le génie de nul homme avant nous ne put pénétrer, et qui restèrent longtemps cachés. »(Les Métamorphoses, Livre XV, Vers 131-167)
Vers le 6ème siècle avant J.-C., en Égypte ancienne, les nombres ne codaient encore que les impôts, le commerce, les salaires. L’évaluation, par les harpédonaptes (fonctionnaires royaux, arpenteurs géomètres), de la surface des champs cultivables dont la crue du Nil a effacé les bornes limitatives, ne géométrise pas, mais ne cherche qu’à clore les contentieux entre voisins par la force de l’État. Avec le droit de propriété, voici du droit civil et privé. Mais aussi, en délimitant les bornes, le cadastre royal fixe l’assiette de l’impôt. Voilà du droit public et fiscal. Les nombres ne disent, ainsi, que les relations humaines.
Et puis un jour… De la gigantesque masse de pierres, du mausolée du pharaon Kéops va naître la géométrie sur le sable ensoleillé maquillé par son ombre. En rapportant l’ombre du tombeau à celle d’un poteau de référence, ou à la mesure de son corps, selon la légende, Thalès énonce l’invariance d’une forme malgré la variation de sa taille. En effet, son théorème montre la progression ou la régression infinie de la dimension, dans la conservation d’un même rapport, du colossal, la pyramide, au plus médiocre bâton planté dans le sol. Quel effacement de toute hiérarchie dans le semblable, puisque chaque stade, du plus grand au plus petit, conserve le même rapport.
Thalès nous fait découvrir [1] ainsi un monde hors des sociétés où les choses sont en rapport avec elles-mêmes. «La proportion parle, sans bouche humaine, montre un ordre qui ne connaît pas la loi sociale, qui échappe à la toute-puissance. Une liberté, une égalité sans pareilles ! Pharaon meurt une seconde fois quand Thalès, en mesurant la pyramide, la réduit à un simple polyèdre dans l’homothétie de son ombre de géomètre [2].
La proportion analogique, voici la grande conceptualisation grecque, pas celle du rapport simple a/b, mais celle qui intéresse en tant que médiété [3], celle qui va d’un rapport à un autre, tel a/b = c/d et par substitution peut passer de celui-ci à un troisième rapport et ainsi de suite. Il ne s’agit point de couper quelque chose en part, donc de partager ou de prélever, ce que chacun, généreux ou léonin, sait faire depuis les commencements, mais de construire, pas à pas, une chaîne, donc de trouver ce qui, sous-jacent, stable et glissant, transite le long de son enchaînement. Les Grecs appelleront ce rapport d’analogie «logos». Comme Platon et Aristote, les Stoïciens penseront que le logos pur est parole, intelligence, un accès direct et véritable aux choses, ce que les nombres et leurs rapports peuvent enfin faire.
En ce temps-là, vers le 6ème siècle avant J.-C. vivaient aussi Zarathoustra, Lao-Tseu, Bouddha, Confucius, dans les ailleurs de la Perse, de la Chine, de l’Inde.
Ici, en Grèce, vers 530 av. J.-C., à Crotone, justement revenu d’Égypte mais aussi de Perse, d’Inde, de Chaldée, de Thrace, un homme né 40 ans plus tôt à Samos, ramène avec lui des savoirs ancestraux, une sagesse du monde que ses voyages, ses probables rencontres avec ces personnages suscités, ses initiations reçues ont sans aucun doute forgés. Il est probable qu’il fut initié aux mystères, ceux de Thèbes, ceux des Mages chaldéens, aux pratiques orphiques ; il aurait reçu le baptême dans l’Euphrate, aurait été enseigné par le fameux Thalès et purifié par Zoroaste et Bouddha eux-mêmes. De cette appréhension particulière et métissée du monde d’Asie et d’Asie mineure, Pythagore, car c’est de lui qu’il s’agit, le «premier maître universel» comme l’appelait Hegel, en fera une philosophie.. Comme le rapporte Cicéron, c’est Pythagore qui aurait forgé le mot philosophe pour se définir ainsi devant le tyran Léon de Phlionte qui lui demandait qui il était, et comme il l’expliqua, le philosophe est celui qui cherche à découvrir les secrets de la nature de façon désintéressée. Il aurait participé alors à faire basculer la Grèce d’un mode de pensée religieux à un mode de pensée rationnel.
Comme on le comprend, aux conditionnels employés pour évoquer le parcours de Pythagore, il est difficile de démêler, dans la personnalité du philosophe, ce qui relève de la légende merveilleuse de ce que fut sa vie, car nous n’avons de lui aucun ouvrage, mais seulement quelques fragments d’un de ses disciples appelé Philolaos. Même les fameux vers dorés, qui lui sont attribués, sont douteux quant à leur origine. Il nous est même impossible de distinguer l’enseignement du Maître des théories des disciples. Nous ne pouvons parler que du pythagorisme, sans prétendre savoir ce qu’a pensé Pythagore. De plus, la plupart des renseignements qui nous ont été conservés, épars dans un grand nombre d’ouvrages, ne méritent que peu de confiance. Le mot Pythagore ne désignerait même pas un homme, mais une science.
Nous lisons dans le dictionnaire Welsh, d’Owen Pughes :
Pythagoras : explication de l’Univers, Cosmogonie.
Pythagori : expliquer le système de l’Univers (mot composé de pyt, période de temps ; agori, découvrir).
Python : système de l’Univers.
Pythone : une cosmogoniste, une pythonisse.
Pythoni : traité de cosmogonie.
Pythonydd : celui qui systématise le monde.
Pythagore (VIe siècle av .J.C.) dont le nom est la réduction de l’expression «Pitouï Chel Guer» (גר של פיטוי), «la séduction du converti», se serait converti au judaïsme, son nom serait issu de l’araméen.
Pour Céline Renooz, la célèbre misandre belge, les fables inventées sur la prétendue vie d’un homme appelé Pythagore n’ont aucune réalité. Son opinion sera corroborée par Ernest Havet qui disait : «rien de plus connu que ce nom, rien de moins connu que l’homme lui-même» et de rajouter plus loin : «Je ne considère Thalès, Pythagore, que comme des noms représentatifs d’un système scientifique». Ce qui n’empêchera pas des auteurs classiques de faire de Pythagore un personnage historique et ils lui inventeront une biographie. «Est-il rien de plus vrai que la vérité» demande Nikos Kazantzakis et de répondre : «la légende. C’est elle qui donne une immortalité à l’éphémère vérité.»
Pythagore est donc devenu de bonne heure un personnage légendaire. Laissons donc son histoire aux textes de ses disciples, à toute la littérature très abondante que cet extraordinaire personnage ne manqua pas d’inspirer, aux doxographies, ces compilations des textes grecs du début de l’ère chrétienne. Sur ce sujet, on peut citer les vies de Pythagore écrites, une par Diogène Laerce, une autre par Porphyre, la plus connue par Jamblique, vers le IIe siècle. Citons Diogène Laërce à propos de Pythagore : Comme il était jeune et studieux, il quitta sa patrie et fut initié à tous les mystères grecs et barbares. Il gagna donc l’Égypte, quand Polycrate l’eut recommandé par lettre à Amasis, et il apprit la langue du pays. Il alla aussi chez les Chaldéens et les mages. Étant en Crète, il descendit avec Épiménide dans l’antre de l’Ida. Tout comme en Égypte il était allé dans les sanctuaires, il y apprit les secrets concernant les dieux.
Ce qui paraît intéressant de rapporter ici, c’est ce en quoi son savoir, ses connaissances, ses enseignements, qui lui sont attribués, auraient pu influencer la Franc-maçonnerie.
Il y a deux choses à distinguer dans le pythagorisme : une philosophie, c’est-à-dire une explication de l’univers, et une doctrine morale. On retiendra ces deux aspects avec la philosophie des nombres d’une part , l’éthique pythagoricienne d’autre part.
1- La philosophie des nombres
C’est autour de la souveraineté des nombres que l’on peut penser l’apport de Pythagore à la connaissance universelle et le considérer comme une des sources importantes de la Franc-maçonnerie.
Tout d’abord, ce rapprochement paraît licite car, dans l’ancien Manuscrit Cooke conservé à la Bibliothèque Britannique, on peut lire aux paragraphes 281-326 que toute la sagesse antédiluvienne était écrite sur deux grandes colonnes. Après le déluge de Noé, l’une d’elles fut découverte par Pythagore et l’autre par Hermès le Philosophe, qui se consacrèrent à enseigner les textes qui y étaient gravés. Sur le frontispice des Constitutions d’Anderson on retrouve le «théorème de Pythagore» concernant les triangles rectangles, le reconnaissant sans doute comme le père de la géométrie.
Les bâtisseurs médiévaux, quant à eux, transmettront une géométrie sacrée qui remonterait à Pythagore, qui resta vivace jusqu’au XVIe siècle et dont on connaît l’influence dans la Tradition maçonnique.
Qu’en est-il de cette élaboration philosophique d’objets mathématiques et géométriques permettant la contemplation des formes intelligibles, de ces réalités invisibles qui modèlent l’Univers ?
Pour les pythagoriciens, les choses sont nombres, les nombres se trouvent dans les choses, les nombres sont la cause et les principes des choses ou encore les choses sont constituées par les nombres, comme l’exprime Aristote. Les pythagoriciens furent sans doute les premiers à penser que le nombre est la structure d’accueil pour recevoir, analyser et chercher à comprendre l’incompréhensible et que le nombre, à travers l’intelligence, parle, en symbole, pour découvrir la réalité ontologique. C’est donc la dimension symbolique, analogique, nous dirions métaphorique des nombres, qui nous interpelle. Pythagore aurait été, ainsi, à l’origine, entre autres, de :
La symbolique des pairs et impairs
– l’impair, limité, Un, droite, mâle, en repos, rectiligne, lumière, bien, carré, domine, équilibrant, avec une partie médiane, l’unité, deux parties symétriques. Dans le monde, l’impair sera donc le principe de la totalité puisqu’il comporte un commencement, un milieu et une fin.
– Le pair apparaît, par opposition dans le principe de la dualité de l’existant, illimité, multiple, gauche, femelle, en mouvement, courbe, obscurité, mauvais, oblong.
On peut dire que notre premier grade s’appuie aussi sur ce symbolisme de la dualité pythagoricienne.
La fameuse Tétraktys
Bien sûr sa forme triangulaire montre à l’évidence le 3, la réconciliation de la dualité dans son principe qui est l’unité, l’harmonie universelle. La triade est le nombre du tout, comme le reconnaît Aristote, «c’est le nombre 3 qui définit tout et toutes choses puisque ce sont les constituants du commencement, milieu et fin». C’est pour cela que 3 fut choisi comme base numéraire. Est-ce Zoroastre qui inspira Pythagore dont la doctrine était exposée dans ses Oracles, «le ternaire partout brille dans l’Univers et la Monade est son principe» et, selon Servius, les pythagoriciens assignèrent au Dieu suprême le trois qui est parfait, car il a un commencement, un milieu et une fin. Les pythagoriciens choisirent, naturellement, le triangle pour représenter le nombre 3.
Voici bien un des premiers symboles maçonniques.
Cette forme, mise en exergue dans le temple par sa position géographique, comme point focal, dans l’est des commencements de la lumière, delta lumineux, daleth hébraïque est donc la porte d’un ailleurs. Elle est une épure de toutes les tétrades pythagoriciennes, un plérome, une forme imaginale de la progression dynamique des illimités et des limitants. Selon Philolaos, qui à l’époque de Socrate transcrivait la mémoire du maître, «les illimités et les limitant, en s’harmonisant, constituent, au sein du monde, la nature, ainsi que la totalité du monde et ce qu’il contient». En somme, la triangulation, c’est l’enveloppe qui montre les mystères de la nature.
Les pythagoriciens distinguaient, en fait, 11 tétrades exprimant la pensée analogique et gnostique que Pythagore synthétisa, sans doute, à partir de ce qu’il avait appris ou conçu et qu’il enseigna. Chaque tétrade est, non une collection, un inventaire, mais une progression arithmétique, harmonique, géométrique, physique ou biologique qui conduit du point au volume, de l’homme à la cité, de la naissance au déclin. Chaque élément engendre et limite le suivant comme le point est l’origine et la limite de la ligne, la ligne celle de la surface, la surface celle du solide. La tétrade est un métalangage, une forme pour dire comment le monde de la réalité est issu de l’unité primordiale à travers les principes exprimés par les nombres. Aristote reconnaissait aux pythagoriciens le mérite d’avoir été les premiers à poser la question de l’essence et à avoir tenté de la définir.
1 – La première tétrade est le triangle enchâssant le nombre parfait 10, représenté par 10 points répartis en triangle sur 4 lignes. Il s’agit de la tétrade originelle qui est l’addition des 4 premiers nombres et conduisant progressivement au principe du nombre 10, en même temps qu’elle engendre les 4 consonances de la gamme (première, quarte, quinte, octave). Selon la tradition, Pythagore, par l’observation et l’expérience, avait découvert que les rapports entre la longueur des 4 cordes du tétracorde par rapport à la première étaient exprimés par les rapports numériques 4/3, 3/2, 2/1. La tétraktys donnait la clef des mystères de l’acoustique et les pythagoriciens étendirent à tous les domaines de la physique les conclusions de cette découverte. La formule du serment pythagoricien, transmises par différents auteurs et que l’on trouve dans les vers dorés sacralise la tétraktys : «Je le jure par celui qui a transmis à notre âme la tétraktys en qui se trouvent la source et la racine de l’éternelle Nature».
Certains font l’hypothèse que Pythagore rapporta, de son séjour de près de 20 ans en Égypte, la compréhension du mystère des pyramides : la pyramide de Khéops, qui semble n’avoir jamais recelé aucune momie de pharaon, ne serait-elle pas une forme sanctifiée du divin ? Ses dimensions représentant la compréhension du divin se déployant, et cette incarnation de l’intelligence divine aurait été reformulée par la tétraktys ? Qu’est-ce que Dieu, demandait saint Bernard ; il est longueur, largeur, hauteur, profondeur. La pyramide serait le symbole de toute la création, une représentation mathématique du fonctionnement de l’Univers. Dans ses dimensions se trouveraient encodées les vérités fondamentales de notre monde. Dans ce conservatoire des nombres est exprimée l’actualisation de la possibilité, c’est-à-dire l’Être, l’assurance que tout est vivant, que le Présent est éternel, la simultanéité du Temps, la notion de Tri-unité du Seul et Unique. Cela est une Connaissance que les francs-maçons atteignent par l’expérience que procure un apprentissage graduel et hiérarchisé.
Un nombre n’est pas une valeur abstraite, c’est une «vertu intrinsèque et active de l’Un suprême, de Dieu, source de l’harmonie universelle» nous rappelle Édouard Schuré, dans Les grands initiés.
2 – 3 la deuxième et troisième tétrade embrassent, dans une double progression géométrique de raison 2 et 3, la nature de toutes les grandeurs : le point, la ligne droite, la ligne circulaire, la surface plane, la surface courbe, le solide à surfaces courbes, le solide à surfaces planes.
4 – La quatrième tétrade est physique avec 1 = le feu, 2 = l’air, 3 = l’eau, 4 = la terre qui sont nos purifications lors des voyages de l’initiation.
5 – La cinquième, celles des figures géométriques associant les 4 premiers polyèdres aux 4 éléments.
6 – La sixième, celle des choses engendrées à laquelle Aristote accorde la génération du vivant à partir de la semence et son augmentation dans les trois directions, largeur, longueur, hauteur.
7 – La septième concerne le développement de la société : homme, famille, bourg, cité.
8 – La huitième présente les facultés cognitives qui assurent la connaissance des tétrades précédentes : pensée, science, opinion, sensation.
9 – La neuvième distingue les quatre dimensions de l’être animé : âme raisonnable, âme irascible, âme concupiscible, corps.
10 – La dixième celle du temps avec ses 4 saisons : printemps, été, automne, hiver.
11 – La dernière celle des âges de la vie : enfance, adolescence, maturité, vieillesse.
Ainsi les tétrades dévoilent l’Unité génétique de toutes choses en train d’accomplir leur achèvement comme les séphiroth dans l’arbre de vie.
Le delta lumineux serait donc, aussi, une tétrade, un plérome, une représentation systématique nous répondant à la question d’où vient le monde et comment il se déploie.
L’importance de la Tétraktys pythagoricienne dans n’importe quel type de connaissance métaphysique et cosmogonique est évidente. Le rapport des harmonies musicales avec les nombres est également un thème pythagoricien que la Maçonnerie et le Corpus Hermeticum reprennent sous forme de degrés et touches de reconnaissance liés aux sphères planétaires et aux Régents qui les gouvernent.
Il faudrait y ajouter les différents théorèmes pythagoriciens, sachant l’importance que l’art et la science de construire ont pour la Maçonnerie. Parmi eux, il suffirait de signaler celui du triangle rectangle, qui formé avec les nombres de la triade «3, 4, 5» est dit égyptien avec son hypoténuse (corde tendue entre les opposés) ressemblant si grandement à la corde des harpédonaptes marquée par des nœuds en 3, 4, 5. Et si chacun sait que la somme des carrés des côtés est égale au carré de l’hypoténuse, il est amusant de souligner les propriétés suivantes : dans un triangle rectangle de nombres entiers premiers entre eux on a toujours : -un côté pair et deux côtés impairs -l’hypoténuse est toujours la somme d’un carré pair et d’un carré impair -l’hypoténuse n’est jamais un multiple de 3 -le côté pair est toujours un multiple de 4 -Un des côtés est toujours un multiple de 5 -le périmètre est pair et la surface multiple de 6
Le nombre d’or.
Cette proportion d’harmonie, dite aussi dorée, est dérivée du rapport d’analogie a/b = c/d quand on réduit les quatre termes à deux en conservant le même rapport, soit a/b = a+b/a. Nous devrions dire les nombres d’or, que Pythagore et sa femme bien-aimée Théano déclinèrent dans tous les sens possibles, sous toutes leurs formes possibles de rectangle, de pentacle, d’étoile ou de pentagone, les traquant et mettant ainsi en valeur les théorèmes de Thalès. Dans cette irrationalité mathématique, de Pi et de Phi, qui ne se mesure pas mais se montre dans les lois de la diagonale et du cercle, dans l’infini de leur décimales, ils virent sans doute cette part inachevée du monde en train de s’actualiser dans le temps et la forme ; cela paraît être la beauté divine des nombres eux-mêmes.
La physionomie des nombres
Les nombres ont une physionomie et, selon celle-ci, ils sont nommés parfaits (somme des diviseurs du nombre redonne le nombre (par exemple les 3 seuls nombres parfaits compris entre 1 et 1000 soit 6, 28, 486), amicaux (la somme de diviseurs de l’un donne l’autre, 220 et 284), impairs ou pairs, triangulaires (3, 6, 10, 15), carrés (1, 4, 9,16), cubiques (1, 8, 27), rationnels, irrationnels, incommensurables. Quel vertige, quelle source pour la guématrie des cabalistes et, par là même, pour nous francs-maçons.
L’alphabet secret
Selon Oswald Wirth, inspiré des pythagoriciens, tel que l’a formulé Théon de Smyrne (IIe siècle av. J.-C.), l’alphabet secret élaboré par Pythagore serait la source de notre table à tracer appelée aussi table tripartite avec 2 parallèles verticales et 2 parallèles horizontales délimitant 9 cases dont les limites symbolisent les lettres qui leur sont affectées[4]. Elle indique aux francs-maçons que leurs constructions doivent se baser sur les propriétés des nombres ou de la géométrie et, symboliquement, que les travaux maçonniques doivent être exécutés en tenant compte des propriétés des nombres sacrés.
Ne sera pas évoqué ici ce en quoi le regard et l’écoute du ciel par Pythagore, à travers l’harmonique des rapports mathématiques, nous permet d’entendre les planètes bruire les notes de la gamme en tournant sur elles-mêmes autour du soleil.
L’art géométrique de la Franc-maçonnerie découle de la géométrie et de l’arithmétique pythagoriciennes parce que d’après les attestations de Proclus «à part quelques propriétés géométriques attribuées, sans doute à tort, à Thalès, les pythagoriciens ont été les premiers à étudier la géométrie et les nombres». La compréhension des nombres pythagoriciens facilite la compréhension des nombres sacrés maçonniques.
En conclusion sur cette première partie : même si Pythagore n’a rien «inventé», il a reconnu, dans la série décimale qui retourne à son Origine (10 = 1 + 0 = 1), une échelle naturelle, une lumière sur les mystères qui permettrait à l’être humain de compléter l’œuvre et d’opérer ainsi la transmutation en Homme Véritable, paradigme de tout initié, situé entre l’équerre et le compas.
2 – L’enseignement éthique
Mais, c’est sur cette autre part de son enseignement, l’éthique, que Pythagore va aussi inspirer les sources maçonniques.
Selon Céline Renooz, dans son livre Ère de vérité, histoire de la pensée humaine et de l’évolution morale de l’humanité à travers les âges et chez tous les peuples, «au milieu des luttes religieuses, le VIe siècle vit se produire une réaction contre le nouvel Hellénisme, c’est-à-dire contre le désordre moral des nouveaux cultes ; il y eut un retour momentané aux grandes idées du passé. Une école se fonda dans laquelle on enseignait les lois de la Nature telles qu’elles avaient été formulées dans la brillante époque de la primitive religion pélasgique [les ancêtres étrusques]. C’est l’école pythagoricienne, dans laquelle on donnait l’enseignement de la science aux prêtresses grecques, les Pythies» (p.437).
Selon la légende, c’est à Crotone, en Italie du Sud (qui faisait à l’époque partie de la Grèce), que Pythagore, trouvant refuge, reçut le soutien de l’homme le plus riche de la ville, Milon, dont il épousa la fille Théano (à laquelle Renooz attribue la réalité de la création de l’école en tant que prêtresse de la Pythie[5]). Toujours est-il que, dans cette volonté de masculinisation, l’Histoire retiendra que c’est Pythagore, avec sa femme toutefois, qui fonda l’école mixte pythagoricienne, connue aussi sous le nom de Fraternité pythagoricienne. Les femmes purent partager l’enseignement, elles furent environ 15% des initiés. Cela est un des signes de la très grande tolérance exigée dans le comportement des initiés de l’école pythagoricienne.
On y enseignait de nombreuses disciplines, comme les mathématiques ou la philosophie. On pourrait dire que c’était une sorte d’institut, un genre de monastère qui n’est pas sans rappeler la Castalie du Jeu des perles de verre d’Hermann Hesse, une association scientifique, philosophique, politique et religieuse avec règles de vie et d’éthique.
L’École pythagoricienne était une véritable école initiatique et le savoir mathématique soumis au secret. Le recrutement des membres de l’ordre était fait avec un soin scrupuleux. Pythagore, dit-on, étudiait sévèrement la vocation des jeunes gens qui se présentaient à lui, avant de les admettre aux premières initiations de cette vie nouvelle ; il cherchait à lire sur leur visage, à deviner dans leur démarche, dans leurs attitudes, dans toutes les habitudes de leur personne, les penchants de leur âme, le fond vrai de leur caractère, les aptitudes propres de leur esprit. Voici le principe des enquêtes maçonniques, n’est-ce pas ?
Les membres de l’École étaient séparés en deux groupes. Un rideau était tiré au milieu de la salle où Pythagore professait. Les élèves devaient écouter. Ils n’avaient pas le droit de parler durant les cours. Le silence de l’apprenti est comme celui de l’élève. Les exotériques se tenaient de l’autre côté du rideau et pouvaient seulement l’entendre. Les ésotériques se trouvaient du même côté que Pythagore. Cela avait une extrême importance dans la vie de l’École. Pythagore voulait savoir si les membres étaient capables de se taire et de garder secret ce qu’ils avaient entendu. Après cinq ans, un exotérique était autorisé à traverser le rideau. Cela marquait une étape importante dans la vie de l’École. Appellerions-nous cela une augmentation de salaire ?
Les textes des pythagoriciens étaient eux aussi soumis au secret. Rédigés dans un langage à double sens, ils jouaient sur deux niveaux d’interprétation ; l’un compris par tout le monde, l’autre réservé aux seuls initiés. Les pythagoriciens parlaient de sumbola et d’ainigmata.
Pour eux aussi, tout était symbole.
La plupart des connaissances se transmettaient de bouche à oreille. Cela donna lieu à une seconde séparation. Il y avait les acousmatiques (les auditeurs) à qui l’on transmettait les résultats mais pas les démonstrations pour y parvenir, et les mathématiciens (les apprenants) qui avaient le droit à ces dernières. Tout cela n’est pas sans rappeler notre organisation où, à chaque degré, des mystères sont dévoilés avec progression, ce qui fait de la Franc-maçonnerie une société initiatique et progressive.
Tous les membres de l’École devaient exercer leur mémoire. Chaque matin, ils devaient se remémorer ce qu’ils avaient fait, ce qu’ils avaient vu, ce qu’ils avaient entendu, ce qu’ils avaient dit la veille. En se présentant à l’École, chaque prétendant devait remettre tous ses biens à la communauté. Le dépouillement des métaux ne serait-il pas une reprise symbolique de cette règle ? Celui qui était renvoyé, cependant, recevait à son départ le double des biens qu’il avait déposés. On lui donnait en argent ce qu’il n’avait pas su prendre en savoir. L’expression «recevoir son salaire» correspond aussi en Franc-maçonnerie à une valeur-savoir. Mais, dès que son exclusion était prononcée, on lui creusait un tombeau. Il s’agissait d’une mort symbolique.
Pythagore disait sa théorie et laissait ses élèves le contredire. Cela lui permettait de savoir si ses élèves étaient capables de réfléchir par eux-mêmes et les conviait à quitter l’école s’ils n’étaient pas satisfaisants, refusant un savoir de perroquet. La Maçonnerie n’est pas une science mais un art, celui d’éveiller les consciences, cet effort est au départ individuel. C’était surtout, offrir une grande liberté individuelle de penser et même de conscience. «Il faut avoir une religion, garde ta foi jurée». Il y a ici, dans ce vers doré, une relation entre l’universel et le particulier, une exigence de tolérance. Toutes nos constitutions évoquent, comme un impératif primordial la liberté de conscience de chacun. Les vers dorés sont une des premières tentatives de corpus moral théorique et pratique, philosophique, spirituel et œcuménique.
Vouloir rendre compte de Pythagore revient en fait à essayer de reprendre les fouilles des traces textuelles laissées par ses disciples ou par les historiens de cette époque, à narrer chacun des instants de sa vie exemplaire parce que sa parole était fraternelle et son vécu conforme à son enseignement. Les biographies de Pythagore, rédigées par Porphyre et Jamblique, fixèrent définitivement les traits caractéristiques du sage idéal, modèle de vertu, de piété et de sagesse, que tout adepte d’un platonisme mâtiné de pythagorisme devait imiter pour se revendiquer de cette famille spirituelle qui inspira, probablement, les premiers textes maçonniques. La Maçonnerie est aussi la médiation entre la théorie et la pratique par le biais de l’instruction, non d’un savoir désincarné, mais de l’exemple. Le franc-maçon pratique l’éthique qui est bien ce qui se produit librement, sans contrainte externe, par un sentiment d’obligation morale interne.
Ce qui est incontestable, c’est que Pythagore s’était proposé un but moral et religieux. Il avait voulu, dit l’historien Zeller, fonder une école de piété, de bonnes mœurs, de tempérance, de courage, d’ordre, d’obéissance à la loi, de fidélité dans l’amitié. Il y a trop de similitudes avec l’esprit des premiers textes maçonniques pour que ce ne soit qu’un hasard, l’influence semble indéniable. Le lien entre la Franc-maçonnerie et l’Ordre pythagoricien, sans qu’il s’agisse d’une dérivation historique ininterrompue, seulement d’une filiation spirituelle, est certain et manifeste.
Pour plagier Saint Thomas qui disait que «le mot est comme un miroir dans lequel on voit la chose», ne pourrions-nous dire que le franc-maçon est comme un miroir dans lequel on voit Pythagore ?
[2] À lire l’article de Michel Serres, Gnomon:les débuts de la géométrie en Grèce, condensé du chapitre De la pyramide au tétraèdre,dans son éblouissant ouvrage Les origines de la géométrie (p.195 à 270).
[3] Sur ce sujet, consulter l’article de Paul-Henri Michel, Les médiétés.
[4] Pour Arturo Reghini, dans son opus Les nombres sacrés dans la Tradition Pythagoricienne maçonnique, il semble hors de doute que l’origine de la table à tracer remonte à la table de Théon.
[5] Théano était une Prêtresse qui avait gardé le dépôt sacré de la tradition scientifique et qui voulut en faire un enseignement régulier. Les historiens masculins diront, dans leur langage symbolique, qu’elle livra le Palladium aux Grecs, c’est-à-dire qu’elle enseigna la science cachée, quoique son École constituât une société fermée comme les ordres secrets, un Collège d’initiés, une sorte de congrégation sacrée (p.439 de l’ouvrage cité).
Le fameux triangle de Pythagore
Ce théorème stipule que, sous son aspect mathématique et dans un univers euclidien, le carré de la longueur de l’hypoténuse est égal à la somme des carrés des longueurs des deux autres côtés.
Le théorème de Pythagore a eu différents noms : théorème de la mariée chez les Grecs, chaise de la mariée chez les Hindous, figure de l’épousée chez les Perses pour la réciproque, maître de la mathématique au Moyen âge, pont aux ânes pour les collégiens du XIXe siècle.
Giamblicus, le biographe de Pythagore, nous conte l’anecdote suivante : quand le Maître s’est rendu compte du sens caché du théorème , il fut tellement frappé par la profondeur du mystère entrevu qu’il crut avoir eu une révélation divine. La légende, qui dit que Pythagore aurait sacrifié 100 bœufs lorsqu’il eut trouvé le théorème de l’hypoténuse, est un non-sens car les seules offrandes acceptées dans le pythagorisme étaient des offrandes végétales préparées.
Pythagore n’en a pas fait de démonstration, aussi, à son époque on devait parler de la règle de Pythagore et non de théorème. En effet, les démonstrations les plus anciennes qui nous soient parvenues lui sont postérieures, celles d’Euclide en particulier[2] avec le théorème 33 dans la 47ème proposition du Livre I et le théorème 21 de sa 31ème proposition du Livre VI qui généralise les rapports des surfaces des figures. Ces propositions ont un aspect géométrique exprimant une égalité de surfaces et non de calcul : «Dans les triangles rectangles, la figure construite sur le côté qui sous-tend l’angle droit, est égale aux figures semblables et semblablement décrites sur les côtés qui comprennent l’angle droit.» Euclide affirme donc la primauté de la matérialité sur l’abstraction numérique. Cependant le résultat semblait déjà connu, en Mésopotamie, plus de mille ans avant Pythagore[1].
Les valeurs des carrés ne sont pas un ensemble de nombres, mais une nouvelle entité élevée sur elle-même, qui contient en synthèse les propriétés et les qualités des nombres qui l’ont produite. Le carré du nombre de l’homme caractérise le passage d’un état naturel à un état spirituel, soit l’exhaussement de l’esprit en l’homme, à l’exemple du sommet de la pierre cubique à pointe.
Le théorème chinois de Guogu[3], reconstitué d’après les commentaires du mathématicien chinois Liu Hui utilise le principe du puzzle : deux surfaces égales après découpage et recomposition ont même aire.
Dans un article analysant la signification ésotérique du triangle de Pythagore, Antonietta Francini cite Plutarque, qui décrit et explique la signification égyptienne antique de ce triangle, où le côté droit est assimilé au mâle (Osiris), la base à la femelle (Isis), et l’hypoténuse au résultat de leur union (Horus). Plutarque écrit: «Trois est le premier nombre impair parfait; quatre est un carré dont le côté est le nombre pair deux; mais cinq est en quelque sorte semblable à son père, et en quelque sorte semblable à sa mère, étant composé de trois et deux.
Ce théorème de Pythagore est inscrit, sous forme géométrique, entre les deux personnages principaux du frontispice de la première édition des Constitutions d’Anderson de 1723. On peut lire le mot écrit en grec ευρηχα (Eurèka) sous la figure. Selon Vitruve, c’est Archimède qui aurait prononcé cette expression, en attestant, par ses expériences, la composition en or de la couronne du roi Hiéron par la mesure de la masse volumique d’eau déplacé par celle-ci. C’est une expression jubilatoire d’avoir découvert une solution scientifique aux mystères du monde.
On en retrouve sa symbolique dans l’équerre du bijou porté par le passé Vénérable maître, faisant souvent apparaître la démonstration d’Euclide, témoignant pour la géométrie de son importance centrale dans la pensée maçonnique.
Le triangle de Képler associe le théorème de Pythagore et le nombre d’or par la figure construite à partir du rectangle d’or (parfois appeléle visage de Dieu), où les dimensions respectives des côtés du triangle sont : Φ, racine de Φ et 1.
Pour marier les côtés : Dans un triangle rectangle de nombres entiers premiers entre eux, on a toujours un côté pair et deux côtés impairs, l’hypoténuse est toujours la somme d’un carré de pair et d’un carré d’impair, le périmètre est pair, la surface est paire car multiple de 6.
Vous retrouverez d’autres usages du théorème dans mon ouvrage «Tracés maçonniques», éditions Numérilivre, prévu pour septembre 2022
[1] On établit que Pythagore serait né vers la fin du VIe av J.-C.
La véritable histoire de Jésus : ce que révèle l’archéologie
La majorité des archéologues ne doute plus de l’existence du personnage historique de Jésus. Au fil des fouilles en Terre sainte, son portrait s’affine. Bienvenue dans un jeu de piste vieux de vingt siècles.
Portraits de Jésus, de l’époque romaine à nos jours PREMIÈRE RANGÉE (de gauche à droite) : 1) Marie, l’Enfant Jésus et un prophète, fresque du 3e siècle, catacombes de Rome ; 2) 6e s., monastère Sainte-Catherine, péninsule du Sinaï, Égypte ; 3) 6e s., basilique des Saints Côme et Damien, Rome ; 4) 13e s., Moscou. DEUXIÈME RANGÉE : 5) 14e siècle, musée épiscopal de Vic, Barcelone ; 6) 15e s., détail de La Cène, de Léonard de Vinci, église Sainte-Marie-des-Grâces, Milan ; 7) non attribué ; 8) 15e – 16e s., d’après Fra Bartolomeo. TROISIÈME RANGÉE : 9) 16e siècle, d’Andrea Previtali, pinacothèque de Brera, Milan ; 10) 16e s., attribué à Tullio Lombardo, Kimbell Art Museum, Fort Worth, Texas ; 11) 16e s., de Lucas Cranach l’Ancien, collection privée ; 12) 16e s., de Cima da Conegliano, National Gallery, Londres. QUATRIÈME RANGÉE : 13) non attribué ; 14) 16e s., de Ludovico Cardi (dit Le Cigoli), Metropolitan Museum of Art, New York ; 15) non attribué ; 16) 17e s., de Rembrandt, Gemäldegalerie, musées d’État de Berlin. CINQUIÈME RANGÉE : 17) École byzantine, Église du Saint-Sépulcre, Jérusalem ; 18) non attribué ; 19) non attribué. SIXIÈME RANGÉE : 20) 20e siècle, de Gustave van de Woestijne, musée des Beaux-Arts de Gand, Belgique ; 21) mosaïque japonaise, basilique de l’Annonciation, Nazareth ; 22) 21e s., image numérique conçue par Richard Neave à partir de l’étude du crâne d’un homme juif du 1er siècle.
Cet article a été publié pour la première fois dans le magazine National Geographic.
Le bureau d’Eugenio Alliata à Jérusalem évoque n’importe quelle officine d’archéologue qui préfère le travail de terrain. Sur les étagères surchargées, des relevés de fouilles côtoient des mètres rubans et d’autres outils. Rien de bien différent des bureaux de tous les archéologues que j’ai pu rencontrer au Moyen-Orient, à deux détails près : Alliata porte l’habit couleur chocolat des franciscains, et son quartier général se trouve dans le monastère de la Flagellation. Selon la tradition de l’Église, le monastère fut bâti à l’endroit même où Jésus-Christ, condamné à mort, fut flagellé par les soldats romains et couronné d’épines.
La « tradition» : voilà un mot que l’on entend beaucoup dans cette partie du monde. Ici, des multitudes de touristes et de pèlerins sont attirés par les dizaines de sites qui, tradition oblige, sont considérés comme des étapes de la vie du Christ, de son lieu de naissance, à Bethléem, à celui de sa mort, à Jérusalem.
Selon l’Évangile de Jean, Jésus guérit un paralytique dans la piscine de Bethesda, à Jérusalem, un bassin à cinq portiques réservé aux bains rituels. Beaucoup de spécialistes doutaient de la réalité du lieu, jusqu’au jour où des archéologues en ont découvert des preuves évidentes, dissimulées sous les ruines de ces églises vieilles de plusieurs siècles.
L’archéologue devenue journaliste que je suis le sait : des cultures entières sont nées et mortes presque sans laisser de traces. Aussi, fouiller d’antiques paysages en quête de tessons de poterie qui éclaireraient la vie d’un seul personnage semble aussi vain que la chasse aux fantômes.
Au monastère de la Flagellation, le frère Alliata accueille chacune de mes visites et de mes questions avec patience et perplexité. Professeur d’archéologie chrétienne et directeur du Studium Biblicum Franciscanum, il participe à un projet franciscain vieux de sept siècles, consistant à entretenir et à protéger les anciens sites religieux de Terre sainte – et, depuis le 19e siècle, à en dresser des relevés scientifiques.
Le frère Alliata ne semble pas préoccupé par ce que l’archéologie peut, ou ne peut pas, révéler sur la figure centrale du christianisme : « Il serait très étonnant, voire étrange, de trouver des preuves archéologiques de l’existence de quelqu’un qui aurait vécu il y a 2000 ans. Cela dit, on ne peut pas nier que Jésus a laissé une trace dans l’histoire. »
Une Indonésienne, qui vient d’être baptisée dans le Jourdain, porte une robe représentant Jésus à l’issue du même rite, voilà 2 000 ans. La foi chrétienne, née dans une petite communauté juive, est devenue la religion la plus pratiquée du monde, avec plus de 2 milliards de croyants.
PHOTOGRAPHIE DE Simon Norfolk, Avec L’aimable Autorisation De YARDENIT
Les textes du Nouveau Testament sont, de loin, les traces les plus évidentes (et sans doute les plus controversées) de son passage sur terre. Mais quel rapport existe-t-il entre le travail des archéologues et ces textes anciens, rédigés dans la seconde moitié du ier siècle de notre ère, ainsi qu’avec les traditions qu’ils ont nourries ?
« La tradition vivifie l’archéologie, et l’archéologie vivifie la tradition, répond le frère Alliata. Parfois, elles concordent et, parfois, non. » Et il ajoute dans un sourire : « Ce n’est pas le moins intéressant. »
Théophile III, patriarche grec orthodoxe de Jérusalem et de toute la Palestine, porte un encolpion (médaillon) serti de pierres précieuses témoignant de sa foi.
Je me suis lancée sur les pas de Jésus afin de retracer son histoire telle que la racontent les auteurs des Évangiles et des générations d’érudits. J’espère comprendre en quoi les textes chrétiens et les traditions correspondent aux découvertes des archéologues, depuis un siècle et demi que ceux-ci passent la Terre sainte au peigne fin.
Mais, avant tout, une question explosive: est-il possible que Jésus-Christ n’ait jamais existé ? Quelques sceptiques défendent cette opinion avec véhémence, mais pas les savants, notamment les archéologues. « Je ne connais aucun chercheur important qui doute du personnage historique de Jésus, affirme Eric Meyers, archéologue et professeur émérite à l’université Duke. On pinaille sur des détails depuis des siècles, mais nulle personne sérieuse ne met en doute son existence. »
Les chrétiens palestiniens défilent dans les rues de Bethléem à Noël, célébré par différentes confessions à différentes dates : catholiques et protestants le fêtent le 25 décembre, les chrétiens orthodoxes le 7 janvier et les chrétiens Arméniens le 6 janvier ou en Terre Sainte le 18 janvier.
Même son de cloche auprès de Byron McCane, archéologue et professeur d’histoire : « Je ne vois aucun autre personnage dont on nie l’existence alors qu’elle est si parfaitement établie par les faits. »
Même John Dominic Crossan, un ex-prêtre qui copréside le Jesus Seminar, un groupe de travail de spécialistes des études bibliques plutôt controversé, estime que les sceptiques purs et durs vont trop loin. Certes, les miracles attribués au Christ sont difficiles à appréhender pour nos esprits modernes. Ce n’est pas une raison pour conclure que la vie de Jésus de Nazareth relève de la fable.
« On peut toujours dire qu’il marchait sur l’eau et que, comme personne n’en est capable, c’est la preuve qu’il n’a pas existé, me dit Crossan. Mais il s’agit d’autre chose. Qu’il ait accompli certaines choses en Galilée, et d’autres à Jérusalem, et qu’il ait été condamné à mort pour ses actes, tout cela cadre parfaitement avec un certain scénario. »
Les ruines de l’Hérodion, l’une des forteresses élevées par Hérode le Grand sur une hauteur, témoignent du pouvoir écrasant de l’Empire romain. Des chercheurs voient en Jésus un révolutionnaire dont la véritable mission était de changer le régime politique en place, et non de sauver les âmes.
PHOTOGRAPHIE DE Simon Norfolk, PANORAMA COMPOSÉ DE 7 IMAGES
Les chercheurs qui étudient la vie du Christ se divisent en deux écoles : il y a ceux pour qui le Jésus des Évangiles, auteur de miracles, est le véritable Jésus, et il y a ceux pour qui le véritable Jésus (c’est-à-dire l’homme qui a suscité le mythe) est, certes, l’inspirateur des Évangiles, mais aussi un personnage dont la vérité apparaîtra grâce aux recherches historiques et à l’analyse des textes. Les deux camps considèrent l’archéologie comme leur alliée.
Quel qu’il soit ou ait été (Dieu, un homme ou la plus grande supercherie littéraire de tous les temps), la diversité et la dévotion de ses disciples modernes éclatent dans toute leur splendeur quand on arrive à Bethléem, l’antique cité que l’on considère comme son lieu de naissance.
Sur la place Manger, je me joins à un groupe de pèlerins du Nigeria que je suis jusqu’à l’entrée, plutôt basse, de la basilique de la Nativité, dont les hauts murs disparaissent sous des bâches et des échafaudages. La basilique est en cours de restauration. Des conservateurs nettoient les mosaïques dorées du 12e siècle de la suie des bougies qui ont brûlé ici depuis tout ce temps. Nous contournons avec précaution une partie du sol qui révèle les plus anciens vestiges de l’église, construite dans les années 330 sur ordre du premier empereur romain chrétien, Constantin.
Cette synagogue des 2e – 5e siècles, à Capharnaüm, a été en partie restaurée. Ses colonnes se dressent sur un édifice plus ancien où, à en croire certains historiens, Jésus se serait rendu. Non loin de là, les archéologues ont découvert une habitation vénérée par les premiers chrétiens. Il pourrait s’agir du domicile de l’apôtre Pierre.
D’autres marches nous conduisent dans une grotte éclairée à l’électricité, devant une petite niche creusée dans le marbre. En ce lieu, une étoile d’argent signale l’endroit même où, selon la tradition, est né Jésus-Christ. Les pèlerins s’agenouillent pour baiser l’étoile et toucher de leur paume la pierre froide et polie. Bientôt, un responsable les presse d’avancer pour laisser la place à de nouveaux arrivants.
La basilique de la Nativité est la plus vieille église chrétienne encore en activité. Mais tout le monde ne s’accorde pas pour dire que Jésus de Nazareth est né à Bethléem. Seuls deux Évangiles mentionnent sa naissance, et leurs récits en sont fort différents. Des historiens soupçonnent les évangélistes d’avoir fait naître Jésus à Bethléem pour établir un lien entre lui, paysan de Galilée, et une ville de Judée dont l’Ancien Testament annonçait qu’elle serait le berceau du Messie
L’archéologie est fort peu loquace à ce sujet. Quelle chance a-t-on de déterrer une quelconque preuve qu’un couple de paysans vivant il y a deux millénaires aurait été l’acteur d’un tel événement? Les fouilles dans la basilique et alentour n’ont révélé ni objet de l’époque, ni indice suggérant que le site était sacré pour les premiers chrétiens. Le premier témoignage incontestable de vénération remonte au 3e siècle. Origène, un théologien d’Alexandrie, observa : « À Bethléem, on peut voir la grotte où [Jésus] est né. » Au début du 4e siècle, l’empereur Constantin envoya une délégation en Terre sainte afin d’identifier les lieux associés à la vie du Christ et de les sanctifier par la construction d’églises et de sanctuaires. Ayant localisé ce qu’ils considéraient être la grotte de la Nativité, les délégués y firent bâtir une église, ancêtre de celle d’aujourd’hui.
« Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes », a déclaré Jésus à ses premiers disciples, des pêcheurs dont la vie était centrée sur la mer de Galilée. Ici, selon les Évangiles, Jésus a miraculeusement calmé une tempête, a marché sur l’eau et l’a béni ses disciples avec des cargaisons de poissons.
Nombre des chercheurs auxquels je me suis adressée ne se prononcent pas sur le lieu de naissance du Christ, faute de preuves matérielles. Selon eux, le vieil adage de l’archéologie est plus que jamais d’actualité : « L’absence de preuve n’est pas la preuve de l’absence. »
La piste pour retrouver le véritable Jésus est bien plus fructueuse à 105 km de là, en Galilée, région vallon née du nord d’Israël. Jésus fut élevé à Nazareth, une bourgade agricole. Les historiens qui voient en lui seulement un homme (que ce soit un réformateur religieux, un révolutionnaire social, un prophète de l’Apocalypse, voire un Juif fanatique) tentent, en juxtaposant les données économiques, politiques et sociales de la Galilée du 1er siècle, de mieux comprendre quelles forces furent le terreau de cet homme et de sa mission.
À cette époque, l’Empire romain est, de loin, l’acteur principal de la vie en Galilée. Les Romains avaient conquis la Palestine soixante ans avant la naissance de Jésus, et presque tous les Juifs devaient subir le joug de Rome, symbolisé par la lourdeur des taxes et l’adoration des idoles païennes. Selon beaucoup de chercheurs, les troubles sociaux profitèrent à l’agitateur juif, qui se fit connaître en dénonçant riches et puissants, et prenant le parti des pauvres et des laissés-pour-compte.
Mis au jour dans ce qui fut une synagogue de Magdala, la ville de Marie Madeleine, ce bloc sculpté fi gurerait le Temple de Jérusalem. Photographié ici dans les réserves de l’Autorité des antiquités d’Israël, il pourrait avoir servi de table de lecture de la Torah
D’autres avancent que l’influence de la culture gréco-romaine a façonné un Jésus moins juif et plus cosmopolite, héraut de la justice sociale. En 1991, un ouvrage fit sensation: The Historical Jesus, de John Dominic Crossan. Sa théorie : le véritable Jésus était une sorte de sage itinérant, dont les paroles subversives et le style de vie, à contre-courant des mœurs de son époque, résonnaient étrangement avec la façon de vivre des cyniques. Ces derniers, d’une école philosophique de la Grèce antique, n’étaient pas cyniques au sens moderne du mot, mais ne respectaient aucune convention sociale, comme le souci de rester propre, ou la quête de la richesse et du pouvoir.
Crossan se fondait, d’une part, sur les découvertes archéologiques révélant que la Galilée, longtemps décrite comme une campagne reculée et une enclave juive isolée, était bien plus urbanisée et romanisée à l’époque de Jésus que les spécialistes ne le croyaient, et, d’autre part, sur le fait que le domicile de Jésus enfant se trouvait à 5 km de Sepphoris, la capitale romaine de la province. Les Évangiles ne mentionnent pas la ville, mais l’ambitieux programme de construction lancé par le tétrarque Hérode Antipas aurait pu attirer des artisans qualifiés des villages alentour. Pour beaucoup, on peut tout à fait penser que Jésus, jeune artisan vivant près de Sepphoris, aurait pu y travailler, mettant la tradition religieuse qui était la sienne à l’épreuve de la vie.
À la Pâque juive, des Samaritains se rendent sur le mont Garizim qui, selon eux, abrite le véritable site du temple de Dieu (et non Jérusalem). À l’époque de Jésus, les Juifs considéraient les Samaritains comme impies. Jésus illustre pourtant l’amour du prochain dans la parabole du « bon Samaritain ».
Par une belle journée de printemps, je retrouve les archéologues Eric et Carol Meyers dans les ruines de Sepphoris. Le couple fouille l’immense site depuis trente-trois ans. Celui-ci est désormais au cœur d’un débat passionné et théorique sur la judaïté de la Galilée et, par extension, de Jésus. Eric Meyers s’arrête devant un tas de colonnes. « Ça a été drôlement houleux », dit-il au souvenir des débats pour savoir dans quelle mesure une ville hellénisée avait pu influencer un jeune paysan juif. Au faîte de la colline, il désigne des murs dégagés avec soin. « Pour parvenir à ces maisons, nous avons dû creuser à l’emplacement d’un bivouac de la guerre de 1948, avec notamment un obus syrien non explosé. Et, sous la terre, nous sommes tombés sur les mikvaot ! »
Au moins trente de ces bains juifs rituels parsèment le quartier résidentiel de Sepphoris –soit la plus grande concentration de lieux privés jamais mise au jour par les archéologues. Outre de la vaisselle en pierre pour les rituels et l’absence d’os de porc (interdit de consommation par la loi juive), elles prouvent que cette cité d’une province de la Rome impériale était demeurée juive au temps de l’adolescence de Jésus.
Ces découvertes et d’autres indices issus de fouilles dans toute la Galilée ont conduit les chercheurs à réviser leur opinion, m’explique Craig Evans, spécialiste des origines du christianisme : « Grâce à l’archéologie, on est passé de Jésus l’hellénisant cosmopolite à Jésus le Juif pratiquant –un changement considérable. »
La chapelle copte de l’église du Saint Sépulcre s’orne de scènes de la vie du Christ. Plusieurs religions chrétiennes partagent le sanctuaire, non sans méfiance, chacune réclamant une partie de l’espace. Les clefs de l’église ont été confiées à une famille musulmane de la ville.
Vers 30 ans, Jésus s’immergea dans le Jourdain avec Jean le Baptiste, l’agitateur et prophète juif. Sa vie en fut bouleversée car, une fois baptisé, à en croire le Nouveau Testament, il vit l’Esprit de Dieu descendre sur lui « comme une colombe», et la voix de Dieu se fit entendre : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis tout mon amour.» Cette rencontre avec le Seigneur marqua le début de sa vie de prêcheur et de guérisseur.
Capharnaüm fut l’une de ses premières étapes. Cette ville de pêcheurs se situe sur la rive nordouest du lac de Tibériade. C’est là que Jésus rencontra ses disciples initiaux et qu’il établit son premier « quartier général ». De nos jours, les organisateurs d’excursions en Terre sainte désignent le lieu de pèlerinage qu’est devenu Capharnaüm comme « la ville de Jésus ».
Une haute barrière métallique entoure les lieux, propriété des franciscains. Derrière se trouve une église moderne, soutenue par huit piliers : le Mémorial de Saint-Pierre, consacré en 1990 en l’honneur d’une des plus importantes découvertes réalisées au 20e siècle par les archéologues travaillant sur le Jésus historique.
Jésus pria dans le jardin de Gethsémani (mot sans doute araméen signifiant « pressoir à huile ») quelques heures avant son arrestation, selon les Évangiles. De nos jours, nombreux sont les pèlerins à visiter cette oliveraie, située à l’extérieur de Jérusalem, où Jésus connut la plus sombre nuit de son existence.
Le centre de l’édifice attire tous les regards. Au-delà d’un garde-fou, à travers un sol vitré, les visiteurs peuvent apercevoir les ruines d’une église octogonale, bâtie il y a 1 500 ans. Quand les archéologues franciscains ont fouillé sous cette structure, en 1968, ils se sont rendu compte qu’elle avait été bâtie sur les ruines d’une maison datant du ier siècle. C’était la preuve que, en un court laps de temps, ce domicile privé avait été transformé en un lieu de réunion public.
Puis, vers la seconde moitié du 1er siècle, quelques décennies après la crucifixion de Jésus, les murs de pierre brute de ce domicile furent enduits de plâtre, et tous les ustensiles de cuisine remplacés par des lampes à huile – objets caractéristiques d’une communauté prenant ses quartiers. Enfin, au 4e siècle, à l’époque où le christianisme devint la religion officielle de l’Empire romain, la demeure fut transformée en une maison de culte soigneusement décorée. Depuis, elle est connue comme « la maison de Pierre ». Il est impossible d’établir si le disciple y vécut effectivement, mais beaucoup de spécialistes estiment que ce n’est pas impossible.
Il est dit dans les Évangiles que Jésus guérit de la fièvre la belle-mère de Pierre, chez elle, à Capharnaüm. La nouvelle se répandit aussitôt et, le soir, une foule de malades se pressait devant sa porte. Jésus guérit les malades et délivra ceux qui étaient possédés par des démons.
L’os du talon d’un crucifié (photo) a été retrouvé dans une tombe. Cela confirme que les crucifiés pouvaient être inhumés et que Jésus aurait pu l’être. Les Romains crucifiaient de plusieurs façons.
Ces récits mettant en scène des foules venant chercher la guérison auprès de Jésus confortent ce que l’archéologie nous dit de la Palestine du ier siècle, une région où des maladies telles que la lèpre ou la tuberculose étaient monnaie courante.
Je prends la direction du Sud, longeant le lac de Tibériade, jusqu’à un kibboutz (ferme communautaire) qui, en 1986, fut le théâtre d’un événement sensationnel. Le niveau du lac avait considérablement baissé à cause d’une grave sécheresse. Deux frères du kibboutz ont remarqué une forme qui ressemblait aux contours d’un bateau. Les archéologues qui l’ont examinée ont trouvé des objets datant de l’époque romaine dans et près de la coque. Plus tard, le test au carbone 14 a confirmé l’âge du bateau : il était plus ou moins contemporain de Jésus.
Un ossuaire orné, ou boîte à os, découvert dans une tombe de Jérusalem porte le nom de Caïphe, une figure tristement célèbre dans les récits des Évangiles sur le procès et l’exécution de Jésus. « S’il s’agit de Caïphe, la découverte confirmerait que les personnes qui jouaient un rôle dans les histoires du Nouveau Testament étaient réelles et non fictives », note l’archéologue Eric Cline.
PHOTOGRAPHIE DE Simon Norfolk, Photo PRISE AU MUSÉE ISRAEL, À JERUSALEM
Puis, il s’est mis à pleuvoir. Le niveau du lac a remonté. L’opération de sauvetage du bateau qui s’est déroulée alors constitue un exploit archéologique. Un chantier qui, en temps normal, aurait duré des mois pour être planifié et exécuté, a pris exactement onze jours.
Aujourd’hui, le précieux bateau est le joyau du musée du kibboutz situé non loin de l’endroit où il a été découvert. Large d’environ 2 m pour 8 m de long, il aurait pu embarquer treize hommes (bien que rien n’indique que Jésus et ses douze apôtres l’aient utilisé). Il ne paie pas de mine: un squelette de planches qui eurent leur compte de réparations, jusqu’à ce que plus rien ou presque ne subsiste de l’original.
« Il a dû être entretenu et réparé jusqu’à ce que cela ne serve plus à rien», constate John Dominic Crossan. Mais, aux yeux des historiens, ce bateau n’a pas de prix, souligne-t-il : «Quand je considère les efforts qu’il a fallu déployer pour le maintenir à flot, j’en apprends beaucoup sur le niveau de vie des pêcheurs galiléens à l’époque de Jésus. »
Des foules de pèlerins originaires de divers pays convergent vers Jérusalem à Pâques – un mélange potentiellement instable et une cible tentante pour les terroristes. Pour assurer la sécurité et maintenir la paix, les forces de sécurité israéliennes se déploient dans toute la ville, y compris le long de la célèbre Via Dolorosa.
Une autre découverte extraordinaire a eu lieu à 2 km au sud de l’endroit où a été trouvé le bateau, sur le site de l’ancienne Magdala, ville natale de Marie Madeleine, disciple de Jésus.
Les archéologues franciscains avaient commencé à mettre au jour une partie de la ville dans les années 1970, mais la moitié nord restait enfouie. Puis, en 2004, le père Juan Solana, initialement envoyé par le Vatican pour surveiller le fonctionnement d’un hôtel pour pèlerins de Jérusalem, a décidé de bâtir une retraite pour les pèlerins de Galilée. Il a récolté de l’argent et acheté des terrains sur les rivages du lac, dont des parcelles non encore fouillées de Magdala
En 2009, avant que ne débutent les travaux, une mission d’archéologie préventive est venue sur place, comme le veut la loi. Les sondages du sous-sol rocheux ont alors révélé les ruines enfouies d’une synagogue de l’époque de Jésus –la première du genre mise au jour en Galilée.
La découverte était de première importance, car elle réduisait à néant l’argument des sceptiques selon lequel les premières synagogues de Galilée apparurent plusieurs décennies après la mort de Jésus –une théorie incompatible avec le portrait que les Évangiles dressent de lui, celui d’un Juif pratiquant qui prêchait souvent et accomplissait ses miracles dans les synagogues.
Les pèlerins orthodoxes éthiopiens célèbrent Pâques au sommet de l’église du Saint-Sépulcre. Dans une longue dispute qui les oppose aux coptes égyptiens, les moines éthiopiens occupent un monastère sur le toit depuis plus de 200 ans pour faire valoir leur prétention à une partie de l’église.
PHOTOGRAPHIE DE Alessio Romenzi
Les fouilles ont livré des murs bordés de bancs (preuve qu’il s’agissait d’une synagogue) et un sol en mosaïque. Au centre de la pièce reposait une pierre de la taille d’une cantine militaire, sculptée des principaux symboles sacrés du Temple de Jérusalem. La découverte de la pierre de Magdala, comme on l’appelle désormais, a porté un coup fatal à la théorie naguère très répandue selon laquelle les Galiléens n’étaient que des rustauds impies, bien éloignés du foyer spirituel d’Israël.
La poursuite des fouilles a permis de découvrir toute une ville enfouie à moins de 30 cm sous la surface. Les ruines étaient si bien préservées que certains n’hésitèrent pas à surnommer Magdala la « Pompéi d’Israël ».
L’archéologue Dina Avshalom-Gorni me fait visiter le site. Elle me montre les vestiges de resserres, de bains rituels et d’un atelier où, peutêtre, on préparait et vendait le poisson. « Je peux tout à fait m’imaginer des femmes en train d’acheter du poisson dans le marché qui se trouve juste ici », me dit-elle en indiquant de la tête les fondations d’étals en pierre.
Diaporama
Le père Solana nous rejoint. Je lui demande ce qu’il dit aux visiteurs voulant savoir s’il est arrivé à Jésus de parcourir ces rues. « On ne saurait répondre à cette question, admet-il, mais on doit garder à l’esprit le nombre de fois où les Évangiles mentionnent sa présence dans une synagogue de Galilée. » Puis, tenant compte du fait que la synagogue de Magdala était fréquentée à l’époque du ministère de Jésus et ne se trouvait qu’à quelques encablures de Capharnaüm, Solana conclut: « Nous n’avons aucune raison de nier ou de douter que Jésus ait fréquenté ce lieu. »
À chaque étape de mon périple en Galilée, les traces de pas ténues laissées par Jésus semblent mieux se dessiner. Lors de mon retour à Jérusalem, elles prennent encore davantage de densité. Le Nouveau Testament dit que la cité antique est le théâtre de bon nombre de miracles et d’épisodes parmi les plus spectaculaires. Si les récits des quatre Évangiles divergent quant à la naissance de Jésus, ils sont bien plus proches au sujet de sa mort. Après être venu à Jérusalem pour assister à la Pâque, Jésus est conduit devant le grand prêtre Caïphe, qui l’accuse de blasphème et de menaces contre le Temple. Condamné à mort par le procurateur romain Ponce Pilate, Jésus est crucifié et enterré non loin de là, dans un tombeau creusé dans le roc.
L’emplacement traditionnel de ce tombeau, dans ce qui est devenu l’église du Saint-Sépulcre, est considéré comme le lieu le plus sacré du christianisme. En 2016, je me suis rendue à plusieurs reprises dans l’église pour me documenter sur la restauration historique de l’Édicule, le sanctuaire qui héberge le tombeau réputé être celui de Jésus. Aujourd’hui, pendant la semaine de Pâques, je suis de retour.
Debout, avec les pèlerins en vacances qui attendent leur tour pour pénétrer ans le minuscule sanctuaire, je me souviens des nuits passées dans l’église vide au côté de l’équipe de scientifiques chargée de sa restauration. Je suis émerveillée du nombre de découvertes archéologiques faites à Jérusalem et ailleurs au cours des ans et qui rendent crédibles les Écritures.
À quelques mètres seulement du tombeau du Christ, on trouve d’autres sépultures de la même période creusées dans la roche. Cela prouve que cette église, détruite et reconstruite deux fois, avait été bâtie sur un cimetière juif.
Je me souviens avoir été seule dans le tombeau après que la dalle de marbre avait été momentané – ment retirée. J’étais submergée par l’émotion en contemplant l’un des plus impor – tants monuments de l’histoire humaine –une simple banquette de calcaire que les gens révèrent depuis des millénaires, une chose qui n’avait peut-être pas été vue depuis un millier d’années.
Un pèlerin s’incline sur la Pierre de l’onction, dans l’église du SaintSépulcre. C’est sur cette pierre qu’aurait été lavé et préparé le corps du Christ avant l’inhumation.
Aujourd’hui, lors de ma visite de Pâques, me revoici à l’intérieur du tombeau, pressée contre trois femmes russes. La dalle de marbre a été remise en place, protection indispensable du lit funéraire contre tous les rosaires et cartes de prière inlassablement déposés, sinon frottés, sur cette surface. La plus jeune des femmes implore Jésus de guérir son fils Evgueni, atteint d’une leucémie. À l’extérieur, devant l’entrée, un prêtre rappelle d’une voix forte que le temps accordé pour notre visite est écoulé, d’autres pèlerins attendant leur tour. À regret, les trois femmes se relèvent et quittent les lieux, une à une. Je les suis.
Je me rends compte que, pour les croyants sincères, les études entreprises par les chercheurs sur le Jésus historique, le Jésus terrestre, pure – ment humain, sont de peu d’effet. Cette quête produira d’innombrables théories contradic – toires, des questions sans réponse, des faits inconciliables. Mais, pour les véritables croyants, la foi dans la vie, la mort et la résurrection du Fils de Dieu est amplement suffisante.
Kristin Romey couvre les sujets civilisations et découvertes archéologique pour le magazine et le site National Geographic. Basé à Londre, le photographe Simon Norfolk s’est spécialisé dans la photographie d’architecture et de paysages.
Bonjour, Je me suis posé la question suivante : si l’apôtre Jean celui des « loges de saint Jean » devait écrire sa « Révélation » à destination du XXI° siècle, quel en serait le contenu ? Voilà le résultat. Bonne lecture et salutations fraternelles, Pierre QUADER
Apocalypse XXI
L’apôtre Jean, auteur de l’Apocalypse, dernier livre du Nouveau Testament, est aussi la référence des loges maçonniques, dite « loges de saint Jean ». Quel serait le contenu de l’Apocalypse, au sens de révélation, en ce début du troisième millénaire ? C’est à cette question que veut répondre la présente planche.
Concordance
Cette monographie repose sur l’exercice relatif à la vision de l’avenir et le contact avec les archives akashiques. En concordance avec cette monographie, il est proposé un extrait de l’ouvrage de Léonard de Vinci, « Prophétie » (Éditions Mille-et-une-nuit, 1997, Page 9) :
« Ô nature pourquoi es-tu si injuste ? mère affectionnée et attentionnée pour les uns, et pour les autres cruelle et impitoyable marâtre : je vois tes fils livrés à d’autres, sans jamais aucune sorte d’avantage, et au lieu de récompenses pour les services rendus, je les vois payés d’un épouvantable martyr, épuisant leur vie entière au bénéfice de leur tourmenteur ». [Ânes que l'on bastonne]. Et une extrait de l’ouvrage de Louis Claude de Saint-Martin, « Lettre à un ami ou considérations politiques, philosophiques et religieuses sur la révolution française » (Paris, L’an III, BNF-Gallica, début de la Lettre) : « Rassure-toi, mon ami ; il est encore des Français qui, loin de penser que les vérités religieuses aient eu à souffrir du renversement de la ci-devant église, sont persuadés qu’elles ne peuvent qu’y gagner infiniment. Je suis du nombre de ces Français : tu verra même, dans cette Lettre, à quel degré je porte la confiance sur ce point ; et d’avance, je t’avoue que je crois voir la Providence se manifester à tous les pas que fait notre étonnante révolution ».
apocalypse vingt-et-un
I au commencement de la soirée du quinze août deux mille seize vers dix-neuf heures je me suis assoupi aux pieds d’un chêne et je fais un songe je suis près d’une montagne voila qu’apparaît un être de lumière d’une taille immense vêtu d’une robe blanche il a une dimension qui englobe tout le cosmos et contient tout il a deux visages l’un celui d’un vieillard auguste et l’autre celui d’un adorable adolescent voila que le vieillard aux cheveux et à la barbe blancs d’une voix tonitruante s’adresse à moi et me dit « écrit sois mon scribe fidèle communique cela à tes frères et sœurs humains ceci est le message de ce qui est réservé aux hommes pour les années qui viennent tout est consommé avant la fin du siècle seules la repentance et l’action peuvent empêcher cela cela concerne ton pays la France mais aussi le reste du monde le peuple de France dont les ouvriers les paysans pauvres et le peuple travailleur ouvre la voie royale et montre l’exemple afin d’élever la spiritualité et de parvenir à des vibrations de hautes valeurs qui préservent l’être la vie et le mouvement si ce n’est pas le cas si le peuple de France se dérobe alors il est mis fin à la présente dispensation de par la faute des hommes car chacun récolte ce qu’il sème allez vers plus de justice et c’est la paix et le socialisme si l’effort n’est pas fourni dans ce sens alors c’est la barbarie la guerre la maladie et la fin de la présente humanité reçois note et transmets la bourgeoisie doit libérer mon peuple mettre fin à son exil lui permettre de se régénérer et d’accéder à la nouvelle société plus libre plus égalitaire plus fraternelle démocratique enfin pour cela le peuple dirigé par le prolétariat doit prendre en charge tous les pouvoirs et après cette révolution économique et sociale prendre toutes les dispositions pour créer un nouvel état socialiste » puis l’auguste vieillard fait intervenir les quatre cavaliers qui sont ses quatre lieutenants les archanges raphaël gabriel michel et uriel il me commande de les suivre ajoutant « ensemble vous allez parcourir les épisodes du livre de la vie où tout est écrit afin d’examiner ce qui va se produire si l’orientation actuelle est poursuivie » ce premier voyage se fait dans un fracas de tonnerres et d’éclairs de pleurs et de gémissements je ne peux retenir mes larmes tout au long de ce voyage en voyant toute cette misère ainsi que la fin inévitable et tragique ceci étant dû à l’égoïsme général à l’individualisme et à la domination exacerbée d’une minorité la classe bourgeoise je pénètre dans une caverne au pied de la montagne caverne qui s’enfonce sous terre l’archange ouvre le livre celui où est écrit le passé le présent et l’avenir l’antéchrist c’est l’ego le petit je créé dès le début du monde il doit disparaître se manifestant dans sa plus grande expression dans le modèle bourgeois et laisser la place au soi voilà qu’est venue la fin de l’ego afin que naisse l’homme nouveau et l’humanité fraternelle le moment du passage est difficile car il faut rompre les amarres et ne garder que l’essentiel l’ego fait tout pour tirer en arrière vers le passé et la bestialité la France a une mission universelle ouvrir la voie à la « liberté égalité fraternité » en achevant le grand œuvre commencé par la révolution de mille sept cent quatre vingt neuf une double voie est ouverte soit c’est la voie du pire et les super riches les monopoles capitalistes et la grande bourgeoisie sont maintenus au sommet de la société alors c’est le début d’une guerre le règne de l’anarchie et de la désolation c’est la voie de la barbarie soit les ouvriers et les classes populaires prennent violemment le pouvoir à la bourgeoisie mettant fin au vieux monde pour créer un monde nouveau c’est la voie du socialisme il n’y a pas de place pour l’entre-deux les tièdes et les mous soit moloch et l’argent soit le soi et l’amour car l’antéchrist l’ego l’égotisme et l’égoïsme sont déjà vaincus s’approche à grande vitesse la fin de l’humanité exploiteuse la bourgeoisie est éliminée et rayée du livre de la vie la nouvelle aristocratie doit être retranchée de la surface de la terre
II voici venue la fin du cycle commencé en mille sept cent quatre vingt neuf la bourgeoisie a fait son œuvre et a rempli pleinement son rôle historique elle a construit une société avec des monopoles gigantesques et monstrueux tout en accaparant égoïstement la plupart des richesses économiques le temps est donc venu pour elle de disparaître afin de rendre à la société ces richesses et les socialiser le dilemme est le suivant soit la bourgeoisie maintient sa présence à la surface de la terre et ceci marque la fin de l’humanité soit la majorité du peuple se soulève et reprend la réalité du pouvoir anéantissant la bourgeoisie et c’est là la seule condition de la survie de l’humanité en cette fin d’ère les hommes ont entamé une nouvelle chute en raison d’un développement et d’une excroissance sans retenue de l’ego du « moi je » au-delà de toute limite raisonnable l’humanité s’enfonce dans la matérialité la plus noire il en résulte la nécessité d’un nouvel exode laissez aller mon peuple vers le socialisme vers les sommets là où l’air est vivifiant si rien n’est fait rapidement en particulier par l’action de la classe prolétarienne et les éléments les plus clairvoyants et éclairés de la classe bourgeoise alors en application de la loi de compensation qui fait que chacun collectivement et individuellement récolte ce qu’il sème le sort de l’humanité est une fin brutale la fin de la présente dispensation et l’attente d’une nouvelle dispensation pour permettre à l’humanité ailleurs et plus tard de reprendre son cheminement et son évolution vers la perfection les bourgeois se prennent illégitimement pour les nouveaux rois et les nouveaux nobles présidents députés sénateurs maires ils occupent les palais d’autrefois rebaptisés les palais de la république ils sont bientôt des fantômes barbare bourgeoisie le nazisme idéologie de la bourgeoisie extrémiste allemande tout comme le fascisme idéologie de la bourgeoisie extrémiste française et italienne se traduisent aujourd’hui en France par le front national c’est pourquoi il ne faut pas oublier ce passé ni les exactions des nazis en France ni les exactions des fascistes et collaborateurs qui ont été un peu vite épargnés et « passés à l’as » à la libération du territoire par de Gaulle et la classe bourgeoise qui veut contrebalancer le poids des communistes en s’alliant avec les représentants cachés des fascistes et en s’appuyant sur les alliés anglo-américains le prolétariat français est éduqué à la fois par le passé long (esclavagisme féodalisme) mais aussi par le passé court et récent (commune de paris première guerre mondiale front populaire deuxième guerre mondiale soixante-dix années de bourgeoisie triomphante) cela a donné lieu à l’extorsion des biens économiques des juifs exterminés il s’en est suivi une forme de négationnisme officiel car les libérateurs n’ont pas pu aller jusqu’au bout dans le jugement et la condamnation des criminels français il convient aujourd’hui de réécrire cette histoire en tenant compte véritablement de la vérité objective et de démasquer le rôle d’occultation qu’ont joué les historiens bourgeois rien n’interdit aujourd’hui de condamner aux yeux de l’histoire les traîtres mêmes morts à la nation et à la classe ouvrière sans craindre également de mettre en exergue les défauts propres au prolétariat lui-même forcément imprégné « imbibé » de la crasseuse idéologie dominante bourgeoise ceci afin de l’émanciper depuis la commune de paris la bourgeoisie a su éviter l’émergence d’un véritable mouvement communiste cohérent fort et massif afin de préserver ses intérêts particuliers et sauvegarder ainsi les bases de la société capitaliste mais aujourd’hui le terme de cette possibilité est atteint avec l’écocide les atteintes à la biosphère (terre eau air) la barbarie et le retour de la bestialité la terre va vers le bout du rouleau la fin de la gloire du monde bourgeois et la fin de tout ceci est inéluctable si le prolétariat et le peuple n’interviennent pas avec force et vigueur et prennent rapidement les rênes du pouvoir dans le cadre de la dictature du prolétariat vers le socialisme et une nouvelle société basée sur des principes et des valeurs nouveaux c’est d’ores et déjà ici et maintenant la question de la survie de l’espèce de la préservation de la vie en général sur la terre y compris des végétaux et des animaux les élections bourgeoises sont insignifiantes et antidémocratiques car le peuple dans son ensemble est tenu à l’écart et dans l’ignorance des décisions importantes et de la gestion publique des affaires ceci contribue à démobiliser les électeurs seuls les candidats politiques participent véritablement à la vie publique le suffrage universel est donc détourné de ses intentions et ne sert qu’à maintenir la domination d’une extrême minorité sur la majorité de la société seuls doivent bénéficier des voix populaires les hommes politiques qui rendent le pouvoir de participer aux affaires citoyennes au peuple permettant véritablement de donner son avis au peuple les seuls hommes politiques reconnus sont ceux qui développent véritablement leur programme et qui une fois élus appliquent ce programme en rendant compte des résultats positifs et négatifs obtenus dans ce cadre il est vrai que l’immense majorité des hommes politiques bourgeois de gauche comme de droite sont tous menteurs et « tous pourris » leurs pensées et leurs paroles ne sont pas cohérentes avec leurs actions le seul critère de vérité est la pratique la dépolitisation des masses est refusée mais tout le pouvoir doit être délégué à des représentants qui s’engagent à faire de chaque personne un citoyen actif ayant la truelle dans une main et le fusil dans l’autre main les révisionnistes traîtres au socialisme et au communisme se sont placés dans une orientation bourgeoise ils visent les places et non la lutte des classes souhaitant occuper les fonctions lucratives bourgeoises et petites-bourgeoises être ministres d’un gouvernement bourgeois de gauche être maires ou présidents de collectivités locales etc. ils ne visent pas la prise de pouvoir prolétarien pour édifier une société nouvelle après avoir détruit la société ancienne les représentants de la classe bourgeoise par diverses combinaisons indignes et des tricheries ont seuls accès aux postes sociaux de responsabilité en matière de gestion et d’administration seuls leurs représentants font véritablement de la politique et accaparent les richesses enfonçant à leur suite toute l’humanité dans la plus noire matérialité il en résulte un taux de vibrations de plus en plus bas qui conduit à abaisser l’humanité et la terre vers la pire bestialité et l’animalité la plus féroce celle de l’homme dégénéré c’est pourquoi son règne est clos les quatre cavaliers sont en marche et annihilent la fausse puissance barbare et cela se produit avant que le présent siècle soit fini c’est la fin de la fausse puissance du monde il n’est plus possible de tolérer un tel seuil d’hypocrisie et d’infatuation les valeurs les plus belles sont foulées aux pieds le travail est dévalorisé le peuple doit s’éveiller sortir de sa torpeur somnambulique et triompher sous la conduite du prolétariat voilà que l’involution s’inverse et que l’évolution reprend sa marche inexorable en avant
III dorénavant le peuple doit se réveiller et se libérer de la classe bourgeoise qui le garrotte la révolution prolétarienne est violente et cruelle voici la relation entre la classe bourgeoise d’une part et le peuple d’autre part la bourgeoisie est une vieille femme ronchonneuse et versatile menteuse et pleine de morgue elle ignore le peuple par lequel pourtant elle veut se faire servir honteusement le peuple quant à lui est un domestique affable naïf et obéissant devant la maîtresse il doit la servir sans rechigner pour être présent à tout moment il porte une couche dans laquelle craintif il fait ses besoins il sert sans défaillir la classe des « élus » censée représenter tout le peuple est en réalité au service des grands monopoles qui détiennent tous les leviers politiques et économiques seule dirige la catégorie des hyper riches le bourgeois et le prolétaire ne peuvent être libres simultanément si le bourgeois est libre notamment pour exploiter autrui alors le prolétaire est esclave inversement pour que le prolétaire et le peuple soient libres le bourgeois doit être bridé sa liberté doit être supprimée afin de l’empêcher d’exploiter autrui le peuple seul détient les clés de la survie de l’humanité la nature entière crie et appelle à l’aide les plantes souffrent les animaux se plaignent de leur maltraitance l’homme doit revenir à de meilleurs sentiments à l’égard de ses frères et sœurs inférieurs et prendre pleinement conscience de ses responsabilités même les pierres réclament justice la bourgeoisie a deux ailes à droite les sadducéens les conservateurs durs en affaires hautains et prétentieux il faut les réduire à néant et rabattre leur morgue ce sont de beaux parleurs et des chaussures luisantes mais des patrons de petites vertus à gauche la nouvelle bourgeoisie les socialistes au caviar les nouveaux riches les hypocrites les pharisiens ils portent les belles cravates qui doivent les pendre enfin lorsque la liberté se manifeste voilà que la bourgeoisie fasciste se réveille sociale en paroles mais tyrannique dans les faits eux aussi sont terrassés encore faut-il que la classe ouvrière s’éveille et choisisse d’affirmer son destin et de faire son devoir avec passion avec joie et avec enthousiasme trop longtemps elle a été endormie par des illusions et des songes creux le voile se lève et elle voit ce qui lui est demandé à elle de choisir sa route les temps sont courts elle doit dès aujourd’hui commencer sa marche hors de l’Égypte vers la terre promise hors du capitalisme vers le socialisme aller vers le socialisme français avant de bousculer toutes les vieilles habitudes pour aller vers le communisme mondial tous les gouvernants bourgeois ceux des pays de l’aigle et de l’ours et aussi de l’Arabie sont démasqués et ont des cauchemars leur or puéril et leur argent vain leur volonté de dominer le monde sont mis à bas « tuez la bête dit le lumineux vieillard et évitez que les cornes ne repoussent » pendant des années ces pseudo élites n’ont jamais su mettre leurs paroles en œuvres c’est pourquoi le prolétariat doit prendre lui-même l’avenir en charge et se défaire de ces « mouches du coche » si cela n’est pas fait maintenant l’humanité court à sa perte alors ce sont des guerres des misères et des maladies sans fin alors tout concoure à ce que l’environnement la terre l’eau et l’air se délabrent et finissent par se retourner contre l’homme la raison et la sagesse prolétariennes et populaires deviennent dominantes afin de reprendre tous ces éléments en charge il n’y a que cette alternative barbarie accrue avec la domination bourgeoise ou bien socialisme réel avec la domination prolétarienne pour arriver à cet objectif est déclarée pendant de nombreuses années une guerre populaire pour défaire le camp impérialiste et faire triompher le camp socialiste voilà que la nuit obscure a duré depuis la fin de la seconde guerre mondiale la taupe se réveille et fait de nouveau trembler toute la terre les initiés savent car ils ont consulté les archives de l’univers mais ils devront faire preuve de courage pour choisir le bon côté celui de la vie de la lumière et de l’amour à quoi bon prêcher sans relâche en paroles des idéaux en sachant que rien n’est fait pour les mettre en œuvre « je suis le Un l’unique sans second » dit le vieillard au sceptre royal « chacun de vous est un de mes atomes et vous devez en prendre conscience les religions sont des créations humaines trop humaines comprenez bien que chaque être vivant tend vers moi et vers moi seul quiconque exploite le plus petit d’entre vous est mon ennemi à jamais ne vous ai-je pas tous créés égaux et semblables à moi-même allah yahvé jéhovah dieu etc. tout cela ce sont des noms des formes des idoles moi seul suis en mouvement et en être éternellement rejetez toutes les religions et en particulier lorsqu’elles mettent en œuvre des actions de haine de division et de mort ma seule religion c’est l’amour l’unité la vie c’est à ce signe et à ce seul signe que vous reconnaîtrez mes véritables adorateurs disciples et enfants nous sommes arrivés à la fin de la préhistoire une fois que vous en aurez fini avec la bourgeoisie avec sa culture et son idéologie commence le début du règne de l’humain de la lumière de la vie et de l’amour encore vous faut-il très vite avant qu’il ne soit trop tard chasser les enfants des ténèbres il n’y a pas d’autre issue et aucune autre solution n’est envisageable » l’homme ne peut rester égoïste à la manière du bonhomme bourgeois et négliger la progression des diverses vagues de vie tant celles qui l’ont précédées que celles qui le suivent (animaux végétaux et minéraux)
IIII voici les sept lettres adressées aux dominants afin qu’un petit reste soit sauvé en se plaçant sous les ailes du prolétariat lettre au parti des sadducéens « voilà plusieurs siècles que vous trompez le peuple que vous avez contribué à mettre en place une société inique maintenant la majorité des citoyens sous un joug ignoble et indigne sans cesse vous faites couler le sang de l’innocent vous habitez de belles maisons et occupez les palais de la république bourgeoise sournois vous abreuvez les enfants des prolétaires d’une éducation au rabais afin de les maintenir sous le joug affligeant vous occupez tous les postes du pouvoir et vous vous appuyez sur l’argent pour que rien ne change vos représentants les girondins Cavaignac Thiers de Gaulle ont sans cesse intrigué pour diviser le peuple maniant la carotte et le bâton maintenant ainsi votre règne voilà que votre heure est arrivée vous connaîtrez le même sort que les « sangs bleus » et les « talons rouges » car le règne de l’argent et de moloch est arrivé à son terme c’est en hurlant de détresse que vous quitterez la scène de l’histoire pour entrer dans le néant » lettre au parti des pharisiens « vos ancêtres sont héroïques et bien intentionnés les montagnards dont Robespierre et Saint-Just ont de bonnes intentions et veulent vraiment réformer la société en imposant véritablement les principes de « liberté égalité fraternité » mais depuis vous avez goûté au lucre et vous n’avez cessé de trahir les plus beaux principes lançant traîtreusement des couteaux dans le dos du prolétariat vos paroles sont devenues mensongères et vous ne cessez d’être l’artisan dans les faits des volontés de vos maîtres la bourgeoisie vos représentants n’ont plus aucun principe et sont toujours prêts à trahir une fois parvenus au pouvoir Gambetta Jaurès léon Blum françois Mitterrand vous servez dans les faits les intérêts d’une fraction de l’impérialisme français avec sur la bouche des mots hypocrites de solidarité et de fraternité vous aussi vous devez disparaître dans le néant car il n’y a ni paix ni justice dans le monde tant que vos prévarications peuvent se manifester » lettre au parti des fascistes « vous croyez pouvoir relever le sceptre de la bourgeoisie et ainsi faire tourner la roue de l’histoire à l’envers mais le sort réservé à vos ancêtres dont adolf Hitler et benito Mussolini vous attend aussi encore une fois l’armée rouge va se mettre en mouvement et vous broyer dans un océan de sang et de feu vous avez devant vous quelques années pour pérorer puis vous gagnez l’enfer pour de nombreux siècles afin de revenir ensuite travailler pour vous améliorer et devenir enfin sociables votre retour se fait sous de meilleurs augures vos représentants ont fait long feu et illusion pour une courte durée les antidreyfusards antisémites l’action française de charles Maurras philippe Pétain et les collaborateurs hélas après la seconde guerre mondiale les écuries d’Augias n’ont pas été nettoyées vous avez subsisté et relevé la tête pour quelques temps n’ayant pas compris la leçon mais n’attendez pas de seconde chance pour avoir la paix et vous amener à de meilleurs sentiments le peuple va mettre un terme à vos vociférations et abréger la vie de vos féaux ils se placent sous le patronage de Jeanne le cornu ils savent bien ces sanguinaires sans principe adorateurs du veau d’or que Jeanne la pucelle est fille du peuple il faut arracher leur masque» lettre aux fanatiques « le système capitaliste mondial tel qu’il est organisé a permis la subsistance de diverses féodalités semi féodaux et semi coloniaux il en est ainsi de l’église catholique en occident avec la fin de l’ère se termine le règne de cette église pierre le romain est le dernier pape de Rome l’église catholique disparaît noyée sous les scandales de la pédophilie et de l’argent facile cette église est devenue la succursale de Satan l’église a failli et n’a pas su se mettre au service des pauvres des veuves et des orphelins les évêques sont devenus des cadres bureaucratiques qui veulent mener une vie de nobliaux il faut revenir vite au message fondamental de jésus le christ qui est pauvreté chasteté humilité et fraternité l’église a terminé sa mission sur terre les femmes deviennent prêtresses et sont enfin initiées chacun de mes enfants a à mes yeux la même valeur ils peuvent me contacter directement sans passer par une hiérarchie surannée il en va de même de tous les faux musulmans qui interprètent le message de Mahomet à leur avantage ils manœuvrent les esprits faibles pour accaparer les richesses enfin que penser des soi-disant disciples de Mahomet qui tuent décapitent mettent en esclavage et diminuent l’être humain ont-ils su créer une seule vie comment osent-ils alors supprimer des vies amoindrir déclasser brûler et piller éliminez les barbares je suis le seul l’unique et le suprême allah jéhovah dieu yahvé brahman tout cela ne sont que des noms et des formes je suis je suis l’unique et mon message est « tous les hommes sont frères » ceux qui prêchent la haine et la division sont mes ennemis et donc les ennemis du genre humain et doivent être traités comme tels il faut les extirper de la société sans aucune pitié balayez cette pourriture»
V lettre aux responsables des médias « dans le système capitaliste pourri décadent et en décrépitude vous avez abandonné toute déontologie en particulier la règle d’être au service de la seule vérité vous vous êtes mis au service des maîtres actuels le un pour cent qui cumule avoir et pouvoir de plus en plus vous apparaissez pour ce que vous êtes des valets menteurs et corrompus prêts à vendre au plus offrant vos maigres talents face à une industrie de la désinformation et du mensonge qui déforme à tout va la réalité afin de faire perdurer l’exploitation éhontée des hommes des femmes et des enfants par une minorité de possédants se multiplient les moyens écrits oraux et visuels de toutes sortes permettant à chacun de diffuser et de connaître la vérité» lettre aux intellectuels et aux syndicats « voilà trop longtemps que dure la trahison des clercs vous avez tous les moyens pour vous mettre au service du peuple et des plus démunis et au lieu de cela vous avez aimé le lucre et vous vous êtes mis au service des puissants vos œuvres médiocres vont brûler comme fétus de paille avant qu’il ne soit trop tard réveillez-vous reprenez-vous et assagissez-vous sinon votre sort est associé à celui de vos maîtres pharisiens sadducéens et fascistes syndicalistes « jaunes » et corrompus retournez votre veste une dernière fois en la mettant du bon côté et en arborant le drapeau rouge du peuple en étant le fidèle serviteur de celui-ci aidez-le à conquérir tout le pouvoir dans les entreprises cessez d’être la cinquième colonne réformiste de la bourgeoisie et de l’impérialisme il est plus que temps» lettre aux pseudo humanistes « vous avez la possibilité d’être initiés aux mystères qu’avez-vous fait de ce droit vous l’avez honteusement trahi pour être des prédicateurs en paroles mais des esclaves zélés des puissants de ce monde les lèvres cousues vous êtes chassés du temple d’autres prennent les outils et les symboles pour représenter et honorer les divins idéaux ceux qui sont nés du peuple et destinés au peuple les pseudo humanistes qui se payent de mots comme fraternité amour etc. doivent percevoir la seule rémunération qu’ils méritent « du vent » noires sont vos intentions mais impuissantes vos dernières actions c’est pourquoi vous allez disparaître»
VI voici le message adressé à la bourgeoisie « laissez aller mon peuple vers un avenir plus radieux et plus resplendissant libérez mon peuple de toute oppression et de l’esclavage salarié laissez la nouvelle Jérusalem descendre sur terre et éliminez les obstacles que sont l’égoïsme le fanatisme et l’ignorance laissez aller mon peuple vers le socialisme laissez mon peuple sortir du capitalisme laissez mon peuple mettre fin à la pauvreté et à la misère si cela n’est pas fait voici les dix plaies qui s’annoncent avec fracas » la première plaie est le déchaînement du feu nucléaire puisque vous avez mis en mouvement la scission nucléaire un incident gravissime dans une centrale nucléaire va atteindre de façon soudaine un dixième du territoire français vitrifiant toute vie pour des centaines d’années une centrale nucléaire explose ce premier signal étant imprévisible les femmes et les hommes politiques cherchent en vain à se dédouaner une zone – le point zéro – est condamnée pour plusieurs centaines d’années ce parc est un témoignage de la déraison des hommes emmenés par la classe bourgeoise ainsi que de la décrépitude et de la décadence auxquelles l’humanité est entraînée par une société capitaliste et impérialiste basée sur le profit immédiat accaparé par quelques-uns une minorité de super nantis alors l’heure a sonné pour que la classe ouvrière organisée en parti communiste dirigeant l’armée rouge et le front populaire prenne la totalité du pouvoir et pour que la classe bourgeoise soit définitivement écartée il est plus que temps pour que soient mis en œuvre de nouveaux principes de développement basés sur l’énergie du soleil et du vent principes qui respectent la biosphère alors la dignité du réel est préservée il est organisé une planification des moyens et des besoins dont tous les autres pays peuvent s’inspirer mais si ce premier signe n’est pas pris en compte les autres signes suivent si le prolétariat et le peuple ne prennent pas leurs responsabilités et si la bourgeoisie parvient à se maintenir au pouvoir par la force fasciste ou par la ruse c’est la deuxième plaie qui est mise en branle horreur et désolation autour du point zéro l’accent est mis sur la trahison des pseudo écologistes et le nécessaire respect de la nature éveil et retour de l’ère du soleil avec son énergie bienfaisante par la seconde plaie l’eau va inonder dévaster et laver le sol rendant celui-ci improductif balayant toute impureté l’eau s’élève au-dessus du niveau du continent et une partie des terres est inondée empêchant la vie et la culture sur une partie du territoire cette eau de mauvaise qualité empoisonne l’herbe les arbres et les animaux ainsi que les êtres humains les hommes indignes se moquent et refusent de prendre en considération ce second avertissement le peuple exige que des coupables soient désignés contraignant la force publique à ce que de nombreux femmes et hommes politiques soient décapités ils sont tous cause d’opprobre et de honte et ils se cachent devant les yeux du peuple de peur d’être mis en accusation et d’être mis à mort de nombreux procès mettent en cause la façon dont la plupart se sont indûment enrichis sur le dos du peuple et la façon dont ils ont mené leurs mandats.
VII pour la troisième plaie les présidents perdent la tête puisqu’ils ont osé s’intercaler entre moi et le peuple leur sort est celui de louis seize car les hommes politiques bourgeois interfèrent de façon tout à fait illégitime entre ma volonté et le peuple ceux-ci seront honnis et poursuivis partout et ils n’ont aucun lieu où se réfugier le président a la bouche cousue ne pouvant plus parler ayant trop menti souffrances atroces et regrets sempiternels les animaux mal nourris avec un air et de l’eau pollués ont des maladies horribles et nouvelles qu’ils transmettent aux hommes les hôpitaux sont largement sursaturés et ne peuvent pas faire face à ces épidémies la quatrième plaie rend les animaux impurs à la consommation l’homme se détourne de la viande comme aliment de façon contrainte et forcée voyant la France considérablement affaiblie l’ours l’ogre russe l’attaque avec la plus grande férocité afin de la mettre sous son joug la bourgeoisie profite de cette opportunité et de cette aubaine pour augmenter encore ses bénéfices et pressurer le peuple la fraction la plus fasciste de la bourgeoisie s’allie avec l’occupant afin de tirer son épingle du jeu pour le prolétariat guidant le front populaire l’unique solution est de mener à son terme la guerre populaire uni avec les autres peuples opprimés et noyant l’occupant et ses alliés dans un fleuve de haine et de sang
VIII la cinquième plaie est la guerre impérialiste face à une France affaiblie celle-ci est la victime d’une guerre de rapines terrible opposant sur son territoire l’aigle impérial et l’ours impérial une sorte de peste noire aide à l’extinction et à l’affaiblissement des barbares occupants mais n’épargnant personne sans que l’on puisse trouver de remède pour la sixième plaie une horrible maladie se diffuse parmi le genre humain n’épargnant ni les femmes ni les hommes ni les enfants rien ne pourra s’opposer à sa propagation
VIIII la septième plaie voit la terre se soulever et trembler et le feu venant du sol vient lécher les grandes villes c’est alors que la terre tremble depuis le japon jusqu’à l’Italie passant par la Turquie et bousculant tout le continent européen les grandes villes vont se soulever et le tyran russe tente de noyer la dissension sous une fournaise nucléaire rasant paris et Lyon pour la huitième plaie Paris et Lyon sont le théâtre de luttes sanguinaires telles que la terre n’en a jamais connues auparavant et n’en connaît plus jamais de telles à l’avenir la végétation déjà considérablement affaiblie et malmenée ne fournit plus assez d’alimentation créant le besoin et la famine
X pour la neuvième plaie la végétation va se rebiffer et refuser de produire de nouvelles semences créant une famine généralisée qui n’épargne ni les hommes ni les animaux devant tant d’opprobre et d’injustice la terre va se retourner sur elle-même c’est le boule-versement qui met fin une fois pour toutes à la dispensation actuelle il faut attendre une nouvelle dispensation pour que l’humanité puisse poursuivre sa marche en avant la dixième et dernière plaie est le bouleversement de la terre c’est le versement de la boule nord et sud devenant l’équateur le soleil se levant à l’ouest éclairant toujours plus du même côté c’est la fin de l’humanité actuelle jusqu’à la prochaine dispensation
XI les initiés savent seule la révolution dans les esprits et les cœurs peut empêcher ces dix plaies l’homme de base doit enfin se prendre en charge et l’humanité doit s’amender les mauvais enfants des ténèbres sont battus dans les cieux et jetés sur la terre pour mener le dernier combat ultime l’archange Michel le combattant qui terrasse les dragons et les démons a en charge les armées célestes son arme est infaillible et sans faille il exécute les décrets divins son armée revient triomphante du combat il est suivi par l’archange Gabriel héraut et porte-parole de dieu sa voix tonne dans les airs faisant frémir les lâches et les hypocrites nul n’ose l’affronter puis vient l’archange Raphaël qui sait instaurer la véritable justice et apporter la paix au monde enfin voici l’archange Uriel qui écarte résolument tous les obstacles du chemin l’alternative est soit la classe ouvrière s’empare de tout le pouvoir et le rend au peuple afin d’effectuer un saut qualitatif soit la bourgeoisie maintient son pouvoir exécrable et conduit prestement à la fin de la civilisation laissez aller mon peuple vers le socialisme que mon peuple soit libéré de l’esclavage salarié mais les sadducéens bourgeois conservateurs et les pharisiens bourgeois réformistes sont sourds et aveugles ils n’ont ni yeux ni oreilles ils sont obtus et ne veulent pas comprendre c’est pourquoi la contrainte est tellement nécessaire tel un nouveau pharaon ils ne savent pas lire les signes mais le présent siècle ne passe pas sans que tout cela s’accomplisse laissez mon peuple aller vers la Jérusalem céleste et pourtant ils ont été avertis songes et signes leur ont été fournis à profusion la bourgeoisie se croit maligne et manipule les moyens d’information
XII arrivé à la fin du premier voyage de retour devant le bienveillant vieillard celui-ci déclare «voici l’avenir scellé qu’il en soit ainsi si le prolétariat et le peuple ne font pas leur devoir et ne prennent pas leurs responsabilités» commence alors le second voyage présenté par la deuxième face du vaillant personnage le jeune homme au sommet de la montagne «va maintenant pour le second voyage» me dit celui-ci c’est un grand apaisement et j’entends une musique sainte et le chant d’un chœur divin les quatre archanges apaisés m’emportent vers les cieux sur leurs ailes l’être de lumière a ouvert une fenêtre et j’ai vu que pendant un temps les barbares fanatiques et terroristes sont plongés dans le feu de l’enfer et dans leurs bouches grandes ouvertes les démons versent du soufre ils hurlent de douleur regrettant leurs actes passés «soyez sans pitié avec ces lâches me dit l’être de lumière car leurs œuvres les ont condamnés» puis il m’a montré une ribambelle de bourgeois de toutes sortes papes évêques imams banquiers professeurs d’université… aller vers les bas-fonds tristes et abattus « il faut les remettre au travail dit l’être de lumière à la longue chevelure blanche afin qu’ils goûtent aux tâches les plus ingrates se rendent enfin utiles à la société et retournent sur le droit chemin regrettant toutes les mesures malsaines qu’ils ont infligés à autrui fais leur subir autant que ce qu’ils ont fait subir à autrui ce n’est que justice et eux aussi ont le droit d’évoluer vers le bien »
XIII seule la classe ouvrière dirigeant une France socialiste avec sagesse et justice guidée par le parti communiste peut empêcher le chaos laissez aller mon peuple vers la Jérusalem céleste rien ne peut empêcher l’instauration de cette Jérusalem céleste la bourgeoisie a faibli et s’est inclinée devant le veau d’or elle est prête à s’assujettir au fascisme si besoin pour maintenir son règne impie et inique mais elle a perdu son droit d’aînesse les signes apparents ne trompent pas les sages et les veilleurs mort aux sangsues il n’est plus possible de tergiverser il faut laisser aller mon peuple en avant-garde vers le paradis terrestre il s’agit de l’ultime combat tous les outils sont prêts et la route est tracée la bourgeoisie doit accepter de disparaître volontairement et laisser aller mon peuple vers le socialisme sinon c’est contrainte et forcée qu’elle devra parcourir la voie de la rémission
XIIII prolétariat de France voici le signe sous lequel tu vaincs le drapeau rouge avec la faucille et le marteau la France nation éclairée est le pilote et l’avant-garde des autres nations elle montre l’exemple en s’engageant résolument sur la voie de la fraternité et de l’amour c’est la première nation à se débarrasser de la sangsue exploiteuse elle montre comment se débarrasser du joug de l’exploitation capitaliste et impérialiste conduite par le parti communiste nouveau moïse elle s’en va vers la Jérusalem céleste le bonheur de tous et l’intérêt général sont le moteur qui conduit tous les cœurs à l’unisson laissez derrière vous le mensonge les médias vendus aux plus offrants et la justice à deux vitesses la France devient un facteur de paix d’entente et de coopération sur un pied égalitaire entre toutes les nations elle ne veut plus des guerres injustes menées pour le seul profit des grands monopoles laissez aller mon peuple libérez le peuple de l’esclavage salarié la bourgeoisie n’a aucune légitimité pour maintenir le peuple en esclavage mon peuple doit s’émanciper et se libérer par tous les moyens dont la violence révolutionnaire car il a la maturité pour accéder à la démocratie réelle tout le pouvoir pour le peuple aucun pouvoir pour la bourgeoisie le travail de la lutte des classes est repris et l’idéal de la commune de paris est enfin réalisé le parti du prolétariat doit manœuvrer de telle sorte que les trois fractions de la bourgeoisie soient battues aussi bien militairement que culturellement idéologiquement et socialement ces dominateurs qui exploitent le peuple sans vergogne sont extraits de la société et placés sous le joug de la dictature du prolétariat laissez aller mon peuple vers la société socialiste de fraternité et d’amour deux conditions sont indispensables pour franchir l’étape actuelle c’est la création d’un parti communiste émanation des éléments les meilleurs de la classe ouvrière capables de constituer l’état-major qui guide l’ensemble du peuple vers l’avenir radieux et la création d’une armée rouge outil indispensable pour écraser une fois pour toutes la force de la réaction et maintenir une dictature implacable sur ceux qui refusent en pratique les valeurs de liberté d’égalité et de fraternité lors de l’étape transitoire chaque élément du prolétariat fait preuve d’une morale d’acier qui sacrifie tous les intérêts personnels et égoïstes à la survie et à la gloire de la classe ouvrière dans son ensemble seuls priment l’égrégore et la vie le peuple français a traversé suffisamment d’épreuves et il connaît suffisamment son histoire pour y puiser une énergie et une force capable de renverser et de contenir les montagnes de la réaction l’expérience vécue par le prolétariat français en particulier lors de la commune de paris du front populaire de la lutte contre le nazisme et les collaborateurs et lors des soixante-dix dernières années ainsi que les théories révolutionnaires développées par les penseurs du prolétariat surtout Marx Engels Lénine Staline Mao Tsé-Toung mais aussi l’expérience universelle de tous les opprimés de la terre notamment l’union soviétique de mille neuf cent dix sept à mille neuf cent cinquante trois et la chine populaire de mille neuf cent quarante neuf à mille neuf cent soixante seize dont la première grande révolution culturelle prolétarienne tous ces éléments de pratique et de théorie sont suffisants pour pouvoir s’appuyer dessus et créer la pensée guide propre à la France permettant à celle-ci d’accéder lors des prochaines années à un état socialiste digne de ce nom
XV le prolétariat assume son rôle historique son devoir et sa responsabilité la grande masse de la classe sort de la léthargie pour échapper à l’enfer capitaliste et conquérir l’idéal socialiste sa main ne tremble pas et le courage est son guide tout obstacle sur son chemin est lourdement frappé afin d’aplanir celui-ci le vingt-et-unième siècle est le siècle d’une ère nouvelle du renouveau et de la vie renaissante ou alors c’est le siècle de la mort et de la nouvelle chute si la barbarie l’emporte ainsi que l’apathie du prolétariat accompagnées du fascisme du fanatisme et de la finitude alors se mettent en route automatiquement en fonction de la loi de compensation les dix plaies ce qui signifie la fin de l’actuelle dispensation il faut dans ces conditions recommencer et attendre une nouvelle dispensation pour atteindre le but de « liberté égalité fraternité » entre tous les êtres vivants plus la haute bourgeoisie va ressentir que le pouvoir lui échappe et qu’elle doit disparaître et plus elle va se tourner vers des solutions extrêmes afin d’assurer sa survie même temporaire en réponse à cette barbarie les solutions révolutionnaires sont de plus en plus radicales chacun doit compter sur lui-même et sur sa classe sociale compter sur ses propres forces est la seule issue car il n’existe aucun homme providentiel aucun sauveur toute personne qui prétend à ce rôle est un usurpateur et il est foncièrement anti-social il s’agit de faire une ligne de démarcation nette et définitive entre un représentant politique bourgeois et un représentant politique prolétarien le représentant bourgeois représente les intérêts de la bourgeoisie tout en se donnant une image d’au-dessus des partis il est victime de l’appât du gain corrompu se servant de ses postes et mandats pour se protéger de toute répression y compris de la justice bourgeoise pourtant déjà bien clémente à son égard c’est un cumulard richissime qui place par népotisme ses familiers dans de bonnes places c’est un professionnel de la politique par contre le représentant prolétarien accepte consciemment de représenter les intérêts de la classe ouvrière il a un revenu modeste correspondant à celui d’un salarié ouvrier humble il reflète dans son style de vie la morale prolétarienne il est au service du peuple et du bien commun en cas de faiblesse de trahison ou de manquement à ses devoirs il est automatiquement démis de ses fonctions et soumis aux sanctions les plus extrêmes de la justice prolétarienne il n’occupe qu’un seul mandat et rend compte autant que de besoin à ses mandants de la façon dont il s’adonne à ses activités et du bilan des résultats obtenus il est sans crainte et sans peur toujours prêt à donner sa vie pour la cause des plus pauvres et pour la justice prolétarienne les sciences économiques et sociales ont suffisamment progressé et l’application de celles-ci permet d’instaurer une société plus juste de grands penseurs ont posé les grandes lignes qui permettent à l’humanité de passer du stade préhistorique à l’étape historique celle du socialisme qui met fin à la bestialité ces penseurs sont notamment Karl Marx Friedrich Engels Lénine Staline et Mao Tsé-Toung des peuples comme les peuples soviétiques de mille neuf cent dix sept à mille neuf cent cinquante trois et les peuples chinois de mille neuf cent quarante neuf à mille neuf cent soixante seize ont ouvert la voie et montré l’exemple de l’édification d’une société plus juste et plus égalitaire si ces derniers ont temporairement fait marche arrière eux aussi bientôt reprennent leur marche en avant le contexte de la prise du pouvoir par le prolétariat ainsi que l’exercice de ce pouvoir dans le cadre de la dictature du prolétariat est variable si ce contexte comporte toujours la lutte des classes âpre sanguinaire et pacifique violente et non-violente menée par l’état-major du prolétariat le parti communiste la classe ouvrière et le peuple contre la classe bourgeoise par contre le cadre peut être la paix relative et cela peut être aussi la guerre ouverte guerre civile à l’intérieur du pays et guerre inter impérialiste et contre les divers impérialismes à l’extérieur du pays la bourgeoisie ne se prive pas pour défendre ses intérêts de mener diverses guerres à l’extérieur contre les peuples que ce soit au mali en libye en Irak en Syrie ou en Afghanistan quel que soit le contexte guerre ou paix relative le prolétariat garde son autonomie par rapport à la bourgeoisie et lutte pour défendre ses intérêts propres c’est là un des enseignements inexorables du vingtième siècle par son habileté manœuvrière la bourgeoisie en s’appuyant sur l’opportunisme et l’arrivisme des pseudo représentants de la classe ouvrière comme maurice Torez, georges Marchais et consorts a su atteler le wagon du prolétariat à sa propre locomotive lui faisant servir les intérêts de la bourgeoisie en arguant de valeurs « nationales » de la république « neutre » etc. c’est aussi ce à quoi ont servi les délégués « jaunes » des divers syndicats maisons faire servir les intérêts bourgeois au prolétariat trahissant les intérêts réels et vitaux du prolétariat qui sont la prise du pouvoir politique ceci afin de préserver la société bourgeoise s’il est possible tactiquement de passer des alliances avec certaines fractions de la bourgeoisie de créer un front populaire à géométrie variable contre une cible à un moment donné le prolétariat et son parti communiste doivent toujours conserver leur autonomie luttant pour leurs intérêts stratégiques la prise de tout le pouvoir la destruction de l’état bourgeois l’instauration de la dictature du prolétariat pour aller vers le communisme au niveau de l’humanité
XVI avec l’état socialiste c’est la fin de l’exploitation de la majorité par la minorité tout est fait pour servir le peuple et améliorer son sort les biens sont partagés de manière équitable et chacun en dispose en fonction de ses besoins toutes les propriétés dont notamment les moyens de production les grands monopoles les banques les assurances les chemins de fer etc. sont transférés immédiatement et sans aucune compensation à la société toute entière ces biens communs appartiennent déjà de fait à la société ayant été produits par celle-ci dans son ensemble mais pour être indûment accaparés par la minorité bourgeoise pour servir de moyen d’oppression et d’exploitation de la grande majorité du peuple pour parvenir au socialisme puis au communisme il faut supprimer toute forme d’héritage qui crée des inégalités à l’exception des biens nécessaires à la vie quotidienne il est aberrant injuste et inutile qu’à l’un des bouts de la société les uns possèdent trop ce qui caractérise une très petite minorité de très riches et qu’à l’autre bout de la société une grande majorité de citoyens soient privés de tout il est également injuste qu’avec le dispositif de l’héritage les uns commencent dans la vie avec beaucoup plus de biens que le strict nécessaire d’autant plus que les grandes fortunes sont accaparées par le vol et l’exploitation et ne reposent plus jamais sur le travail personnel et honnête notamment la nouvelle société doit éviter comme c’est le cas actuellement que les riches deviennent de façon éhontée et frauduleuse de plus en plus riches et les pauvres de plus en plus pauvres manquant du strict nécessaire dans cette nouvelle société il ne peut y avoir ni de très riches ni de très pauvres ni châteaux ni chaumières et taudis les sans domicile fixe sont prohibés et chaque ménage dispose d’un logement décent les fuites fiscales sont impossibles et toute tricherie est sévèrement sanctionnée comme une atteinte intolérable à l’intérêt collectif telle est la première béatitude le travail tant manuel qu’intellectuel est sacralisé et obligatoire il n’y a plus de différences exorbitantes entre les salaires créant des iniquités tous les citoyens ayant l’âge requis doivent travailler en fonction de leur possibilité personne n’est oisif et vit aux dépens des autres le travail est à la fois un besoin et un plaisir partagé par tous il n’y a plus de chômage et chacun est utilisé pendant une période raisonnable par la société afin de servir au mieux les intérêts de tous telle est la seconde béatitude
XVII l’éducation depuis les classes primaires jusqu’au niveau supérieur est gratuite et obligatoire tous ont accès à une formation qui est scientifique et rigoureuse c’est le droit à la formation tout au long de la vie cette formation comprend les matières culturelles et sportives l’éducation est accessible à tous les sciences la technologie et la raison sont remises à l’honneur et leur développement est favorisé les sciences ne sont plus au service du profit et les échanges entre savants sont fortement encouragés pour mieux connaître l’univers sous tous ses aspects l’histoire doit être étudiée scientifiquement du point de vue des intérêts du prolétariat qui l’a servi qui l’a trahi le sport n’est plus lié à l’argent les compétitions tous azimut sont encouragées ainsi que l’émulation mais sans tricherie et sans dopage notamment dans les écoles les lycées et les universités tous les types de sports sont pratiqués par toutes les classes d’âge chacun doit pouvoir accéder gratuitement à tous les arts et aux divers musées sans être un consommateur béat et bovin les divers palais de la république comme l’Élysée Matignon etc. deviennent des musées témoignage du passé capitaliste à l’image du musée du Louvre ou du palais de Versailles le sacré-cœur de Paris devient le musée à la glorification de la commune de paris il est mis fin au règne de l’argent et aux médias capitalistes qui formatent le cerveau du peuple telle est la troisième béatitude il n’y a plus deux systèmes de santé l’un réservé aux riches qui peuvent payer et l’autre plus précaire et au rabais destiné aux déshérités la santé est un service unique gratuit et prioritaire de la naissance à la mort les hôpitaux et les médecins sont répartis sur tout le territoire national dans le cadre d’un système unique social de santé telle est la quatrième béatitude
XVIII qu’enfin vienne le règne de la justice et que disparaisse la pseudo justice à deux vitesses qui n’est qu’injustice selon que l’on est riche ou misérable ce sont des principes différents qui s’appliquent les passe-droits pour ceux qui ont la répression et l’injustice pour les pauvres les humiliés et les sans dents le monde doit être redressé remis sur ses pieds debout et à l’équerre la justice est un système social exercé par des juges élus issus du peuple qui peuvent être démis en cas de manquement à leurs devoirs ils exercent la justice au nom de la société dans le cadre d’un service gratuit les prisons sont de véritables lieux de vie où l’homme peut se réhabiliter par l’étude et le travail afin de servir au mieux la société la justice doit suivre son cours non seulement ici et maintenant mais aussi dans le passé d’ores et déjà la véritable justice populaire peut être instaurée et exercée par des comités populaires qui prennent en charge les diverses causes si mal jugées par les tribunaux officiels de la bourgeoisie par exemples chaque fois qu’un jeune des cités décède victime des menées fascistes chaque fois qu’un ouvrier meurt sur son lieu de travail un comité de vérité et de justice créé par les proches afin d’établir la réalité des faits prononce un jugement populaire équitable c’est là l’embryon de la future justice populaire exercée par l’état socialiste par des juges élus et révocables issus du peuple en fonction des principes juridiques prolétariens telle est la cinquième béatitude les forces de l’ordre et de répression l’armée la police sont toutes issues du peuple gardant le contact avec celui-ci et placées sous son contrôle au service du peuple ces forces assurent la sécurité et la paix de celui-ci la défense des intérêts communs et collectifs prime la défense des intérêts individuels et personnels la défense nationale est assurée par une armée rouge professionnelle issue du peuple encadrant le peuple en armes en cas de besoin l’armée est placée sous la direction du parti politique du prolétariat il faut que passent devant un tribunal de l’histoire les personnages mêmes morts car cela permet de tirer des leçons pour l’avenir telle est la sixième béatitude
XVIIII les représentants du peuple sont tous issus du peuple travailleurs ou anciens travailleurs élus au suffrage universel ils ne sont pas des professionnels de la politique une rotation est assurée permettant de favoriser l’accès du plus grand nombre aux responsabilités politiques tant au niveau national que dans les villes et les campagnes dans les divers lieux de vie de base de la société bien évidemment le cumul des mandats est formellement interdit chaque élu doit rendre compte aussi souvent que possible de la façon dont il exécute son mandat et des résultats obtenus chaque élu défaillant peut être démis de sa fonction et éventuellement puni en cas de malversations le politicien prolétarien accepte d’être jugé en fonction de la même loi que celle qu’il prône pour condamner le politicien bourgeois en cas de mise en cause d’un droit fondamental ou de la démocratie populaire il est reconnu au peuple le droit à l’insurrection dès aujourd’hui tout homme politique qui n’agit pas pour abolir l’esclavage salarié ici et maintenant et qui ne lutte pas effectivement contre le chômage ici et maintenant est un menteur et un criminel et il doit être condamné comme tel sévèrement ici et maintenant il ne doit sûrement pas recueillir les suffrages du peuple telle est la septième béatitude il est mis fin à l’antagonisme des campagnes et des villes les paysans assurent l’alimentation de la société dans le plus grand respect de la dignité de la biosphère de la santé de la population et du respect dû aux animaux que l’on mange de la viande soit mais qu’il soit alors mis fin à la vie des animaux de façon digne et avec amour tout est mis en œuvre pour que le niveau de vie des campagnes soit le même que celui des villes la terre est mise intégralement à la disposition de ceux qui la cultivent étant considérée comme un bien commun appartenant à toute la société et aussi aux futures générations elle est destinée à produire pour tous une nourriture saine et équilibrée à un prix raisonnable la biosphère dont la terre l’eau l’air et tous les milieux vivants est respectée et préservée tout être vivant est respecté dans sa dignité et il est mis fin à la cruauté à l’égard des animaux ceux-ci étant traités comme des personnes en devenir des frères et sœurs en voie d’évolution telle est la huitième béatitude
XX il règne la plus stricte égalité entre les hommes et les femmes ainsi qu’entre toutes les ethnies toute ségrégation quelle qu’elle soit est formellement interdite et sévèrement punie la liberté de croyance et de conscience est totale toute différence non justifiée entre les personnes (valides handicapées malades…) est interdite telle est la neuvième béatitude la société socialiste doit se défendre tant à l’égard de l’ennemi intérieur (la bourgeoisie et les vieilleries restant du système capitaliste) qu’à l’égard de l’ennemi extérieur (l’impérialisme tant qu’il subsiste) est prôné l’internationalisme prolétarien dans la lutte contre les terroristes notamment religieux de l’intérieur et de l’extérieur de la société c’est le prolétariat et le peuple en armes qui constituent la meilleure sauvegarde de la sécurité des citoyens cependant l’accent est toujours mis au niveau international sur la nécessité d’instaurer un climat de paix d’entente de respect mutuel et de bonne coopération entre tous les peuples dans le cadre de la dignité et de l’égalité entre toutes les nations le socialisme est édifié avec une idéologie et une pratique internationalistes prolétariennes dans un cadre national jusqu’à la généralisation du socialisme dans toutes les nations ou au moins la grande majorité des nations alors est instaurée le gouvernement mondial socialiste telle est la dixième béatitude
XXI de ces dix béatitudes résultent la fraternité et l’amour universels l’humanité est une allant le plus rapidement possible vers un gouvernement commun et unique comme Robespierre en son temps il convient d’être opposé en principe à la peine de mort car la société n’a aucun droit sur la vie de ses membres cependant pendant un certain temps la peine de mort garde une réalité politique et s’applique notamment pour les hommes politiques réactionnaires et antisociaux tous ceux qui ont choisi sciemment de servir leurs intérêts égoïstes et personnels et de faire ainsi régresser l’humanité dans son entier de tels individus ne sont pas amendables et de toute façon ils pourront revenir et se réincarner à nouveau ailleurs et plus tard après avoir tiré les conclusions de leurs comportements rétrogrades et avoir pris de meilleures dispositions afin de faire évoluer et progresser la fraternité et l’amour universels c’est une aide à leur apporter et aussi agir de manière préventive pour préserver les intérêts communs de l’humanité il y a deux façons antagoniques de définir la valeur suprême soit la valeur suprême est l’ego ce qui est le cas pour les membres de la classe bourgeoise qui ne voit que magot et qui sacrifie tout ce qu’il y a de plus sacré amour paix patrie etc. à leurs intérêts privés soit la valeur suprême est la vie et l’espèce l’universalité ce qui est le cas pour les membres de la classe prolétarienne ces deux conceptions sont inconciliables puis l’être de lumière m’a transporté dans les airs et m’a présenté un nouveau ciel et une nouvelle terre montrant ce qu’est l’avenir radieux avec un prolétariat vigoureux qui se met en mouvement jusqu’au bout jusqu’à la phase finale qu’il a donc du courage et de la détermination il a mis fin une fois pour toutes à la suprématie de la bourgeoisie et donc de l’hypocrisie et du mensonge et a supprimé tous les obstacles suivi par tous les peuples de la terre ancienne l’être de lumière ouvrit une fenêtre et je vis un océan d’êtres humains hommes femmes et enfants bienheureux se réjouir de la vie nouvelle qui leur est donnée montant à l’échelle du progrès vers les plus hautes cimes vers l’infini et l’Un sans second le peuple de France se retrouve au sommet de la montagne là où tout est Un bientôt rejoint par tous les peuples de la terre pour marcher d’un même pas vers le communisme radieux
XXII la différence entre les deux premiers voyages l’un vers le bas l’autre vers le haut repose sur le libre-arbitre non seulement du prolétariat et du peuple mais aussi du petit reste de la partie la plus éclairée de la classe bourgeoise qui trahit les intérêts de sa classe renonçant consciemment à ses privilèges pour épouser résolument les intérêts du prolétariat et de l’avenir les valeurs de la lumière de la vie et de l’amour l’un des archanges me dit alors « tout être humain qui le souhaite peut parvenir aux mêmes visions il suffit de prier et de se mettre en conditions j’ai dit » c’est alors que commence le troisième voyage, qui est celui de la réalité choisie par mes sœurs et mes frères une troisième figure invisible me parle elle se trouve entre le visage du vieillard et le visage du jeune homme entre le père et le fils le passé et l’avenir l’esprit me dit « le chapitre vingt-deux est inscrit dans la réalité par les hommes et en particulier par les prolétaires et le peuple de France qu’il en soit ainsi l’humanité est une une seule et même race la dignité de chacun doit être respectée y compris celle de l’immigré qui est aussi un travailleur chaque personne n’est-elle pas un passager sur cette terre préparez les meilleures conditions pour rencontrer les sœurs et les frères d’autres mondes ailleurs et autrement quelle honte si la rencontre se déroule aujourd’hui alors que la question des classes sociales n’est pas réglée et qu’une partie de l’humanité la grande majorité est l’esclave salarié d’une petite minorité quelle indignité si la rencontre s’effectue alors que l’homme n’est pas entré dans l’histoire et demeure encore dans la préhistoire celle de la lutte des classes du racisme du fanatisme et de l’exploitation ne vous ai-je pas créés égaux et à mon image avez-vous le droit de faire des différences de races de sexes de classes etc. là où moi je n’en fais pas et vous traite tous avec équité ceux qui ont passé le seuil du siècle vingt-deux savent quelle est le troisième voyage car ayant crié le nouveau monde ils ont atteint l’Un que je suis » c’est alors que je me suis réveillé et sonnent les vingt-et-un coups de vingt-et-une heures dans le lointain à un clocher s’élançant vers les cieux et le dernier coup clame « dans la lumière, la vie et l’amour vivez »
Aor est Celui qui, un soir, au soleil couchant, du haut d’une cime glacée et rouge feu, me dit : « Écoute ! et, pour entendre, deviens oreille.
Quand tu seras « oreille » je te dirai l’histoire des choses créées. Ensuite, regarde ! et, pour voir, deviens œil et pensée. Je te montrerai alors l’origine des choses créées. Mais sache ceci : Il n’est pas permis de garder pour toi ce que tu apprendras ; tu devras le transmettre, le dire et l’écrire. Ceci non pour ton plaisir, mais pour l’Éternel.
Tu dois transmettre cet enseignement parce que les hommes entrent dans l’époque du dernier jugement. La fin du monde est proche pour ceux qui vivent, imminente pour ceux qui naissent. Tout être vivant est, dans cette vie, averti pour la dernière fois.
Tu proclameras cela, mais tu ne répondras point à celui qui te demandera ce qui adviendra ensuite. Ceci est trop difficile à comprendre pour l’homme de cette terre, ces hommes qui ne croient et ne comprennent que ce qu’ils touchent leurs sens. Le danger n’existe pour eux que s’ils se rendent compte qu’ils vont perdre quelque chose qu’ils possèdent : leurs biens ou leur vie.
L’avertissement de la fin du monde s’adresse à l’être qui est, et non à celui qui pense être.
Qu’importe s’il te croient ! Tu n’as rien à leur prouver ; ta mission est spéciale.
Écoute :
À l’origine, les l’homme est parfait, mais sans conscience. La science totale lui fut enseignée par les élus de sa race. Ceux -ci la reçurent des êtres divins. Cette science fut inscrite par les grands maîtres de la connaissance d’une façon mystérieuse, en langage subtil. La forme de ce livre elle est accessible aux humains. À cette heure du crépuscule du monde, ce livre doit être ouvert ; quelques hommes déjà ont essayé de l’ouvrir, de le feuilleter. La grande Pyramide a tenté les curieux ; ainsi plusieurs choses du passé vont éveiller les dormeurs et susciter leurs questions. Mais ils ne peuvent voir que la forme. Le sens secret des mots leur échappe. Pourtant ce sens secret est contenu et gardé par ces pierres afin d’être au révélé aux hommes dignes de le connaître.
Ceci, pour l’enseignement de la fin du monde, sera ta tache.
Beaucoup de pensées inquiètes et vaines s’agitent autour de ces questions. Laisse passer ces tourbillons soulevés par une vulgarisation qui frôle dans son ignorance le blasphème ; ne te soucie pas de cela ; ne te révolte pas, il n’y a pas là de blasphème, puisque ces hommes n’ont jamais adoré ce qu’ils jettent en pâture à une multitude, trop fascinée par les apparences, pour chercher plus avant la vérité. À laquelle elle ne croit d’ailleurs pas.
La Pyramide leur révèle des nombres et mesures qui les éblouissent au point de les faire douter de l’intention du constructeur. Regardez combien l’inertie domine tout ; chercher l’origine d’une pareille connaissance serait sortir du repos : mieux vaut admettre une coïncidence ou… la fantaisie d’un auteur !… Et si, par extraordinaire, quelque homme, pour chercher, sort de cette inertie, il voit des triangles et des carrés, des rapports de mesures. Mais ces nombres ne sont que la forme extérieure…
Les sages de l’antique Égypte possédaient la connaissance totale, qui va au-delà des mesures cosmiques, au-delà de la connaissance de la matière, fut-ce elle de l’astronomie ou de l’atomistique, ou même celle des fonctions périodiques chez les êtres vivants. Ces nombres sont le mécanisme. Au-delà du mécanisme il y a l’énergie motrice ; elle aussi a ses lois, plus strictes que les lois qui dominent les rouages, ou Nombres, d’une Mécanique Cosmique, c’est-à-dire d’une constitution matérielle. Dépasser cette physique veut dire : entrer dans une sphère où la pesanteur n’est plus une base, où le point d’appui manque au levier qui pourrait soulever le monde. Les hommes parlent alors de métaphysique et cela leur fait peur, parce que cela est un domaine dans lequel ils se sont tant fourvoyés et dans lequel ils ont, avec leur mentalité de chirurgiens, tant introduit de spéculation fantaisiste, qu’ils se craignent eux-mêmes, sans jamais n’oser avouer que la crainte qu’ils éprouvent de cette méta-physique. Ils n’ont pas les sens qu’il faut pour voir l’effluve lumineux tant qu’il ne rencontre pas d’obstacle. Seulement lorsque l’effluve est anéanti par une résistance, ils n’osent parler de lumière. Pourtant, dans l’espace noir entre les étoiles il y a un effluve lumineux…
Je viendrai te parler ici toutes les nuits, nous regarderons ensemble les questions principales, sans parti pris, sans but… je suis au-delà de l’humanité, est pour cela je puis lui dire sa vérité. J’aime cette humanité, mais je l’aime de l’amour qui châtie, car toute conséquence d’un acte est châtiments. L’acte de l’humanité est dans sa volonté et son châtiment est la souffrance. J’aime cette souffrance car elle donne la lumière. Cette pour la lumière que j’aime l’humanité et non pour elle-même.
La nuit vient. La lune se lève à ma droite, le soleil se cachant la gauche. Ceci est votre monde. En lui, en son centre, parlons de ce qu’il paraît être. Ensuite, quand le soleil ressuscitera, je te dirai ce que tu dois faire pour enseigner à quelques hommes la connaissance, de laquelle découlent toutes les possibilités et la vie. »
Depuis l’attentat de la rue Copernic en 1980, la liste des actes antisémites ne cesse de s’allonger : Sébastien SELLAM en 2003, la séquestration et la mise à mort en 2006 d’Ilan HALIMI par le gang des barbares, la tuerie en 2012 devant l’école Otzar Hatorah à Toulouse, les blocages en 2014 des synagogues de la rue de la Roquette, de Sarcelles et de Créteil, le massacre en 2015 à l’Hyper cacher de Vincennes, Sarah Halimi, torturée et défenestrée… Avec Ilan, le patronyme devient malheureusement emblématique.
Comme dans le cas du martyr enduré par Ilan HALIMI, des questions ont été posées sur le rôle de la police et de la justice. Parallèlement, comment qualifier, oublier, le silence médiatique qui a entouré l’assassinat de Sarah HALIMI ?
Ce silence assourdissant a pu être perçu comme un second assassinat de Sarah, et comme le point d’orgue d’une banalisation des actes anti-juifs. Il a fallu attendre le 16 juillet 2017 et la parole présidentielle pour que ce mur de l’indifférence se fissure.
Mais, aujourd’hui, nous connaissons un nouveau silence médiatique sur les 4 journalistes du service public, de France 24
Ce climat d’antisémitisme a été alimenté par des déclarations, des postures, les dérapages récurrents de Jean-Marie Le PEN sur le « détail » ou « Durafour crématoire », les sorties antisémites de Dieudonné et autres révisionnistes et falsificateurs de l’histoire comme notamment Alain SORAL…L’assassin tue des Juifs, uniquement parce qu’ils sont Juifs. C’est une violence anti-juive poussée à l’extrême, jusqu’à la mort.
Ces événements et déclarations ont accentué les inquiétudes de la communauté et poussé même certains à quitter la France. Une analyse historique permet de prendre la mesure des temps présents.
N’oublions pas que la présence de Juifs en France est antérieure à l’arrivée des Francs. Elle remonte au début de notre ère. Avec l’exil consécutif à la destruction du deuxième Temple de Jérusalem, les Juifs s’installent en Gaule.
De nombreux vestiges archéologiques attestent de cette présence. La présence juive en France se manifeste par les nombreuses rues aux noms évocateurs.
Mais cette présence est subordonnée à la situation financière du Royaume. Lorsque le souverain n’est plus en mesure de rembourser les dettes, les Juifs deviennent les boucs émissaires. L’effacement des dettes conduit, dans un premier temps, à les brûler sur l’île aux Juifs, l’actuel square du vert-galant, puis à les bannir ou à les expulser du domaine royal.
Les Juifs connaissent 12 expulsions …et autant d’invitations au retour. Mais, malgré les brimades, les persécutions, les spoliations, les exécutions…, les Juifs reviennent en terre de France ! Comment expliquer un tel attachement ? Cet attachement est conforté par l’émancipation.
La France est le premier pays à accorder la citoyenneté aux Juifs et cela a marqué les esprits dans tout le monde juif. Mais, n’oublions pas que le plaidoyer de l’abbé GRÉGOIRE, le 3 août 1789, devant l’Assemblée nationale, pour l’émancipation des Juifs est recentré, quelques jours plus tard, par le comte de Clermont-Tonnerre qui a déclaré : « Il faut tout refuser aux Juifs comme nation et tout accorder aux Juifs comme individus […] Il faut qu’ils ne fassent dans l’État ni un corps politique ni un ordre. Il faut qu’ils soient individuellement citoyens. ».
Il a explicité la suspicion et la crainte de la double allégeance. C’est la vision assimilationniste dans l’espace public qui est clairement défendue, le fondement de la laïcité à la française. L’émancipation des Juifs constitue un tel progrès que l’extrême droite considère que les Juifs sont responsables de la chute de la Royauté ; ce thème est un des éléments du complot judéo-maçonnique régulièrement évoqué.
Souvenons-nous. Pour atteindre son objectif de ressusciter le grand Sanhédrin, Napoléon pose douze questions aux représentants juifs, réunis de juillet 1806 à avril 1807. Les représentants doivent se prononcer sur la compatibilité de la tradition juive avec le code civil et avec la possibilité de s’intégrer à l’ensemble national ; au prix de nombreuses contorsions avec la Halakha, les représentants communautaires donnent les réponses attendues par l’Empereur.
L’émancipation a offert aux Juifs de France des opportunités personnelles culturelles et sociales sans précèdent historique. L’émancipation les a fait sortir du ghetto, elle leur a donné l’accès à la modernité. Pour reprendre l’expression couramment utilisée dans le monde juif, et surtout celui de l’est-européen marqué par les pogroms, les Juifs sont Heureux comme Dieu en France !
Ce sentiment va perdurer malgré les deux déchirures de l’affaire Dreyfus et des lois de Vichy sur le statut des Juifs et les déportations organisées par la police française.
Malgré ces deux déchirures, la renaissance du peuple d’Israël sur sa terre en 1948 ne conduit pas pour autant les Juifs de France à rejoindre Israël.
Mais, « la guerre des six jours » et surtout la récupération en 1967 du mur occidental du Temple vont complètement modifier la situation d’Israël et des Juifs en France. Jérusalem entre les mains d’Israël, des Juifs, constitue
À défaut de pouvoir vaincre militairement Israël, une majorité automatique emmenée par les pays arabes et musulmans, l’Union soviétique et tous ses satellites ainsi que de très nombreux pays du tiers-monde va chercher à le diaboliser pour le délégitimer et obtenir sa destruction. L’ONU et l’UNESCO s’y sont attachées de manière systémique. Le premier choc pétrolier de 1973-74 et la quatrième défaite arabe de « la guerre du Kippour » a accentué la pression du monde arabe ; de nombreux États africains ont été contraints de rompre leurs relations avec Israël.
En 1975, des déclarations anti-israéliennes adoptées lors de la conférence de l’Année internationale de la femme au Mexique, puis par l’Organisation de l’unité africaine, la majorité de l’Assemblée générale de l’ONU a adopté la résolution “Le sionisme est raciste”. Dans le même temps, ont été instituées des mesures conduisant à la mise en place d’une infrastructure de propagande anti-Israël dans toute l’ONU et tous ses satellites.
Le 21 juin 2004, l’ancien secrétaire général Kofi ANNAN n’a pas hésité à déclarer : « Le bilan des Nations unies en matière d’antisémitisme a parfois été en deçà de nos idéaux. La résolution de l’Assemblée générale de 1975, assimilant le sionisme au racisme, a été une décision particulièrement malheureuse… »
Il a fallu attendre 1991, soit 16 ans pour obtenir l’abrogation de cette résolution. Mais le dispositif installé en 1975 reste totalement intact : une pléthore de comités des Nations unies, des résolutions annuelles, des divisions bureaucratiques, des expositions permanentes aux sièges de New York et de Genève, tous consacrés à une guerre de propagande implacable et virulente contre l’État juif. Il a été démultiplié avec les résolutions de l’UNESCO niant le lien du peuple juif avec la terre d’Israël et Jérusalem. Le couloir le plus fréquenté du Palais des Nations, siège européen de l’ONU à Genève, affiche pas moins de dix panneaux plus grands que nature consacrés à la cause palestinienne.
Pour une organisation comme l’ONU dont l’objectif est de promouvoir la paix, le moins que l’on puisse constater est que ses condamnations systématiques d’Israël ne font qu’accentuer les antagonismes et repousser d’autant la réconciliation.
Pour une organisation comme l’UNESCO, dont l’objectif est de promouvoir la paix et la sécurité mondiales par la coopération internationale dans les domaines de l’éducation, des arts, des sciences et de la culture, falsifier l’histoire de Jérusalem, d’Israël et du peuple juif ne contribuer nullement à rapprocher les positions.
Saluons l’annonce faite par la Première ministre, Mme Élisabeth BORNE au dernier diner du CRIF de la mise en place de mécanismes de lutte contre toute expression révisionniste sur les réseaux sociaux. Néanmoins, cette action devrait entrainer une mobilisation du pays des « droits de l’homme » contre toute les actions de l’ONU et de l’UNESCO visant à délégitimer Israël et à remettre en cause le lien éternel du peuple juif avec sa terre et Jérusalem.
Cette action de la France devrait être suivie par tous les pays européens et démocraties de par le Monde.
Parallèlement, la communauté juive française est confrontée à une situation inédite. Elle doit faire face à un antisémitisme qui a quatre visages :
L’antisémitisme traditionnel, véhiculé depuis des siècles et conforté par la victoire éclair de la guerre des six jours. Il trouve une expression emblématique avec les déclarations du général de Gaulle, en 1968, sur « le peuple sûr de lui et dominateur ».
Le Général n’avait pas apprécié qu’Israël n’ait pas suivi son conseil de ne pas être le premier à déclencher la guerre et cela peut se concevoir par rapport à la problématique de droit international sur la « guerre juste »… Mais delà qualifier ainsi le peuple juif a entrainé l’ouverture de la boite de Pandore !
Réapparait également l’accusation de double allégeance. Dans leur livre « Juifs et Français », André HARRIS et Alain de SÉDOUY en font, en 1979, une analyse précise.
A partir de 1984, les thèmes récurrents vont être confortés par la résurgence de l’extrême droite avec le premier succès électoral du Front national. Depuis, nous avons eu droit aux mauvais jeux de mots de Jean-Marie Le Pen, ainsi qu’à la floraison de livres, sites ou autres formes de médias véhiculant les thèmes traditionnels de l’antisémitisme, et surtout la négation de la Shoah.
Plusieurs éléments vont alimenter ce révisionnisme :
L’extrême droite française est contrariée par la vérité sur le régime de Vichy qui apparait au début des années soixante-dix avec la diffusion du film de Marcel Ophuls « le chagrin et la pitié », la publication de Robert Paxton « Vichy et les Juifs ». Vont s’ajouter le procès et la condamnation de Maurice Papon pour sa responsabilité dans la déportation de Juifs, alors qu’il était secrétaire général de la Préfecture de Gironde, ainsi que la mise en responsabilité de la SNCF.
Cela conduit certains comme Éric ZEMMOUR à dédouaner Jean-Marie Le PEN de ses déclarations et à défendre que PÉTAIN, occultant sa décision personnelle d’édicter le statut des Juifs et sa collaboration avec l’ennemi.
L’extrême droite ne va, bien évidemment, pas apprécié la reconnaissance de la responsabilité de la France par le discours du Président de la République, M. Jacques CHIRAC en juillet 1995, confortée par chacun de ses successeurs, et notamment le Président Emmanuel MACRON qui a, le 16 juillet 2017, assimilé l’antisionisme à l’antisémitisme. Cette évolution a malheureusement conduit, à contrecourant, à une contestation de tout acte de repentance.
• Le diner annuel du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF) devient au fil des ans depuis sa première édition de 1984, un must de tout le monde politique. Cet événement va être critiqué au motif qu’il constituerait une manifestation communautariste.
La résurgence de l’antisémitisme, tant en France qu’en Europe, 70 ans après la Shoah interpelle. On aurait pu penser que, soixante-dix ans après cette catastrophe, le monde, et plus particulièrement l’Europe aurait été vacciné de l’antisémitisme, que ce fléau aurait été éradiqué… Or, plus la vérité sur Vichy et la Shoah fait jour, plus les vieux démons ressurgissent.
Raymond Barre en 1980. Wikipédia CC BY-SA 3.0 nl
2. L’antisémitisme antisioniste remonte avec les premiers attentats terroristes liés au conflit proche oriental : celui de la rue Copernic, en 1979, marqué par la déclaration du Premier ministre de l’époque, M Raymond Barre, « Cet attentat odieux a voulu frapper les israélites qui se rendaient à la synagogue, il a frappé des Français innocents qui traversaient la rue Copernic », celui en 1982 de la rue des Rosiers… Depuis, chaque événement proche-oriental entraine une déclinaison française.
Pour montrer, démontrer les effets de cet antisémitisme antisioniste, je citerai l’exemple d’un très beau texte du « Voyage en Orient, Itinéraire de Paris à Jérusalem et de Jérusalem à Paris » de Chateaubriand, publié en 1811. On trouvait ce beau texte de Chateaubriand dans Lagarde et Michard avant 1967 et brusquement il a été retiré. On y retrouve toujours des textes sur l’Acropole ou l’Égypte mais plus un seul sur Jérusalem, malgré le titre de l’ouvrage. La censure morale a frappé !
3. L’antisionisme-antisémitisme des insoumis, des communistes et des verts qui, dans une défense tous azimuts de la cause palestinienne et dans sa quête du vote arabo-musulman, en arrivent à organiser des manifestations susceptibles de remettre en cause la sécurité des Juifs dans certains lieux, certaines villes. La multiplication des initiatives visant à délégitimer, diaboliser Israël pour obtenir sa destruction, la stratégie des 3D a conduit des Juifs à quitter certaines communes, au premier rang desquelles celles dirigées par des maires communistes.
Quand des insoumis, des communistes et des verts préconisent le vivre ensemble, ils omettent de dire qu’il s’agit d’un vivre ensemble sans les Juifs et agissent pour que l’insécurité entraine un départ des Juifs vers des communes plus accueillantes, ce qui crée une forme naturelle de ghettoïsation de la communauté.
Il est étonnant que ni Israël, ni la communauté n’ait obtenu des autorités qu’elles cessent de subventionner des associations qui appellent au boycott d’Israël, pénalement répréhensible, et même des associations condamnées ou ayant des membres condamnés pour de telles actions.
De la même façon, il est étonnant que la communauté n’ait pas demandé le vote d’une loi interdisant toute subvention d’une quelconque autorité publique en faveur des associations qui appellent au boycott d’Israël, pénalement répréhensible, et même des associations condamnées ou ayant des membres condamnés pour de telles actions
Au-delà de la propagation des thèmes palestiniens, de l’importation du conflit en France, les alter mondialistes alimentent la présentation marxiste du juif, le capitaliste qui superviserait la mondialisation. Seule différence du discours par rapport à « la question juive » de Marx : le juif capitaliste était apatride, il est désormais sioniste.
4. Enfin, l’antisémitisme des islamistes radicaux qui n’a cessé, en France, de se propager depuis la seconde intifada.
La recrudescence d’actes antisémites a coïncidé avec l’importation du conflit israélo-palestinien et la seconde intifada de 2000-2003. Après avoir été totalement nié dans les années 2000-2002 par le Premier ministre Lionel JOSPIN et son ministre de l’Intérieur Daniel VAILLANT, il a été progressivement pris en considération par les autorités, au point que le Premier ministre, M. Manuel Vals n’ait pas hésité à parler des islamo-fascistes.
Nonobstant cette situation problématique, il convient de saluer une notable différence avec le passé.
Jusqu’à la Révolution, la communauté faisait face à un antisémitisme d’Etat qui a accompagné ou épousé les tendances populaires.
Depuis, en excluant l’Affaire Dreyfus, le régime de Vichy, la déclaration du Général de Gaulle ainsi, que les propos de Raymond BARRE, quel que soit le renouveau de l’antisémitisme sous toutes ses formes, l’Etat protège aujourd’hui la communauté juive. Il s’agit d’un vrai changement.
Quand certains recherchent, par tous les moyens, la délégitimation d’Israël, on ne peut alors s’étonner que la diabolisation irrationnelle de l’ensemble de l’État et du peuple juifs sème les germes de l’antisémitisme. C’est pourquoi, le combat contre l’antisémitisme est indissociable de la lutte contre toutes les tentatives de remettre en cause l’existence d’Israël.
La rencontre d’un mot ou d’une idée est toujours essentielle dans un poème ou une planche. Ils sortent soudain de l’anonymat du langage « courant » pour embraser le vocabulaire et donnent à vivre au poète ou au Maçon l’expérience saisissante de « marcher à son pas » dans le temps subtil de l’inspiration, loin du temps linéaire des discours sans relief du quotidien.
On entre ainsi en Poésie comme en Maçonnerie par des mots d’esprit qui jaillissent en nous de sources profondes, gonflent le flot d’autres mots et idées jusqu’aux grands Deltas des Loges. Je vis personnellement comme des rencontres ces inspirations, jusqu’à me souvenir souvent des moments où elles surgissent dans mon imaginaire, tel « Etre Ici et Maintenant » traduisant l’état d’esprit de ceux et celles qui travaillent sur eux-mêmes pour sortir de la douce errance de la pensée et s’ancrer dans le présent, les sens et le mental grands ouverts à ce qu’ils perçoivent dans l’immédiat.
Avec ce poème, je découvrais la légèreté des vers octosyllabiques et les compositions par multiples de quatre vers, particulièrement adaptés aux poèmes-chansons et à l’écriture symbolique. Le nombre « quatre » symbolisant la stabilité matérielle, et le « huit » la totalité et la cohérence de la création en mouvement, les compositions artistiques qui portent leur marque gagnent en équilibre et en régularité, et peuvent illustrer pour des êtres en quête de sens un projet de vie intérieure, concentrant en quelques verbes :
être, rechercher, voir, savoir, une spiritualité en devenir et en action. « Se voir voyant sans être sage » s’inspire aussi des célèbres mots d’Anderson « Ni athée stupide, ni libertin irreligieux », extraits de la Constitution de 1723, charte de la Franc-Maçonnerie moderne, pratiquant la « double dénégation », ou l’art de conjuguer des formules contradictoires.
Or des travaux en sciences cognitives tendent à démontrer qu’ils formulent un modèle de pensée et de la cognition centré sur la fuite du déplaisir, renouvelant les racines émotionnelles premières de l’acte de connaissance, au fondement de l’initiation maçonnique.
La poésie en Maçonnerie embrasse un champ très large d’expressions, exaltant souvent la chaleur des échanges fraternels et de la vie en Loge, et donnant surtout à penser « en liberté », et comme le soleil et la lune à l’Orient des Loges, à rayonner et « réfléchir » les mots et les idées éclairant les consciences et les cœurs.
Chacun peut se projeter sur les quelques mots mis en forme dans un poème, s’y « réfléchir » sans effort et dans ce cadre où tout est mesure se remettre soi-même « en forme ». Dans une société où l’apparence et le paraître sont reine et roi, un poème partagé en fraternité touche autant l’être que le paraître, autant l’esprit que le corps, et les sourires qui fleurissent ici ou là dans l’assemblée disent en silence combien les cœurs s’en réjouissent.
Le poète Maçon est aux premières « loges » de la pratique du symbolisme et de l’analogie entre une idée abstraite et l’image chargée de l’exprimer, et s’inspire de la démarche des poètes symbolistes pour qui le monde ne saurait se limiter à une apparence concrète réductible à la connaissance rationnelle. Il est un mystère à déchiffrer dans les correspondances qui frappent d’inanité le cloisonnement des sens, car les sons, les couleurs, les visions participent d’une même intuition qui fait du poète une sorte de mage.
Le poète symboliste oscille ainsi entre des formes capables à la fois d’évoquer une réalité supérieure et d’inviter son lecteur à un véritable déchiffrement, mettant en œuvre par l’écriture la transcription du sens et la transmission, au fondement de l’initiation maçonnique.
L’écriture elle-même est initiatique, le poète semblant répondre « régulièrement » à la question d’un Frère : « Allez-vous plus loin ? » pour construire son poème, tout en apprenant de lui-même à savoir par lui-même « jusqu’où ne pas aller trop loin ».
La Maçonnerie traduit pareillement ces deux voies complémentaires d’accès à la connaissance et à la conscience par la structure en degrés des Rites, en particulier du Rite Ecossais Ancien et Accepté, où les trois premiers degrés sont dédiés aux Loges dites « symboliques », et les degrés ultérieurs à des Loges dites de Perfection, où montent en charge les Frères et les Sœurs prêts à élargir par eux-mêmes, dans un esprit de responsabilité, le cercle intérieur de leur accomplissement spirituel. Baudelaire, initiateur de l’école symboliste, a illustré magistralement ces deux cheminements par deux sonnets : « Correspondances » et « La Vie Antérieure ».
En méditant sur la Nature dans « Correspondances », écrit en 1857, Baudelaire ouvre une nouvelle voie de connaissance combinant la théorie et la pratique tout en utilisant habilement la structure du sonnet, poème composé de deux quatrains et de deux tercets, le temps de la méditation théorique des quatrains précédant le temps pratique de l’expérimentation des tercets.
Le premier quatrain est bâti sur la métaphore du temple et de la forêt, où alternent l’ombre et la lumière comme dans les temples maçonniques où la sensibilité aux mystères des Apprentis s’éveille peu à peu sous le regard bienveillant de Frères et Sœurs plus « éveillés ».
Dans le second quatrain, le poète établit des correspondances entre la vue, l’odorat et l’ouïe, comme pourrait le faire le Compagnon, pour non seulement écouter mais entendre les « confuses paroles » évoquées dans la première strophe, dont le mystère se laisse seulement approcher et non contempler.
Dans les deux tercets s’établissent des analogies de sens et des équivalences entre la mesure sensible et l’ordre psychologique ou moral, le Maître en fixant les limites tout en risquant la démesure.
Dans « La Vie Antérieure », écrit en 1857 et extrait aussi du recueil « Les Fleurs du Mal », un exotisme exacerbé amplifie le sentiment de perfection liée à l’agencement symétrique des éléments du décor.
Mais pour tendre vers l’ordre et l’harmonie, le poète et le Maçon doivent passer par l’état d’âme chaotique du « spleen », mot d’origine anglaise désignant un état mélancolique sans cause définie. Le secret préservé de la vie des Loges au travail se convertit dans les degrés dits de Perfection en un secret qui « fait languir ».
On entre dans le « vif du sujet », dans l’espace et le temps de l’Artiste et du Maçon à l’œuvre, et le poète dit « je », « j’ai longtemps habité », « j’ai vécu », s’impliquant entièrement dans l’aventure intérieure de sa propre re-connaissance.
La concorde parfaite des éléments de leur re-création n’est possible que s’ils respectent un bon équilibre entre la clarté et l’obscurité, les phases de lumière et d’ombre, de félicité et de doute qui, bien que foncièrement différentes, se complètent.
La parité « régulière » en noir et blanc fait place à des contrastes saisissants de couleurs et le travail prend une autre dimension dans l’accomplissement d’une œuvre.
Le plus ancien manuscrit maçonnique connu, le poème Régius daté de 1390, compte 794 vers octosyllabes et découle sans doute de la transmission orale d’une réglementation coutumière de Métier, assurant ainsi à la fois la transcription et la transmission des « Old Charges », les Anciens Devoirs. Ces « Old Charges », opératives et anglaises, servaient une fois par an lors de l’assemblée annuelle pour recevoir les nouveaux Apprentis et Compagnons.
Destiné aux bâtisseurs opératifs du Moyen-âge, le Régius présente une histoire, ou plutôt une légende de l’art de la construction émanant du Métier lui-même. Sans être réellement de la poésie au sens romantique du terme, le texte du Régius est assez cadencé pour être retenu en mémoire, et être ensuite récité facilement, la cadence, l’assonance et l’allitération, c’est à dire le rythme dans la répétition des sons de voyelles et de consonnes, facilitant cet apprentissage.
Comme les textes destinés à être retenus et transmis, il utilise des phrases sans verbe et de nombreuses répétitions, une construction dite « archaïque » renvoyant à un passé indéterminé et confirmant l’autorité et la sagesse des temps anciens par un « éloge des sept arts « libéraux ».
Les sept arts libéraux désignent les disciplines intellectuelles fondamentales dont la connaissance depuis l’Antiquité hellénistique et romaine était réputée indispensable à l’acquisition de la haute culture. Ils se divisent en deux degrés : le Trivium qui concerne le « pouvoir de la langue » et se divise en Grammaire, Dialectique et Rhétorique, et le Quadrivium qui se rapporte au « pouvoir des nombres » et se compose de l’Arithmétique, de la Musique, de la Géométrie et de l’Astronomie. Loin d’être obsolètes, les arts libéraux restent actuels et indispensables à la progression initiatique et ne peuvent être remplacés par aucune modernité ni virtualité numérique. Ils font partie du corpus que doit connaître le Compagnon, dont le cinquième art, la Géométrie, est aussi le premier dans le Métier.
La Géométrie crée le lien entre opératif et spéculatif, entre la matière et l’esprit. Première porte d’accès à la métaphysique pour un bâtisseur du moyen-âge, la Géométrie exhale et libère le cœur de la matière.
La Rhétorique contribue à préparer cette libération qui s’accomplit dans les proportions harmonieuses du Temple. L’harmonie des formes fait écho aux harmonies musicales et à la sonorité du lieu sacré.
« Le poème, cette hésitation prolongée entre le son et le sens » (Paul Valery, 1871-1945) darde « à fleuret moucheté » toutes les attentions, tous ces reflets du cœur et de l’âme qui se couvrent de mots pour mieux refléter l’Autre. Dédiés d’abord à nos muses, ils ne s’offrent qu’une fois et ne vivent que « ce que vivent les roses, l’espace d’un matin » (François de Malherbe, XVIème siècle), lorsqu’ils se découvrent et « se » disent.
L’écriture perpétue leur mémoire avec plus ou moins de bonheur, dévoilant aux yeux de tous ce qui ne se destinait qu’à une seule, mais délivrant de la cage dorée du poème des mots volant déjà de leurs propres ailes dans l’esprit libre du poète et de ses semblables. Ainsi l’acrostiche du prénom d’une Maçonne, Françoise, peut-il refléter ses Sœurs tout en restant fidèle au secret qui les relie toutes.
Le poète peut aussi aspirer à dire l’indicible, l’inspiration première soufflant à son oreille l’idée et ses mots clés, ses « mots de passe » et ses « mots sacrés », car « Les œuvres de l’esprit, poèmes ou autres, ne se rapportent qu’à « ce qui fait naître ce qui les fit naître elles-mêmes », et absolument à rien d’autre.
Sans doute, des divergences peuvent se manifester entre les interprétations poétiques d’un poème, entre les impressions et les significations ou plutôt entre les résonances que provoquent, chez l’un ou chez l’autre, l’action de l’ouvrage. » (Paul Valery) Mais ces résonances qui se démultiplient dans le flot des idées masquent leur source empreinte de mystère et de silence. Aussi le poète croise-t-il « régulièrement » ceux qui n’ayant fait qu’une partie du chemin, restent enfermés dans le silence de l’autisme, jusqu’à s’engager auprès de ceux qui accompagnent les autistes, symboles vivants d’une société en souffrance.
L’écriture d’un poème est une expérience enivrante éveillant « continuellement en nous une soif et une source. En récompense de ce que nous lui cédons de notre liberté, elle nous donne l’amour de la captivité qu’elle nous impose et le sentiment d’une sorte délicieuse de connaissance immédiate, (de sorte) que la sensation de l’effort se fait elle-même enivrante, et que nous nous sentons possesseurs pour être magnifiquement possédés. Alors plus nous donnons, plus voulons-nous donner, tout en croyant de recevoir.
L’illusion d’agir, d’exprimer, de découvrir, de comprendre, de résoudre, de vaincre, nous anime. » (Paul Valery) Le cœur du poète est le captif consentant des règles de ses mots d’esprit, et comme le Maçon au Travail, semble d’autant plus inspiré qu’il accepte et intègre les règles du poème, rimes et autres, conférant une « tenue » à son œuvre.
Dans le poème, la musique du vers qui dépend de l’harmonie entre les sonorités et le sens, est soulignée par la rime, l’identité entre deux ou plusieurs mots, situés en principe en fin de vers, de leur voyelle finale accentuée.
La rime a un rôle de structuration aussi bien du vers que du poème entier. Elle souligne la structure sémantique du poème par des répétitions fondées sur des signifiants, les mots, rapprochant des signifiés, les idées, qui autrement seraient restés étrangers l’un à l’autre. Ce rôle de la rime rappelle celui des règles fondatrices de la Franc-Maçonnerie défini par Anderson dans la Constitution de 1722 : « … Ces règles traditionnelles sont notre ciment et notre lien…
Elles permettent à la Franc-Maçonnerie de constituer ce vrai centre d’union où se rencontrent fraternellement des hommes qui, sans elles, seraient demeurés perpétuellement étrangers les uns aux autres. » Les idées des poètes circulent et se fixent dans les mots et les silences des poèmes comme la parole circule en Loge entre les colonnes, ordonnancée par le rituel et le respect du règlement des travaux.
Mais la rime ne saurait se contenter de sonorités banales passant inaperçues, sans trahir sa mission qui est de se faire entendre, de ponctuer le vers soit en frappant, soit en charmant l’oreille. Lors de la composition de son poème, la rime a l’immense mérite de contraindre le poète à penser par séries associatives sonores. Chercher une rime, c’est faire passer dans son esprit tout un cortège de sonorités sœurs, de sorte qu’il s’établit dans la pensée des familles de mots unies par une magie musicale. Très tôt s’est posée la question des rimes dites féminines et masculines, l’« e » atone final, fréquent dans les mots féminins, ne constituant pas un appel phonique suffisant, et l’alternance des rimes masculine et féminine s’est imposé dans les poésies lyriques provençales et françaises.
Mais il s’agit d’un mélange dont le dosage est laissé au goût du poète. Et pour grossir ce trait d’esprit jusqu’à la caricature, je prends un malin plaisir à glisser des acrostiches de prénoms féminins alternant les rimes masculines et féminines, tel « Françoise », dans des planches destinées à des auditoires mixtes.
Cet acrostiche comme tout poème active aussi de manière plaisante les ressorts de la langue, les phonèmes imprimant leurs sons et couleurs et se reliant dans les mots aux autres syllabes pour composer des bouquets harmonieux de vers. Car le poète joue d’abord avec les sons pour accompagner et soutenir le sens de son propos. Quand on parle de sens en poésie, il s’agit plutôt de sentiments, d’impressions, d’expérience à partager. Les sons aident souvent à créer ce climat particulier à chaque poète, à évoquer l’implicite ou l’indicible, cette « sorcellerie évocatoire » appelée de tous ses vœux par Baudelaire, « cette musique avant toute chose » réclamée par Verlaine.
L’harmonie résulte donc du choix et de la combinaison des syllabes pour obtenir les sonorités désirées.
Aussi le choix des mots est-il le premier souci du poète. Selon les traditions poétiques françaises, certains sons correspondent à des effets précis.
L’impression laissée par une syllabe dépend de sa longueur et de sa sonorité. Les syllabes brèves conviennent pour exprimer l’extériorité et la rapidité, les syllabes longues évoquant plutôt l’intériorité et la profondeur. Dans l’acrostiche « Françoise », seuls deux sons, « anche » et « eur », se reproduisent alternativement du premier au dernier vers. « anche » composé de la voyelle nasale « an », à l’effet voilé, atténué et lent, de la consonne « ch », dite « sourde » et « continue », au son prolongé, atténuant encore l’effet de la voyelle précédente, et d’un « e » muet final apportant une longueur et une touche supplémentaire de douceur, se renouvelle dans l’autre rime en « eur », composée de la voyelle nasale « eu » et de la consonne coulante et « ronronnante » « r ».
La rime doit tout à la fois satisfaire l’œil, l’oreille et l’esprit. Scandant la fin des vers, elle crée une accoutumance et une attente chez le lecteur/auditeur, jouant le rôle d’une balise dans les énoncés de mots successifs. Elle constitue donc un endroit privilégié pour le sens car le mot placé à la fin du vers est le mieux mémorisé. Et le sens des rimes ne dépend pas seulement de la forme, mais du sens des mots. Dans le cas présent, « blanche, s’épanche, branches, avalanches, hanches », élargit par le mouvement et l’élan du cœur le champ lexical affectif des mots « intérieur, valeurs, chaleur, Sœurs ».
Avant même l’écriture de la première lettre du poème, l’inspiration du poète passe par le prisme des règles poétiques qu’il s’assigne, les matrices convenant le mieux à l’expression de ses idées et de ses sentiments, et plus globalement à sa personnalité et à ses modèles d’écriture en cours. S’il a potentiellement le choix entre un grand nombre de modèles pour organiser horizontalement ses vers par une structure interne : mètre, césure, coupes, récurrences phoniques, et dérouler son poème selon un rythme vertical par une structure externe : rimes, strophes …, ou s’affranchir des règles précédentes dans le vers libre, le poète sait qu’il n’échappe pas à ses propres règles, et qu’il choisit celles auxquelles il s’attache, auxquelles il s’est déjà lié.
C’est dans le même état d’esprit que les Maçons s’attachent au rite et aux règles de leur Loge et Obédience pour tendre vers l’expression régulée de leurs idées, chacun trouvant son identité dans le modèle commun en apprenant à la fois à écouter et parler aux Frères et Sœurs de la Loge, tendre à « se dire » et « s’écouter » soi-même pour à la fois « s’entendre » avec les autres et « s’entendre » soi-même intérieurement.
C’est dès l’instant de sa conception que le poème « se dit » et « s’écoute », l’auteur et l’auditeur se découvrant autour du poème pour « s’entendre », et réaliser en quelques mots l’expérience de plus en plus intime de l’écoute de l’autre. Roland Barthes distingue ainsi trois niveaux d’audition : une « première écoute alerte » tendue vers la « capture d’un indice » qui, chez l’homme et l’animal, a une fonction « défensive et prédatrice », une « seconde écoute », exclusivement humaine, qui est un « déchiffrement » voué à la lecture des « signes », tendu non plus vers « la proie », mais comme en Franc-Maçonnerie vers « le secret », le « dessous du sens », et « le sacré », l’« écoute religieuse » à vocation de liaison entre le sujet écouteur et le « monde caché des dieux », et une « troisième écoute », redevable à l’écoute psychanalytique s’exerçant « d’inconscient à inconscient », tendant vers « les origines », à qui on demande non d’être « appliquée » mais de « laisser surgir », dans la lignée de « l’écoute panique » des Grecs. Accéder à une « meilleure » écoute, pour le lecteur de poésie, c’est alors intérioriser chacune des strates de l’audition jusqu’à parvenir au point ultime où « l’écoute parle ».
Enfin, pour Roland Barthes, être « meilleur auditeur » de poésie, c’est surtout substituer à une écoute passive et ensorcelée, fondée sur l’identification, une participation active à l’expérience unique de la genèse de l’œuvre.
Ces trois « niveaux » d’écoute rappellent les degrés d’Apprenti, Compagnon et Maître, ternaire structurant l’initiation maçonnique et la quête de sens qui la sous-tend. Comme tous les symboles, ces degrés qui se succèdent dans une suite progressive et linéaire peuvent aussi constituer un triangle, chacun de ses points étant relié aux deux autres. Et si chaque point est essentiel pour équilibrer le triangle commun, lui-même est un symbole rattaché au symbolisme du nombre« 3 ». Les points se relient ainsi par groupes de deux, trois, quatre, cinq, six, sept points et plus, traçant autant de figures symboliques que de grilles de lectures, vecteurs de sens. Si l’inspiration du poète et du Maçon ne diffèrent en rien à la source, ces grilles peuvent « orienter » la pensée par des séries régulées d’analogies et d’associations d’idées.
Par sa symbolique du mouvement, l’étoile à cinq branches reliant la matérialité du carré à la spiritualité du triangle, illustre la circulation des idées au sein de la Loge au travail entre les cinq Officiers qui l’éclairent, sans respecter leur ordre hiérarchique (Vénérable Maître, Premier puis Second Surveillant, Orateur, Secrétaire), mais en suivant le tracé de l’Etoile Flamboyante qui les relie (Vénérable Maître, Second Surveillant, Secrétaire, Orateur, Premier Surveillant, et à nouveau Vénérable Maître, …).
L’ordonnancement de la Loge incite les Maçons à cheminer en pensée en prenant des « chemins de traverse », à transformer intérieurement leur réflexion tout en respectant dans la Loge la fonction symbolique des Officiers qui l’encadrent. Ils peuvent « à loisir » pratiquer l’hermétisme, c’est-à-dire dé-couvrir un uni-vers sous-jacent aux apparences, et s’inspirer de la poésie symboliste de Stéphane Mallarmé et Paul Valéry, qui ne se veut pas descriptive, mais plutôt suggestive et musicale pour atteindre, au-delà des apparences, le mystère des choses.
Les poètes Maçons convertissent pareillement leurs symboles, et notamment l’étoile flamboyante, en clés d’accès à ces mystères.
La tension établie « dans les règles » entre les pointes de cette étoile à cinq branches, comme entre les strophes, les vers et les mots d’un poème, ouvre au centre de l’étoile un espace dégagé au sein duquel rien n’obstrue le cheminement des Maçons en quête de centre, inversant par la même les phases de tracé du cercle dans cette géométrie de l’esprit, la périphérie précédant le centre.
En outre, les branches de l’étoile se croisent en constituant deux segments dont le rapport des longueurs donne le nombre d’or « 1,618 », nombre de l’harmonie vénéré par Pythagore. Ce nombre omniprésent dans la Nature, l’Art et l’architecture sacrée, devient aussi le nombre de l’homme quand il ouvre les bras et s’inscrit lui-même comme ses créations dans cette étoile flamboyante. Léonard de Vinci le représente bras et jambes écartés, générant en lui-même et par lui-même cette harmonie éclairant le cheminement intérieur des êtres en quête de Sagesse, de Force et de Beauté.
Les « Vers dorés de Pythagore », texte grec de soixante et onze vers attribués par les anciens à Pythagore, publiés en 1813, traduits et commentés par Antoine Fabre d’Olivet, philologue et occultiste français, rappellent les principes guidant les Maçons dès leurs premiers pas d’initiés.
« Les anciens avaient l’habitude de comparer à l’or tout ce qu’ils trouvaient sans défaut et beau par excellence : ainsi, par l’« Age d’or » ils entendaient l’âge des vertus et du bonheur ; et par les « Vers dorés », les vers où la doctrine la plus pure étaient renfermée.
Après la mort de Pythagore, et la terrible persécution qui coûta la vie à un si grand nombre de Pythagoriciens, écrasés sous les débris de leur école incendiée, ou contraints de mourir de faim dans le temple des Muses, Lysis, le disciple transcripteur de ces vers, voulant répandre la secte de Pythagore dont on s’attachait à calomnier les principes, crut nécessaire de dresser une sorte de formulaire qui contînt les bases de la morale et les principales règles de conduite données par cet homme célèbre. »
« Ce vers renfermait adroitement un double sens. Par le premier, il recommandait la tolérance et la réserve aux Pythagoriciens, et à l’exemple des prêtres d’Egypte, établissait deux doctrines, l’une ostensible et vulgaire, conforme à la loi (du pays où ils vivaient) ; l’autre mystérieuse et secrète, analogue à la foi. Il rassurait ainsi les peuples ombrageux de la Grèce, qui, d’après les calomnies qui courraient, auraient pu craindre que les Pythagoriciens n’eussent voulu porter atteinte à la sainteté de leurs Dieux.
Les Pythagoriciens voyaient ainsi (sans en parler) dans les Dieux des nations les attributs de l’Etre ineffable qu’il ne leur était pas permis de nommer, leur rendant le culte consacré par la loi, et les ramenaient tous en secret à l’Unité qui était l’objet de leur foi. »
« Pythagore considérait l’Univers comme un Tout animé dont les Intelligences divines, rangées chacune selon ses perfections dans sa sphère propre, étaient les membres. Ce fut lui qui désigna le premier ce Tout par le mot grec « Kosmos », pour exprimer la beauté, l’ordre et la régularité qui y règnent. C’est de l’Unité considérée comme principe du monde que dérive le nom d’Univers que nous lui donnons.
Pythagore posait l’Unité comme principe de toutes choses, et disait que de cette Unité était sortie une « Duité » infinie. L’essence de cette Unité et la manière dont cette Duité qui en émanait y était enfin ramenée, étaient les mystères les plus profonds de sa doctrine, les objets sacrés de la foi de ses disciples, les points fondamentaux qu’il leur était défendu de révéler. Jamais on n’en confiait l’explication à l’écriture : on se contentait de les enseigner oralement à ceux qui paraissaient dignes de les apprendre. Lorsqu’on était forcé par l’enchaînement des idées d’en faire mention dans les livres, on se servait de symboles et de chiffres, on employait la langue des Nombres ; et ces livres, tout obscurs qu’ils étaient, on les cachait encore avec le plus grand soin ; on évitait par toutes sortes de moyens qu’ils ne tombassent dans les mains de profanes. »
« Le premier précepte que Pythagore donnait à ses disciples entrant dans la route de la perfection, tendait à les replier en eux-mêmes, à les porter à s’interroger sur leurs actions, sur leurs pensées, sur leurs discours, à s’en demander les motifs, enfin à réfléchir sur leurs mouvements extérieurs et intérieurs, et à chercher ainsi à se connaître. La connaissance de soi-même était la première de toutes les connaissances, celle qui devait les conduire à toutes les autres. La morale de Socrate et la philosophie de Platon n’en étaient que le développement, et une inscription dans le premier temple de la Grèce, dans celui de Delphes, la recommandait après celle du juste milieu, comme l’enseignement même du Dieu qu’on y venait adorer : « Rien de trop » et « Connais-toi toi-même » renfermaient en quelques mots la doctrine des sages, et présentaient à leur méditation les principes sur lesquels reposent la vertu, et la sagesse qui en est la suite. »
« L’homme est un composé d’esprit, d’âme et de corps, (dont les modifications) se manifestent par la sensation, le sentiment et l’assentiment, développant les facultés principales de l’instinct, de l’entendement et de l’intelligence. L’instinct est le siège du sens commun ; l’entendement, celui de la raison ; et l’intelligence, celui de la sagacité, ou de la sagesse. L’homme ne peut jamais acquérir aucune science, aucune connaissance véritables, si, à la faveur de l’intelligence qui élit le principe et le pose avec sagacité, l’assentiment ne se détermine ; car on ne sait, on ne connaît jamais véritablement que ce que l’intelligence a consenti. »
« Les préceptes de Pythagore étaient symboliques, c’est-à-dire renfermaient, au figuré, un sens très différent de celui qu’ils paraissaient offrir au sens propre. C’était l’usage des prêtres égyptiens, chez lesquels il les avait puisés, de cacher leur doctrine sous l’écorce des paraboles et des allégories. Le Monde était à leurs yeux une grande énigme, dont les mystères, revêtus d’un style également énigmatique, ne devaient jamais être ouvertement divulgués.
Ces prêtres avaient trois sortes de caractères, et trois manières d’exprimer et de peindre leurs pensées.
La première manière d’écrire et de parler, était claire et simple ; la seconde, figurée ; et la troisième, symbolique.
Ils se servaient, dans la première, de caractères usités par tout le monde, et prenaient les mots dans leur sens propre ; dans la seconde, ils employaient des caractères hiéroglyphiques, et prenaient les mots dans un sens détourné et métaphorique ; enfin ils faisaient usage, dans la dernière, de phrases à double sens, de fables historiques, astronomiques, ou de simples allégories.
Le chef d’œuvre de l’art sacerdotal était de réunir ces trois manières, et de renfermer, sous l’apparence d’un style simple et clair, le sens vulgaire, le figuré et le symbolique. »
Les idées des préceptes comprises rationnellement par les initiés, constituant autant de points de connaissances, doivent encore être reliées entre elles et constituer des réseaux où elles peuvent entrer en rapports harmonieux les unes avec les autres, leurs champs d’influence rappelant les deux segments des branches de l’étoile à cinq branches, dont le rapport des longueurs donne le « nombre d’or » irrationnel, 1,618. Les nombres irrationnels, dont le symbolisme complète celui des nombres entiers dans l’initiation maçonnique, possèdent un nombre infini de chiffres décimaux, et dans cette suite infinie, aucune périodicité ne peut être trouvée permettant d’imaginer les chiffres qui viendront à partir de l’analyse des chiffres qui sont déjà venus.
Mais les nombres irrationnels étant « incommensurables », leur découverte implique celle d’une dimension supra humaine ouvrant l’esprit au sacré, ce que soulignent encore les proportions dites « d’extrême et de moyenne raison » des branches de l’étoile, c’est-à-dire l’identité de proportion entre, d’une part, ses deux parties, et, d’autre part, sa grande partie et le tout. Autrement dit dès que l’harmonie règne entre les parties du microcosme de l’homme, elle couronne pareillement ses relations avec le macrocosme.
Remontons plus avant, aux premiers âges de la Grèce, quand « la Poésie, consacrée au service des autels, ne sortait de l’enceinte des temples que pour l’instruction des peuples : elle était comme une langue sacrée dans laquelle les prêtres, chargés de présider aux mystères de la religion, traduisaient les volontés des Dieux. Les oracles, les dogmes, les préceptes moraux, les lois religieuses et civiles, les enseignements de toutes sortes sur les travaux du corps, sur les opérations de l’esprit, tout enfin ce qu’on regardait comme une émanation, un ordre ou un bienfait de la Divinité, tout était écrit en vers. On donnait à cette langue sacrée le nom de « Poésie », c’est-à-dire « Langue des Dieux » ; nom symbolique qui lui convenait parfaitement, puisqu’il exprimait à la fois son origine et son usage. On disait qu’elle était venue de « Thrace », et on appelait « Olen » celui qui, l’ayant inventée, en avait fait entendre les premiers accents.
Or ce sont encore deux noms symboliques, parfaitement adaptés à l’idée qu’on avait de cette science divine : elle était descendue de Thrace, c’est-à-dire de l’Espace éthéré ; c’est Olen qui l’avait inventée, c’est-à-dire l’Etre universel…
« Un homme né au sein de la Thrace, mais porté dès son enfance en Egypte par le désir de s’instruire, repassa dans sa patrie avec l’une des colonies égyptiennes, pour y propager de nouvelles lumières. Il était initié dans tous les mystères de la religion et de la science : il surpassait tous ceux qui l’avaient précédé, par la beauté de ses vers, la sublimité de ses chants, la profondeur de ses connaissances dans l’art de guérir les maladies et d’apaiser les Dieux.
C’était Orphée : il prit ce nom de celui de sa doctrine qui tendait à guérir, à sauver par les lumières. La tradition mythologique a consacré dans une brillante allégorie, les efforts qu’il fit pour rendre aux hommes la vérité qu’ils avaient perdue. Son amour pour Eurydice, tant chanté par les poètes, n’est que le symbole de l’amour dont il brûlait pour la science divine. Le nom de cette épouse mystérieuse, qu’il voulut en vain rendre à la lumière, ne signifie que la doctrine de la vraie science, l’enseignement de ce qui est beau et véritable, dont il essaya d’enrichir la terre. Mais l’homme ne peut point envisager la vérité, avant d’être parvenu à la lumière intellectuelle, sans la perdre ; s’il ose la contempler dans les ténèbres de sa raison, elle s’évanouit.
Voilà ce que signifie la fable que chacun connaît, d’Eurydice retrouvée et perdue…
« Orphée qui sentit, par sa propre expérience peut-être, le grand inconvénient qu’il y avait de présenter la vérité aux hommes avant qu’ils fussent en état de la recevoir, institua les mystères divins ; école admirable où l’initié, conduit de degré en degré, lentement étudié et éprouvé, recevait la dose de lumière proportionnelle à la force de son intelligence, et doucement éclairé sans risquer d’être ébloui, parvenait à la vertu, à la sagesse, à la vérité…
Les degrés principaux de l’initiation étaient au nombre de trois, comme sont encore aujourd’hui les grades d’Apprenti, de Compagnon et de Maître dans la Franc-Maçonnerie. On ajoutait quelquefois trois degrés secondaires aux trois principaux, et on les terminait par une révélation extraordinaire, qui, en élevant l’initié au rang d’« Epopte », ou de voyant par excellence, lui donnait la véritable signification des degrés qu’il avait déjà parcourus, lui montrait la nature sans voile, et l’admettait à la contemplation des lumières divines.
C’était pour l’Epopte seul que tombait le dernier voile, et qu’on écartait le vêtement sacré qui couvrait la statue de la Déesse. Cette manifestation, appelée « Epiphanie », faisait succéder l’éclat le plus brillant aux ténèbres qui, jusqu’alors, avaient entouré l’Initié. Le grade d’Elu a remplacé, parmi les Francs-Maçons, celui d’Epopte. »
Les chants d’Orphée comme les vers de Pythagore, au fondement de l’initiation aux Mystères, vibrent encore à chaque étape de l’initiation maçonnique, tendent à rendre synchrones les règles morales et la conscience mentale de leurs adeptes, et constituent en eux-mêmes un couple équilibré de forces destiné à relier harmonieusement sur l’axe vertical de la Perpendiculaire de l’Apprenti, les « niveaux » de la connaissance temporelle et de la conscience spirituelle.
L’inspiration de l’idée ou du mot juste espéré par le poète s’appuie sur l’équilibre ou le déséquilibre de ces forces, et « il semble qu’il y ait dans cet ordre des choses mentales, quelques relations très mystérieuses entre le désir et l’événement. Je ne veux pas dire que le désir de l’esprit crée une sorte de champ, bien plus complexe qu’un champ magnétique, et qui eût le pouvoir d’appeler ce qui nous convient (le mot ou l’idée). Mais, quelles que soient la netteté, l’évidence, la force, la beauté de l’événement spirituel (les mots-idées des points de l’étoile) qui termine notre attente, qui achève notre pensée ou lève notre doute, rien n’est encore irrévocable.
Ici, l’instant suivant a pouvoir absolu sur le produit de l’instant précédent.
C’est que l’esprit réduit à sa seule substance ne dispose pas du fini, et qu’il ne peut absolument pas se lier lui-même. » (Paul Valery) Cet instant de l’inspiration qui semble « régulièrement » suspendu et résorbé lors de la clôture des travaux, semble se réactiver dans les mailles de l’étoile de la Loge au travail, où les Frères et les Sœurs participant à sa dynamique depuis les colonnes, tendent à se transformer eux aussi en poètes inspirés. Car le poète, la poétesse, géomètre de l’âme, demeure pour exercer son Art entre l’écriture et la géométrie, cette zone médiane où le Verbe s’agrège aux mots d’esprit pour ensemencer l’écriture de structures géométriques foisonnant d’idées et de traits d’esprit, exaltant autant les tracés, les plans de l’architecte que le Travail du Compagnon qui les met en œuvre.
« La Muse, dit Platon dans ses Dialogues, inspire immédiatement les poètes, et ceux-ci communiquant à d’autres leur enthousiasme, il s’en forme une chaîne d’hommes inspirés. C’est par le moyen de cette chaîne que la Divinité attire l’âme des hommes, et l’émeut à son gré, en faisant passer sa vertu de chaînon en chaînon, depuis le premier Poète inspiré jusqu’au dernier de ses lecteurs ou de ses rapsodes. »
Car une chaîne humaine vaut plus, ou mieux, que l’addition de ses maillons. Les Maçons peuvent ressentir le delta de cette différence dans la chaîne qui les relie tous, physiquement, mentalement et spirituellement, lors de la clôture des travaux de Loge, et sur les ailes de ce delta, se laisser porter vers un autre Delta à l’Orient, laissant « en plan » l’horizon immanent des contingences, et dans la chaleur fraternelle, aspirer à la dimension transcendante de l’Etre.
Cet esprit inspire les poètes Maçons européens de langue germanique depuis la naissance de la Franc-Maçonnerie moderne, tels Goethe et Schiller, au XVIIIème siècle. « Le franc-maçon est cet homme qui a le courage de croire en la lumière au plus profond de la nuit » dit Goethe (1749-1832). Son poème « Loge de Maçon » illustre les convulsions de l’âme du Maçon en devenir, et la vie qu’il se forge par ses choix. Le Maçon embrasse sa destinée quand il ose tendre vers sa « fin », et renaître à lui-même par les mots « Meurs et Deviens » de son poème « Nostalgie bienheureuse » Ses derniers mots furent « Plus de lumière ! ».
Schiller (1759-1805), le « poète de la liberté », ami de Goethe, incarne l’idéal humaniste de l’homme. Beethoven, leur contemporain, a composé sa neuvième symphonie inspiré par le poème de Schiller « Ode à la joie ». « Elevez-vous, dit-il, d’une aile hardie, au-dessus du cours de votre temps. Que déjà, dans votre miroir, commence à poindre le siècle futur. » Dans sa « Lettre sur l’éducation esthétique de l’homme », en son siècle plus préoccupé par les besoins pratiques et l’utilité que par l’art, Schiller choisit la beauté car il estime que c’est par l’esthétique que le problème politique sera résolu. C’est par la beauté que l’homme sera conduit à la liberté. Dans ce monde gouverné par les idées, l’homme ne serait plus un « loup pour l’homme », mais le maillon heureux d’une chaîne universelle, capable de contribuer à l’élévation et à l’ennoblissement de l’espèce humaine. Il clame « Honorez les femmes ! »
Dans les pays de langue anglaise les poètes Maçons sont prolifiques, leurs poèmes exaltant particulièrement la fraternité, l’entraide et l’émulation des chaînes d’union dans des pays où les Temples sont souvent imposants, à l’instar de leurs nombreuses actions caritatives.
Leurs nombreux poètes sont aujourd’hui référencés sur des sites internet de poésie maçonnique, tel « Masonic Poets Society » où figurent sous forme bilingue quelques uns de mes poèmes. « Si » écrit par Rudyard Kipling en 1910, est un des poèmes maçonniques les plus connus dans le monde. Sa traduction habituelle en français, où le fond sacrifie l’essentiel à une forme convenue, s’écartant sensiblement de la version anglaise, le revoici fidèle au texte d’origine, modèle d’une transmission d’homme à homme.
Les poètes Maçons pensent-ils en musique ? On serait tenté de le croire, tant depuis la lyre d’Orphée l’inspiration musicale accompagne l’écriture pour illustrer le cheminement initiatique. Comme le musicien, le poète compose et reçoit son inspiration en un lieu subtil en lui, à l’articulation entre le son et le sens, en ces moments où les sons des mots mettent en musique le silence de la pensée. L’inspiration silencieuse de l’idée s’exprime dans chacun des phonèmes du mot, jusqu’à s’agréger par ensembles limités de mots et de phrases.
A peine émise, l’idée limite son expression, cherche et trouve son « terme », son dernier son en fin de mot, son dernier mot en fin de phrase et dans le poème en fin de vers. Le poème est cette suite de limites régulièrement dépassées et renouvelées, cette succession d’aspirations aux idées et d’expirations de mots résonnant les uns par les autres, cette respiration inspirée de la parole composant des mélodies de sens.
Mais alors ce lieu subtil où se croisent et se fécondent le mot et le sens, rappelant l’Equerre et le Compas croisés sur l’Autel des Serments et régulés par la Règle ou le Livre de la Loi sacrée, n’est-il pas un passage, un pont jeté par le poète au faîte de son inspiration entre la matière et l’esprit ?
Il évoque ce « pontife » résidant sur une montagne sacrée, chargé dans la Grèce antique de l’entretien d’un pont reliant le monde des hommes au monde des dieux. Du haut de cette montagne se répandaient les oracles divins, les lois et les enseignements que les pontifes composaient en vers.
Et dès l’origine une sorte de schisme se produisit entre deux cultes, celui des Thraces consacré à Dionysos l’esprit divin et Déméter la terre-mère, et celui des Grecs proprement dits, consacré au soleil et à la lune, rendu sur le mont Parnasse et à Delphes à Apollon et à Diane. Les Rites maçonniques, et en particulier le Rite Ecossais Ancien et Accepté, garde et même entretient la marque de cette séparation par une différence de sens entre les degrés symboliques et les degrés dits de Perfection.
En Franc-Maçonnerie, dans les Loges et l’esprit des Maçons, les Thraces et les Grecs, Dionysos et Apollon, Déméter et Diane, ont vocation à se rencontrer. « C’est en liant Dionysos et Apollon que la religion grecque a atteint sa hauteur la plus sublime. Cela ne saurait être un simple hasard qu’ils soient venus l’un à l’autre. Ils se sont attirés et cherchés, parce que leurs règnes, malgré le contraste le plus brutal, sont malgré tout, sur le fond, rattachés par un lien éternel.
La lumière et l’esprit d’en haut doivent toujours avoir connu au-dessous de soi le nocturne et la profondeur maternelle, sur lesquels tout être est fondé. A la religion olympienne, qui ne devait pas être une religion de la soumission et du cœur indigent, mais celle de l’esprit clairvoyant, il fut réservé, là où d’autres séparent et maudissent, de reconnaître et d’honorer l’union des contraires, celle que montre l’arc et la lyre. » ( Walter F. Otto, L’esprit de la religion grecque ancienne : Theophania) Dans la Loge Victor Hugo deux fois née comme Dionysos, d’abord au Grand Orient de France, puis il y a onze ans à la Grande Loge de France, l’arc et la flèche du sens tendu entre les mots d’un poète a fécondé la lyre d’un musicien, Gérard Berliner, engendrant « Le Flambeau ».
L’amour fraternel qui sublime ce lien établi dans les Loges maçonniques entre le son et le sens, la lyre et la flèche, rappelle Cupidon, le dieu romain de l’Amour, portant avec son arc une torche allumée. Le feu de l’amour réchauffe le lien entre le son et le sens, et en retour ce lien éclaire l’amour, chaleur et lumière touchant au cœur les Sœurs et les Frères du foyer qu’est la Loge. Il se concentre symboliquement dans la flamme de l’étoile allumée sur le plateau du Vénérable, et se transmet aux deux colonnes lors de l’ouverture de ses travaux. « Que la lumière nous éclaire ! » dit le Vénérable. « Et que l’amour nous allume ! » rajouterait volontiers le poète.
Suspendu à l’inspiration, le poète Maçon se balance entre l’espérance collective de ses Frères et Sœurs et ses propres aspirations. Entre « Espérons ! » et « J’aspire ! » s’écrivent les vers de ses poèmes, s’entendent les sons et les sens, les mots et les idées, et les mélopées silencieuses de leurs chants secrets. Il ouvre la grande ronde des poètes à ceux et celles qui goûtent leur langue, savourent son esprit, ses accents, et quand d’autres disent « Je vous écoute », disent en souriant « Je t’entends », couvrent leurs Muses de présents, de paroles aimantant le temps, et pour étirer le présent, s’invitent au Banquet de Platon et partagent des agapes fraternelles.
Le statut de la femme dans la société est passé d’un extrême à l’autre au cours de l’histoire de l’humanité. Partie de rien, absolument dénuée de droits et essentiellement contrainte aux devoirs, la femme est finalement parvenue à faire reconnaître ses droits et le partage des devoirs entre les sexes. Cette conception de la femme comme un être inférieur, à l’exception notable de l’Egypte antique, est profondément ancrée dans l’histoire ancienne, notamment en Grèce antique où la pensée dominante considère que cette hiérarchie est fondée sur une nature différente entre l’homme et la femme.
La vie d’une femme est tracée dès sa naissance : la tâche qui lui est assignée est de procréer et d’entretenir le logis familial. Il est donc interdit à une maîtresse de maison de quitter son foyer pour flâner toute seule dehors, sans être accompagnée de son époux. A Athènes, les citoyennes participent très rarement aux fêtes religieuses de la ville. L’entrée du théâtre leur est interdite. Cette conception de la femme comme un être naturellement inférieur n’est-elle pas une erreur ? N’est-ce pas plutôt la société qui inflige au sexe féminin un tel statut subalterne ?
Nos réflexions sur la place de la femme dans la société s’articulent autour de deux axes principaux :
- la place de la femme dans la conception gréco-romaine (I) ;
- la place de la femme dans la tradition africaine (II).
I-LAPLACEDELAFEMMEDANSLACONCEPTIONGRECO-ROMAINE
La femme est souvent caractérisée par une image et cette ambivalence de l’image du «sexe faible», dans la société occidentale de tradition judéo-chrétienne, s’explique en grande partie par le fait que la femme est, simultanément, la cause du péché originel à cause de la faute commise par Eve et celle de la rédemption de l’humanité grâce à la maternité de la Vierge Marie.
Après avoir examiné la place de la femme dans la société sous l’antiquité, cette problématique sera envisagée tour à tour à l’époque médiévale et moderne, puis à l’époque contemporaine et actuelle.
I.1-Laperceptiondelafemmedansl’antiquité
Dès la plus haute Antiquité, la femme est déclarée mineure vis-à-vis de la loi ; elle ne possède aucun droit civique. Pour le législateur grec ou romain, sa faiblesse d’esprit légitime ses incapacités juridiques : c’est l’homme qui possède la puissance paternelle (patriapotestas). De même, elle ne peut participer à la vie de la cité: l’Athénienne n’est autorisée à sortir du foyer que si elle est accompagnée d’une esclave ; elle ne peut assister ni aux jeux, ni aux représentations théâtrales. Il est à signaler, cependant, la place de la femme dans l’Egypte antique constitue une exception notable ; la femme est, en effet, égale et complémentaire de l’homme.
La place faite à la femme dans l’Egypte antique (pré-hellénistique) paraît, à cet égard, surprenante de «modernité». La société égyptienne reconnaît à la femme, non seulement son égalité à l’homme, mais son indispensable complémentarité qui s’exprime notamment dans l’acte créateur. La situation est totalement différente de celle qui prévaut dans la société de la Grèce antique, voire de Rome où la femme était considérée comme fondamentalement inférieure, voire une «une éternelle mineure».
A l’inverse des femmes gréco-romaines, la femme égyptienne est l’égale de l’homme au regard de la loi. C’est ainsi qu’elle peut gérer son propre patrimoine ou même se trouver à la tête d’une «entreprise» (comme, par exemple, la dame Nénofèr au Nouvel Empire) ; elle peut aussi être médecin comme la dame Pésèshèt à la IVème dynastie. Elle peut divorcer, intenter un procès pour récupérer les biens du ménage et gagner ce procès, ce qui ne l’empêche pas de se remarier, ainsi que le montrent les papyri araméens d’Éléphantine.
Rares sont les civilisations antiques où la femme pouvait exercer des fonctions sociales éminentes. Dans l’Égypte antique, non seulement les exemples de femmes promues haut fonctionnaires sont assez fréquents, mais encore on retrouve des femmes à la fonction suprême, celle de pharaon.
La différence de compétence ou de salaire entre les hommes et les femmes n’existant pas, de nombreuses femmes furent des expertes en physique, en mathématique, en architecture et en médecine. La société égyptienne apparaît singulière, de ce point de vue, d’autant qu’aucune autre femme n’a pu bénéficier de ce type de statut en Mésopotamie, par exemple, ou en Grèce où serait née la démocratie.
Les principaux éléments énumérés, ci-dessous, déterminent la conception de la femme à l’époque médiévale et moderne.
I.2.1-L’imaged’EVE
A l’époque médiévale et moderne, l’image d’Eve s’impose dans les mentalités. Ainsi, au début du 3ème siècle, l’écrivain Tertullien, dans un traité intitulé la Toilette des femmes, rappelle à celles-ci la Genèse : «Tuenfantesdanslesdouleursetlesangoisses,femme;tusubisl’attirancedetonmarietilesttonmaître». Dans un tel système de pensée, seules les vierges, les veuves et les saintes sont véritablement valorisées et cette triade de modèles féminins est largement diffusée par la pastorale des frères dominicains et franciscains.
La femme chrétienne demeure exclue du champ du politique et tous les auteurs médiévaux et modernes défendent cette pensée de saint Paul : «Quelesfemmessetaisentdanslesassemblées». La loi salique, excluant les femmes de la succession au trône, est l’expression la plus remarquable de son rejet et son application dans le royaume de France, la preuve du refus de son immixtion dans les affaires politiques. En 1586 encore, le juriste Jean Bodin s’exprime sur le statut de la femme dans ses Six Livres de la République : «Quantàl’ordreetàlaconditiondesfemmes,jeneveuxpasm’enmêler.Jepensesimplementqu’ellesdoiventêtretenuesàl’écartdetoutemagistrature,postedecommandement,tribunal,assembléespubliquesetconseils,desortequ’ellespuissentaccordertouteleurattentionàleurstâchesfémininesetdomestiques».
I.2.3-Lestatutd’épouseetdemère
Privée de droits, la femme doit donc rester dans la maison et se préparer dès l’enfance à assurer ses fonctions domestiques. C’est au sein du foyer qu’elle a un rôle à tenir, en premier lieu, celui de servir son mari, d’être une épouse modèle. La majorité des conseils adressés par les pédagogues médiévaux aux jeunes filles ou aux femmes a pour objectif de leur apprendre à se bien se comporter dans leur ménage et à rester soumises à leur mari. Ainsi, l’Église propose à la femme mariée le modèle scripturaire de Sara (Livre de Tobie, 10), bonne épouse, qui aime son mari et honore ses beaux-parents ; discours idéologique qui vise à préserver l’ordre social cimenté par les liens sacramentels et vassaliques.
I.2.4-L’incarnationdel’humilitéetdelapudeur
A partir de la fin du Moyen âge, outre les principes que la pudeur commence à imposer, les moralistes condamnent les excès somptuaires et vestimentaires, dénonçant, en particulier, les cornes ou autres hautes coiffures. Alors que le fard est interdit durant la période médiévale, au motif que l’on ne doit pas chercher à modifier le visage (miroir de l’âme) donné par Dieu, il est plutôt conseillé à l’époque moderne et apparaît comme un signe de distinction sociale. La femme doit également, en particulier au Moyen âge, savoir dompter son corps: ne jamais regarder un homme dans les yeux, baisser la tête, ne pas la remuer, avoir un usage modéré de la parole et rester humble dans tous ses gestes.
Le Code civil de 1804 place les femmes en France sous l’autorité de leur père, puis de leur mari. Considérées par la loi comme mineures, elles ne disposent pas des mêmes droits que les hommes, malgré l’égalité proclamée dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen en 1789.
La fin de l’époque moderne a entraîné des évolutions peu ou prou importantes tendant à modifier la vie quotidienne de la femme, en raison notamment de la déchristianisation de la société. Ces modifications se traduisent, d’une part, par la promotion de la femme par le travail et l’instruction et, d’autre part, par le développement du féminisme qui a pour corollaire la réduction des inégalités entre hommes et femmes.
❖ Lapromotiondelafemmeparletravailetl’instruction
Durant la Première Guerre mondiale, les femmes remplacent dans les usines les hommes partis au front. Elles participent à l’effort de guerre en fabriquant des obus. A ce titre, la Grande Guerre a joué un rôle non négligeable dans la promotion de la femme.
En plus, Avec les changements économiques et techniques liés à la première révolution industrielle, les femmes sortent de la maison et intègrent, timidement d’abord, puis de manière plus affirmée, le monde économique. En France, en 1866, 1 269 700 femmes travaillent dans l’industrie (30 p.100 de la main-d’œuvre totale), essentiellement dans les entreprises textiles et alimentaires. Mais l’inégalité professionnelle et salariale reste la norme, et les femmes perçoivent en moyenne une rémunération deux fois inférieure à celle des hommes.
Concernant le droit à l’instruction, on retrouve cette même discrimination : l’accès à l’enseignement reste limité pour les femmes. En France, il faut attendre les lois Falloux (1850) et Duruy (1867) pour que toute commune de plus de 500 habitants soit tenue d’ouvrir une école primaire de filles ; l’identité des enseignements entre garçons et filles n’est proclamée qu’en 1925 et les écoles et pensions, créées sur tout le territoire, ne sont pas encore mixtes. Les établissements féminins ont toujours pour objectif d’inculquer à la jeune fille un code de bonne conduite afin qu’elle puisse, plus tard, participer à la reproduction des modèles familiaux et sociaux.
De rares et timides discours se faisaient entendre sur l’égalité entre hommes et femmes : en 1622, par exemple, Mme de Gournay écrit l’Egalité des hommes et des femmes. La diffusion de ces idées ne se fait pourtant guère avant les temps révolutionnaires. Ainsi, la Révolution française permet une première remise en cause de l’inégalité séculaire entre les sexes : en 1791, Olympe de Gouges revendique l’extension aux femmes de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, alors que Condorcet vient de s’écrier qu’«il n’y a entre les deux sexes aucune différence qui ne soit l’ouvrage de l’éducation » (1787). Et, d’une manière plus générale, les femmes participent largement aux mouvements révolutionnaires et sociaux : des sans-culottes féminines de 1789 aux deux figures symbolisant à la fois la libération de la femme et de l’homme, Louise Michel et Rosa Luxemburg.
Durant cette époque, se développe, en effet, le mouvement féministe en même temps que les idéologies socialiste et marxiste. Ce mouvement s’exprime dans des journaux, tel le Englishwomans’ Journal créé dès 1859, et s’incarne dans des figures telles celles de la Française Flora Tristan, des Anglaises Harriet Martineau (1802-1876) et Olive Schreiner (1855-1920) ou de la Suisse Meta von Salis-Marschlins (1855-1929). Les féministes revendiquent l’indépendance conjugale, les mêmes droits civiques que les hommes, les mêmes droits à l’éducation et à la formation, le droit d’être maîtresse de leur corps, l’égalité des salaires, leur participation à la vie politique et syndicale. Les femmes prennent de plus en des genres littéraires qui gardent un caractère privé (journaux intimes ou correspondances), elles s’imposent plus souvent la parole pour affirmer leurs différences par rapport aux hommes. Elles se sont affirmées progressivement comme grandes écrivaines (George Sand ou Colette), rédigeant parfois des ouvrages profondément engagés, telles Virginia Woolf (A Room of One’s Own, 1929), Simone de Beauvoir (le Deuxième Sexe, 1949) ou Betty Friedan (The Feminine Mystique, 1963).
I.3.2 L’époque actuelle
Avec les années soixante, les revendications féministes se font beaucoup plus puissantes en Europe, grâce à la paix fermement établie, à la prospérité économique et aux découvertes technologiques. En France, le Mouvement de libération des femmes (MLF) est créé en 1970. Puis, l’année 1975 est déclarée «année de la femme», et la date du 8 mars «journée internationale de la Femme» par l’Organisation des Nations unies (ONU). Aujourd’hui, les combats pour l’émancipation des femmes se poursuivent, suscitant toujours dans l’opinion publique et dans la classe politique (encore profondément masculine) de vifs débats, comme la loi sur la parité qui vise à corriger la sous-représentation des femmes en politique.
II – la place de la femme dans la société africaine
La question de savoir quelle place occupe la femme dans la société africaine alimente de grandes polémiques en Afrique et, notamment au Sénégal. Ce vaste débat a permis des prises de positions assez tranchées, au sein même de cette société, mais aussi et surtout en dehors de celle-ci. L’ouvrage de Mariama BA, «une si longue lettre», fait, à cet égard, autorité ; il donne un éclairage intéressant sur la conception de la femme, selon la tradition africaine et la religion musulmane.
Selon Yacine KATEB, la société africaine, en général, et sénégalaise, en particulier, est une société ” masculin pluriel ”. L’homme y fait la loi. Il se sert de parapluie de coutume et de religion pour gérer la société à ses fins. Ainsi, la femme, marginalisée, devient un instrument, un objet selon les lois des institutions aménagées par l’homme au gré de ses goûts. Du toit paternel au toit conjugal, la femme est à la merci de la sacrée coutume auxquelles d’autres femmes participent en faveur de l’homme et de ses institutions. Considérée comme inférieure à l’homme et devant, de ce fait, se soumettre à lui, ou du moins comme une personne devant seulement s’occuper de son foyer, la femme africaine a fini par se mettre à l’écart de toutes les sphères de décisions même dans la société moderne.
Dans «Une si longue lettre», Mariama BA expose la considération générale accordée à la femme dans tous les domaines de la vie au Sénégal, à travers Ramatoulaye, son personnage principal et la technique épistolaire choisis sciemment pour plaider la cause de la femme. En tout et pour tout, la femme – jeune ou mature soit-elle, est vouée au silence en dépit de la gravité de ses peines. Ses droits sont taillés à la hauteur de la volonté de l’homme. Il en est même en amour. On le verra avec le cas des foyers de Ramatoulaye et de celui de Aïssatou, deux amies de très longue date dont les maris s’étaient engagés en de nouvelles aventures amoureuses contre toute attente de leurs épouses respectives. Ni la coutume ni la religion musulmane n’ont, ici, réservé aucun droit à ces deux femmes même au sujet de ce qui les concerne très intimement chacune. Binetou et la petite Nabou, les co-épouses qui leur avaient été adjointes au nom de ces sacrées institutions ne purent elles aussi que fléchir contre leur propre liberté devant lesdites institutions.
Ainsi, en l’univers romanesque de l’ouvrage précité, la parole ou l’action de la femme opposée à la sacro-sainte volonté de l’homme, de la coutume et de la religion est une atteinte à l’honneur ; un tel acte serait donc une transgression de la loi. Ici, l’homme s’érigeant en norme, la femme devient le faux. La femme, c’est l’autre, enveloppée en une altérité aux stéréotypes limitatifs et dépréciatifs comme nous le démontre Mariama BA dans son ouvrage. La femme y est présentée comme un objet. D’un côté, objet de sa propre famille et, de l’autre côté, objet de sa belle-famille.
Pour la famille, elle est destinée au mariage qui constitue une source de production de la famille de la dame. De ce fait, elle est souvent mariée à un homme ayant plus de moyens, à un homme nanti et, pire encore, à un homme plus âgé qu’elle. Ici, le rapport d’âge entre les deux et moins encore le choix des partenaires ne sont pas mis en compte. Quoiqu’il en soit, rien ne peut arrêter le processus. Ce fut le cas des Binetou et de la petite Nabou. Aucune autre institution en dehors de la coutume n’a pu enfreindre le mariage. Toute institution contraire à la volonté de la coutume se définit comme dangereuse par rapport à la coutume.
De plus, de par sa nature d’ouverture d’esprit et de source de lumière, pour une fille, l’école est la malvenue en la société sénégalaise. En «Une si longue lettre», les cas similaires de deux petites filles dont Binetou et Daba émeuvent fortement. Retirées précocement de l’école, elles ont été vendues aux nantis par les membres respectifs de leurs familles. Grâce à l’école, la femme deviendrait facilement l’égale de l’homme et même son rival. Ceci constituerait un danger à la supériorité de l’homme, gérant des institutions coutumières. En principe, l’homme la voudrait soumise à lui, car une femme soumise est bien la femme idéale.
Dans l’ensemble, MariamaBA dépeint une image sombre de la femme africaine. Son ouvrage démontre comment et combien la liberté de la femme est confisquée par l’homme au nom de la sacrée coutume et aussi de la sacrée religion islamique. La femme est donc à la croisée de deux feux. C’est pour cette raison qu’à travers ce livre, l’auteur dénonce les tares congénitales de l’homme dans sa gestion masculine dictatoriale et égoïste de la société sénégalaise en particulier, et africaine en général. L’ouvrage apparaît comme une lutte pour la libération et la liberté de la femme de la tutelle masculine et de son oppression sous toutes les formes. Il en appelle, cependant, au respect du foyer par le biais de la femme.
Pour «Une si longue lettre», en effet, la femme, jeune ou âgée soit-elle, est non seulement le fondement de tout foyer mais aussi et par dessus tout, le foyer de toute nation. Pour cette raison et bien d’autres encore, la femme devrait bénéficier de sa liberté pour non seulement son seul épanouissement, mais aussi et surtout pour l’intérêt supérieur de la nation toute entière. Une nation ou une société dans lesquelles les droits de la femme sont confisqués par telle ou telle autre institution, est une nation vouée à la destruction, une nation dont l’avenir est hypothéqué. Car l’homme, supérieur puisse-t-il se considérer, ne peut à lui seul construire une nation sans femme. De même une femme ne le peut sans homme. D’où cette complémentarité fondamentale qui devrait être protégée. Celle-ci est un atout absolu à conserver, en faisant bénéficier chacun de ses droits les plus légitimes.
A l’instar de nombreuses femmes à travers le monde, les femmes sénégalaises se battent pour l’égalité et revendiquent leurs droits. Grâce à certains acquis de leur lutte, notamment l’adoption de la loi sur la parité, elles se sont mises, au fil des années, au premier plan dans la vie sociale, politique et économique.
Le processus politique qui a conduit à cette loi sur la parité, avec pour objectif l’égale participation des femmes et des hommes aux instances électives et semi-électives, vise à terme, une modification des rapports entre les deux sexes, en vue d’atteindre l’égalité entre les hommes et les femmes.
Toutefois, les principaux éléments qui rendent minimes la participation des femmes à la vie de la cité dans ce monde moderne sont :
● le taux élevé de l’analphabétisme,
● la faible participation ou intégration dans les activités socio-économiques
● le poids des coutumes ou traditions.
Naguère totalement absentes des activités génératrices de revenus, la pente tend à se redresser progressivement. Aujourd’hui, l’on observe que dans certains foyers, la femme tient le rôle traditionnel de l’homme, c’est-à-dire pourvoir aux besoins de la famille et même parfois prendre aussi en charge économiquement son mari.
En dépit des nombreuses lacunes et insuffisances, la femme sénégalaise émancipée jouit d’une indépendance et d’une autonomie peu ou prou importante, selon les régions et la religion. Elle est aujourd’hui présente dans tous les domaines économiques (financier, agricole, commercial, …) ; elles sont nombreuses à être parvenues aux plus hauts postes administratifs au sommet de l’Etat ou rangs sociaux du pays, notamment en tant que députés, ministres, leader de parti politique et PDG.
Mais comme dans beaucoup de pays en voie de développement, l’illettrisme et l’analphabétisme sont importants au Sénégal et sont un frein à la croissance. Ils constituent, en fait, dans la société moderne le point principal de la relégation de la femme en seconde zone. Dans le monde rural et dans une moindre mesure, dans le monde urbain, les parents investissent plus facilement dans le suivi scolaire du garçon que dans celui de la jeune fille. En effet, selon certaines statistiques, au Sénégal, seulement 20% des femmes sont alphabétisées (une sur cinq) contre 45% des hommes (presque un sur deux).
La femme sénégalaise ne cesse de se battre pour se frayer une place confortable dans la société du point de vue de l’égalité homme-femme. Son aspiration profonde est de se sentir de plus en plus autonome et libre dans ses activités quotidiennes et de pouvoir, comme les hommes, exercer une activité génératrice de revenus qui lui soient propres.
Jusqu’à une période récente, les principales obédiences maçonniques s’opposaient à l’initiation des femmes, probablement parce qu’elles étaient considérées comme dépourvues de droits civils. Cette attitude de rejet a sans doute poussé les femmes à s’organiser pour créer des obédiences féminines.
La position hostile a été assouplie au sein de certaines grandes obédiences au cours de la période récente, en frayant la voie à la mixité, ou à tout le moins en donnant la possibilité à des loges appartenant à des obédiences non mixtes d’initier des femmes ou de recevoir celles-ci en visite si elles sont initiées. C’est la raison pour laquelle je me retrouve parmi vous ce midi.
Etant donné que je n’ai que 3 ans et que je ne sais ni lire ni écrire, je voudrais solliciter mes FF et mes SS pour éclairer ma lanterne sur ce point précis et enrichir et compléter mon travail.
Conclusion
L’histoire de la femme date de l’antiquité ; elle est marquée au fur et à mesure de son évolution par le combat inlassable des femmes pour leur émancipation en dépit des difficultés innombrables découlant notamment d’une législation faite par les hommes et pour eux.
Quand on aborde le(s) druidisme(s) contemporain(s), plusieurs problèmes se posent : les plus visibles ne sont pas les plus logiques – où Astérix n’est qu’une BD marquée par un gentil chauvinisme fantastique, daté des troubles enseignements de la IIIème République. Quasi-tout de la civilisation celtique semble en effet perdu en tant que tel, d’avoir été assimilé par Rome puis le folklore chrétien. Il n’y a plus qu’un substrat celtique, comme disent les chercheurs. Autant vous dire tout de suite, que la figure du druide n’est qu’une familière étrangeté.
De 2020 à 2022, parurent sous AgoraVox des entretiens-fleuves, nommés Des Druides et celtisants contemporains parlent. Ces entretiens se sont perdus, mais reparurent synthétisés et épurés, dans l’article « Je souhaite que chacun, dans son identité propre, renoue avec ses racines spirituelles » : des Occidentaux de traditions celtes, parlent. Dans l’entretien-fleuve suivant, si des Occidentaux de traditions celtes parlent bien mieux, c’est qu’ils ne parlaient pas (enfin pas tous) si bien que cela, dans le premier (même s’il fut synthétisé et épuré).
Observez qu’il y a 1° les druidistes véridiques, qui assument les savoirs et les doutes archéo/historiques quant aux Celtes… 2° les druidistes empotés, qui ne se veulent pas méchants, mais qui sont limités par leur manque de reconnaissance desdits savoirs et doutes (trop habitués à la tradition romantique, déjà tricentenaire néanmoins)… et 3° les druidistes faux (les « fake druids ») qui vendent un druidisme qui n’en a que le titre, diffusant l’image d’un pseudo-sage vert, à travers des démarches de développement personnel plus ou moins utiles ou niaises. Ces fake druids doivent leurs fallaces aux druidistes empotés, d’une part… et à leurs propres usurpations, dénis et velléités fantastiques, d’autre part (on en trouve partout en Occident, donc en France, mais ils écrasent littéralement le monde anglosaxon). À ce stade, les druidistes empotés deviennent complices en fausseté (« fakeness ») bien que sans eux les druidistes véridiques seraient moindres. Mais les savoirs et doutes archéo/historiques se répandent dans les magazines d’Histoire, et ridiculisent le milieu. Même la Gorsedd de Bretagne, est ainsi complice ! Même le fameux British Druid Order ! En passant par A Druid Fellowship et l’Order of Bards, Ovates and Druids ! Il y en a tant d’empotés et de fallacieux, qui se reposent sur leurs lauriers modernisants, en appelant une chouette un chat, et en manipulant ce pseudo-chat comme une poupée de chiffes !
Par bonheur, il existe aujourd’hui un druidisme reconstructionniste, qu’il faut naturellement ranger dans la catégorie des druidistes véridiques : ce sont grosso modo ces druidistes que vous allez lire, ci-dessous (sachant, pour rappel, qu’il y en avait quelques uns dans le premier entretien). Un label Appellation d’Origine Contrôlée et des Razzie Awards devraient être inventés dans le domaine des connaissances, afin que nos rayons d’ésotérisme/religion/développement personnel si new age, ne parviennent plus sans difficulté, à distribuer de la mouscaille pseudo- et prétendue druidisante au tout-public.
Bonjour ! Pourriez-vous vous présenter pour les lecteurs, tant au plan civil que religieux ? Druuis Auetos : Sur le plan civil, je ne suis qu’un simple agent territorial et du point de vue religieux je suis l’Odaccos [chef – ndlr] du Nemeton Renninas [Sanctuaire du Petit-Véhicule, en celte restitué] de la Celtiacon Certocredaron Credima [Croyance Celtique Juste-religieuse, en celte restitué]. Druuis Belenigenos : Bonjour, sans rentrer dans les détails, que j’ai déjà donnés dans le premier questionnaire, publié tout en bas de ces entretiens, le Druidisme est au centre de ma vie depuis l’âge de quatorze ans et mon activité est artisanale dans le monde de la reconstitution historique. M’étant également beaucoup investi dans le domaine de la protection de la nature et de l’agriculture biologique, je ne peux que constater, que les pouvoirs publics, loin de défendre l’intérêt général et les moyens d’assurer un avenir qui ne soit pas catastrophique, s’ingénient à démonter les uns après les autres, les mécanismes de protection, ont un double langage permanent et dans la réalité, trahissent fondamentalement ce pourquoi ils sont élus. Druuis Conticannatios : Bon, je me présente. Mon nom civil est Lluís M. Gonzàlez Gibert mais mon nom religieux est Conticannatios, avec lequel j’ai été consacré au sein des Druuidiactos Rectos Uindonnos [Druidicats Rigoureux Lumineux, en celte restitué – ndlr] (anciennement Ordre des Druides Fintan [ayant le légendaire Fintan pour patron]) en tant que Druuis [druide] par l’Ollama [docteure] de l’Ordre, la Bena Druuis [femme druide] Euentia ; qui à son tour a été reconnue par les Ollamos Auetos avec la Celtiacon Certocredaron Credima en 2013. Précisons que cette reconnaissance par le biais d’un Ordre Druidique différent n’impliquait pas que notre Organisation religieuse soit devenue un Nemeton (clairière) dudit Ordre, donc nous maintenons toujours une indépendance de facto malgré notre accord évident sur une vision commune du Druidisme en tant que Religion Reconstruite. Je dois préciser que cette ligne nous éloigne pas mal des autres conceptions considérées comme new age [dominant le premier entretien – ndlr]. Je suis Druuis Gutuater [druide invocateur, en celte restitué] et actuellement le nouvel Ollamos [docteur] de l’Ordre, après la démission pour des raisons de santé de la Bena DruuisEuentia. De plus, et tant que nous pourrons garder le Teges (temple) de notre Nemeton actif, je suis son Odaccos et son serviteur… Bien que nous considérions le druidisme comme une religion, nous n’avons pas d’organisations stables qui soignent ou entretiennent leurs prêtres, comme cela se produit dans d’autres confessions. Alors évidemment je dois gagner ma vie dans le monde civil. Je travaille comme opérateur informatique contrôlant la fonctionnalité des réseaux de données, c’est-à-dire, comme vous pouvez le voir, je ne fais pas du druidisme ou d’autres conceptions spirituelles, plus ou moins liées à celui-ci, mon gagne-pain. Je n’ai pas d’écoles, ni d’académies et je ne facture à personne aucun type de formation plus ou moins liée au druidisme. C’est quelque chose que nous avons toujours combattu et considéré comme inacceptable depuis notre confession… Concernant mon implication dans le celtisme, je ne comprends pas très bien votre question. Mon implication claire est avec ma croyance, le Druidisme, dont je suis Prêtre. Je retiendrai que le Druidisme en tant que Religion et le Celtisme n’ont pas forcément (selon ma conception personnelle) de point commun. Mais bien sûr, tant qu’on se soucie de connaître la langue gauloise, les expressions artistiques, le fonctionnement social de ces gens de l’âge du fer, finalement l’expérience d’une époque, il est évident que ladite union avec ce celtisme « originel » considéré comme tribal, vous marque et vous entraîne. Or, il y a beaucoup de celtisme contemporain et pas peu, lié à des enjeux d’identité politique nationale, à des goûts musicaux ou encore à un certain goût récréationniste romantique. Je ne vais pas là-dedans. Je n’appartiens pas au celtisme de manière identitaire et je n’entends pas le critiquer, mais je suis simplement un prêtre druide. Je ne sais pas si j’ai pu m’expliquer correctement. Bena Druuis Euentia : Je m’appelle Esther Serrano Regol, j’ai 56 ans, née à Barcelone et résidant à Vacarisses en Catalogne. Ma profession a toujours été celle de technicien administratif juridique, bien qu’il y a trois ans, j’ai été licenciée de l’entreprise où je travaillais en raison de problèmes de santé, donc pour le moment je survis avec une allocation de chômage en attendant une pension pour invalidité permanente qui sera résolue en quelques mois. Passionnée de médecine naturelle, j’ai également étudié l’Aromathérapie et les Fleurs de Bach, obtenant les diplômes d’Aromathérapeute et de Thérapeute Florale, et d’autres cours sur des sujets connexes. Au niveau religieux, ma connexion avec le druidisme dure depuis 25 ans. En 1997, j’ai commencé dans le sacerdoce druidique dans l’Ordre Druidique Sendero Verde [du Sentier Vert, en espagnol – ndlr] dont, après avoir obtenu le Druidicat et plusieurs postes au sein de cet Ordre, je suis partie parce que j’avais des visions et des objectifs très différents en termes de ligne druidique à suivre… En 2009, j’ai fondé mon propre Ordre, le Druuidiacto Rectos Uindonos (Ordre des Druides Fintan) avec les Druuis Conticannatios, étant son Ollama jusqu’à ce mois de juillet au cours duquel l’Ollamos est devenu le Druuis Conticannatios. En 2013 et après avoir découvert que l’affiliation de l’Ordre Druidique Sendero Verde, où j’avais été formée, était fausse, j’ai été reconnu comme Bena Druuis par les Druuis Auetos, Ollamos de la Celtiacon Certocredaron Credima, lors d’une cérémonie officiée dans le Nemeton Renninas, où le nom sacerdotal d’Euentia m’a été imposé et dans lequel nous avons jumelé les deux ordres… S’il est vrai que la ligne d’affiliation de la C.C.C. est celle que nous avons adoptée, nous sommes indépendants et nous ne constituons aucune clairière, groupe ou nemeton de la C.C.C., gardant notre indépendance. Pour l’instant mon rôle dans l’Ordre est celui de représentant légal au niveau administratif et celui de Bena Druuis travaillant sur le projet de la création au sein de notre Ordre d’une congrégation de prêtresses à la manière des « Gallicènes » décrites par Strabon et Pomponius Méla. Druide Eber : Bonjour. Mon nom Druidique d’usage est Eber. Ma façon de survivre dans la république bourgeoise française actuelle est subordonnée au versement d’une retraite bien gagnée dans l’exercice de mes anciennes activités liées au monde hospitalier. Sur le celtisme, il me semble opportun de préciser que le druidisme est une voie spirituelle d’essence celte. Tandis que le celtisme désigne une forme de culture, de langue, voir de folklore qui n’est pas obligatoirement druidique. Autrement dit les Druides sont celtes mais tous les Celtes ne sont pas Druides. Sur le plan Druidique je suis Druide dans une clairière de l’Est de la France. Clairière par ailleurs membre de l’Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier : ADCS. Kombalkores Fernando :Fernando González : je suis un religieux dédié depuis des décennies à mon culte et à la recherche de notre Histoire. Par exemple, à propos de la légende noire qui a fait du celtique quelque chose de résiduel et de rare en Espagne [à cause de l'exagération panceltiste sous Franco… mais aussi à cause de recherches faisant plutôt du celtisme péninsulaire, un phénomène proto-celtique issu d'une première vague d'expansion culturelle – ndlr], qui sépare la sorcellerie des cultes préchrétiens [il y a une sorcellerie rituelle et une sorcellerie magicienne] ou présente la Wicca comme une religion nouvelle et éclectique [étymologiquement, le nom réfère à plus ancien que ce qu'en fit l'émergence anglosaxonne depuis le XXème siècle ; mais c'est comme le néodruidisme depuis trois siècles, quand il ne s'aligne pas avec les connaissances archéo/historiques telles que le mégalithisme pré-celtique, ou le polythéisme]. Quant à mon métier, je suis le fondateur et Grand Prêtre de la Wicca celtibère [le Kombalkores Fernando tient à conserver, malgré les confusions, la référence à la wicca, ce qui n'est pas au goût de tout le monde comme on lira, sachant que le wiccanisme pille effectivement le celtisme]. Avec mes frères français, je pense avoir un héritage commun, mais je ne sais pas ce qui se passe aujourd’hui, comment le celtisme y est vécu, bien que je pense cela au moins avec plus d’acceptation et de respect qu’en Espagne. La France est une référence pour nous. Druide Milésio : Salut ! Je suis Xoán Milésio, représentant de la Irmandade Druídica Galaica, ou Compagnie Druidique Pan-Galicienne, dans une traduction libre. Xoán est mon prénom et Milésio est mon nom druidique. Je suis géographe de métier, développant actuellement un certain nombre de projets professionnels liés à la gestion de la culture, aux voyages, à la langue et à la traduction. Druuis Uindocaruos : Bonjour, sans rentrer dans les détails, puisque j’ai répondu au premier questionnaire, tout en bas de ces articles, très jeune j’ai ressenti un appel très puissant, au-delà et à travers les contes, les légendes et les récits mythologiques notamment celtiques, l’envie irrépressible de me rapprocher de Druides, ressentant au plus profond de moi, que c’est cette tradition, qui allait me permettre de m’épanouir spirituellement, je suis dans le Druidisme depuis mes treize ans… Mon parcours de vie à la fois spirituel et professionnel, m’a conduit à acquérir de profondes connaissances, tant dans les domaines ésotériques que thérapeutiques et scientifiques. Ce qui me conduit à réaliser, car on n’a jamais fini d’apprendre, les différentes facettes de connaissances qu’on attribue aux Druides de l’ancien temps. Ceci dit en toute modestie, car à côté des grands anciens, nous ne sommes que des apprentis… Concernant mon métier, je sais que dans l’époque actuelle, ce n’est plus à la mode, je suis homéopathe et thérapeute pluridisciplinaire. Il est dur, aujourd’hui dans un monde où les esprits sont influencés, dans une société où on pousse à la consommation plutôt que de préserver la source de toute vie (la terre), dans un monde où on n’apprend pas aux futures générations à avoir un rapport au monde durable et respectueux, où tout est fait pour empêcher les réflexions de fond et où les vraies connaissances sont remplacées par une cacophonie d’opinions fluctuantes (bien souvent motivées par des intérêts financiers), j’essaye modestement, dans ma pratique druidique, comme dans ma pratique professionnelle (les deux sont évidemment liées, bien que mes patients ne sachent pas que je suis Druide), d’apporter de la lumière, de la solidité, de la conscience, de la stabilité aux personnes qu’il m’est donné de rencontrer. J’aimerai que la déliquescence prévue par Ciceron (disant : « Les temps sont obscurs. Les enfants n’obéissent plus et tout le monde se croit écrivain. ») en 43 avant JC ne se produise pas, bien qu’on y soit quasiment, mais qu’au moins, soient accessibles des portes de sortie et des moyens de remonter vers une société harmonieuse.
Quelles remarques avez-vous envie de faire, au sujet de la précédente interview concernant les celtisants ? Druuis Auetos : Aucune. Druuis Belenigenos : Pour commencer et avant d’aborder quelques questions de fond, je soulignerai l’excellence de cette initiative, qui permet de confronter les points de vues, les démarches et dont on peut espérer qu’elle permette d’aller plus au fond des choses, même si cela aboutit à des positions avec lesquelles nous pouvons être en profond désaccord, je note quand même, qu’il y a des points communs essentiels chez la plupart d’entre nous, que ce soit les appels d’ordre spirituel, une vision critique de ce dont on dispose comme forme religieuse actuelle, du constat, du véritable crime spirituel et culturel, qu’a été la destruction de toutes les formes religieuses précédentes et la conscience, face à la situation dramatique et désastreuse du monde actuel, que renouer avec les sources vives que représentent ces anciennes formes, peut apporter des solutions pour le temps présent et pour l’avenir… Il serait beaucoup trop lourd de faire une analyse complète de toutes les interviews, cela pourrait faire l’objet d’un véritable colloque de rencontres, comme il y en a déjà eu, parfois… Je me bornerai à souligner quelques éléments, qui m’ont plus interpellés que d’autres. Par exemple cette phrase de Mervis Nocteau, qui dit : « il faut aussi des adeptes sans sacerdoce ». Cette remarque toute pleine de bon sens, souligne le défaut de nombre de mouvements où accéder au statut de Druide semble dans la logique, pour peu qu’on y passe quelques années. Cette façon de procéder, traduit le plus souvent, l’absence quasi-complète de contenu sérieux, la bonne volonté et les bonnes intentions, semblant suffire. Je ne doute pas de ces bonnes volontés mais s’engager dans la voie sacerdotale est une chose importante, sérieuse, dangereuse dont l’implication doit être totale, et de toute évidence, n’est pas à la portée ni même dans le chemin, de tout le monde. Il n’y a dans mes propos ni rejet de la démocratie, ni mépris, le moins du monde, je serai enchanté qu’il y ait de nombreux Druides, je le souhaite de tout coeur mais seulement à condition que cela corresponde à un véritable appel et engagement spirituel, à de vraies connaissances, de vraies compétences et un véritable rapport avec les puissances Divines. Cela peut être un objectif pour tous, mais pas plus à la portée de tous et même encore moins, que d’être un universitaire, un médecin, un avocat ou un artisan de haut niveau… Les textes anciens, nous donnent des descriptions claires : « Le Druide est un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel », « les Druides sont les plus justes des hommes » notamment, et il est évident que toutes personnes n’ayant pas d’une façon ou d’une autre ces objectifs, dans son chemin sacerdotal, n’y a pas sa place. Il ne s’agit pas d’élitisme mais simplement et justement de cohérence, de loyauté vis-à-vis des hommes et des Dieux, de sérieux et d’efficacité… Je partage pleinement l’avis du Druide Morgan qui écarte le terme de païen, qui est par définition un qualificatif méprisant et péjoratif de la part de nos pires adversaires passés, je ferai le parallèle avec la population indo-européenne des Kalashs au pied de l’Himalaya, dont les rites, les croyances et la culture, sont mis en danger par une hostilité active, tant du monde musulman qui les entoure, qui les qualifie de kafir, qui est l’équivalent arabe du terme paien et que les Kalash rejettent de toute leurs forces, que des sectes protestantes américaines qui veulent à toute force les « évangéliser ». Ce qui précède se retrouve assez bien dans ce que dit Yann Mab Beltan qui en résumé montre clairement que nous avons beaucoup de travail devant nous, pour atteindre le niveau de nos objectifs… Je rejoins pleinement ce que dira moios Brater (mon frère en gaulois) Druuis Uindocaruos : le Druidisme est une religion, sinon qu’est-ce qu’une prière si elle ne s’adresse à personne pour ne choquer personne ? Quand on manipule le feu, évoque-t-on l’élément ou une boîte d’allumettes, quand on se rend auprès d’une fontaine sacrée depuis des millénaires, objet de cultes depuis des millénaires, on n’évoque pas la compagnie générale des eaux, les cornes de Cernunnos ne sont-elles pas bien autres chose qu’un trophée de chasse ? A quoi bon nommer nos Dieux si on ne leur reconnaît aucune réalité profonde ? Je sais que ces confusions sont dûes à l’histoire des mouvements Druidiques, mais je pense que nous sommes à un temps où on doit pouvoir s’affranchir de ces limitations, qui empêchent tout développement de fond… La définition triptyque du Druide Lugvidion, dissociant religion, philosophie et spiritualité traduit la perte de valeur du terme religion, qui dans le sens de l’antiquité, contenait les trois. Sa remarque sur le Druide ancien, à la belle image, et l’actuel, écartant plus le manque de compétence que la convention sociale, me parait erronée dans la mesure où c’est précisément la compétence qui peut permettre de retrouver un statut social. Il souligne l’absence quasi-générale dans les mouvements de prises de positions publiques, sauf la Gorsedd qui le fait et que je soutiens pleinement dans cette démarche car il appartient au Druide de rappeler le droit, le juste, et ce qui convient au monde pour cheminer dans l’harmonie… Le Druuis ananmatos avec d’autres s’accroche au suffixe -isme, ce suffixe a un sens en français moderne qui ne mérite pas les disputes byzantines ayant pollué nombre de rassemblements, mais passons. Le détail des fonctions multiples qu’il donne est tout à fait exact et il dit avec justesse qu’il s’agit là de l’élite intellectuelle de la société celtique. Par contre, en tournant la page, j’avoue ne pas comprendre ce qui lui permet de dire que tous n’étaient pas religieux – comment des sacerdotes, sous prétexte qu’ils sont savants, ne seraient pas religieux ? La confusion sur ce terme est, là encore flagrante et totalement incompatible avec la mentalité dans l’antiquité. A titre de comparaison, on sait que les prêtres égyptiens étaient aussi de grands savants, mais il ne vient à l’idée de personne de les dissocier de la religion. Pourquoi affirmer ça chez nous ? Pourquoi ?… Plus loin, Kalon Keltagena Dea Bandrui [écartée de la version présente sous mon profil AgoraVox – ndlr] formule des remarques intéressantes sur les rituels, mais ce qui précède me conduit à souligner que le Druidisme n’est pas « entre science et sagesse », mais que ces deux choses en font partie. De même plus loin l’utilisation du mot latin pagus est aussi incongru que païen. On dirait que ce terme revêt aux yeux de beaucoup, je ne sais quel caractère authentique ou exotique charmant, qui n’a juste rien à faire dans un mouvement celto-druidique où le mot breton bro et son ancêtre celtique ancien brogi est tellement mieux venu. Je m’interroge aussi sur le « panthéon celte différent » ; je crains que d’un tel chaudron, on ait plus de mal à tirer la quinte essence qu’une étrange bouillabaisse, mais je serais ravi que ce ne soit pas le cas… Dans la deuxième série d’entretiens [rassemblée, pour les contributions les plus intéressantes, dans la version présente sous mon profil], j’apprécie et je partage l’essentiel des réponses à la question concernant la nature du Druidisme, du Druide Kadith… Je dois ajouter que dans tous ces témoignages, j’ai lu bien d’autres choses intéressantes et de valeur, que je ne commente pas, m’estimant déjà beaucoup trop long, mais, en même temps, j’espère que cela alimentera d’autres échanges constructifs pour progresser ensemble. J’ajoute que les remarques et critiques que je formule, le sont au vu de mon expérience avec 50 ans de druidisme, mais qu’elle a ses limites , personne n’a la science infuse. J’espère ne heurter personne, ma véhémence, parfois ne veut attaquer personne et n’est que l’expression de mon attachement au caractère essentiel, fondamental que revêt le Druidisme pour moi. Druuis Conticannatios : Malheureusement je ne les ai pas lus. Les seules nouvelles que j’ai eues via Facebook étaient une série d’entretiens avec des membres de la confession religieuse Wicca Celtibera [mon troisième entretien – ndrl]. Dans cet écrit, j’ai pu voir comment certains membres se sont permis de parler de problèmes de Druidisme et de problèmes liés à notre Ordre sans le moindre fondement ou connaissance de la réalité et donc sans pouvoir porter certains jugements. Cela m’a amené à en discuter avec son Kombolcaros (Fernando González) avec qui nous entretenons une étroite amitié afin que les rectifications appropriées puissent être apportées et je crois que, d’après ce qu’il m’a dit, il vous a déjà écrit pour s’excuser du malentendu et de vous demander de corriger lesdites affirmations et inexactitudes. [Rien n'a été corrigé, les affirmations en question concernant une personne périphérique n'engageant que sa parole en vérité, et largement valables pour tous les druidismes que critiquent le Druuis Conticannatios lui-même ! – ndlr.] Personnellement, et bien que je n’aie pas lu les interviews, je pense qu’il ne faut pas mélanger les sectes et les opinions dans un totum revolutum et que chacun doit dire ce qu’il pense, principalement parce que nous ne rendons pas service aux personnes intéressées qui veulent vraiment savoir ce qu’est le Druidisme, la Wicca ou d’autres confessions religieuses et connaître leurs différences. Il y a des moments où il me semble, et c’est un constat personnel, qu’il y a une tendance à créer, face à l’opinion publique, une Macro-Religion qu’on appelle Paganisme ou l’Ancienne Religion ou comme on veut l’appeler, originaire de temps reculés et dont les différentes croyances sont considérées comme de simples Traditions détachées de cet arbre ancestral. La dernière chose est d’ajouter également à ce sac, des « traditions » personnelles ou à la carte, en leur donnant la même nature que les anciennes croyances religieuses chérissent. Pour moi, tout cela est une grave erreur dont nous souffrons. [Le premier entretien, en effet, souffre beaucoup de cela – ndlr] Bena Druuis Euentia : J’ai lu quelques interviews, la vérité est que, pas tous, mais bien que les articles parlent de druides et de Celtes, je crois humblement que parfois ils prêtent à confusion car tous les Celtes n’exercent pas le sacerdoce druidique, car il y a des gens qui, par exemple, professent la Wicca celtique et la wicca et le druidisme ne sont pas la même chose, mais pour ceux qui ne connaissent pas (surtout pour les néophytes) il peut sembler que ce sont des traditions différentes avec le même credo et ce n’est pas le cas. D’autre part, le paganisme tend à être considéré, surtout dans la péninsule ibérique et j’imagine dans le reste de l’Europe, comme une seule religion ou spiritualité qui englobe différentes traditions, le druidisme, la wicca, l’odinisme et toutes les « spiritualités » en usage selon quelqu’un qui les invente en suivant un courant new age très éloigné de ce que représente pour moi la religion druidique. Cela signifie que le Druidisme n’est pas assez valorisé en tant que Religion, laissant la porte ouverte aux profiteurs dont le gagne pain et le business est le Druidisme, chose qui pour moi est totalement condamnable selon ma vision, on ne peut pas faire affaire avec une religion et exclure ceux qui ne peuvent pas payer pour pouvoir professer et s’engager sur la voie druidique. Druide Eber : Elles semblent honnêtes ce qui est déjà suffisamment rare pour être souligné. Lorsqu’on aborde le druidisme il faut tenir compte que le « Druidisme » n’a pas de bible. Autrement dit pas de dogme codifié qu’il s’imposerait à lui même. Il y a un fond mythologique de référence. Commun à tous les groupes. Par ailleurs il y a une interprétation et mise en œuvre déclinée selon les sensibilités des uns ou des autres. S’il y a débat et parfois dispute c’est sur l’interprétation du mythe mais pas sur le mythe constitutif lui-même. Ce qui me fait dire que j’aime beaucoup votre phrase : « de toutes façons, les sociétés qui se veulent parfaitement unifiées sont de mauvais rêves dystopiques, jusqu’au totalitarisme ». Tout est dit ou presque et toute tentative pour fabriquer un druidisme univoque serait non seulement vaine mais contre productive. Étrangement ce qui semble être un handicap (l’absence de dogme) est aussi une chance qui nous oblige à travailler pour créer ou éveiller du sens. C’est ce travail créatif, lié à l’inspiration qu’il convoque qui est le véritable sens (selon moi) du Druidisme. Il ne faut pas pour autant oublier notre respect des ancêtres et de ce qu’ils ont pu nous transmettre. Ce sont nos racines. Pour autant chaque racine rêve de nouvelles pousses. Kombalkores Fernando : Connaître ces opinions de première main confirme la bonne santé du celtisme, même si comme ici, il y a des voix qui remettent en question la religiosité du druidisme, même historique, qui pensent que la religion s’adapte à l’individu ou qu’en la mélangeant elle reste originale… Je pense que cela est inexact et violerait la mos maiorum [la loi, les mœurs anciennes – ndlr]. De plus, je ne sais pas dans quel culte on ne conclut pas qu’un mode de vie, une spiritualité, une philosophie caractéristiques ou leurs possessions, invalide en tant que religion. Il est inexact, que les druides n’étaient pas avant tout des prêtres… N’est-ce pas leur condition sacerdotale qui leur donnait une telle polyvalence ? Et n’est-ce pas que nous confondons la reconstruction de la religion avec le fait qu’elle est inachevée et carente selon nos idées modernes ? Nous confondre nous ferait usurper son nom, la dénaturer, et nous ferait complices de ce qui la parasitent, tels ceux qui se revendiquent de la Wicca ! Si je passe par une salle d’opération, je préfère être opéré par un chirurgien diplômé, plutôt que quelqu’un disant qu’il se sent comme un chirurgien, que la chirurgie est libre et qu’il est ainsi devenu chirurgien… Comme Lugvidion, je pense que l’absence d’éthique et de valeurs fait que ce clergé est ignoré. Mélangeons-le, avec vivre à l’ère du « tout est permis » à moindre frais et tout de suite, et nous aurons un cocktail explosif. Les seules références directes au druidisme que j’ai sous la main : un Ordre au Portugal, trois en Espagne et une référence bretonne – je dois dire que ce sont des religions authentiques, avec des prêtres qui vivent, pensent et se sentent religieux. Druuis Uindocaruos : Il y a tellement de remarques à faire, je pense qu’il existe plusieurs problèmes majeurs, ou du moins beaucoup de choses m’interrogent dans ces différents témoignages. Le problème majeur c’est que les Druides ne sont pas d’accord sur la définition du Druidisme et sur la définition des Druides. De voir des « celtisants » ou des Druides avec un nom de tradition nordique, de lire « c’est une philosophie ou encore une tradition », utiliser tant de termes veut-il encore dire quelque chose ?… Un jour j’ai posé une question à un Druide du Québec, je lui ai demandé : « Qu’est ce qu’un Druide pour vous ? », il m’a répondu, comme beaucoup d’autres Druides : « Un druide doit être en harmonie avec la nature, envoyer de bonnes énergies, et aimer la faune et la flore » et là je lui ai répondu : « alors mon jardinier est un excellent Druide »… J’aimerais qu’il y ait des débats de fond, que nous, Druides, puissions avancer vers une connaissance mutuelle, malheureusement beaucoup sont pris dans les tourments de l’orgueil et du confort d’une certaine visibilité. Cela nous éloigne de la fameuse citation de Strabon disant : « Les Druides sont considérés comme les plus justes des hommes »… En lisant les interviews, certains penseront qu’il peut exister des Druidismes qui sont aux antipodes les uns des autres. Ce n’est tout simplement pas possible. Il existe une vérité, qui échappe à l’homme certes, mais il existe forcément un vrai ou un faux. Il peut y avoir de nombreuses nuances, déjà du fait de la limite de nos connaissances. Mais, avec celles dont on dispose, on ne peut plus dire n’importe quoi, si l’on veut se référer au Druidisme… Le Druidisme représente pour beaucoup, un business à part entière, beaucoup de personnes mélangent occultisme mal digéré ou fantaisiste, spiritualité et développement personnel. Ce qui mène à la perte de connaissance et éloigne dangereusement d’une véritable initiation. J’accompagne des patients avec le développement personnel (sophrologie, hypnothérapie), il faut certes être équilibré mentalement lorsqu’on veut suivre un chemin sacerdotal, mais cela ne permet absolument pas de prétendre assimiler le développement personnel à une véritable initiation ; de là, à justifier que le développement personnel soit une voie occulte (ou une science cachée), cela est chaotique, trompeur et irresponsable… J’ai eu récemment à faire le triste constat que lorsqu’on propose des travaux communs, des rencontres, des vraies recherches permettant l’évolution de nos connaissances, une fraternité sans faille et une protection de notre tradition/religion/spiritualité, notamment contre le charlatanisme, et les Dieux savent que ça grandit chaque jour, derrière des mails tout le monde est motiv :, lorsqu’il faut s’appliquer tout le monde disparaît, à de trop rares exceptions… Je reviendrai sur ma définition du Druidisme et la fonction du Druide, le problème c’est que les « celtisants » sont pour les ¾ sous stress post-trauma-monothéiste lorsqu’on parle de religion et pourtant pour moi le Druidisme est une religion, elle était la religion de nos ancêtres, du latin religare signifiant « relier » ; relier en l’occurence aux Dieux, le terme religieux me convient, une religion sans dogme, vu que nous n’avons que peu d’informations écrites, à part celles retrouvées par les archéologues, les linguistes et les mythologues. La structure religieuse c’est ce qui relie à nos racines, c’est la matérialisation de notre spiritualité, pour moi, la structure religieuse est un corps inerte et la spiritualité c’est ce qui anime le corps, c’est ce qui permet d’éviter d’entendre des chants et prières égyptiennes en pleine cérémonie supposée druidique, d’éviter d’entendre des prières à Vénus, alors que le Druidisme est relié au Celtes. Il ne s’agit pas ici de critiquer d’autres formes de religions qui ont tout autant leur valeur que la nôtre, mais de souligner la confusion qui ne fait que traduire une ignorance abyssale de l’essence des choses, ça serait comme se dire mécanicien voiture, et de vouloir mettre un fer à cheval à la place d’un pneu. La religion c’est ce qui nous relie aux Dieux… Beaucoup se mordent la queue, en parlant de tradition, du latin traditio, lui-même du latin trans, à travers et du latin dare, voulant dire donner. De quelle tradition parle-t-on ? Vu que nous avons, dans l’état actuel de nos connaissances, un fossé historique. Dans ma vision, il y a donc les néo-druides qui cherchent à transmettre la connaissance des prédécesseurs du XVIIIème siècles, et ceux qui en découlent mais cherchent à retrouver la réelle définition de ce qu’est un Druide (Razzia des vaches de Cooley) : « Le Druide est un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel »… Le Druidisme recèle une philosophie, oui, ça c’est sûr. Comme toutes autres spiritualités, toute véritable religion ou spiritualité doit être animée, surtout pour les sacerdotes, par une philosophie qui veut dire : du latin philosophia, qui lui-même était un emprunt au grec philosophia. Le mot philosophia de philos, qui aime, et sophia, sagesse ; traduit qui aime la sagesse. Nous n’atteindrons peut-être pas le rang de sage dans cette vie, mais nous nous efforçons d’en approcher chaque jour.
Qu’est-ce que le celtisme et le druidisme, aujourd’hui ? D’où viennent-ils ? Comment se manifestent-t-ils ? Quelles sont leurs courants et leurs organes ? Combien de personnes mobilisent-ils ? Cherchent-ils une reconnaissance en France ? Druuis Auetos : Toutes les réponses peuvent être trouvées dans l’ouvrage de Michel Raoult intitulé Les Druides. Les sociétés initiatiques celtiques contemporaines, aux éditions du Rocher. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Le Celtisme et le Druidisme sont, après des siècles de persécution, engagés dans une renaissance, qui est aussi un âpre combat pour la survie. D’où viennent-ils ? Cela a déjà été évoqué. Sans refaire toute la litanie terrible de souffrances et de catastrophes qui ont frappé le monde celtique depuis deux millénaires, il faut constater que, non seulement aucun des pouvoirs politiques ou prétendument religieux, s’étant attaché à en exterminer toute trace, n’a réussi à le faire, mais d’improbables résurgences n’ont cessé de refleurir au long des siècles dans tout le monde celtique. Les mouvement druidiques en font partie. Il est très étrange de constater qu’alors que’on pouvait croire la reconnaissance de la civilisation celtique comme pleinement acquise, tant l’abondance des recherches dans tous les domaines et l’importance des découvertes archéologiques ont pulvérisé les poncifs éculés qui faisaient encore tâche dans l’enseignement, il n’y a pas si longtemps, voilà qu’un courant probablement idéologique, faisant grossièrement passer l’idéologie avant la science, s’applique à nier l’existence de la civilisation celtique et la notion même de celtes, au sein des académies ! Cette dérive scandaleuse et malhonnête ne peut laisser indifférent. Comme face aux charlatans et aux escrocs, la réponse qui nous appartient doit résider dans le sérieux, le travail sourcé, et la recherche inlassable de connaissances. Ce sont ces choses qui peuvent permettre un jour, plus de reconnaissance, mais cela, à notre sens, ne doit pas trop nous préoccuper, face à un état hostile ou, au mieux, indifférent. Ce qui est certain, c’est que dans la population, il existe un écho grandissant, et que beaucoup agissent pour redévelopper toutes les formes de ce qui constitue l’héritage, que l’on doit garder vivant du monde celtique. Pour nous, le Druidisme demeure aujourd’hui encore une religion, vu que nous croyons aux anciennes Divinités celtiques et que nous les invoquons lors de nos cérémonies, comme souligné plus haut, une tradition si on suit les mouvements de nos prédécesseurs et une philosophie de vie cherchant à nous mener vers la Sagesse. Druide Eber : Cela pourrait sans doute être développé dans de nombreuses pages. Pour faire court, il y a trois paternités revendiquées par les « néo-druides » actuels : celles de Iolo Morganwg [1747-1826, initialement franc-maçon spéculatif – ndlr], celle de John Toland [1670-1722, donc prédécesseur de Iolo Morganwg, et même précurseur de la franc-maçonnerie spéculative], celle de Henry Hurle [1739-1795, inspiré par la franc-maçonnerie spéculative]. La lignée de Iolo Morganw est sans doute la plus représentée en France (pour faire chic, disons Gaule), celle de Toland lui emboîte le pas. Celle de Hurle n’est plus active en tant que telle. Sauf ignorance de ma part. Les lignées et influences sont diverses. Il existe encore un mythe guénonien qui promeut la lignée pure et certains collèges (écoles druidiques) s’en font le relais. Cette idée de lignée pure est confrontée à deux écueils. Beaucoup de collèges dont nous sommes, ont des lignées croisées. Prenons le parallèle avec la génétique : selon cette image nous serions des « sang mêlés ». En second lieu, le culte du sang pur finit lui aussi comme en génétique par souligner les tares. [Si ces groupes existent, ils composent avec ceci que René Guénon dénonça la possibilité d'une initiation druidique à travers la féodalité – ndlr]. Ne croyez pas que je sois inutilement critique envers mes Frères et Sœurs en Druidisme. Leur différences me plaisent et m’enrichissent. Chaque collège a sa propre politique de communication, rien de bien original en cela. Quelques uns écrivent des livres, d’autres veillent à une présence sur les réseaux sociaux, d’autres sont moins actifs. Rien de particulier à cela. Ceux qui communiquent mieux sont plus visibles et inversement. Le nombre de personnes touchées, en France, est très difficile à connaître. Certains groupes comptent leurs membres en centaines, d’autres en dizaines et quelques uns à l’unité. Cela étant le nombre n’est pas gage de qualité… La reconnaissance en France demanderait elle aussi un long développement. Il y a quelques années un « organe », le Druid Network, a été reconnu au Royaume uni comme suit : « Le Réseau des druides (Druid Network), une organisation réunissant les adeptes du druidisme dans le monde, a reçu le statut d’œuvre de bienfaisance, en tant qu’organisation religieuse, conféré par la Commission des organisations caritatives (Charity Commission). » Dans l’enthousiasme les collèges druidiques français se sont sentis pousser des ailes pour prétendre eux aussi à une reconnaissance. Sauf que la loi française « laïque » n’est pas la même que la loi anglaise. Il n’y a pas de reconnaissance proprement dite chez nous. Nous pouvons nous constituer en association cultuelle mais être systématiquement consultés sur des sujets religieux supposerait que nous soyons en état de nous organiser et de constituer une portion représentative des confessions citoyennes. Ce qui n’est pas encore le cas. Cela étant pour certains dont je suis, la reconnaissance est relativement accessoire par rapport aux enjeux qui sont les nôtres. Entre autres préserver une liberté d’être et de penser le druidisme en dehors de toute tentative de « normalisation ». En cela notre culture hexagonale semble en retrait par rapport au monde anglo-saxon. Sans doute pensons-nous encore avec les « patterns » monothéistes. Un Dieu, une vérité. Il faudra bien un jour que l’on pense un modèle différent. Des Dieux, des vérités. [Associations 1901 (classiquement) voire 1905 (culturelle, à partir d'un certain nombre de membres permettant de parler de communauté religieuse) – ainsi que 1908 en Alsace-Moselle, dépendant de l'ancien droit prussien – l’État français ne se mêle en fait pas de la liberté religieuse interne. Le contrôle du sectarisme, pas plus que de l'islamisme, n'est évident, quoiqu'il y ait des alertes : le positionnement « anti-système » du Druide Eber fait partie des frilosités druidiques françaises à se constituer associativement, du coup. Ajoutons qu'une forme juridique associative, n'implique pas nécessairement que les représentants de l'association doivent en être les druides : au contraire, les druides semblent s'être tenus dans les coulisses des rois ! – ndlr.] Kombalkores Fernando : Je vois le celtisme comme un mouvement qui essaie d’apprendre, d’enquêter, de sauver, de valoriser et de diffuser les religions, les traditions et les philosophies des peuples et des cultures celtiques. Le druidisme est une religion celtique caractérisée par le nom de son clergé. Je ne comprends pas un druidisme areligieux, et je ne crois pas que Rome poursuivit un sacerdoce qui n’existait pas pour une religion qui n’était pas pratiquée. Qu’il ait fallu l’abolir pour éradiquer la cohésion qu’elle donnait au monde celtique, n’en fait pas moins une religion. Comme hier, c’est une religion dont la particularité marque son idiosyncrasie. Et en tant que religion païenne, elle a aujourd’hui besoin d’unité et d’alliances. Un exemple a été la réception donnée à Bologne (Italie), lors de la Conférence annuelle de l’Académie européenne des religions (EuARe, 2019), à la présentation donnée par le Dr García Repetto (conférencier) de l’Université Complutense de Madrid (Espagne) et moi, dans le Conseil présidé par le Dr Silvio Ferrari, sur la Plate-forme des religions ancestrales européennes (anciennement, Plate-forme pour la liberté religieuse du paganisme), composée de cultes Druidiques, Ásatruár et Wicca, dont nous faisons partie. Intéressé par l’initiative de légaliser et de nous allier à des fins communes… Le druidisme contemporain découle du reconstructionnisme [contemporain] et de la tradition, originale au moins du XVIIIème siècle. Son clergé, logiquement, sera minoritaire. Cependant, il n’est pas réaliste de calculer leur suivi en fonction du nombre de druides dont ils disposent, tout comme il n’est pas réaliste de compter le nombre de catholiques par le nombre de prêtres inscrits – en tout cas, je manque d’informations pour commenter sur le druidisme français. En Espagne, il existe trois ordres druidiques légalisés de différentes traditions reconstructionnistes et purement religieuses. Je demanderai mieux à nos frères de l’Ordre des Druides Fintan [Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios] de la Tradition Gauloise. Ce n’est pas facile de mobiliser les gens, car nous manquons d’habitude, de moyens et d’infrastructures nécessaires. Il y a beaucoup de cyber-croyants, pas mal d’étrangers, d’autres ressentent de la pudeur ou de la peur, ou tout simplement leur Foi ne va pas au-delà de leur « avatar ». Cependant, dans notre cas, nous célébrons publiquement Uernisolia (Solstice d’été) depuis près de 30 ans dans une ville de Madrid (Pinto), avec la collaboration de la Mairie, qui rassemble chaque année 5 000 personnes (1, 2). En outre, nous y célèbrons publiquement Anmunbia (Samaín, Samonios), bien qu’elle n’ait pas lieu depuis longtemps et qu’elle concentre environ 400 personnes (1, 2). Au Portugal, nous célébrons chaque année une Offrande au Dieu Endouelliko, avec la collaboration des autorités, qui nous permettent de faire le sacrifice sur le site archéologique lui-même où se trouve son centre de culte (1, 2). Malheureusement, nous ne sommes pas encore présents en France, mais quand l’occasion se présentera, nous nous installerons et chercherons la reconnaissance que la législation du pays permet. Concernant la question, oui, sans aucun doute, s’ils ne l’ont pas, ils devraient demander une reconnaissance en France. Druide Milésio : Vous pourriez obtenir une réponse différente de chaque personne à qui vous demandez, mais on pourrait voir le celtisme comme la revendication contemporaine d’une identité celtique, dont le druidisme ferait partie, puisque le druidisme traiterait de l’étude, de la reconstruction et de la pratique réelle de l’ancien. Pensée profonde et religion celtique. Cela dit, le « druidisme » (ou « druiderie »[dans le monde anglosaxon : « drudry » – ndlr]) en soi est un terme que tout le monde n’aime pas, mais nous l’utilisons en l’absence d’un meilleur mot… Les manifestations sont incroyablement diverses, allant des arts (sous toutes leurs formes) à, comme on l’a dit, la spiritualité, les études culturelles, le renouveau linguistique ou même la politique. Si l’on tient compte de tout cela, on peut compter les gens par milliers, même si le côté religieux ou spirituel attire moins. Et bien sûr, un certain nombre de groupes ont été officiellement reconnus et « légalisés » dans l’État français et ailleurs, c’est donc une note positive pour l’avenir.
Comment introduiriez-vous au Mythe Celte ? Quelles directions prend-il ? Druuis Auetos : Dans le Livre 1, chapitre 5 et les suivants, des Lois de Manou, il est écrit : « Ce monde était plongé dans l’obscurité ; imperceptible, dépourvu de tout attribut distinctif, ne pouvant ni être découvert par le raisonnement ni être révélé, il semblait entièrement livré au sommeil. Puis, quand la durée de la dissolution fut à son terme, Tod (« Ça »), lui qui est hors de portée de nos sens, dissipa l’obscurité, produisit les eaux et y déposa un germe. Ce germe devint Ogos // Ouion (« l’Œuf-Cosmique ») aussi brillant et éclatant que l’astre aux mille rayons. Il flottait à contre-courant lié à une chaîne en or. Après avoir demeuré dans cet œuf une année, Uxellimon (« le Suprême »), par sa seule pensée, sépara cet œuf en deux parts et naquit lui-même sous la forme de Tatis (« le Père »), l’aïeul de tous les êtres. Ces deux parts formèrent le ciel et la terre au milieu desquelles se placèrent le Feu, l’Atmosphère, le Soleil et le réservoir permanent des Eaux. Au moyen de Genia (« la Mère ») aussi appelée Bena-Bna (« la Femme-Femme »), douée d’une grande énergie, Indutios (« le Non-Hostile ») forma ce périssable univers, émanation de l’impérissable source. De leur union naquit Neitos (« l’Enthousiaste ») qui, s’unissant avec Neimana (« la Terre-en-Formation »), produisit une multitude de Divinités gigantesques essentiellement agissantes, les Uomorioi (« les Géant-du-Dessous ») doués d’une grande force, ainsi qu’une troupe de Deuoi (« de Dieux »), les Nemetoi (« les Sacrés »). Frères ennemis, ces entités, qui étaient alors toutes mortelles, se firent la guerre pour la maîtrise du monde. Les Deuoi affaiblis furent vaincus et ce monde, toujours en devenir, resta sous la domination des Andeuoi (« des Non-Dieux »). Vinrent après ça trois autres générations de Titans, les Bolgoi (« les Corpulants »), les Dumannioi (« les Ténébreux ») et les Gallaicoi (« les Puissants ») ainsi que la tribu céleste des Dieux, la Touta Deuas Danunas qui, bien qu’ayant gagné une grande bataille contre les Bolgoi, n’en étaient pas moins ruinés et toujours sous le joug des Andeuoi. Ce n’est qu’avec l’assistance de Lugus [un Dieu doué] que les Deuoi, après une bataille acharnée, repoussèrent les Andeuoi au-delà de la neuvième vague. La Terre s’assagit et, ainsi, put recevoir l’humanité. Les Deuoi devinrent immortels et nourris grâce au sacrifice institué dès le commencement. »[Les termes utilisés par Auetos sont en celte restitué, largement adapté depuis le sanskrit des "Lois de Manou" pour les éléments non-attestés. Les "Lois de Manou" sont un texte important dans l'ère de civilisation indo-européenne : certainement côté hindou… et potentiellement côté celte, par comparatisme – ndlr] Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Ce thème est un des axes fondamentaux des recherches en cours ou à mener. La confrontation des fouilles archéologiques, la statuaire, les nombreux éléments existant dans les témoignages anciens, les textes irlandais et gallois abondés par l’excellence des travaux des comparatistes et des linguistes, peut permettre de dégager des éléments essentiels. Que l’on se réfère (sans ordre particulier dans l’énumération) aux images d’Esus, de Taranis, au thème de Hu Gadarn, au Livre des Conquêtes d’Irlande, au mythe de l’oeuf de serpent, etc. et on peut articuler ce qui équivaudra aux autres mythes de « création ». Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Comme vous le savez, une mythologie homogène qui envisage une vision du monde généralisée du monde celtique n’est pas connue. Il est important à mon avis que lorsqu’on essaie d’expliquer une métaphysique, on se base autant que possible sur les croyances originales, et non sur nos attentes personnelles ou sur un ensemble hétéroclite de croyances new age si en vogue. Mais bien que nous n’ayons pas de principe structuré original, nous connaissons, d’après l’épigraphie, l’exposition de la Fin du Monde. Il est important de comprendre un début pour assister à une fin. Les druides ont spéculé philosophiquement sur la composition de la matière et ses éléments de base et selon ce que raconte Strabon dans sa Géographie (IV,4,4) : « Eux (les Druides) affirment aussi, eux et d’autres, que les âmes sont indestructibles, tout comme l’Univers est indestructible, bien que le jour viendra où le Feu et l’Eau prévaudront sur tout »… Quand, comme ils le craignaient, le ciel s’effondrerait sur leur tête, le ciel et la terre se rejoindraient, annulant leur séparation, faisant prévaloir le feu et l’eau, la lumière et l’ombre, sans lieu d’échange et où générer la vie… De même, la structuration de base du Temps dans le Monde Celtique établit deux étapes. Une de ténèbres ou d’hiver et une autre de lumière ou d’été. Tous deux en mouvement cyclique perpétuel, générant la division entre Ciel et Terre et propice à la Vie. Ces étapes représentent la division la plus générale et en même temps la plus fondamentale du concept de notre métaphysique druidique. Il est considéré comme la Division Primale. Un espace gouverné par le Soleil et la Lumière et un autre par l’Eau et les Ténèbres. Sur la base de ces deux pôles générés par le mouvement de la terre elle-même, nous voyons que la présence de la lumière et de l’obscurité change, manifestant une série de synergies beaucoup plus particulières qui entraînent des sensations différentes. Sensations de chaud, de froid, d’humidité, de sécheresse, de fertilité, de prospérité, de dépérissement, de mort, de pourriture, de repousse. Mais toute obscurité a sa lumière et chaque lumière son obscurité, comme des moteurs internes qui révolutionnent le mouvement et se complètent. Ils ne sont donc pas opposés, mais complémentaires. La rotation de ces deux Temps est également assurée par la Vie et la Mort, dans l’éternité complémentaire. Cette pulsation de la Terre est la première pulsation. Lumière et ténèbres. Et c’est entre la lumière et les ténèbres que le monde débat… Nous comprenons que ce mouvement fondamental entre la lumière et l’ombre est mythologiquement représenté par lesBatailles de Magh Tuireadh (selon l’orthographe moderne) et que nous appelons Magos Turatiom [en celte restitué – ndlr]. Cet écrit mythologique narre après son inauguration (Première Bataille) la Théomachie de l’affrontement des Dieux Tuatha dé Danann [des Clans de Dana], en tant que Dieux de Lumière, devant les Dieux Anciens, les Fomoires, que nous, dans notre Tradition, appelons Uomorioi selon sa traduction gauloise [comme à la C.C.C.]. Nous pensons donc que le cycle lumière/obscurité qui encadre la métaphysique druidique est un pilier de leur croyance. Nous croyons que la lumière vive (Lugus) porte en elle les ténèbres (Bres [Belaros à la C.C.C.]). Mythologiquement, les deux sont à moitié Uomoroi et à moitié Tuatha dé Danann, et cela indique déjà le besoin des deux natures et leur mouvement constant. Ainsi, l’affectation de la lumière après la victoire de MT1 [première bataille de Magos Turatiom] porte en germe une obscurité progressive (essor de Bres et soumission aux Uomorioi) qui se terminera par un règne des ténèbres (retrait des Tuatha dé Danann). Règne qui porte aussi en lui le point de lumière (arrivée de Lugus) qui va inévitablement avancer jusqu’à gagner du terrain et provoquer le nouvel avènement de la lumière (victoire de la bataille de MT2 [seconde bataille de Magos Turatiom]). Cet éternel cycle qui nous donne un signe de son éternité précisément à cause de la NON-annulation des ténèbres (pardon à Bres) après la Victoire, provoquera le maintien de ladite tache sombre qui sera le futur moteur d’un nouveau cycle… Ce pardon est important pour la Terre car précisément la Terre et ses pouvoirs, l’agriculture, le temps, les saisons… tout cela a besoin de l’échange de lumière et d’obscurité pour se produire et garantir notre bien-être, c’est-à-dire que nous avons besoin de la sagesse des Uomorioi… Nous ne savons pas si cette conception métaphysique, qui n’est pas universelle dans le mouvement druidique mais plutôt typique de notre Tradition et peut-être d’une Tradition apparentée, peut a minima répondre à votre question. Nous espérons nous être expliqués avec un minimum de clarté. Druide Eber : Vous demandez là une cosmogonie. Cosmogonie qui est constitutive du mythe. Ce que l’on peut dire sans trahir les sources c’est que, selon les auteurs qui évoquent les croyances des Druides antiques : « au début étaient l’Eau et le Feu, et qu’à la fin des temps resteront l’Eau et le Feu ». Peu de choses. Cependant cette simple assertion nous dit qu’il y a début et fin, autrement dit que le temps existe. Ce n’est pas rien, si le temps existe au sein du chaos cela veut dire que naît une forme d’organisation au sein de ce chaos. Séparation qui génère un espace. S’il y a le Feu et l’Eau cela veut dire qu’il y a deux principes complémentaires à la base de la création. Un principe dynamique, fécondant : le Feu. Et un principe « plastique », formel : l’Eau. La création résultant de l’union de l’un et de l’autre il y a bien une polarité qui s’exprime aussi bien « en haut » qu’« en bas ». Cela peut sembler simple mais cela s’oppose aux doctrines qui prétendent que seul l’esprit existe (Feu) et que la matière, la manifestation (Eau) est négligeable, si ce n’est mauvaise. Voyons à quel point nous sommes encore conditionnés par cette pensée : esprit = bien, matière = mal ? Kombalkores Fernando : L’origine est dans les Ténèbres, qui ont donné naissance aux formes… un début, que nous comptons tous de bien des façons et que César notait déjà en expliquant que les Gaulois prétendaient descendre d’un Dieu qu’il assimile à Dis Pater [dieu infernal – ndlr]. Ils comptaient les jours par les nuits, etc. (Bagavad-Gita VI:18). Origine, que l’on retrouve dans d’autres genèses indo-européennes et celtiques : le Chaos, les Jumeaux (Druide/Roi, Ténèbres/Lumière, Mort/Vie, etc.), les Neuf Ondes, la Mer et la Terre (écume comme sperme). L’un des meilleurs mythes qui pourrait particulièrement identifier les Celtes est le Retour. Contrairement aux religions salvifiques les plus modernes (abrahamiques), pour les Celtes, l’être humain ne « VA » pas, mais « RETOURNE » au Divin (Paradis, Terre d’Immortalité ou comme nous voulons l’appeler). D’autres, comme les Cycles Naturels, l’Immortalité ou la Métempsychose (Diodore de Sicile, V, 28, 6 ; Strabon, IV 4, 4 ; César, BG VI 4 ; Valerio Máximo, II 6, 10…) sont également indispensables pour comprendre la conception celtique de la Vie. Notre « voyage » parle alors de nous réincarner, de retourner là où nos Ancêtres et même nos Dieux habitent. Druide Milésio : On dit souvent que nous ne savons pas grand-chose sur le mythe celtique, ou sur la mentalité celtique, etc. car peu de choses ont été préservées à ce jour. Je ne suis pas d’accord, en fait, car même s’il est vrai que nous aimerions avoir des sources plus directes et une ligne de transmission solide et continue, il est également vrai que la culture celtique, en général, a été intrinsèquement liée, ancrée, dans les traditions, le folklore, la façon de penser et même le sens de l’humour de ses descendants. Le mythe celtique, tel que nous le voyons, est ancré dans notre propre culture contemporaine, en plus des éléments formels que le milieu universitaire peut également apporter à la table… C’est en regardant ce magnifique puzzle que l’on comprend que, pour les Celtes, la Nature était (est) toute chose, et qu’en même temps la Nature est le Tout [le Druide Milésio promeut un écospiritualisme moderne : nos Ancêtres, certes pétris par la Nature, la redoutaient tout autant ; cela dit, nous comprenons peut-être aujourd'hui, y compris écospirituellement, qu'elle reste à redouter dans son genre – ndlr]. Par conséquent, rien n’est surnaturel et c’est pourquoi dans les territoires celtiques modernes – de la Galice à la Bretagne en passant par l’Irlande, le Pays de Galles ou l’Écosse – nous partageons une perception commune de la vie et de la mort, des cycles de la Nature, de notre rôle dans tout cela et comment (je mentionne à nouveau cette idée) nous pouvons traiter tout cela avec un sens de l’humour similaire, une approche très similaire [le Druide Milésio reste centré sur les territoires identifiés comme « celtiques » encore aujourd'hui, alors que le celtisme provient du Danube voilà 3000 ans, s'épanouissant ès Gaules belgiques et massives jusqu'à la Garonne, se diffusant archipéliquement dans les Îles britto-scotes ainsi que la Péninsule ibérique centrale et occidentale]. La préservation d’une même cosmovision [terme intéressant pour l’allemand Weltanshauung] est un fait qui, à mes yeux, n’a pas beaucoup changé au cours des deux derniers millénaires, et nous continuons à le préserver dans nos actes et arts quotidiens.
Comment introduiriez-vous à la sagesse qui se dégage des Celtes et leurs druides, à travers le Mythe Celte ou autres ? Druuis Auetos : À travers nos mythes, les Druuides [pluriel de Druuis, druide – ndlr], bien que très-sachants [c’est la signification de Druuis] ne sont pas réellement sages, au sens strict du terme. Nous trouvons dans les textes des Druuides en armes n’hésitant pas à ôter le chef de l’un de leur adversaire, à satiriser contre un autre ou encore à obliger une femme à l’épouser. Comme nous le voyons la notion de sagesse est toute relative et parfois facultative. Les Druuides sont devenus de vieux sages amoureux de la nature et de leurs prochains, à cause d’un romantisme exacerbé dû à une incompréhension de ce qu’était réellement un Druuis. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Se dégage-t-il de la sagesse des Celtes, en général ? Au vu de l’Histoire, nous ne pensons pas qu’il y ait ni plus ni moins de sagesse chez eux que chez n’importe quels autres peuples. Par contre, pour ce qui est des Druides, au dire des auteurs anciens, au vu de leur rôle social et spirituel, c’est certainement, dans le monde celtique, chez eux que l’on a pu trouver de la sagesse. Sans reprendre les définitions évoquées plus haut, nous pouvons ajouter le personnage de Sencha (Le festin de Bricriu et autres textes du cycle d’Ulster) décrit comme « quelqu’un qui en trois paroles, pacifierait n’importe quelle assemblée ». Si un tel homme n’est pas détenteur de sagesse, il n’y en a pas. Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Eh bien, en tenant compte, comme nous l’avons dit précédemment, que nous ignorerons la notion de « celtique », puisque nous ne sommes pas compétents pour établir comment le celtisme culturel affecte notre époque actuelle (bien qu’il soit évident que ses manifestations culturelles sont riches et transcendent clairement notre quotidien) nous vous parlerons de la croyance druidique. Dans un monde peuplé de Religions plus ou moins établies et même de spiritualités ou de religions à la carte (à la demande), on peut se demander ce qu’une nouvelle Religion peut apporter qui ne l’ait déjà été. Aussi, compte tenu du comportement humain et de la façon dont il a utilisé les croyances religieuses pour opprimer, anéantir, soumettre et apporter la misère au monde, quelle est la raison qui justifie pour nous la défense d’une nouvelle religion comme le Druidisme ? Ceci, bien sûr, est un point vital et qui nous a conduit à de nombreuses réflexions avant de franchir le pas de l’établissement du Druuidiacto Rectos Uindonnos (Ordre des Druides Fintan)… Alors enfin, nous considérons et apprécions que l’existence d’une religion polythéiste telle que le druidisme pourrait fournir une réponse à de nombreuses angoisses qui hantent actuellement les gens. Le Druidisme nous amène à changer de point de vue pour nous focaliser sur la Terre, sur l’Univers et in fine sur notre imbrication comme un plus dans le Tout, puisque nous sommes actuellement totalement déconnectés et perdus à cause des monothéismes égocentriques. Les Lois des brehons [fin de l'antiquité – ndlr], les Triades Celtiques [modernes, depuis quelques siècles seulement] et de nombreux mythes [généralement féodaux] enseignent des normes de comportement qui étaient importantes pour nos ancêtres celtiques et qui ne sont en aucun cas dépassées. Pour nous, ils ont valeur d’exemples de conduite. Observer cette sagesse et sa configuration pour notre usage est vital et nous avons l’obligation en tant que druides de montrer l’exemple, non seulement au sein de nos organisations, mais aussi à la communauté et, par extension, à l’ensemble de la société. L’éthique et la moralité sont essentielles à la croissance et au succès à long terme de toute organisation, c’est pour cette raison que nous accordons une telle importance à ces nobles vertus. Pour nos Ancêtres, il existait une série de Vertus Capitales qui devaient être observées par tous les croyants : Honneur, Justice, Loyauté, Vérité, Force, Courage, Générosité, Amabilité, Hospitalité, Humilité, Sagesse et Éloquence. C’est pourquoi nous pensons que ces valeurs doivent continuer à inspirer la société d’aujourd’hui. Sur la base de cette éthique, nous avons formé une série de principes ou d’engagements qui, selon nous, au-delà du druidisme lui-même pourraient inspirer l’ensemble de la société actuelle, croyante ou non. Lesdits engagements que nous appelons Neuf Engagements Druidiques, constituent un code éthique qui doit guider et inspirer nos actions et qui s’ajoutent à l’engagement fondamental envers la dévotion à nos Divinités, à la bonté de nos actions et au courage de nos résolutions, auxquelles en tant que druides nous sommes obligés : « Les druides font leurs déclarations de manière énigmatique et de sombres dictons enseignant que les dieux doivent être vénérés, ne pas faire le mal et qu’une conduite courageuse doit être maintenue. » (Diogène Laërce Vitae, Introduction, I, 5. IIIe siècle è.v.). [S'ensuivait la liste de ces Neuf Engagements Druidiques, très détaillée. Je vous invite à contacter Euentia et Conticannatios pour la découvrir, qu'ils me pardonnent – ndlr.] Druide Eber : Bon le mot sagesse devrait être défini. La sagesse n’est pas une posture, c’est un état. Le corollaire c’est que le sage peut paraître fou pour le vulgaire qui ne voit que la posture. Le sage des uns n’est pas celui des autres. Mais avançons pour proposer une réponse à votre question. Peut-être pourrions nous citer les instructions du Roi Cormac ou les préceptes de Cuchulain ? La Sagesse serait alors perçue comme une sorte d’équilibre fait à la fois d’énergie et de bienveillance. Voici un extrait qui illustre cela : « Sois humble devant les enseignements des sages, / Souviens-toi des règles faîtes par les vieillards, / Observe les lois ancestrales, / N’aie pas le cœur froid envers tes amis, / Sois énergique contre tes ennemis, / N’aie pas une figure de querelle dans les assemblées, / Ne sois pas bavard et injurieux, / N’opprime pas, / Ne garde rien qui ne te soit un profit [c'est-à-dire utile – ndlr], / Couvre de ta réprobation ceux qui commettent des injustices, / Ne condamne pas la vérité à cause des désirs des hommes, / Ne romps pas les contrats pour ne pas être repentant… » Cela ressemble fort à la notion grecque d’hybris, démesure dont il faut s’écarter… Une autre acception du terme sagesse serait l’état de celui ou celle qui a de l’expérience. On parle de vieux sage par exemple. État qui permet de juger ou de mesurer grâce à une certaine prise de hauteur par rapport aux événements qui se déroulent devant nous et qui convoquent souvent et en priorité notre côté émotionnel. Kombalkores Fernando : La sagesse celtique est recueillie de différentes manières. Les plus évidentes sont au nombre de trois : archéologie, Histoire et folklore, mais soumises à des contradictions poétiques… l’archéologie montre, mais ne parle pas ; l’Histoire parle, mais ne montre pas ; et le folklore montre et parle, mais sans connaître ses racines. Trois canaux, qui s’imposent et se complètent. La divulgation est fondamentale. Dans un cyberespace chargé de désinformation, il est vital d’œuvrer pour une présence solide et proactive qui rapproche l’Histoire de nos religions, avant même de parler de nos mythes et légendes, pratiques et traditions encore déformées par la propagande toxique. Pour cette raison, je pense, la première chose est de nier les canulars, et ensuite, d’expliquer ce qu’est le celtisme et de le faire autant de fois que nécessaire… et c’est très nécessaire. Druide Milésio : À ceux d’origine celtique, je leur dirais simplement de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes et de leur propre culture, et de voir comment cela se rapporte à la façon dont ils perçoivent le monde, individuellement et en tant que communauté. Je leur demanderais de faire des recherches sur leur propre passé en tant que peuple, tout en supprimant d’abord leurs idées préconçues et leurs préjugés. Je leur dirais aussi de tendre la main à d’autres communautés celtiques et de commencer à partager et à comparer ; ils se rendront compte que beaucoup de choses qu’ils pensaient exclusives ou uniquement liées à leur petit cercle ne le sont pas, car elles sont présentes dans ces autres endroits. Nous manquons beaucoup d’inter-communication et nous devrions vraiment travailler là-dessus, mais c’est une autre histoire et je m’éloigne du sujet [gare au romantisme – ndlr]… À ceux qui ne sont pas d’origine celtique, je leur dirais d’essayer de voir la Nature comme une réalité interconnectée qui embrasse absolument tout, y compris les choses que nous ne savons pas encore – d’où la relativité de tout ce qui pourrait arriver et le temps qui passe lui-même. Je les inviterais non seulement à lire sur les mythes, les légendes et les histoires celtiques, et à voir comment les personnages se comportent dans ceux-ci, mais aussi à essayer de traduire cela dans le monde moderne [gare au new age]… Ensuite, peut-être plus tard, les gens voudront aborder le druidisme contemporain et explorer une voie différente, mais je suis conscient que ce n’est pas la tasse de thé de tout le monde.
Quels rites existe-t-il, et à quelles dates ? Lesquels sont importants ? Et comment faut-il les célébrer ? Druuis Auetos : Les sacrifices druidiques sont inscrits dans un calendrier luni-solaire et polaire, axé sur l’alternance du sombre et du clair. Son observance doit être rigoureuse. Fondé sur des données astronomiques, l’on attache une grande importance à certains jours des cycles solaire et lunaire, aux éclipses, au passage du soleil dans une nouvelle constellation, etc. Ces phénomènes déterminent les jours de fête et règlent les pratiques religieuses. Tout comme les deux semestres composant notre année, qui sont identiques tout en étant différents, c’est-à-dire qu’ils comportent chacun six mois, et en cela sont semblables, mais dont la division interne est différente, tout comme les mois aux quinzaines inversées (claire-sombre) par rapport aux semestres (sombre-clair), les sacrifices druidiques traditionnels subissent ce que MM. D. Laurent & M. Treguer nomment « la particulière conception druidique bipolaire inversée de la mesure du temps où les deux forces antagonistes, les ténèbres et la lumière, s’organisent autour d’un point d’équilibre et non à partir ou en direction d’un point d’amplitude maximum ». Selon notre lecture du calendrier de Coligny, seul vestige de la connaissance astronomique des druides, nous avons dénombré pas moins de 13 célébrations s’étalant tout au long de l’année. Pour faire court restons sur les quatre célébrations connues de tous. Les anciennes commémorations traditionnelles que nous appelons Oinacoi, c’est-à-dire les Trinoxtion samoni [les Trois nuits de Samain], l’Ambiuolcos [Imbolc], les Belotennia [Beltain] et la Luginaissatis [Lugnasad] fonctionnent de la même manière. Dans le premier semestre se trouvent deux fêtes fixes mais mobiles alors que dans le second semestre on rencontre deux fêtes mobiles mais fixes… Les dates fixes mais mobiles : les fêtes célébraient dans le premier semestre le m. samonos [m. = mid = mois]pour les Trinoxtion samoni et le m. anagantiospour Ambiuolcos, sont fixes puisque commémorées toujours le même jour dans le même mois, tout au long des lustres, des siècles et des cycles. Mais astronomiquement parlant sont mobiles [à cause des mois lunaires] puisque par leur « fixité » elles peuvent se retrouver soit dans le signe du Scorpion ou de la Balance pour les Trinoxtion samoni, soit dans le signe du Verseau ou du Capricorne pour Ambiuolcos… Les dates mobiles mais fixes : à l’inverse, les fêtes mobiles situées dans le deuxième semestre se retrouvent en m. simiuisonnos dans les années II, IV et V, rétrogradée en m. giamonos dans les années I et III pour Belotennia, et en m. edrinios dans les années II, IV, V, rétrogradée en m. elembiuos dans les années I et III pour Luginaissatis. Mais, par contre, sont parfaitement fixes par rapport aux signes dans lesquelles elles doivent apparaître, c’est-à-dire celle du Taureau pour Belotennia et celle du Lion pour Luginaissatis… En plus de cette intéressante observation astronomique, nous pouvons remarquer une autre particularité concernant ces fêtes. Celles-ci sont dédiées alternativement à un dieu puis à une déesse, et sont à caractère chthonienne puis lumineuse dans le premier semestre et, inversement, lumineuse puis chthonienne dans le second. Premier semestre : Trinoxtion samoni = Dis ater = chthonienne = hiver ; Ambiuolcos = Brigantia = lumineuse = printemps. Second semestre : Belotennia = Taranis = lumineuse = été ; Luginaissatis = Maria Talantio = chthonienne automne. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Là aussi, c’est un axe de recherches essentiel. Là aussi, il faut confronter les textes, les découvertes archéologiques, dont le formidable calendrier de Coligny, les traces de festiaire dans les folklores des zones d’influence celtiques, comparer à d’autres festiaires indo-européens et l’on peut aboutir à plus d’une quinzaine de dates, nous sommes proches des travaux remarquables de seinos Brater (notre frère) Druuis Auetos. Il est au moins certain que toutes les dates ne sont pas fixes et que cette notion a encore beaucoup de mal à passer dans la plupart des mouvements. Chaque rite a son importance, mais le plus important est bien sûr celui des Trinox Samoni, dont il est aussi difficile à faire admettre qu’il n’est pas au début de l’année celtique, mais dix-sept jours, ou quarante sept jours, tous les cinq ans, après le début de l’année… bref, ce n’est pas si simple que la roue de l’année que l’on évoque généralement [issue du wiccanisme anglosaxon – ndlr]. Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Dans notre Tradition, il y a 33 Cérémonies, dont 18 sont des Rites Sacerdotaux, propres à notre Ordre et à l’exercice de notre profession sacerdotale. Nous appelons ces derniers Gnotos et ils sont divisés en Rites diurnes et nocturnes, de nature privée et sans importance majeure pour la Tribu, donc, tant qu’ils ne sont que pour l’accès sacerdotal, nous considérons qu’il n’est pas pertinent que cette interview les passe en revue. Les Cérémonies typiques du Druidisme et communes à la plupart des ordres et qui sont déterminées par des notations particulières du Calendrier de Coligny, qui sert de base à l’établissement de la liturgie. [S'ensuivait un ensemble de listes que j'ai dû retrancher, car impossibles à restituer agréablement dans ce format : il faudrait pour cela un canevas. Elles évoquaient évidemment des célébrations mentionnées par d'autres intervenants. Vous êtes conviés à contacter Euentia et Conticannatios pour leurs données, qu'ils me pardonnent – ndlr.] Au sujet de la façon dont les Rituels doivent être célébrés, peu d’informations peuvent être fournies, mais pas par secret, mais simplement parce que les croyants doivent célébrer l’Oinacos [le rassemblement] dans le Teges (temple) et sous le rituel qui marque la liturgie et officie le prêtre (Druide). Nous comprenons que les rituels ne peuvent être accomplis de manière privée et originale par chaque croyant. Un croyant peut aller à l’autel de sa maison et organiser des prières et des libations. Les demandes d’aide, les prières et les offrandes ont toujours été le pouvoir de chaque croyant, car nous apprécions tous ce contact avec les divinités. Mais là le sujet s’arrête. Un croyant ne peut ritualiser car il ne peut pas « sacrifier » ou établir certains liens plus spécifiques avec les divinités. En dehors de cela, le croyant peut et doit suivre le folklore traditionnel de ces pulsations pour être en phase avec l’Oinacos et le moment terrestre qui le traverse. Vous l’aurez compris, le thème du folklore des fêtes serait excessivement lourd à développer ici et nous terminons également de le conformer à partir du Collège sacerdotal. Nous espérons pouvoir le communiquer prochainement à tous les croyants via notre Communauté créée sur Facebook. Druide Eber : La plupart des collèges s’entendent pour célébrer huit fêtes dans l’année. Quatre fêtes solaires (solstices et équinoxes) et quatre fêtes lunaires dont la date correspond à une phase de la Lune : Samain, Imbolc, Beltane, Lugnasadh. [En fait, ces huit fêtes correspondent à la roue de l'année essentiellement promue par la wicca, nous n'avons rien concernant une célébration celte des solstices et équinoxes, généralement vendues par des ordres néo-gaélisants sous forme d'« Alban », « lumière », diversement qualifiée selon la période – ndlr.] Quelles sont les fêtes d’importance ? Il n’y a pas réellement de règle. Ma réponse spontanée serait toutes + l’articulation des unes avec les autres. Néanmoins, il existe quelques éléments qui laissent penser que les fêtes « lunaires » sont les plus importantes. En tout cas elles sont souvent plus documentées. On trouve ici et là des éléments qui laissent supposer qu’il y avait dans les conceptions anciennes un rythme pluriannuel qui mettait en avant telle ou telle fête. Plus généralement les fêtes de début de saison sont célébrées en plus grand pompe. Chez nous, les fêtes de Samain et Beltane sont l’occasion de rassemblements entre clairières. Il existe d’excellents travaux de certains Druides sur le calendrier gaulois de Coligny. Calendrier soli-lunaire qui déroule la saisonnalité des célébrations sur une période de plusieurs années… Comment faut il les célébrer ? À nouveau il peut y avoir des façons diverses selon les collèges mais la plupart s’entendent sur des fondamentaux en lien avec le moment et les divinités qui président à ces célébrations. Par exemple et en simplifiant à l’extrême : Imbolc ou Ambiuolcos est liée aux lustrations, purifications… lors de Beltane ou Belotennia nous allumerons des feux réputés pour protéger des maladies ou des accidents de la vie… Lugnasadh ou Luginaissatis sera plutôt en lien avec les récoltes, le partage, la royauté ou la souveraineté de la Terre/Mère. Ce qui est important c’est la notion de cycle. Le temps rituel n’est pas linéaire mais forme un cycle ou peut être une spirale qui se renouvelle chaque année. Kombalkores Fernando : Incontestablement, la Roue de l’Année est le Calendrier Festif Celtique par excellence, basé sur une Période de Ténèbres et une autre de Lumière. En tant que calendrier métonique [lié à l'astrologue antique Méton d'Athènes – ndlr] il indique principalement les cycles lunaire et solaire, ainsi que les éphémérides astrales pendant l’année liturgique. Il reflète, les Phases Lunaires, les Solstinoxes (Solstices et Équinoxes) et les temps de la Demi-Saison [rappel : les solstices et équinoxes ne sont pas renseignés chez les Celtes, et sont avant tout des inventions liées à la roue de l'année wiccanne anglosaxonne ainsi qu'aux ordres néo-gaélisants, autour de la notion d'« Alban », « lumière » qualifiée selon la période – ndlr]. Il existe un large éventail de raisons rituelles, collectives et personnelles que chaque Culte sauve selon sa Tradition. Chez les Celtibères, elles touchent à des aspects tels que la naissance, le mariage, les obsèques, l’hospitalité (lat. hospitum, cib. karaka), l’initiation au Culte et la consécration sacerdotale, ainsi que les offrandes, les propitiations, les prières, les sacrifices, etc. Druide Milésio : On observe quatre fêtes principales et quatre mineures, aux côtés de rituels « familiaux » ou « communautaires »… Les quatre célébrations principales sont ce que nous appelons Magusto (Samain) en novembre, Entroido (Imbolc) en février, Maios (Beltaine) en mai et Seitura (Lugnasad) en août [les noms sont fondés sur des traditions péninsulaires – ndlr]. Les équinoxes et les solstices constitueraient les quatre mineurs entre ces majeurs [mais non attestés – ndlr]. C’est ce que nous appelons Roda do Ano (Roue de l’année), également présent dans de nombreuses autres cultures [en fait diffusée par le wiccanisme anglosaxon]. Les rituels communautaires sont sporadiques, comme les mariages, les funérailles, etc. Bref, ceux-ci se font à la demande. Les huit dates fixes sont festives, même si Magusto (Samain) est parfois mal compris. Chacun a une approche différente, même si je dirais que l’essentiel est de les célébrer honnêtement et, si possible, avec le plus de monde possible, car les Celtes d’autrefois étaient un groupe social et grégaire. Pas étonnant que la plupart de ces célébrations se terminent ou tournent autour d’un banquet !
Parlez-nous des Dieux. Quel rôle jouent-ils dans nos vies ? Jusqu’à quel point sont-ils aimables, ou serviables ? Et quelles autres entités sont encore bienfaitrices pour l’homme ? Ce qui amène fatalement la question des phénomènes néfastes. Quels sont-ils ?… Mais y a-t-il de la naïveté, à ne penser qu’en termes de bon/mauvais ? Druuis Auetos : Nous ne pouvons parler des Dieux (« Deuoi ») sans parler des Anti-dieux (« Andeuoi ») car, en fait, la différence entre eux n’est pas une différence de nature mais plutôt de degré. Selon la voie que nous suivons, certaines forces, certaines puissances seront des aides ou des obstacles, des Dieux ou des Démons qui, pour les uns, ferons de nous la proie de nos instincts et, pour les autres, nous aideront à nous en défaire. Les mêmes actions, les mêmes tendances peuvent donc être utiles, bonnes pour certains êtres et nuisibles, mauvaises pour d’autres. Les Andeuoi sont tout ce qui détourne l’homme de la voie de la réalisation du divin. « Il te sera d’un grand secours de te rappeler les Dieux : ce qu’ils veulent [c’est] que tous les êtres raisonnables s’efforcent de leur ressembler. » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, livre 10, 8)… On ne peut donc faire une séparation nette entre les Deuoi et les Andeuoi. Dans l’évolution générale de l’homme certains Andeuoi deviennent des Deuoi et des divinités sont réduites au statut d’Andeuoi. Les mêmes principes qui sont les Deuoi dans une voie particulière sont des Andeuoi, des obstacles, dans une autre. À chaque stade les puissances cosmiques qui sont utiles, bénéfiques, seront les Deuoi, les puissances qui s’opposent au progrès, à l’illumination, qui semblent obscures, cruelles, destructrices seront les Andeuoi. Belaros, l’obstruction personnifiée, qui veut détruire le monde, s’oppose à Lugus, le dispensateur de vie. Les Andeuoi sont les aînés des Deuoi, ils sont les dieux d’un monde encore dans son enfance et tous les dieux, au fur et à mesure que nous progressons seront, un jour, pour nous, des Andeuoi. « Les Dieux et les Anti-dieux sont les deux lignées des enfants du Progéniteur (Tatis). Les Dieux sont les cadets, les Anti-dieux sont leurs aînés. Ils se combattent éternellement pour la domination du monde. » (Brihad-dranyaka Upanishad, 1, 2, 7) « La terre avec ses forêts, ses océans, ses montagnes, fut d’abord gouvernée par de puissants génies. Mais les dieux, dirigés par le Savoir (Lugus) les repoussèrent dans de grandes batailles et capturèrent les trois mondes et tous leurs habitants. » (Ramayana, 7, 11, 16-17)… Neitos, s’unissant avec Neimana, produisit une multitude de Divinités gigantesques essentiellement agissantes, les Uomorioi, doués d’une grande force, ainsi qu’une troupe de Dieux, les Nemetoi [déjà évoqué à l'introduction du mythe celte plus haut – ndlr]. Frères ennemis, ces entités, qui étaient alors toutes mortelles, se firent la guerre pour la maîtrise du monde. Les Deuoi affaiblis furent vaincus et ce monde, toujours en devenir, resta sous la domination des Andeuoi. Vinrent après ça trois autres générations de Titans : les Bolgoi, les Dumannioi et les Gallaicoi ainsi que la tribu céleste des Dieux, la Touta Deuas Danunas qui, bien qu’ayant gagné une grande bataille contre les Bolgoi, n’en étaient pas moins ruinés et toujours sous le joug des Andeuoi. Ce n’est qu’avec l’assistance de Lugus que les Deuoi, après une bataille acharnée, repoussèrent les Andeuoi au-delà de la neuvième vague. La Terre s’assagit et, ainsi, put recevoir l’humanité. Les Deuoi devinrent immortels et nourris grâce au sacrifice institué dès le commencement [déjà évoqué à l'introduction du mythe celte plus haut – ndlr]… Ainsi, les généalogies des Deuoi et des Andeuoi s’emmêlent et s’entrecroisent et nous retrouvons souvent les mêmes parents dans l’une et l’autre branche. Elatios (Andeuos), fils de Delbatios (Andeuos), fils de Neitos (Andeuos), se maria avec Etania (Deua), fille de Rinogabalos (Deuos), et devint le père de Aecuos Ollater alias le Dagodeuos (Deuos), Ogmios (Deuos), Olloudios (Deuos), Allados Adarcios (Deuos), Nectanos (Deuos) et Medros (Deuos). De même, Elatios (Andeuos) copula avec Iueria (Deua), fille d’un noble Deuos et eut Iuocatuos Breisillos (Andeuos). Itou, Iuocatuos Breisillos (Andeuos) forniqua avec Brigantia (Deua), fille du Dagodeuos (Deuos) et eut Roudianos (Andeuos). Ou encore, Cenos (Deuos), fils de Deniacacteto (Deuos), coucha avec Etiona (Andeua), fille de Belaros (Andeuos) et eut comme progéniture Lugus (Deuos) qui fut donné en adoption à Talantio (Deua), fille de Magomaros [tous ces noms sont des adaptations en celte restitué, de sources celtiques féodales, telles que le Livre des Conquêtes d’Irlande – ndlr]. Voilà pourquoi les Deuoi, ainsi que les Andeuoi, à l’instar de la Nature, peuvent aussi bien être favorables que funestes, bons que mauvais, justes que déraisonnables. De même que Belenos ou Aedis nous réchauffent mais peuvent nous brûler, que Apia nous désaltère mais peut nous noyer ou que Tira nous supporte mais peut nous ensevelir. Les Deuoi et les Andeuoi que tout semble opposer sont, en vérité, comme l’adret et l’ubac d’une même montagne, des opposés complémentaires qui sont et doivent toujours être équilibrés, et dont la mise en relation crée la tension. Ils servent à rendre compte de la dynamique à l’œuvre dans les couples en interaction. Les Deuoi et les Andeuoi, dans leur éternel combat, sont là pour nous faire comprendre que cette univers est mû par des forces contraires qui, en s’opposant, le font évoluer. Qu’ils sont les éléments d’un même tout. Que les uns ne peuvent pas vivre sans les autres car il n’y a pas de lumière sans ténèbres et qu’il est vainc de vouloir la victoire totale des uns sur les autres, comme le préconisent les monothéismes, mais plutôt de respecter l’équilibre parfait entre ces deux forces antagonistes et, répétons-le, ô combien, complémentaires… Les Deuoi sont de puissants guerriers, des Êtres appartenant au monde supérieur, doués de qualités de transcendance qui les font coexister avec des êtres de même rang et dotés d’attributs, notamment anthropomorphes, se manifestant dans leurs missions auprès des hommes, avec lesquels ils entrent en relation pour orienter leur existence ou pour satisfaire leur besoin de communication et dont ils reçoivent l’hommage cultuel. Ils vivent à côtés des hommes, les uns dans le ciel, les autres dans les profondeurs de la mer ou du sol. Entre les hommes et les Dieux, il est plus question de relations de bon voisinage que de communions, bien que celles-ci ne soient pas exclues, et donc, bien que certains humains puissent participer aux drames divins, ce sont plus des rapports contractuels qui s’établissent entre les deux partis sur une base de réciprocité : les prières et les sacrifices appelant en retour faveurs et bénédictions. « Le Progéniteur créa en même temps le rituel des sacrifices et l’homme. Il dit à l’homme : « Tu progresseras par ce rituel et tes désirs seront accomplis. Par lui, tu te rendras agréable aux Dieux et les Dieux te protégeront en retour. Ainsi vous aidant les uns les autres vous atteindrez la félicité. Contents de tes hommages, les dieux t’accorderont tous les plaisirs ». » (Bhagavad-Gitâ) Druides Uindocaruos & Belenigenos : La notion de serviabilité des Dieux est-elle vraiment adaptée ? Quoi qu’il en soit, on peut penser, par exemple aux mères glaniques, aux nombreuses Divinités qui président aux lieux curatifs ; la plupart des noms de Divinités révélés par l’archéologie le sont dans des dédicaces de remerciements, mais chaque Divinité a différentes attributions dont toutes ne sont pas forcément positives, ce sont des puissances redoutables pour les vermisseaux que nous sommes. Une réponse détaillée à cette question équivaudrait à un traité de théologie. Peut-être faut-il se borner à faire mention de travaux incontournables en la matière que ceux de Bernard Sergent et de Philippe Jouet, entre autres… Oui, la notion sommaire et infantilisante de bon ou mauvais permet surement de maîtriser des populations, mais pas de comprendre les puissances qui agissent ce monde. Les Dieux et les Déesses font partie intégralement de notre vie, nous avons des rites quotidiens hors de nos cérémonies, le Druide est un serviteur des Dieux, un officiant, par son engagement, par sa recherche sans cesse de connaissance et d’élévation spirituelle, ce qui ne peut se faire sans un contact permanent avec les Puissances Divines, nous sommes donc Druides par engagement, par connaissance, dans notre attitude, dans nos actes, dans nos pensées, dans nos paroles et tout cela ne peut se faire sans une conscience spirituelle, sans un lien avec nos Dieux et nos Déesses. Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Pour comprendre nos divinités, nous devons d’abord faire un effort pour comprendre le polythéisme et abandonner des millénaires de conceptions et de pensées monothéistes. Le polythéisme est compris comme la doctrine religieuse dont les adeptes croient en l’existence de multiples Dieux ou Déesses organisés en une hiérarchie ou un panthéon. Il ne se réfère pas à une différence de nomenclature – les différents noms d’une divinité – mais à différents Dieux avec des caractéristiques individuelles clairement identifiables. Dans le polythéisme, chaque divinité peut être honorée et invoquée individuellement selon les aspects qui lui sont attribués. Une variante du polythéisme est l’hénothéisme, où une divinité occupe une place de prééminence et de vénération au-dessus des autres, mais ce n’est le cas ni dans notre Tradition ni dans la plupart des Traditions [les Hébreux commencèrent ainsi – ndlr]. Il est indéniable qu’après des millénaires de monothéisme, nous ne comprenons pas ou n’accédons pas toujours correctement aux multiples Déités. Il est courant de penser que la seule différence entre le monothéisme et le polythéisme est le nombre de Déités et que les voies d’accès à celles-ci, leurs prérogatives ou pouvoirs d’intercession sont identiques au comportement du Dieu Unique. Ce n’est pas comme ça. Dans le Monothéisme, Dieu est Omnipotent et Omniscient, rien ne bouge autour de lui sans son consentement, tout arrive parce qu’il le veut. C’est l’origine du fameux paradoxe religieux. Si Dieu est Tout Bon et Tout-Puissant, pourquoi permet-il le mal dans le monde ? Ou, pourquoi permet-il cette injustice ? Ou pourquoi ne m’aide-t-il pas si je vais bien ? Ou pourquoi cet enfant meurt-il ? et ainsi de suite à l’infini… Passer du monothéisme au polythéisme est un signe de maturation en tant qu’être humain. Nous sommes passés d’enfants mineurs d’un Père Tout-Puissant qui fait tout ce qu’il veut pour notre bien mais sans intervention humaine, à être les propriétaires et RESPONSABLES de nos décisions. Dans le Polythéisme, nous prenons les rênes de notre Vie car les Divinités ne sont pas Omnipotentes. Elles nous aident, nous conseillent et on pourrait même dire qu’elles nous conditionnent, puisque leurs différents dons (illumination, protection, etc.) sont destinés à nous renforcer dans le combat de la Vie, mais elles ne luttent pas pour nous-mêmes. C’est pourquoi nous conseillons aux croyants, que lorsqu’ils offrent aux Divinités de les honorer ou de rechercher leur médiation et leur soutien, ils doivent se rappeler que la concession de ce qui est demandé n’est pas dans leur divine main Omnipotente, et que les résultats ne sont pas atteints par leur volonté capricieuse. Il se peut que nous n’ayons pas su tirer profit de leurs dons et que nous ayons « mal combattu » dans notre bataille, ou il se peut que les Déités aient essayé de nous aider et n’aient pas été en mesure de le faire. Cette idée d’impuissance (relative) dans une Divinité est nouvelle pour beaucoup mais surtout, Divinités comprises, il y a les intrigues complexes que le Destin concocte et c’est quelque chose auquel aucune créature ne peut échapper. Alors oublions la tutelle monothéiste étouffante pour entreprendre le difficile chemin du voyage solitaire. C’est dur, mais réconfortant. Le rôle que les Déités « jouent » dans notre vie est celui que nous leur offrons. Si, pour le dire simplement, nous nous passons des Dieux, alors les Dieux se passeront de nous. Mais ce délaissement ne doit pas être compris comme une « punition » ou un oubli souhaité pour ne pas être soigné, non. C’est une vision monothéiste où Dieu existe, que nous croyions en lui ou non, et il nous punit si nous ne l’honorons pas. Les Dieux du Druidisme qui ne reçoivent pas d’offrandes, on pourrait simplement dire qu’ils ne nous voient pas… ils ne nous reconnaissent pas et évidemment n’intercèdent en aucune façon et nous laissent continuer notre vie. C’est précisément ce qui arrive aux millions de personnes qui ne croient ni au Druidisme ni à ses Dieux. Par contre, si nous sommes croyants et que nous les vénérons ou demandons leur aide ou leur intercession dans nos affaires, cela ne sera jamais généreux, comme nous en avons l’habitude dans le monothéisme, où le Père donne (s’il veut) et au-dessus de toute considération, exactement ce qu’on vous demande si vous êtes satisfait. Non. Cette pensée est également monothéiste. Les Dieux ne nous donnent rien. Ils ne peuvent pas. On gagne ou on perd des choses. Les Dieux essaient de nous aider pour que nous sachions apprécier leurs dons face au combat que nous allons mener. N’oublions pas non plus qu’il existe des Dieux plus énergiques que d’autres. Des Dieux qui aiment davantage le combat, l’intégrité, le sang, les difficultés, les coups, les chutes et LA RÉSOLUTION que nous montrons pour en venir à bout. Par conséquent, nous devons savoir qui nous prions et ce que nous demandons et quels résultats nous pouvons attendre de l’intercession divine. Nous sommes vraiment désolés si cela vous décourage, mais l’important dans le Druidisme n’est pas d’avoir sur une liste les meilleurs Dieux qui vous accordent les plus belles choses et vous facilitent la vie. Les Dieux celtiques vous enseignent que la vie est lutte et dureté et aussi beauté et récompense et bien sûr intégrité et gratitude. La chose importante à propos de cette religion n’est pas ce que vous obteniez, ni les facilités dans votre vie, ni vos récompenses dans l’au-delà. L’important est que vous appreniez à vivre pour vous dans le temps qui vous est imparti et que vous appreniez à vous délecter de chaque instant car chaque instant est unique. Bien que nos âmes soient immortelles, nos vies sont uniques. Nous ne devons pas l’oublier. Vous vous demandez s’il s’agit de Déités amicales ou favorables… eh bien oui et non. Cela dépend des jours, comme nous. Cela dépend de la façon dont nous les abordons, cela dépend du moment… mais bien sûr, l’éternuement occasionnel va vous prendre si votre esprit n’est pas centré correctement. Quant aux autres entités bienfaisantes pour l’homme, je suppose que vous voulez dire les dieux mineurs, les esprits de la nature. Eh bien, pour ce cas, vous devez appliquer un peu la même base. Ils sont là et ils peuvent nous être bénéfiques mais aussi nous nuire. Vous devez les connaître et les respecter et comme nous traitons la nature, il n’est pas surprenant qu’actuellement elles ne nous soient pas particulièrement bénéfique. En ce qui concerne le concept du Bien et du Mal que vous pointez et le dualisme strict c’est une naïveté. Eh bien, cela fait beaucoup de questions profondes auxquelles répondre rapidement. En effet, une division bien/mal est naïve, mais cela ne veut pas dire que le mal n’existe pas ou que le bien n’existe pas. Nous comprenons la naïveté en pensant que le mal doit toujours être détruit ou le bien protégé. Il y a des actions de destruction et d’ombres qui portent en même temps le germe nécessaire à l’expansion de la lumière. Nous l’avons déjà vu dans la mythopée [poésie mythique – ndlr] de Magos Turatiom. Mais évidemment, le fait que ce que nous considérons comme destructeur ait des choses constructives ou nécessaires n’implique pas qu’il cesse d’être mauvais, en particulier en comprenant les paramètres du bien/du mal sous notre appréciation humaine personnelle. On voit cette dualité existante très bien reflétée dans le cas des Uomorios (Fomoires). Nous le résumons ainsi dans nos croyances fondamentales : « Les Divinités Anciennes, les Uomorioi ou Enfants de Dumnon, résident dans le Cercle de matérialité d’Andumnon, le Non-Monde. Divinités d’un Univers à ses débuts, un monde chaotique et désordonné avant l’arrivée des Dieux de la Lumière. Ils incarnent les puissants instincts sombres et primitifs présents dans le Cercle d’Abredio depuis leur origine à Andumnon. Ils ont un pouvoir redoutable car ils sont le chaos initial, les forces brutes à la fois terrestres et aquatiques. Les Uomorioi incarnent les manifestations élémentaires des origines de l’Univers. Les forces sauvages et indomptables qui composent la naissance de la nature et l’organisation de la matière. Leur force et leur présence sont antérieures à la possibilité de l’expansion de la Vie de l’Humain et donc antérieures à la génération de son Monde. Par conséquent, les Uomorioi sont plus facilement liés dans l’Ancien Monde et leur présence y est plus vérifiable. Mais bien que les forces néfastes écrasent l’Humain, elles sont essentielles pour atteindre un juste équilibre dans l’Ordre cosmique, étant essentielles pour la vie, ainsi que la nuit pour le jour, le mal pour le bien ou la laideur pour la beauté. C’est pourquoi les Jeunes Dieux dans leurs combats ne peuvent pas les tuer. Soumettez-les ou dominez-les oui, mais ne les détruisez jamais. De plus, ils ne doivent pas être détruits car ils sont le substrat où s’enracine la Vie Consciente. » [sans source, mais probablement tiré du Druuis Auetos – ndlr.] Les Uomoroi sont parfois appelés démons, car ils peuvent intervenir (même à la demande d’un mortel) pour causer des dommages par la maladie, les accidents et toutes sortes de malheurs. Ils peuvent imprégner les lieux et les personnes de leur présence mais ils ne possèdent jamais personne au sens catholique, les forçant à des actions mauvaises ou cruelles, puisque dans leur nature ce n’est pas de faire du mal aux mortels ni de favoriser l’expansion du mal pour offenser aucun Dieu… nature comprise comme antagoniste, cette vision est typique des religions monothéistes et non du druidisme. L’action du Diable consiste simplement à poursuivre sa nature, qui est destructrice, désorganisatrice, chaotique et par nature opposée au bon cours de la vie humaine. C’est pourquoi ces actions sont également combattues par les druides lorsque le cas se présente. Puisqu’on ne veut pas s’alourdir, on n’approfondira pas le sujet puisque, comme je vous l’ai dit, vous soulevez certaines questions métaphysiques à développer largement. Druide Eber : La notion de divinité est complexe. D’abord, il y a la notion de polythéisme qui n’est pas revendiquée comme telle par tous les groupes. Certains voient en les Dieux des émanations d’une divinité unique. D’autres y voient des archétypes, d’autres y voient des entités agissantes, d’autres n’envisagent pas les divinités sous l’angle de la foi mais comme des « unités symboliques » qui soudent la communauté. Certains ont établi des rapports plus intimes avec une ou plusieurs divinités dont ils ont fait leurs divinités tutélaires. Ce qui peut aller jusqu’à l’adombrementqui fait du Druide le vecteur de l’influence d’une divinité [notion issue de la « théosophie » anglosaxonne de Blavatsky, précurseure du new age, et désignant l’insufflation spirituelle d’un supérieur immatériel dans une personne. On peut y voir l’idée assez courue chez les néopaïens d’un « working with the gods », « travailler avec les dieux » – ndlr]… Les divinités sont, existent, agissent. Sans elles rien n’existerait. Sont-elles aimables ? Sans doute peut-il avoir un coté émotionnel dans les rapports que nous pouvons entretenir avec elles. Sont-elles serviables ? Là il y a inversion de statut. On ne se sert pas des divinités, on les sert [cela exclut, pour le Druide Eber, le « working with the gods]. Ce qui n’empêche pas de leur adresser prière et rites pour les honorer et de trouver des « accords » avec elles. Mais ceci est plutôt de l’ordre de l’harmonie, de la néguentropie, de l’ordre que du rapport maître-serviteur. Prenons un exemple. Admettons que la Vie existe. Difficile de le nier. Penser que la Vie existe n’est pas une croyance c’est un constat. Le sophiste arguera peut-être que même la Vie est réfutable. Mais peu importe. Nous constatons que la force vitale existe et nous pensons qu’elle est liée à une divinité particulière, par exemple Belenos. En honorant Belenos nous établissons des accords avec une de ses qualités qui est la Vie. Dés lors, nous pourrons en toute logique renforcer ces accords par la prière et le rite lorsque nous voulons rétablir en nous la force de Vie. Nous n’allons alors pas solliciter Belenos pour qu’il nous serve mais plutôt nous exposer à son pouvoir. Prenons une image somme toute triviale. Le Soleil existe. Nous pouvons nous exposer au Soleil ou nous tenir à l’ombre. Le Soleil quant à lui n’a pas d’attention particulière pour ceux qu’il éclaire. Il est, ce qu’il est tout naturellement. Sur la base de cette comparaison nous pourrions dire que le rituel nous expose aux divinités comme nous nous exposons au Soleil. Nous pouvons varier cette exposition de multiples façon mais le Soleil continue lui à briller. Nous allons garder cette image pour répondre à la suite de vos questions. Les divinités sont. Elles ne deviennent bonnes ou mauvaises que dans le rapport que nous établissons avec elles. Reprenons le Soleil. Si nous habitons un pays tempéré, il est possible que le Soleil soit essentiellement perçu comme bon. Il éclaire, il réchauffe, il fait croître les plantes, etc. En revanche si nous nous tenons en plein midi dans le Sahara, nous percevrons le Soleil comme dangereux, stérilisant, voir mortel. Le faste serait alors un rapport harmonique, le néfaste un dérèglement, une rupture d’harmonie, un excès ou un défaut. Malheureusement nous sommes toujours enclins à une forme d’auto-centrisme qui fait que nous disons que les choses sont mauvaises ou bonnes selon les effets qu’elles ont sur nous. Alors il y a de mauvaises herbes, des animaux méchants, de mauvais climats… Qu’il existe des forces entropiques qui mènent au chaos est un fait. Mais est ce mal ? Kombalkores Fernando : Nous sommes polythéistes et notre concept de Divinité est similaire à celui conçu par d’autres peuples et théologies indo-européens. Cette référence et guide est essentielle pour nos vœux et notre évolution religieuse, spirituelle et théologique. Je ne comprends pas, par exemple, qu’une personne religieuse voie dans les Dieux des Entités « aidantes » ou des « ressources » mentales avec lesquelles « travailler ». À cause de leur générosité, ils prennent soin de moi et me protègent, ce qui ne veut pas dire qu’ils me « servent », je vois ça comme égoïste, irrévérencieux et blasphématoire, peut-être athée. Cette non-croyance est nuisible au développement spirituel et religieux du païen. Nos Dieux sont réels, sensibles et conscients, dont la connaissance et le pouvoir nous enrichissent et nous font évoluer vers cette Eudaimonia[l'eudémonisme et la recherche du bonheur, l'Eudaimonia en est l'aboutissement – ndlr] qui nous permet de les atteindre au terme de notre « voyage »… En plus des Dieux, le Cosmos est suffisamment multiple et étendu pour nous permettre d’interagir avec différentes Entités de différentes manières et sous différentes formes. Le type de relation que nous avons, je comprends que cela dépendra plus de nos connaissances, sentiments et motivations que de leur attitude. Ici, la question est peut-être plus importante que la réponse. Alors enfin, comme cela se produit dans le monde quotidien, beaucoup de choses auront à voir avec le fait de frapper à la bonne porte ou non. Druide Milésio : C’est difficile à expliquer, et parfois difficile à comprendre, car nos Divinités font partie de la Nature et, par conséquent, ne sont pas surnaturelles par définition. Elles font partie intégrante de l’ensemble même si, en tant que Dieux et Déesses qu’ils sont, ils restent hors de notre vue commune. Maintenant, nous les voyons surtout comme des enseignants, tout comme les enfants ont des enseignants à l’école : tutorat, guidage, tentative de donner l’exemple. Ils aident, mais vous devez faire le travail. Et pourtant, après les cours, les enfants ont leur vie privée et les professeurs aussi ; c’est la même chose avec les Déités… Elles enseignent donc différentes choses et interagissent de différentes manières, dans le but général d’être bénéfiques même si parfois nous ne comprenons pas leurs méthodes ou leur but ultime (de la même manière que les écoliers ne comprennent pas toujours de quoi parlent leurs professeurs !)… Les « phénomènes nuisibles », comme vous le dites, sont aussi liés à l’idée qu’il n’y a pas de surnaturel. Ainsi d’autres éléments, êtres, situations, etc. vont se développer et interagir d’eux-mêmes. Et oui en effet, tout comme dans nos propres vies, les termes bon/mauvais sont simplistes dans ce cas. S’il y a même eu des nuances de gris, des comportements nuancés et ainsi de suite, c’est avec les allées et venues des êtres qui ne sont pas des Déités. Je suppose qu’il faut les traiter comme on traite avec d’autres personnes : cas par cas, situation par situation.
Dans quel courant ou organe druidisant ou celtisant, êtes-vous aujourd’hui ? Pouvez-nous le présenter ?… Comment un profane pourrait-il en faire partie ? Des profanes non-affiliés peuvent-ils assister ou participer aux cérémonies, pour les découvrir ? Druuis Auetos : Je suis Druuis de la Celtiacon Certocredaron Credima, créée en 2005 è.v. [è.v. = ère vulgaire/chrétienne, ou vernaculaire/commune – ndlr]. Cette obédience est un surgeon de la Kredenn Geltiek (canal historique de 1936) du Uerdruuis Gobannogenos (à ne pas confondre avec l’autre K.G. fruit d’une usurpation née en 1990 è.v. après le décès du second Ri-Drevon de la K.G. Lugumarcos). Pour en savoir plus sur notre Croyance, je vous propose d’aller jeter un œil sur notre forum. Vous risquez d’être surpris car notre « druidisme » est aux antipodes de celui en vogue dans les autres groupes druidiques. Notre Assemblée est bien plus qu’un simple collège sacerdotal, elle est aussi un lieu d’hospitalité pour nos credimaroi (« croyants ») car tout le monde n’est pas enclin à devenir Druuis ou Bena-druuis. Pour être reconnu credimaros, le profane doit, dans un premier temps, contacter un de nos Druuides et assister à au moins quatre célébrations durant une année. Après quoi, si notre façon de faire correspond à sa façon de voir, il demande à prêter serment envers nos Dieux. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous faisons partie de la Cantia Uassoi Deuion (Assemblée des Serviteurs des Dieux) représenter par le Druuis Uindocaruos qui réunit deux Nemeta [Sanctuaires – ndlr] : le Nemeton Nanto Belenos (Sanctuaire Vallée de Belen) et le Nemeton Sentu Uindogenos (Sanctuaire la Voie de Fingen). Le Nemeton Nanto Belenos est un nemeton reservé aux Druides Théologiens et Bardes, et le Nemeton Sentu Uindogenos pour les futurs Druuis Uatis (Vates, Devins). Bien sûr que toutes les personnes curieuses, attirées par les cérémonies ou la spiritualité de nos ancêtres sont les bienvenues ! Généralement nous faisons nos cérémonies et essayons d’organiser des conférences sur différents sujets traitant du Druidisme et du Celtisme. Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Actuellement et comme nous l’avons dit dans nos présentations, nous appartenons au Druuidiaco Rectos Uindonnos (Ordre des Druides Fintan), un Ordre Religieux dont nous sommes les fondateurs. Conticannatios y est également associé fondateur et membre du conseil d’administration en tant que secrétaire de l’association religieuse Druide Fintan et Euentia est sa présidente et représentante légale. Les Druuidiactos Rectos Uindonos (en langue gauloise) également connu sous le nom d’Ordre Druidique Fintan, sont un Ordre Religieux Reconstructionniste de Tradition Gauloise-Continentale et de racines bretonnes, voué à la formation par l’initiation des futurs Prêtres de notre Religion (Druides), au soutien des credimaroi (croyants) et la réalisation des Cérémonies établies dans notre Tradition ainsi que les tâches de Service aux Divinités et à la Communauté (Tribu) qui nous sont demandées et qui rentrent dans notre logique sacerdotale. Nous nous définissons comme profondément spirituels et religieux, avec des convictions polythéistes profondément enracinées et loin des influences chrétiennes voilées ou de l’essence du new age. Nous sommes le premier Ordre Druidique qui a été structuré de telle manière en Espagne, où il est possible pour tous les croyants de vivre leur foi et d’apprendre leur croyance (et leur spiritualité) sans avoir à devenir Prêtre Druide.Presque tous les ordres druidiques existants n’acceptent que des membres avec un seul objectif : l’initiation au sacerdoce druidique. À Fintan, nous considérons qu’à long terme cette pratique ne favorise pas une structuration cohérente de la religion druidique, puisque seuls les prêtres sont formés qui, au contraire, n’ont ni croyants à soutenir ni tribu à servir, pour lesquels lesdits ordres ont pris fin constituant une série de groupes fermés, de nature monastique et centrés sur leurs propres membres dans le seul intérêt de leur propre et particulière initiation spirituelle et évolution personnelle. C’est pourquoi tous ces croyants qui ne se voyaient pas avec la force et l’engagement nécessaires pour être druide ou qui ne voulaient tout simplement pas l’être, ont été relégués sans possibilité de vivre leur sentiment religieux polythéiste celtique de manière authentique. Pour cette raison, nous avons été les pionniers en introduisant dans l’État espagnol la figure du credimaros, un nom en gaulois qui signifie croyant et que certains ordres de la péninsule ibérique ont déjà commencé à adopter. L’Association religieuse Druida Fintan est une association religieuse légalisée par l’État espagnol grâce à sa reconnaissance et son inscription au Registre des entités religieuses du ministère de la Justice sous le numéro 014301 (ancien 2127-SG/A). Près de deux ans après la fondation de l’Ordre des Druides Fintan, nous avons obtenu la légalisation de l’Association Religieuse, ce qui impliquait la reconnaissance tacite du Druidisme dans notre pays puisqu’une entité pratiquante était formellement admise au Registre. Être la première association religieuse druidique légalisée dans l’État espagnol est très important et implique une énorme RESPONSABILITÉ puisque notre performance nous engage : elle contient la viabilité de tout le DRUIDISME présent et futur. Comme nous le faisons, nous serons jugés ainsi que ceux qui viennent. C’est pourquoi notre priorité en tant qu’Association Religieuse est le Druidisme lui-même, considéré comme Religion, l’établissement de collaborations et d’accords (dans le domaine civil) œuvrant pour la visibilité du Druidisme auprès de la société et la défense active de nos valeurs éthiques, de notre Terre, nos ancêtres et l’être humain. Notre objectif est donc très clair : que Notre Religion soit reconnue, connue et respectée. Trois étapes consécutives et fondamentales qui sont inhérentes à la redécouverte de la Spiritualité Ancienne Européenne, un héritage de nos Ancêtres et qui n’aurait jamais dû se perdre. L’Association est donc chargée d’établir autant de dialogues qu’il est jugé nécessaire avec les administrations de l’État afin de parvenir à une normalisation de nos croyances et à l’obtention et à la réalisation de nos droits religieux afin que notre religion, le druidisme, soit contemplée et respectée. au même niveau que toute autre religion existante dans l’État espagnol. En plus de ce travail, nos efforts sont également orientés vers la dénonciation de tous ces aspects de la vie civile que nous considérons comme une attaque contre notre Mère la Terre, contre nos Ancêtres et contre les principes qui constituent notre éthique druidique et les bases de notre Religion. Notre objectif principal est donc de garantir à tous les credimaroi le pouvoir de vivre et de développer leur Religion Druidique en accomplissant leurs engagements (rituels compris) et leurs dévotions. Quant à savoir si un laïc peut participer à l’une de nos organisations, la réponse est NON. Il serait totalement incohérent d’appartenir à une association religieuse ou à un ordre religieux si vous n’êtes pas religieux, vous ne pensez pas ? Dans tous les cas, les laïcs mais ayant des intérêts partagés par l’Association (par exemple dans les questions environnementales) et à travers des accords établis par elle peuvent participer et en fait participer à des projets communs. C’est la seule façon raisonnable dont un laïc peut participer à nos objectifs. C’est-à-dire d’un point de vue civil où personne n’est discriminé et encore moins pour des raisons de conscience religieuse. En effet, les non-croyants peuvent accéder aux cérémonies publiques (Oinaci) comme les croyants, s’ils le souhaitent et en font la demande, mais toujours en dehors de l’espace sacré (Nemeton). Ils pourront contempler le déroulement du Rite dans le silence et le respect mais ils n’interviendront pas pendant la Cérémonie. Druide Eber : Je suis Druide d’Altitona qui est une clairière druidique elle même faisant partie d’une assemblée de clairières qui forment l’Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier. Cette Assemblée Druidique regroupe un certain nombre de clairières réparties ici et là sur les territoires français et limitrophes. Ces clairières s’entendent sur quelques fondamentaux qui leur permettent de pratiquer ensemble mais ont par ailleurs une large autonomie de gestion et d’organisation. Je ne parlerai donc que de notre clairière pour répondre à la suite de vos questions. Nous organisons de temps à autre des rencontres avec des profanes. Rencontres à thème, balades, etc. Si quelqu’un s’intéresse à nos activités, nous l’invitons à nous rencontrer pour faire le point sur sa demande et sur ce que nous faisons. Le cas échéant si les choses sont claires nous allons lui proposer de nous rendre visite lors d’un rituel. Si nos pratiques trouvent un écho chez la personne et si la personne nous semble suffisamment volontaire et respectueuse pour être intégrée au groupe nous le lui proposons. Au bout d’un an (8 célébrations) de présence en tant qu’invitée on proposera à cette personne d’intégrer le groupe en tant que membre. Kombalkores Fernando : Ma religion est la Wicca Celtibère [qui se revendique d'une sorcellerie rituelle, non magicienne, basée sur l'étymologie du mot « wicca » et non son émergence anglosaxonne au siècle dernier, quitte à entretenir les confusions – ndlr] et les piliers de mon Culte sont : la Dévotion, la Tradition et la Transmission. Notre Tradition Celtique est la Celtibère, une religion reconstructionniste, non-prosélyte, avec une tradition animiste, polythéiste et idolâtre, qui rend le Culte aux Morts, et son passé historique part d’un panorama linéaire : Culte Mégalithique (Néolithique) —> Peuples Proto-Indo-Européens (Chalcolithique, où apparaît le terme religieux wiccan, lié à la notion de sacrifice) —> cultures et religions identifiés (ethnies celtiques, celtibères). Commençant à nous persécuter, les chrétiens ont utilisé le terme lat. païen et avec le déclin de Rome en Occident, la voix qui définit l’acte rituel et ceux qui l’accomplissent (Wicca/Wiccan) réapparaît comme archaïsme, que les Chrétiens voyaient comme un sacrifice aux Démons. À partir de là, le terme Witchcraft (art sacrificiel) et witches (sacrificateurs/prêtres) surgissent dans les langues modernes (Moyen-Âge). Aujourd’hui, nous utilisons à nouveau le terme Wicca/Wiccan, pour enraciner notre origine celtibère, fermant la boucle… Nous distinguons le croyant en tant que laïc, partenaire ou jumelé avec notre Tradition, celle-ci à travers la Karaka [hospitalité] (qui a la possibilité de participer plus activement au Culte et à l’initiation). Le laïc peut « être », le partenaire « assister » et le frère « participer » – mais pas officier – « à » des cérémonies publiques et familiales, car notre Culte est hermétique et initiatique. Druide Milésio : Comme mentionné, je suis à l’Irmandade Druídica Galaica. L’IDG est le seul groupe religieux celtique organisé (et officiellement reconnu) dans l’ancienne terre de Gallaecia, Callaecia, Galiza, Galicia, Galice… Différents noms pour le même pays… L’IDG accueille ceux qui souhaitent observer le calendrier celtique en communauté, solliciter et participer à des services religieux, et recevoir des conseils et des informations. De même, en tant que collectif, nous visons à partager un certain nombre de valeurs et d’enseignements intemporels qui, selon nous, peuvent être utiles dans le monde d’aujourd’hui… Cela dit, l’IDG partage les grands principes du druidisme ailleurs, mais se concentre sur le propre héritage celtique galicien, car nous considérons que la Callaecia (la Galice proprement dite plus le nord du Portugal) est la patrie d’origine des Celtes de l’Atlantique… Ainsi, si quelqu’un veut se joindre à nous, il serait logique que la personne ait une sorte de lien – même s’il ne s’agit que d’un lien émotionnel – avec le lieu et la culture. De plus, la langue peut être un problème, puisque la seule langue de travail utilisée en interne est le galicien… Au-delà, tout le monde est le bienvenu. On peut simplement observer au loin (être druide, même anonymement) ou devenir membre régulier (ce qu’on appelle un Caminhante, cheminant). Les amateurs et les cheminants sont des laïcs. Les membres initiés (Ovates et Druides) suivent un chemin différent… Et nous sommes toujours ouverts aux questions et aux conversations ! Nous sommes, après tout, un groupe modeste mais public.
Comment voyez-vous le monde actuel ? Quelles places ont le celtisme et le druidisme dans votre vision des choses ? Druuis Auetos : Le monde actuel est un monde à bout de souffle. Un monde en fin de vie, comme nous le montre le règne du feu et de l’eau. Nous nous situons au crépuscule de l’Aes Miletonos (« l’Âge de la Destruction »), une ère de désolation, de désolation et de dissolution. Dans ce monde en décrépitude, notre Croyance nous donne un message d’espoir car qui dit crépuscule dit aussi aube prochaine. Un monde meurt, un monde prend vie. Une nouvelle ère, celle d’un âge doré, est sur le point d’éclore et, de la même manière que la Touta Deuiōn vainquit les ténèbres, nous sortirons vainqueurs de notre combat. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous voyons un monde qui ne nous plaît pas, ainsi rejoignons nous la vision de la Morrigan [évoquée par d'autres plus bas – ndlr], sauf que ce temps est le temps présent, nous retrouvons dans différentes spiritualités indo-européennes, les trois notions de piliers universels, l’équilibre, le mouvement la destruction, si le monde continue ainsi, à s’occuper de la superficialité des choses, sans entrer dans le fond, alors la destruction frappera notre civilisation. Les évènements actuels le montrent déjà. Ce qui nous rassure c’est que nous savons qu’universellement tout est en perpétuel mouvement, à nous, à vous, de faire en sorte que ce cycle ne dure pas trop longtemps. Dans cette situation dramatique, il est vital, que l’arbre dont on a voulu couper les racines, repousse, se renforce, et permette, de trouver des solutions d’avenir. Le celtisme, le Druidisme peuvent apporter une solidité, des clés de compréhension du monde, et amener l’homme vers une véritable évolution, pour lui-même et pour le monde. On ne peut que souhaiter son développement sur des bases très solides. Druuis Conticannatios : Comment je vois le monde… question difficile et je pense que c’est une question avec autant de réponses qu’il y a d’humains à qui on la pose. Personnellement, je vois le monde vide. Avec un grand vide d’esprit. Après les outrages qu’ont causé et que causent certaines visions Religieuses liées principalement au concept monothéiste, chacun fuit le concept de Religion et se réfugie dans la Science comme si l’une était l’opposé de l’autre, et ce n’est pas le cas. Le Druidisme prête attention à la science et essaie de marcher à ses côtés puisque les valeurs qu’elle apporte sont indéniables et piliers de notre évolution. Mais bien que la science ait généré une augmentation notable des connaissances, elle nous dépasse souvent. Il n’y a pas d’accès mûri à la connaissance. Nous sommes entourés de concepts rationnels et scientifiques et l’étincelle de notre esprit s’éteint. Nous nous retrouvons terriblement seuls dans un monde auquel les religions traditionnelles ne nous ont pas préparés. Les gens manquent de but, il n’y a pas de buts qui nous emmènent au-delà de notre existence, nous nous soucions de nos vies et le concept de « tribu » a disparu ou est devenu une relique anthropologique. Je vois le monde comme ça et je crois que c’est le problème qui nous amène à des situations comme la dégradation subie par l’environnement… rien n’a d’importance, rien ne suffit, rien ne nous remplit et cette angoisse qui nous mène à une boulimie de consommation qui tente de combler notre vide, ne nous satisfait pas non plus. Nous n’y trouvons pas les réponses et nous aurions besoin d’un nouveau concept moral et éthique qui était autrefois réglementé par les religions et dont, bien qu’il nous pèse, nous nous sentons orphelins. Je ne parlerai pas du celtisme, comme je l’ai déjà dit car je ne comprends pas ce que nous entendons par celtisme. Mais je parlerai du druidisme, car c’est ma religion et c’est ce dont je peux du moins parler. Et à partir de là nous revenons à la troisième question où l’on demandait ce que le druidisme pouvait apporter aujourd’hui. Le Druidisme peut fournir un cadre religieux de RESPONSABILITÉ et de MATURITÉ à l’Humanité. Le temps est venu de mûrir ou de disparaître. On dit que l’homme ne réagit qu’à la vue du précipice. Eh bien, réagissons, car nous marchons déjà au bord du vide. Par conséquent, la place que le Druidisme occupe dans ma Vie est totale, comme je le suppose dans la vie de tout prêtre de toute croyance religieuse. Le druidisme me donne en tant que croyant une série de valeurs, une éthique à suivre ainsi que quelques engagements à respecter, parmi lesquels se détache la vieille triade gauloise : ne jamais faire le mal, la dévotion aux Dieux et Déesses, et maintenir une attitude de courage devant la Vie. Bena Druuis Euentia : Bon, franchement, je vois très mal le monde en ce moment, comprenant le monde en deux parties, d’un côté notre Terre Mère et de l’autre les êtres humains qui l’habitent. Les progrès tant attendus nous ont conduits à une vie où le respect, les croyances, les valeurs passent au second plan au profit de l’argent, du pouvoir, de la consommation. Les nouvelles générations fuient le terme religion car elles ne peuvent l’assimiler qu’aux religions monothéistes qui, depuis des siècles, ont prouvé qu’elles prêchaient une chose et en faisant une autre. Aujourd’hui, la plupart des gens font plus confiance aux résultats empiriques de la science qu’aux croyances, indépendamment du fait que la confiance en la science est basée sur la croyance. D’autre part, dans la société d’aujourd’hui, les valeurs que nos ancêtres ont transmises de génération en génération ont disparu, la société a oublié de se souvenir de ses ancêtres, de continuer à promouvoir l’union des clans et des tribus et aujourd’hui chacun étant des vies humaines ne pensant qu’à sa vie, son bien-être, remplir son existence d’objets matériels, d’aliments superficiels, vivre la vie à la va-vite pour tenter de combler notre âme vide sans but précis et sans pouvoir combler ce vide existentiel on finit par devenir des automates, déprimés et anxieux qui, pour continuer à vivre à ce rythme, doivent être polymédiqués avec des anxiolytiques, des antidépresseurs, des analgésiques et un long « etc. » Cette façon de vivre et ce manque de valeurs est ce qui nous a conduit à un manque total de respect et de protection pour notre planète. Au nom du progrès, de l’argent, du pouvoir et d’une vie soi-disant meilleure, nous détruisons les ressources naturelles que la Terre nous avait toujours offert. Nous ne prêtons pas attention à leurs plaintes constantes sous forme de phénomènes naturels, nous n’apprécions pas chaque aliment que nous mettons dans notre bouche, nous ne sommes conscients d’aucune de nos actions et si nous continuons ainsi nous nous dirigeons vers l’extinction de l’être humain et du monde tel que nous le connaissons… Pour moi, le celtisme et le druidisme sont deux choses différentes, le celtisme englobant l’étude des peuples celtiques et en tant que mouvement reconstructionniste, nous apporte des connaissances sur ces peuples, mais être celtique ou pratiquer le celtisme n’implique pas de professer la religion druidique ou être un Prêtre druide, donc le celtisme occupe la partie qui m’aide à comprendre comment les peuples celtiques se reliaient et vivaient et la religion druidique est celle qui me donne la vision la plus intérieure de la relation entre les prêtres, les divinités et la tribu et leur manière de comprendre la vie, le monde, la terre. Évidemment du fait de mon statut sacerdotal de Bena Druuis, le druidisme fait partie de ma vie 24h/24, ma religion est totalement impliquée dans ma vision des choses et du monde et c’est par elle que je crois que l’on peut contribuer à la société d’aujourd’hui , le moyen de renouer avec nos ancêtres, avec les valeurs que nous avons perdues en cours de route, de revenir à agir de manière éthique, de savoir apprécier tout ce qui nous entoure et qui passe inaperçu devant nous par le maelström insensé de la vie que l’humanité mène aujourd’hui. Druide Eber : Le monde actuel ressemble fort au Monde décrit dans les prophéties de la Morrigan. Citons en quelques lignes : « Je verrai un monde qui ne me plaira pas : / Été sans fleurs, / Vaches sans lait, / Femmes sans pudeur, / Hommes sans courage, / Capture sans roi, / Arbres sans fruits, / Mer sans frai, / Mauvais avis des vieillards, / Mauvais jugement des juges, / Chaque homme sera un traître. » Bref un Monde qui a oublié ses valeurs pour se livrer à l’égoïsme, la consommation, la jouissance immédiate et la pensée préfabriquée. A contrario, nous ne pensons pas non plus qu’il faille se livrer à une ascèse morbide et la repentance permanente. Tout est question d’équilibre… Le Druidisme dans tout cela ? Nous pensons que le meilleur moyen pour éviter les prophéties de malheur c’est de retrouver une forme d’harmonie, d’ordre naturel, de lucidité sur le Monde. Le Druidisme, pour peu que l’on y travaille avec sérieux, permet de répondre à ces questions. Pour autant le Druidisme n’est pas une religion qui repose sur la grâce. Pour arriver à quelque chose, il faut que chacun travaille et opère dans le cadre qui est le sien, avec les outils qu’il maîtrise. Kombalkores Fernando : Je crois que nous sommes les pionniers d’une résurgence des Cultes préchrétiens, avec un paganisme qui peu à peu va imprégner nos sociétés, les ramenant à un statut plus naturel, harmonieux et respectueux des Traditions Ancestrales, détruisant tout ce qui est une farce (sic) [c'est le Kombalkores Fernando qui a placé « sic » – ndlr] et adhérant à notre conscience religieuse. Le druidisme en particulier et le celtisme en général, je comprends qu’ils vont jouer un rôle très important dans cet éveil … D’autre part, nous risquons d’être trop permissifs avec des « expérimentations » mêlant pratiques, religions et théologies, et finissant par créer quelque chose de nouveau sous un ancien nom. Je ne me sens ni autorisé ni justifié à le faire. Je comprends que le syncrétisme arrive naturellement dans l’Histoire : il n’est pas « conçu »… il arrive après des siècles d’expériences, de connaissances et d’adaptation. Adapter la religion au contexte n’est pas la même chose que l’adapter à chacun de nous… que se passerait-il si quelqu’un décidait ce qu’est le druidisme et être druide, quels Dieux adorer et comment le faire, et que tout était valable ? Serait-ce encore le druidisme ? Si vous voulez créer quelque chose de nouveau, eh bien, allez-y, chacun accède aux Dieux comme il le comprend le mieux, mais soyez courageux et ne vous cachez pas derrière une religion précédente pour peut-être crédibiliser VOTRE idée du transcendant. Druide Milésio : Personnellement, je vois le monde humain principalement tel qu’il a toujours été, à cette différence que maintenant nous connaissons la joie et la misère ou les autres [sic] plus rapidement et plus largement. Cela ajoute une couche supplémentaire de stress et de désenchantement dans la vie des gens. Mais je pense aussi que la sagesse ancienne, correctement revisitée, continue d’être pertinente pour résoudre les vieux problèmes de la condition humaine… C’est là qu’interviennent le celtisme et le druidisme/la druiderie/druidité car, je crois, ils peuvent offrir une approche de la vie souvent oubliée, une vision du monde enfouie dans l’inconscient européen où l’on ne fuit pas la complexité de la réalité, tandis qu’en même temps, nous gardons notre optimisme.
Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir ! Druuis Auetos : Non pas. Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous sommes entièrement ouverts aux échanges, aux rencontres, aux débats, vous pouvez donc nous retrouver sur les Facebook Druuis Uindocaruos, Marc Durand et Cantia Uassoi Deuion. Vous êtes les bienvenus pour les cérémonies, se déroulant en Bretagne, nous faisons également des vidéos youtubes, des petites conférences traitant de sujets liés au Druidisme. Nous vous souhaitons, le meilleur, la bénédiction des Puissances Divines. Bien à vous. Bena Druuis Euentia &Druuis Conticannatios : Rappelons à tous ceux qui croient en la religion druidique, quel que soit le pays où ils vivent, qu’avec l’Association religieuse des Druides Fintan, nous avons acquis l’engagement de promouvoir une communauté de croyants druidiques, qui n’aura aucune sorte de relation avec notre Association étant donc totalement indépendante et différenciée. Ladite Communauté fonctionne de manière opérationnelle à travers un groupe Facebook fermé et privé auquel un accès préalable doit être demandé. Les liens vers celui-ci se trouvent dans notre profil Orden Druida Fintan dudit réseau social. Nous essaierons que dans ce groupe, toute personne qui se sent croyant et qui a besoin d’attention, de conseils et d’un minimum de formation puisse recevoir l’aide qui lui permet de vivre sa foi avec des garanties sans avoir besoin d’adhérer à une association. Pour toute question à ce sujet ou sur d’autres sujets, vous pouvez nous trouver dans notre courriel, ou dans l’un de nos profils Facebook, à la fois l’Ordre (Orden Druida Fintan) et le staff (Conticannatios). Nous vous remercions de l’attention que vous avez eue envers nous à travers cette interview, Mervis, et nous vous souhaitons un bon voyage. Embrassades. Kombalkores Fernando : Merci encore une fois pour le merveilleux travail que vous faîtes. Il est important de rendre visible une partie de la société et des croyances trop longtemps marginalisées. Merci. Druide Milésio : Juste un grand merci à vous pour votre intérêt et à ceux qui lisent ces lignes pour leur patience. Vous devez comprendre que tous ces concepts et idées sont assez complexes et je n’ai offert rien de plus qu’une introduction très brève et simplifiée. J’espère que ça aide.
TROIS CELTISANTS
Bonjour ! Pourriez-vous vous présenter ou vous présenter à nouveau pour les lecteurs, tant au plan civil que religieux ? Gérard Poitrenaud : Je m’appelle Gérard Poitrenaud, celtologue. Je suis né à Paris et j’ai suivi des études de littérature allemande que j’ai terminées par un doctorat de 3e sycle sur « la réception des classiques dans la littérature allemande de l’émigration après 1933 ». Après avoir été lecteur de français dans une université allemande et ne voyant pas de possibilité de carrière dans la Recherche, j’ai commencé une carrière de développeur et de programmeur-système à Francfort sur le Main, où j’ai habité avec ma famille franco-allemande. Ayant vécu plus de 35 ans en Allemagne, j’ai pris beaucoup de distance avec tout ce qu’on peut considérer comme franco-français et parisianisme, mais aussi avec l’élitisme et le formalisme qu’on rencontre souvent chez nous… Mon implication dans la celtologie s’est faite par hasard, mais pas tout à fait, puisqu’enfant mon père et mon oncle, tous deux de culture ouvrière et proches du parti communiste, se disputaient fréquemment à propos des Gaulois. Lorsque je me mis à m’intéresser à l’histoire familiale, les Gaulois en faisaient donc naturellement partie. Et quand mon oncle me légua sa bibliothèque celtique pour se débarrasser, celle-ci resta sans grande attention jusqu’à ce qu’un ami allemand, par ailleurs professeur à l’université et mythologue, engage la conversation sur Cernunnos, puis m’invita à présenter mes « lumières » dans son cercle mythologique à Leipzig. Je me mis à me renseigner plus sérieusement sur le sujet, et c’est ainsi que mon étude sur Cernunnos est née avec une itération d’approfondissements, une déambulation circulaire et répétée (trois fois ?) autour de ce sujet… Il est difficile pour un garçon des années cinquante et du début des années soixante de prendre un druide comme modèle : Gandalf n’était pas connu. Mes héros étaient le jeune Bonaparte, Saint-Louis (quand j’avais la foi du catéchisme) ou, si gaulois, Vercingétorix. Bien abreuvé de récits déjà mythiques de la résistance par mon père, je voulais devenir un héros, pilote de chasse ou à la rigueur pompier, et non un savant ou un sage. Prêtre que nenni ! Je chantais « auprès de ma blonde » avec une anticipation de ravissements lointains. [Vraie question : l'ancien druide se privait-il d'une blonde ? – ndlr.] Mais le druide qui sait attendre frappe à la porte des ans. Son mystère, son lien avec la magie et l’origine obscure de tout finissent par m’impressionner, même si je n’ai aucun lien avec le néodruidisme et que je n’ai pas envie de me couvrir d’un drap blanc pour aller en forêt faire mes dévotions. Mais personne ne peut oublier, il me semble, le récit de Pline sur la cueillette du gui ni questionner sa signification profonde. Tasgos : Je me présente sous le nom de Tasgos, mot signifiant Blaireau, car il s’agit de mon animal messager. En effet, autant il est rare de l’apercevoir, autant je le vois précédant des périodes clefs. Vivant, il annonce une épreuve, mort il annonce une fin d’épreuve. Je ne sais point s’il s’agit de concours de circonstances, de superstitions ou de signes. Étant assez rationnel de nature. Et le blaireau est un très bel animal. J’aurai quarante ans l’année prochaine [2023 – ndlr], et jusqu’alors j’ai effectué divers travaux variés. Je respecte la République française et ses valeurs, mais je me sens assez indifférent à son drapeau ou à son patriotisme. J’apporte actuellement ma contribution à Pharia, une association regroupant des netjeristes (tradition égyptienne), des hellénistes (tradition grecque), des romanisants et des celtisants [hélas déchue en 2022, alors qu'était diffusée l'entretien concernant les Gréco-Romanisants]. Mervis Nocteau : Je renvoie aux précédents entretiens : en gros ? Un penseur d’action. J’ai été tenté par la hedge druidry [druiderie buissonnière, druidisme solitaire ou à distance] mais j’ai réalisé que c’était du bullshit, alors je me rapproche des lignées plus assermentées initiatiquement parlant. Je me sens tel un Diuiciacos Iberos Geaton, Divitiac l’Ibère des Goths, une fois syncrétisé tout mon passif lignager pré- et péri-chrétien.
Quelles remarques avez-vous envie de faire, au sujet de la précédente interview concernant les celtisants ? Gérard Poitrenaud : Il y a apparemment une grande diversité chez les druides actuels, on a l’impression que chacun peut définir le druide qu’il veut être. J’ai l’impression que le druide d’aujourd’hui pourrait se faire également shaman ou moine tibétain. Sa foi est celle du pouvoir de l’esprit sur la matière, et du savoir profond hors de toute institution ou du moins autonome par rapport à celles-ci. Tasgos : Je connais Lugvidion que j’eus plaisir à rencontrer un jour, aussi je pense avoir reconnu un Breton alsacien et un érudit reconstructionniste [Yann Mab Beltan/Gottfried Karlsshon – ndlr]. Certaines vues sont intéressantes et prêtent à réfléchir, comme Morgan remettant le terme de païen en question et le voyant comme péjoratif. Les transes de l’ADF évoqués par Odinson [écarté avec bien d'autres douteux, de la version accessible sous mon profil] pour entrer en contact avec les dieux me posent question, car je ne vois guère les divinités comme des personnages mais plutôt comme des forces de la nature, des manifestations de ce monde… Concernant les vingt années d’apprentissage druidique évoquées par Yann, et lesquels bien sûr semblent difficilement applicables à notre époque, surtout si l’on entre dans le druidisme à trente ou quarante ans, je dirais ceci : l’apprentissage des druides antiques devait sûrement commencer très tôt, à partir de l’âge de 15 ans peut être, sachant que l’espérance de vie était moindre. Aussi, l’apprentissage ne devait point se borner à des textes bardiques, fait propre aux bardes et non aux druides par ailleurs. Mais l’apprenti(e) druide devait connaître toute la législation celtique. Il ou elle devait tout savoir sur les astres et les constellations, savoir les identifier et repérer les transits, comme celui de Saturne en Taureau permettant de changer de cycle tous les trente ans. Il ou elle devait savoir interpréter les auspices. Il lui fallait savoir lire et écrire pour les tâches administratives et la magistrature. Il ou elle devait apprendre toute la médecine celtique, chaque plante, mais aussi chaque préparation médicinale comme les onguents. Tout cela nécessitait au moins vingt années, mais à trente-cinq ou quarante ans il ou elle était druide(sse) et pouvait former un(e) nouvel(le) apprenti(e) pendant les vingt ans suivants. Je partage l’avis de Domias, pour lequel, si le druidisme était reconnu, il deviendrait une institution encadré par des réglementations. Aussi la non-reconnaissance nous permet aussi d’avoir une certaine liberté, de pouvoir nous organiser et agir à notre guise [cf. la critique faite au Druide Eber en « ndlr », à la question de la recherche de reconnaissance actuelle]. J’ai eu plaisir à lire l’article traitant de la Wicca Celtibère dans lequel j’appris les termes espagnols de Brujeria [sorcellerie rituelle] et Hechiceria [sorcellerie magicienne], dont la subtilité distingue le sacré du profane. Et par ailleurs, un cercle reconstructionniste puisant dans des mémoires antérieures à l’antiquité, soit le Chalcolithique (âge du bronze) voir le néolithique, lui confère une forme singulière [la Wicca Celtibère du Kombalkores Fernando interrogé parmi les Druides ci-dessus, et qui n'est en fait pas du wiccanisme, donc, quoiqu'entretenant la confusion]. Mervis Nocteau :Adge Teutaten ! Par Teutatès ! en celte restitué. Ni plus ni moins que mon chapô d’article, à cet entretien. Je rappellerai à tous que j’ai entamé mon cheminement traditionnel en faisant confiance au Druuis Auetos, ainsi qu’au Druuis Belenertos qui n’a jamais souhaité répondre. Comment vous dire que je n’ai jamais regretté la confiance que je leur ai accordée ? Et, ce, alors que nous n’avons fait qu’échanger à distance, faute de moyens et d’envies, et que je ne suis pas entré dans la démarche druidiste. Il y eut même des quiproquos entre nous qui faillirent me coûter la participation d’Auetos ici, du fait qu’un imposteur usurpa un temps son nom sacral. Tali Auetui ! Honneur à Auetos !
Qu’est-ce que le celtisme et le druidisme, aujourd’hui ? D’où viennent-ils ? Comment se manifestent-ils ? Quels sont leurs courants et leurs organes ? Combien de personnes mobilisent-ils ? Cherchent-ils une reconnaissance en France ? Gérard Poitrenaud : Je ne sais trop rien du druidisme actuel, je suppose que c’est un produit du romantisme, c’est-à-dire d’un mouvement littéraire et artistique, mais aussi philosophique qui s’oppose au rationalisme des Lumières et de la despotie éclairée [sic] ainsi qu’à l’Histoire biblique et gréco-romaine. Il valorise les émotions et les sentiments, la subjectivité, en même temps que le barbare, le déchaînement des éléments et un lointain passé qui rassemble tout cela. Le druide d’Ossian en est l’incarnation. [Druide poétique dont le nom est bien tiré de légendes celtes, dont les poèmes ont été imaginés par le poète anglais James Macpherson, sur la base d'éléments folkloriques certes, mais surtout homériques et bibliques – ndlr]… Je suppose également que la maçonnerie se trouve dans les mouvements druidiques comme dans d’autres groupes qui rassemblent des personnes éprises de savoir ésotérique et voulant être une élite discrète. Tasgos : Tout d’abord, il faudrait d’une part que les mouvements druidiques sachent s’entendre en bonne intelligence. Car généralement chacun pense avoir raison sur l’autre et chacun forme son clan. Et les rapports humains semblent compliqués. D’autre part, il faudrait reconnaître les différents courants druidiques dans leurs spécificités propres. Comme sont reconnus les branches chrétiennes protestantes, orthodoxes et catholiques par exemple. Car les groupes druidiques sont différents, mais aussi honorables les uns que les autres sauf exceptions idéologiques ou mercantiles [et sans recherche de raccord antique archéo/historique – ndlr]. Si la France devrait reconnaître les ordres druidiques, il lui faudrait reconnaître chaque courants druidiques dans leurs voies distinctes. Soit, le druidisme tricentenaire de John Toland et Iolo Morgwang. comme à la Gorsedd de Bretagne, à L’Ordre des Bardes des Ovates et des Druides, ou l’Ordre Druidique des Enfants de la Terre [tous réputés, mais sans recherche sincère de raccord antique]. Le druidisme reconstructionniste, dont la branche orthodoxe d’inspirant des cultures gauloises, irlandaises et hindoues. Comme l’immense et remarquable travail du Druuis Auetos de la Celto Certocredaron Credima, reprise par la Orden Druida Fintan en Catalogne [interviewés ci-dessus parmi les druidistes]. Mais aussi les clairières comme le Groupe Druidique des Gaules à cheval entre le druidisme tricentenaire et la reconstruction des traditions anciennes des Gaules [ainsi que le travail de René Guénon, quoi que René Guénon ait nié la possibilité d'un héritage druidique]. Et peut-être, de nouveaux groupes emprunteront une voie semblable à celle que j’ai prise, mais ces groupes n’existent pas encore à ma connaissance. Reste les clairières druidiques de type new age, nombreuses, lesquelles auront, je pense, plus de mal à être reconnues en raison de la peur bien française de mouvements perçus, à raison ou à tort, comme des mouvements sectaires. Mais peut-être ne le souhaitent-elles pas non plus. [Or il y a bien des sectarismes çà et là, attention. Sans parler des influenceurs qui gâchent tout, à cause de leurs perversions. Clamant haut et dur leur pseudo-véracité, ils enthousiasment « les pauvres en esprit », sur la base du réflexe monothéiste que « le royaume des dieux leur serait à tous promis ». Ce sont de « nouveaux prédicateurs de mort » qui se dénient et se proclament même d'un sursaut : la perversion est totale. En fait, ils craignent.] Mervis Nocteau : Le celtisme est une culture protéiforme bien sûr enracinée dans les peuples à caractère toujours celtes du littéral atlantique, mais qui doivent eux-mêmes d’être des survivances des peuples antiques venus du Danube répandus dans les Anciennes Gaules pré-romaines du Rhin à la Garonne. Restent donc l’Eire & l’Ulster (Irlande), l’Ecosse, l’Île de Man, le Pays de Galles & la Cornouaille (Grande Bretagne), la Bretagne (France), les Asturies et la Galice (Espagne) mais aussi quelque part tous ceux qui font « la découverte » plutôt que « l’ignorance » selon le mot de Tri Yann (appliqué à toute l’Europe occidentale et non seulement la Bretagne) ou bien encore ceux qui entendent « le chant des druides » dirais-je humoristiquement en citant Manau (car Manau confond toujours mégalithisme et celtisme comme Obélix !). Le druidisme eh bien, sans le celtisme, n’est crissement rien. On connaît ma propension à parler des druidistes et leurs druidismes pour nos jours, et des druides et leurs druidicats dans l’antiquité : pourquoi pas ? La druidité est déchue mais grâce au celtisme franc-maçon des Anglo-Saxons elle est toujours là, alors à nous d’en faire une vraie chance, si le public véridique veut bien la tolérer, car depuis mes tous premiers entretiens il a du mal en France, et le public français est sûrement le plus méchant !… Comme toute culture, la culture celto-druidique n’a pas d’origine ex nihilo, pure ou parfaite. Comme tout mouvement culturel, le celto-druidisme contemporain n’a pas de nature per se, pure et parfaite. Je veux dire : en dehors de la tête de ces sots d’identitaires… A contrario, il serait aussi sot d’en faire quelque chose à caractère humanitaire/éco-salutaire (ce qui revient au même que l’humanitaire, car le cosmos continuera avec ou sans notre suicide). Car dès qu’on convoque les Dieux, même de loin dans le panenthéisme (la Déité profuse tout), le panthéisme (la Déité est le Tout) ou le « psychothéisme »(les Dieux sont des archétypes transpersonnels) on quitte l’anthropocentrisme pour le théocentrisme, serait-ce pour l’altérité de l’inconscient. Or par définition, le théocentrisme convoque le surhumain parmi l’humain, et l’humain ne peut plus être « le tout » (humanitaire/éco-salutaire). Nous parlons bien de polythéismes, même si dans la culture pop’ ça se cantonne à quelques pintes à boire sans modération le jour de la saint Patrick, patron celto-chrétien d’Irlande, pourtant destructeur des Derniers Celtes (non, ni les Irlandais, ni les Ressortissants d’une autre nation dite celtique aujourd’hui, ne sont celtes : ils sont irlandais, ou ressortissants d’une autre nation dite celtique – rien d’autre – ce qui est de survivance, et encore ! la majorité ne parle même plus de langue celtique, pour de bonnes ou de mauvaises raisons, cela ne fait hélas pas de différence factuelle).
Comment introduiriez-vous au Mythe Celte ? Quelles directions prend-il ? Gérard Poitrenaud : Les mouvements druidiques tout comme les celtologues, participent du mythe celte qui reste quelque peu évanescent. Cependant, je vois ce mythe à l’œuvre dans la chasse sauvage d’un héros solaire à travers les cieux, dans les batailles eschatologiques qui mettent fin à un cycle d’existence avant d’amener le suivant et dans le personnage de Cernunnos qui manifeste par ses bois le renouvellement éternel des êtres et des chose… Je pense que le message druidique se confond avec le message celtique, en ce sens qu’il représente dans notre esprit l’antithèse de la civilisation matérialiste, de l’État omniprésent, du gel du fleuve de la vie. Nous y voyons une furtivité, une volonté d’échapper au système et aux multiples institutionnalisations qui transforment tout en béton sinon en argent « à partir de rien »… Pour ma part, je ne cherche pas les pouvoirs, ni à me distinguer de la foule. Je suis très bien avec les gueux, les fous et les ignorants, mais pas tout le temps – j’aimerais avoir le pouvoir de guérir par la vérité. Malheureusement, je fais souvent l’expérience que cette modeste exigence de vérité blesse, offusque et finalement fait de moi un solitaire parmi les gueux, les fous et les ignorants. Il y a peut-être un mouvement indépendant de notre volonté à la recherche du druide capable de faire la différence, de retourner la situation par ses fulgurances de sagesse et conduire la troupe des héros en vue de la bataille eschatologique… Celui ou celle qui étudie longtemps un sujet quelconque va constituer des liens émotionnels avec son sujet : ce à quoi on passe plus de temps prend forcément de la valeur. Ainsi il ne s’agit plus d’étudier, mais d’admirer et de vénérer. C’est de la psychologie de base, mais ça marche. Les Celtes deviennent pour moi un milieu d’habitation que j’ai du plaisir à reconnaître et qui me sert de refuge lorsque je me sens désorienté. Je vais donc être tenté de découvrir dans mon sujet ce que j’y ai mis peu à peu… La religion druidique serait une sorte de croyance païenne en opposition avec le christianisme et/ou la laïcité dans lequel nous avons grandi. Je pense qu’une telle religion est impossible, car elle ne peut pas faire que ce qui l’a émiettée, effacée peu à peu et dissolu, n’ai pas été. La religion sécularisée des Romains, le christianisme dans ses différentes variantes se succédant les une aux autres, le rationalisme et les étranges nihilismes de notre époque sont là et correspondent à la marchandisation du monde et du vivant. Les druides historiques dont nous savons si peu n’ont pas eu ce monde devant eux et n’ont pas eu ces idées à combattre (ou seulement en germes). Tasgos : Il faut aborder ce phénomène avec prudence. D’aucuns chercheront dans les mythes indiens, partageant avec l’Europe le lien indo-européen. Soit l’Œuf Cosmique à l’origine du monde [le Druuis Auetos ci-dessus – ndlr]… D’autres, plus répandus, se calqueront complètement sur les textes médiévaux irlandais rédigés dans les monastères durant le siècle de l’âge d’or irlandais, celui qui s’étend de la création des monastères en 563, à la peste jaune en 664… Personnellement, j’ai cherché des concordances avec les mythes gréco-romains, voisins directes des celtes. Je trouve qu’il y a beaucoup de points communs entre les civilisations antiques d’Europe, et pourquoi pas les Celtes ?… Il nous fut rapporté deux mythes gaulois, celui mentionné par Diodore de Sicile, narrant l’histoire de Hercules ayant eu un fils avec une Princesse des Gaules, et lequel se nommait Galates, le premier de tous les Gaulois. Hercules ayant par ailleurs bâti la ville d’Alésia, dont on en mesure alors l’ancienneté. Nous savons aussi, par le livre de la Guerre des Gaules, que les Celtes se sentaient issus du Dis Pater, sans que l’on en connaisse réellement le nom celtique. Celui-ci étant Hadès ou Pluton chez les Romains. En effet, le Dis Pater, dieu du monde souterrain et de l’abondance, est aussi le dieu des ancêtres qui séjournent dans le monde des morts. Aussi les Celtes croyaient en une autre vie après la mort, et pouvaient alors se sentir issus du royaume des morts… Personnellement, au vu des nombreux points de similitude que nous avons entre les traditions grecques, romaines et celtes, et que j’attribue au brassage culturel de Hallstatt, je pense que le dieu céleste et le dieu du monde souterrain sont deux frères. Que le dieu céleste se lia avec la déesse terre, et que tous deux eurent une fille. Le frère du dieu céleste convoitait cette fille, l’eut enlevé, et ses parents la cherchèrent. Lorsqu’ils l’eurent trouvé, ils proposèrent au dieu du monde souterrain qu’elle puisse venir auprès de ses parents le ciel et la terre durant les six mois de l’été, et qu’elle séjourne auprès de son époux dans le monde souterrain durant les six mois de l’hiver… Ce mythe, vieux comme les premiers temps du monde indo-européen, se rapporte à l’observation des constellations du Taureau et des Pléiades, marquant la période claire et la période sombre… Pour moi, Taranis est Zeus et Iovis (Jupiter), Rosmerta est Demeter et Ceres. Aeracura est Perséphone et Proserpine… Pour le Dis Pater celtique, je lui verrais bien Cernunnos en raison de son statut chthonien (assis), son expression de richesse (torque) et d’abondance (blé), sans certitudes cependant… Et de fait, les autres dieux et déesses naquirent de ces unions. Par exemple, le soleil et la lune sont les jumeaux du dieu céleste, les dieux et déesses guérisseurs des sources et fontaines. Il y a en effet une relation entre les astres et l’eau, que Pline l’ancien décrit au livre II dans les chapitres CII, CIII et CIV, la lune féminine est le souffle vitale qui attire les eaux dans le vivant, le soleil masculin absorbe les eaux et sèche le vivant… Pour moi, Grannos est Apollon, Sirona est Hygie… Tous les autres dieux et déesses suivent cet ascendance des dieux et déesses primordiaux, le dieu céleste, la déesse terre, le dieu du monde souterrain. Nous remarquerons que cette approche des trois mondes était générale dans les différentes civilisations antiques. Mervis Nocteau : À ne s’en tenir qu’aux faits connus, on observe que le monde pré-existe aux Dieux et à tous les êtres mythologiques et légendaires. En supposant que le Livre des Conquêtes d’Irlande vaut pour toutes les contrées celtiques et plus généralement Litauis (la Terre étendue, déifiée, en celte restitué) – l’Irlande n’étant alors qu’une métaphore pour l’ensemble – le cosmos celte semble tout à fait cohérent avec ce que l’on sait de l’astrophysique. Les Dieux sont les Grands Anciens qui continuent de vivre dans le Seidos (l’Autre-Monde, littéralement « Tertre », « Sidh » en irlandais). Donc je dirais qu’être druidiste et plus généralement celtisant, aujourd’hui, consiste à se sentir partie-prenante de cette grande filiation ancestrale, à faire preuve de piété traditionnelle… Mais la meilleure, vous ne pourrez pas la deviner comme cela : les hommes ont combattu les Dieux, pour négocier leur habitation sur Litauis et le retrait divin dans le Seidos, au même titre que les Dieux avaient combattu leurs prédécesseurs monstrueux. C’est-à-dire que la lutte des générations est éternelle et nécessaire, à condition de se reconnaître bien tous affiliés !… Le Mythe Celte est notre connaissance la plus lointaine, protohistorique, de nos racines européennes occidentales, jusqu’en Anatolie turque par le Danube. Introduire au Mythe Celte est un exercice de remembrance. Mais, avant tout, j’en passerai par un travail de l’Ombre monothéiste et tous ses réflexes conditionnés : dogmes, pensées uniques, communions, charités, empires du prétendu et autoproclamé Bien, amour moralisateur/moralisme amoureux à toutes les sauces, etc. Tout ceci participe de la même bergerie, alors que les Celtes ont un rapport beaucoup plus subtil au loup.
Comment introduiriez-vous à la sagesse qui se dégage des Celtes et leurs druides, à travers le Mythe Celte ou autres ? Gérard Poitrenaud : Les druides sont caractérisés comme les « très savants » ou comme ceux « qui ont la sagesse de l’arbre (du monde) », ce qui ne s’exclue pas, loin de là, car on commence à connaître la tendance celtique aux jeux de mots et jeux d’esprit, à la double ou triple lecture ; ce qui revient à dire que l’univers lui-même recèle différents niveaux de compréhension et même d’être… J’ai écrit un article sur La Voie Druidique publié dans la revue Keltia n°52 qui esquisse mon point de vue, c’est-à-dire résume mes hypothèses sur la vision du monde des druides comme sur l’éthique qui s’en dégage. Le point de départ de ma réflexion est que les trois préceptes « honorer les dieux, ne pas faire le mal, exercer son courage » rapportés par Diogène Laërce sont essentiellement reliés entre eux et qu’il représentent trois aspects d’une même quête. Tasgos : Attention, il convient de dire que le pouvoir druidique n’était pas toujours emprunt de sagesse, il était surtout l’acquisition d’une grande connaissance juridique, théologique et médicinale. Les lois celtes pouvaient être dures, et les druides étaient alors sans pitié en fonction de la gravité des faits. Et je pense qu’il faut regarder la réalité et l’accepter, plutôt que de se complaire dans un fantasme à l’image de ce que l’on aimerait voir. Je pense qu’il ne faut pas forcément voir les druides anciens comme des écologistes et des grands sages pacifistes, l’époque était écologiste par nature et par la force des choses plutôt que par la volonté humaine dirais-je. Les druides avaient des règles, se tenaient à des logiques, faisaient appliquer les lois. Le calendrier de Coligny, et les observations astronomiques, démontrent qu’ils étaient attachés à l’ordre, la rigueur. Leur pouvoir était immense, aussi en abusaient-ils sûrement, et régnaient-ils parfois par la superstition et la crainte. Mais les druides étaient aussi les piliers de la société celtiques, les gardiens de la connaissances des plantes et des étoiles. C’est, je pense, la raison pour laquelle il leur était demandé de ne point aller à la guerre selon Jules César, sauf en cas de péril général de toute la Celtie [notion moderne, prisée dans le panceltisme, rassemblée l'ère de civilisation essentiellement celte, comme une seule contrée malgré ses disparités – ndlr] selon Appien, car ce savoir vivant devait être conservé et transmis oralement. Les druides étaient des magistrats, des médecins, des enseignants, des astronomes et des théologiens, leurs fonctions étaient indispensables dans la société celtique ancienne. Mervis Nocteau : Pour moi, ce qu’il y a de plus fascinant avec les récits celtiques dont nous disposons est le rapport à la Jouvence ou l’éternelle jeunesse, de l’Autre-Monde. Il faut évidemment y voir un symbole : à vous d’y penser un peu on ne va pas tout vous dire au premier rendez-vous !… La sagesse qui s’en dégage, est archaïque. Mais qu’est-ce que l’archaïque ? L’archaïque, c’est ce qui est au principe (du grec arkhè). Le principe (du latin princeps, premier) dirige. C’est directeur, directif, directionnel. On ne fait pas ce que l’on veut, mais ça n’est pas fait pour nous nuire. On le retrouve, peut-être, jusque dans la providence qui s’exprime de manière post-chrétienne et quasiment a-thée (sans-dieu, pour les récits les plus connus) des fantaisies de J.R.R. Tolkien, nourries au petit lait de l’Europe pré-chrétienne. Il nous faut l’archaïque, maintenant et dans le futur. Soyons archéofuturistes, dans une dynamique constructive sur les fondations, et vitale pour l’avenir.
Quels rites existe-t-il, et à quelles dates ? Lesquels sont importants ? Et comment faut-il les célébrer ? Gérard Poitrenaud : N’étant pas druide et n’ayant pas l’intention pour le moment de le devenir, je ne peux que me réjouir de toutes les célébrations qui transfigurent et remplissent de sens « les travaux et les jours ». Noël, Samain/Samonios ou la fête du saint patron de la source sacrée près de chez moi, les fêtes familiales sont selon moi autant d’occasions de s’imbiber de sacré. Tasgos : Il y a au moins deux rites importants, l’entrée dans la période claire et l’entrée dans la période sombre. Bien que les célébrations soient déterminés par les lunes, ce sont les manifestations naturelles des cieux et du vivant, qui annonceront ces périodes. En effet, les Pléiades, astres sacrés des peuples anciens, traversent le ciel nocturne d’Est en Ouest tout au long des six mois de l’hiver. Non seulement chez les Celtes, mais aussi pour d’autres peuples comme les Grecs et les païens anglais [les Scots précèdent les Celtes, qui pourraient bien avoir celtisé les îles tardivement, refusant l'influence romaine, étant donné qu'on retrouve en Britannia des Belgae, des Parisii, des Atrébates, des Pictons, etc. comme ès Gaules – ndlr]. Aussi cette observation astrale est-elle confirmée par l’astronome grec Ératosthène. Les Pléiades disparaissent du ciel nocturne pour traverser le ciel diurne tout au long des six mois de l’été. Accompagné de cela, les grues elles-mêmes nous annoncent les changements de saisons lorsqu’elles migrent vers le Sud-Ouest à l’approche des six mois d’hiver, et vers le Nord-Est vers les six mois de l’été. Je reste persuadé que le Taruos Tri Garanus, « le Taureau aux Trois Grues », représenté sur le pilier des Nautes, est peut-être une représentation des changements de saisons et peut-être des cycles celtiques de trente ans. Il y eut aussi les dix nuits de Grannos, à des dates attestées à la mi-juillet. Il s’agit d’une fête en l’honneur du dieu solaire Grannos durant cette période estivale, tout autant qu’il s’agit d’une fête des source et des fontaines [observons que cette date n'a rien à voir avec le solstice]. Il y a aussi une pratique celtique féminine relevée par Pline l’ancien au livre XXII chapitre II, une danse de filles et de femmes enduites de guède, une plante sacrée qu’ils nommaient glastum, et qui donnait à la peau un teint bleuté. Cette danse se situait sûrement vers mai ou juin, période de floraison de la guède ou pastel des teinturiers, et aussi parce que la température était clémente. Il faut par ailleurs mentionner les Tiocobrextio du calendrier [du clan des] Sequani de Coligny. Il s’agit de jours fixés semble-t-il à certaines pleines lunes, et dont j’interpréterais le nom comme étant « le jour royal », Tio Com Rex, ou en latin Die Cum Rege… Il est encore une autre cérémonie rendue forte célèbre par Pline l’ancien au livre VI chapitre XCV, puis au livre XXIV chapitre VI, à savoir la cueillette du gui, que les Celtes nommaient le remède universel. En effet, les baies toxiques du gui étaient utilisées en onguent sur les plaies et les tumeurs. La cérémonie se déroulait donc à la période où le gui produit ses baies, au début de l’hiver. La circumambulation est généralement la manière dont les Celtes priaient, en suivant la course du soleil. Cela n’est point différent de celle qu’enseignait Numa le premier roi romain. Mervis Nocteau : Sans aucun doute les rites les plus importants sont ceux de Samain et de Beltain, puisqu’ils marquent l’équilibre saisonnier automne-hiver et printemps-été. Je ne saurai pas bien rentrer dans les détails rituels, venez plutôt retrouver les druidistes plutôt que vous auto-confiner chez vous, malgré votre avidité spirituelle insatiable. En tout cas il faut célébrer les rites exactement comme je disais à l’introduction du mythe celtique, c’est-à-dire dans un esprit de piété traditionnelle, parce qu’on se passera bien des ahuris modernes, hagards et hystériques, merci bien… Je ne ferai pas beaucoup mieux que tous mes prédécesseurs, en termes de dates. J’ajouterai toutefois qu’il faut sacrifier. Faire des offrandes, si cette façon de parler vous semble moins dure : c’est pourtant la même chose. Sacrifier, du latin pour faire/rendre sacré du fait, justement, de l’offrande. Pour cela, il vous faut un bon chant en l’honneur de vos Ancêtres, des Génies et des Dieux, une flamme, un récipient sacralisé, un sacrifice/une offrande, et un mental honorifique (je n’ai pas dit une extase enthousiaste et poétique : ceci est mystique peut-être, mais cela dépend, et surtout c’est trop souvent le fait d’ahuris hagards et hystériques). L’idéal est de pouvoir consumer le sacrifice, sinon de l’évacuer ultérieurement et respectueusement, dans un lieu convenable (pas une poubelle, donc)… Plus singulier, j’invite les groupes en formation, par nécessité contemporaine pour être nombreux, à se réunir lors des jours fériés disponibles : évidemment la Toussaint (1er novembre) pour Samain, mais l’Armistice du 11 novembre semble tout aussi cohérent quand on est un peu symboliste. J’ai récemment fêté Imbolc à la saint Valentin (14 février) n’ayant pas pu à la Candeleur (2 février) – mais vous me direz que ce ne sont pas des jours fériés, et les chouineurs évoqueront les Lupercalia romaines pour la saint Valentin. Le jeudi de l’Ascension (40 jours après Pâques) me semble tout indiqué pour Beltain, le Soleil ascendant, et la sainte Marie (15 août) pour Lugnasad, en tant qu’on y célèbre la mère nourricière de Lugos. Après, bien sûr, il reste assez triste de se cantonner au calendrier grégorien devenu civil, quand on a le calendrier celtique du Druuis Auetos, surtout si c’est pour ne faire ça que les 1ers de novembre, février, mai et août ! Quel manque d’inspiration !… Au reste, comme on a vu, ce n’est pas parce que j’invitais à nous débarrasser de nos réflexes conditionnés monothéistes tout à l’heure, et que je critiquerai bientôt notre époque, que je renie les Temps monothéistes et industriels, d’héritages plus ou moins récents (1, 2). Quand on est celtisant, on est d’expression polythéiste, pas d’amalgames spirituels, mais le comparatisme, donc le différentialisme, est sain. Et s’il est possible de resubvertir une fête chrétienne, après la subversion chrétienne de nos fêtes, ce n’est pas mal.
Parlez-nous des Dieux. Quel rôle jouent-ils dans nos vies ? Jusqu’à quel point sont-ils aimables, ou serviables ? Et quelles autres entités sont encore bienfaitrices pour l’homme ? Ce qui amène fatalement la question des phénomènes néfastes. Quels sont-ils ?… Mais y a-t-il de la naïveté, à ne penser qu’en termes de bon/mauvais ? Gérard Poitrenaud : Je préfère l’idée de foi plutôt que celle de croyance. Élevé dans la culture chrétienne, je suis enclin à penser qu’il est impossible de s’en défaire, sinon pour s’élaborer une anti-religion dans laquelle les signes sont seulement inversés. Pour moi, il n’est d’ailleurs tout simplement pas possible de sortir du mythe, de la pensée magique qui sont des constantes anthropologiques. L’athéisme serait donc une religion qui ne dit pas son nom. Et il faudrait distinguer entre la religion affirmée, confessée et professée d’une part, et la religion profonde qui oriente nos idées, nos choix et nos actions sans que nous en ayons conscience ni que nous lui donnions le nom de religion d’autre part. Il y aurait donc des « choses sacrées » que nous tentons tant bien que mal de comprendre et de saisir ou de traduire selon différents registres pour en faire des dieux ou des démons. Pour résumer, je ne suis donc ni croyant, ni incroyant, ni chrétien, ni païen… Mais si la motivation d’un celtologue se développe par toutes sortes de traumata, de complexes et de conditionnements, sans oublier le contexte socioculturel et le hasard, si la condition humaine est de rester sous la cloche à fromage du mythe, comment peut-on dire quelque chose qui soit plus que sa vérité personnelle et limitée par sa personne, donc une « idiotie » ?… Or, il y a des rituels modernes, ce sont des règles du jeu gratifiantes parce qu’elles nous permettent de jongler en pensée avec les simulacres des choses et de tout l’univers. Le scientifique sérieux n’est-il pas un avatar du mythe druidique ? Si je revendique de faire de la science, je dois associer au germe de mégalomanie qui me donne des ailes, la discipline ascétique qui renonce à vouloir partout et toujours prendre ses désirs pour des réalités. Je dois mettre ces deux-là ensemble et faire en sorte qu’ils ne se neutralisent pas, mais se font mutuellement avancer : thèse, antithèse, synthèse… Je dois renoncer à changer le sens des mots suivant mon humeur et mon envie de confort, je dois vérifier les sources, et être vérifiable, je dois chercher à produire un énoncé cohérent et logique, je dois respecter des faits et faire leur prospection minutieuse et respecter leur ordonnance intrinsèque. Je dois, lorsqu’il y a plusieurs hypothèses avec un même degré de certitude, choisir celle qui est la plus économique (le rasoir d’Ockham), etc. Tasgos : Dans les temps anciens, les Dieux répondaient à des besoins concrets. L’on priait les Dieux pour avoir de bonnes récoltes, pour gagner une guerre, pour guérir d’une maladie incurable, pour être féconde. À une époque où la survie tenait à peu de choses, la piété répondait aux catastrophes que nous ne connaissons plus guère de nos jours. La lèpre, les invasions, pillages, les récoltes gâtées par trop de pluie ou par la sécheresse. Les personnes ambitieuses comme il en a toujours été, princes et nobles, pouvaient prier pour la richesse, la victoire et la puissance de leur contrée. Tandis que de nos jours nous concentrons la spiritualité sur des valeurs mystiques, les besoins spirituels anciens se concentraient sur la protection de la tribu par sa Déesse ou son Dieu tutélaire, sur la santé, sur les moissons, sur la richesse et la protection durant les voyages. Les Divinités avaient les mêmes défauts que les humains, mais ils étaient forcément bienveillants, car à quoi bon prier des Dieux malveillants, ou de les créer ?… Néanmoins, il est des Dieux qu’il serait moins avisé de prier frivolement, comme le Dieu de la guerre ou le Dieu du royaume des morts. Cependant, les Dieux pouvaient se courroucer, et c’est la raison pour laquelle le vol d’une offrande était sévèrement puni. Les Dieux sont bienveillants à l’adresse d’une prière ou d’un vœu, et afin de rendre grâce, il leur était répondu par un ex-voto accompagné d’une seconde offrande. Mais la profanation d’un temple et le pillage des offrandes les mets fort en colère, et cette colère devait être apaisée par des moyens discutables. Nous ne pouvons guère apporter de jugements de valeur sur une époque où la maladie, les pillages, les famines, devaient trouver réponse, et où l’on s’en remettait aux Dieux faute de pouvoir s’en remettre à la vie. Car la vie de cette époque était sans cesse sur le fil. Au sujet des sacrifices, l’on sacrifiait ce que l’on pouvait avoir de plus précieux en fonction des circonstances. Et si le sacrifice humain fut rare, il eut existé et l’on doit intégrer cela dans notre Histoire. On notera par ailleurs que le sacrifice humain eut existé chez les Romains, que Pline relève au livre XXX chapitre III et au livre XXVIII chapitre III. Mais cela répondait à des circonstance graves. Le plus souvent, il s’agissait de sacrifice de bétail pour les banquets de cérémonies et les Dieux. Toutefois, l’on sacrifiait aussi le vin, le lait, le miel et le pain. Concernant les Dieux et Déesses des Gaules, je dirais ceci. Taranis était prié pour éviter la sécheresse, ou apporter le soleil sur les moissons s’il pleut trop. Rosmerta était priée pour avoir de bonnes récoltes. Sirona et Grannos étaient priés dans les sources pour guérir d’une maladie incurable par les moyens traditionnels. Teutates était le protecteur des tribus, Smertrios accompagnait les guerriers, il assurait la victoire et le butin de guerre. Aeracura était honorée durant les changements de périodes sombres et claires. Cernunnos était honoré pour les ancêtres, mais aussi pour la richesse et l’abondance. Mervis Nocteau : Les Dieux sont les civilisateurs qui imposèrent un Ordre cosmique et territorial aux Monstres chaotiques et tyranniques, sauf que ces Monstres sont le Biotos (l’Être, l’Existence, la Vie-même, en celte restitué) à l’état brut : il ne faut donc ni les confondre avec des démons face au bon dieu, ni avec des horreurs lovecraftiennes face aux misérables humains. Les Dieux ont su apprivoiser les Monstres, et bien prétentieux ceux qui escomptent s’en remettre directement aux Monstres sans en passer par l’Ordre divin, c’est-à-dire aussi par des formes d’observances respectueuses et retenues à l’écoute des directives, car elles sont bonnes. Inversement, les Dieux peuvent être terribles quand on les bafoue ou qu’ils éprouvent des passions pour nous : il faut vraiment savoir y remédier comme il faut, et ces médiations sont dans notre attitude exemplaire et nos rites. C’est la même chose avec les Genies locaux, entre Dieux et Monstres quant à eux, à ce que j’expérimente… Il n’y a pas de mal à être naïf à condition que ce soit bien de la naïveté, toujours à l’écoute des conseils avisés, et non de la débilité ! Les choses nous semblent bonnes ou mauvaises, mais les sages apprivoisent les mauvaises comme les Dieux les Monstres… Maintenant, pour rentrer dans quelques détails : je disais tout à l’heure, que les Celtes ont un rapport subtil au loup. Ils vivaient en teutai, peuples/nations/clans, civilisés dans leur genre, contre les idées reçues, et pratiquaient l’écriture d’usage commun (même chez les Gréco-Romains, ce types d’écrit se sont infiniment perdus : qui songerait à conserver une liste de courses après ses achats ?). Ainsi, la vie celte se faisait entre meute, risque et prédation : Lugos, Dieu interceltique, est accompagné de deux loups, ce qui s’explique probablement par la ressemblance indo-européenne entre *leuks, lumière qui est peut-être la base de lug, et *lukwos, loup. Les Celtes aimaient les jeux de langage et la concision. Lugos est un Dieu pluri-compétent, à la guerre comme à la forge, en passant par la magie. Ressemblant au Germano-Scandinave Oðinn par ses deux loups, on serait tenté de le placer à la tête du panthéon celte, s’il n’y avait pas d’autres tentations… La première, c’est le Dis Pater évoqué par César, Dieu des Morts et du Monde Souterrain chez les Romains, mais il y a l’Illyrien Dius Phater et évidemment Jupiter, signifiant chacun littéralement Père Diurne : César aura peut-être mal entendu, et c’est soudain Taranis ! Dieu céleste et tempêtueux, qui semble dominer le panthéon celte. Est-il le Dieu Sucellos, Bon Frappeur, devenu le Dagda irlandais par l’attribut de son maillet ? Dagodeuos, en celte restitué, Bon Dieu, à savoir Doué, tout comme Lugos. Taranis est-il le père de Lugos ?… Mais il y a le fameux Cernunnos, le Dieu Cornu, retrouvé dans la même posture indo-européenne que Shiva, et largement interceltique comme Lugos, c’est très curieux, d’autant plus que Shiva est considéré comme le Bon… En dehors des récits insulaires féodaux (à lire impérativement) s’en sortira-t-on un jour ? Certes une reconstruction mythologique semble arbitraire sans support étranger, tel que la démarche védisante du Druuis Auetos, nous plongeant voilà 3000 ans, aux sources alors contemporaines des cultures de Hallstatt et de l’Indus. Le tort d’Auetos serait la distance géographique, si l’on ne savait pas que de grands voyages et échanges avaient déjà lieu partout sur Terre, relativement fréquents, toutes proportions gardées pour l’époque (son sous-peuplement et ses transports artisanaux). Et pourtant, certes, nous voyons bien que la culture de Hallstatt à accouché de mondes aussi différenciés que le slave et le romain, avec entre le germano-scandinave et le celte. Pour ma part, j’estime que les cultures pré- et péri-indoeuropéennes ont joué, et que les Anciens Celtes doivent leurs caractéristiques aux peuples du littoral atlantique, dont les Ibères furent alors les derniers représentants sur le continent. Les Dieux, à condition qu’on les honore conséquemment, édifient notre existence… D’héritage vasconique à caractère celtibère (cf. le roi-guerrier de Vielle-Tursan, aux tumuli Mesplède, conservé au Museum d’histoire naturelle de Mont-de-Marsan) la Déesse Tanit est importante pour moi. La main de Tanit correspond à la main d’Irulegi, proto-basque, récemment trouvée dans ma Contrée historique, de la Garonne à l’Ebro, Contrée de confluences proto-celtes et ibères, donc puniques/phéniciennes. À n’en point douter, la Mari basque est Tanit, importée là par le clan ibère des Barskunes (futurs Vascons, Gascons, Basques différenciés) se réfugiant dans leur arrière-pays le long du fleuve Ebro, lors des guerres qui opposèrent les Puniques aux Romains dans la Péninsule ibérique. Cette main de Tanit/d’Irulegi est hospitalière, mais hostile aux influences néfastes. Tanit protège parce qu’on lui a fait une telle offrande que la main. Sans l’offrande, Tanit ne ferait rien, et pourrait même être mobilisée contre soi par d’autres. Mais, mieux encore, Tanit fait de son officiant un meilleur hôte et un meilleur guerrier. À la manière des regards croisés des samouraïs, quel meilleur conflit que celui qui je règle en abîmant mon adversaire dans mes yeux dominants ? Les Ibères inaugurèrent d’ailleurs la tradition de l’ordalie féodale, par l’affrontement de deux champions pour régler une triste affaire, plutôt que d’engager deux peuples. C’est bon. (Quand les USA et la Russie enverraient-ils un chamption pour régler leurs différents ? Se satisferaient-ils vraiment de la victoire de l’un ou de l’autre ? Hahahaha !) Nous sommes là par-delà bien et mal, par-delà gentil et méchant, nous ne faisons pas de bonnes moeurs ni de morale. Est bon ce qui brave. Est mauvais ce qui craint. (Et les USA autant que la Russie, craignent.) Sans parler de tous ces conflits engagés par les faibles par bravade, pour se donner des airs, ainsi éloignés sans arme ni haine ni violence. La seule solution de ces faibles, est de prétexter le tassement de l’ego et la contrition, mais c’est une autre forme de bravade, lourde de ressentiment cette fois-ci… Il ne faut pas craindre, sinon comment ferez-vous pour vaincre les griffons d’outre-tombe ?
Dans quel courant ou organe druidisant ou celtisant, êtes-vous aujourd’hui ? Pouvez-nous le présenter ?… Comment un profane pourrait-il en faire partie ? Des profanes non-affiliés peuvent-ils assister ou participer aux cérémonies, pour les découvrir ? Gérard Poitrenaud : Là, je dois passer, bien sûr, mais j’ai écrit un gros bouquin sur Cernunnos, et cela laisse des traces. Ce long travail d’écriture a fait que ce personnage divin s’est réveillé en moi et me « parle » comme à Nietzsche son Zarathoustra. Je n’aurais jamais imaginé que ce sujet d’étude puisse prendre tant de place dans mon esprit. Je ne cesse pas de m’interroger à son sujet. Peut-être même suis-je devenu un peu la proie consentante de mon sujet, suivant la dialectique du maître et de l’esclave [le Druide Eber aurait-il parlé d'adombrement ? – ndlr]. Par contre, je ne vois pas du tout en lui un esprit de la forêt et des forces vitales de la nature, comme on le range trop souvent… Ce qui m’intéresse chez les Celtes est avant tout l’art dans sa dimension mythologique, c’est-à-dire, comment les images peuvent se charger d’un sens sacré porté par une tradition qui affleure et qu’on ne peut que deviner. L’interprète est alors aussi un médium par lequel des esprits peuvent nous dire quelque chose qui n’est pas arbitraire et enfermé dans ma subjectivité… Plus grave, j’ai entrepris de restituer le gaulois afin de créer si possible une communauté de locuteurs, mais aussi recréer une sorte de Terre du Milieu virtuelle dans laquelle cette langue est parlée et diffuse toutes ses potentialités, car chaque langue est un univers, chaque langue est une vie. il y a donc un peu de magie à chercher à la faire renaître tout en l’inventant ou la réinventant pour moitié. Bref nos actes nous forment et nous déforment, nos créations nous recréent, et nous serons avisés de nous bien garder de ce que nous faisons… Un peu par hasard, par jeu, par présomption peut-être, par sens de responsabilité, j’en suis venu à m’occuper de l’association Amis des Études Celtiques et tente de la réactiver après le départ de son président emblématique : le professeur Venceslas Kruta. Je suis donc un peu comme le double dans le film de Kurosawa Kagemusha qui en arrive à croire dans son rôle. Il y a beaucoup de choses profanes dans mes activités de président de l’association. Mais au milieu du profane se trouve un sacré ineffable et au milieu du sacré le profane, comme dans le Ying et le Yang que les Celtes connaissaient et reproduisaient dès le début du second Âge du fer. Tasgos : Je me situe sur une ligne indépendante, dans une recherche profonde et sincère de la culture et spiritualité ancienne celtique. Et dans le reconstructionnisme, mais d’une manière épurée. Je tente des théories, à partir de la linguistique, de l’archéologie, des textes grecs et romains, de recoupages, de rapprochements culturels et spirituels comparatifs avec d’autres civilisations antiques. J’évite le mieux possible les inventions, ou bien les interprétations gallo-irlandaises [car tardivement féodales et influencées par les Scots – ndlr] ou gallo-indiennes [car semble-t-il géographiquement distantes, quoi que propres à l'ère indo-européenne] bien qu’il soit intéressant d’appréhender les mondes irlandais et indien. Et lorsque j’ai un doute, je m’en tiens au doute. Je pense que nous n’avons encore pas tout découvert, bien des vestiges sont encore enfouis dans les sols, et autant d’épigraphes sont encore dans les placards des musées. Peut-être nous livreront-ils d’autres secrets de l’histoire. Car chaque petites dédicaces, chaque petits objets, sont un pas de plus vers une meilleure compréhension de l’ère celtique. Les rites de Pharia[hélas déchue, pour rappel] me semblent publiques et ouverts aux profanes. Je pratique aussi des rites en chantant en celtique ancien, souvent en extérieur et de préférence au pied d’un chêne car cet arbre était sacré pour les peuples antiques, pas seulement les Celtes mais aussi les Romains et les Grecs. Les chênes sacrés, temple des Romains, des Celtes et des Germains, ont été détruits par le pouvoir chrétien, en particulier sous l’autorité de saint Martin et de Boniface de Mayence. Bien entendu, de vrais temples ou « nemeton », avec Cella et Pronaos, existaient aussi pour les rites celtiques. Je le pratique seul, mais si quelqu’un veut participer, la personne est bienvenue, cela est déjà arrivé. Mervis Nocteau : Ne restez pas auto-confiné chez vous, malgré votre avidité spirituelle insatiable : sortez découvrir les druidistes, celtisants et autres païens proches de chez vous : il y en a sûrement ! Mais restez avec eux, s’ils sont reconstructionnistes. Comment le druidisme se serait-il perpétué depuis trois siècles, s’il n’avait accueilli personne ? Je fais de mon mieux pour monter une association, en restant au contact du réseau païen. Taniten omenez ! En l’honneur de Tanit !
Comment voyez-vous le monde actuel ? Quelles places ont le celtisme et le druidisme dans votre vision des choses ? Gérard Poitrenaud : Le monde actuel est à l’antipode du mythe celte. Mon article en dit quelque chose. Ce serait être aveugle que de le nier. Donc si le mythe des druides tel que je me le figure représente le noyau essentiel de ce mythe, ceux qui veulent ou doivent ou ne peuvent faire autrement que de vouloir l’incarner ont beaucoup à faire, peut-être d’ailleurs ce qu’aucun humain n’a jamais pu mettre à bien. Il importe selon moi non pas tant de retrouver un passé fantasmé comme une zone de confort perdue, mais d’avancer, de batailler et de s’inscrire dans l’inconnu afin que le ciel (déchiré par les vautours de la corruption) ne nous tombe pas sur la tête. Tasgos : Comme tout ce qui est, il y a autant de positif que de négatif. Je pense que le paganisme moderne nous a aidé à repenser la société, et à nous libérer des barrières induites par une société longtemps dirigée par le pouvoir du clergé catholique. À savoir, la honte de la richesse, le puritanisme, le patriarcat, les jugements de valeur, qui ont formaté la pensé populaire. Dans l’antiquité, la richesse était une fierté, l’abondance une quête, la nudité une grâce, le féminin une valeur sacrée [gare au moderne voire sectaire (source : Miviludes) « féminin sacré » aujourd'hui – ndlr], la luxure un droit ordinaire, et nous retrouvons ces valeurs naturelles étouffées par des siècles de bûcher. Mais le retour au paganisme dans le monde moderne me parait aussi une fuite des réalités, et une création d’un monde idyllique imaginaire répondant à un fantasme populaire voir une détresse sociétale. De fait, l’on s’éloigne alors d’un retour au paganisme ancien, pour se réfugier dans un monde qui est de l’ordre du new age, ce qui n’est point mauvais en soi, mais n’est pas du paganisme. Un retour au paganisme nous ouvre aussi la voie vers des sociétés agraires, ce qui induit une spiritualité concrète portée vers la terre et le monde. Car si le monothéisme s’oriente vers le ciel, par le détachement matériel et la désacralisation de la terre, le paganisme célèbre le ciel, la terre et la vie. Le paganisme nous inclus dans un ensemble, un cosmos qui ne serait point manichéen, mais engloberait toutes les facettes du monde. Mervis Nocteau : Le celtisme et le druidisme doivent être des religions pour enrichir ce monde bien pauvre. Le monde actuel est vide et non-sens. La dématuration est sans nom, qui nous narcissise tous en rebellocrates paranoïdes, contre un nécrorêve de Mal absolu… Dans ces conditions il est naturel, quand on a une once de valeur adulte, de se détourner avec un haussement d’épaule, et de lever le visage vers Morigana en tendant les bras – non pour qu’elle nous prenne dans ses bras comme une nanny, à la manière du Dieu qu’on prétendit unique, mais – en offrande.
Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir ! Gérard Poitrenaud : Je vous remercie de me donner l’occasion de cette confession et profession de foi tout en vous souhaitant une bonne continuation dans vos travaux… J’ai répondu de Labastide-en-Val, le 29 juin 2022. Qu’on n’hésite pas à me contacter. Tasgos : Je vous remercie pour votre intérêt porté à l’égard de nos points de vue, et vous souhaite une plume journalistique longue et belle. Mervis Nocteau : J’avais intérêt à ne plus faire passer les druidistes pour des ciboires de druides ! Mais c’es-à-dire qu’ils le faisaient tous seuls, du British Druid Order à la Gorsedd de Bretagne, en passant par A Druid Fellowship ou l’Order of Bards, Ovates and Druids. Bref : Tali suiebis uissuatis ! Honneur à vos bontés !
LES DRUUIDES UINDOCARUOS & BELENIGENOS
RÉPONDENT AU TOUT PREMIER ENTRETIEN
Bonjour ! Quel est votre nom ou surnom celtisant ? Druuis Belenigenos : Mon nom est Belenigenos, à comprendre comme fils de ou issu de Belenos [la racine celtique « genos » désignant toujours notre « générer », commune au latin – ndlr], Divinité avec laquelle j’ai un lien particulier – mais non exclusif ! [rires] Druuis Uindocaruos : Bonjour, dans le milieu druidique j’ai d’abord été nommé Karogwen, traduit par le Cerf blanc, nom transmis par le premier Druide que j’ai rencontré, le Druide Myrdhin. Il a choisi ce nom au vu de mon parcours spirituel. Voulant renouer avec la réalité du Druidisme antique, j’ai préféré le transformer en équivalent celtique continental, qui est Uindocaruos (Uindo = blanc / Caruos = le cerf) .
Qui êtes-vous au quotidien ? Druuis Belenigenos : Je suis né dans une famille où la spiritualité, la passion pour les anciennes civilisations et traditions, étaient prégnantes. J’ai donc été familiarisé et passionné, à mon tour, par des notions peu fréquentes chez de jeunes enfants, et quand j’ai eu en mains des ouvrages traitant du druidisme, cela a suscité en moi un intérêt, un écho très puissant. Devançant un peu la question suivante, je peux dire que le druidisme est ma religion depuis presque cinquante ans. Je suis artisan dans le monde de la reconstitution historique, ce qui permet beaucoup d’échanges et d’expérimentations fécondes. J’ai eu aussi de nombreuses responsabilités dans les associations de protection de la nature et dans l’agriculture biologique jusqu’à un niveau national, pendant des années. J’ai toujours essayé au mieux d’être cohérent, et vu mes actions comme une extension de mon engagement dans le druidisme. Même si très peu de gens ont pu le savoir. Druuis Uindocaruos : Je suis homéopathe et thérapeute pluridisciplinaire, ce qui me confronte à des situations de douleurs, de souffrances et de détresses dans tous les domaines possibles tant physiques, qu’émotionnels et mentaux, que je m’emploie à soulager de mon mieux. Je ne cesse d’étudier de très nombreux domaines (sciences, médecine, Droit, Histoire, religion, spiritualité et ésotérisme). Avec ce type d’expérience, en tant que citoyen, on est conduit à prendre beaucoup de recul sur la société actuelle, sur le discours politique ambiant, dont on est bien obligé de constater l’inanité générale. Tout logiquement, j’ai en permanence la tentation de l’érémitisme [vivre en ermite – ndlr].
D’où provient votre sensibilité païenne ? Druuis Belenigenos : Je dois dire que je récuse totalement ce terme de païen, qui est un élément important – et visiblement, trop bien intégré – de la propagande hostile, dévalorisante et malveillante de l’empire romain, et plus encore du christianisme dominant ! Je sais bien que personne n’est à l’abri de contradictions, mais là, je trouve que cet effort de cohérence intellectuelle et historique serait bon pour tous ! Et pas trop difficile à faire. Je ne comprends pas que certains parasitent leurs discours aussi du mot pagus avec le sens d’authenticité, au lieu du celtique brogi ou, au moins (pour ceux qui ne « supportent » pas le celtique ancien) du breton bro. Je fais le parallèle avec le peuple himalayen des Kalashs (indo-européens) qui se voit affublé du terme dévalorisant et stigmatisant de kafir et qui le refuse énergiquement, à juste titre. Il me paraît logique de faire de même !… Dans la vie quotidienne, pour compléter ce que j’en ai dit précédemment, c’est plusieurs rythmes de vie que l’on fait coïncider tant bien que mal, entre l’aspiration mystique poussant à la méditation, à la contemplation de la vie, des rythmes cosmiques, alliés à des recherches et études toujours plus poussées et que l’on sait sans limites, mais aussi les célébrations rituelles, les diverses formes d’investissement dans la société, et l’activité professionnelle incluant aussi beaucoup de recherches qui se croisent avec les précédentes, aboutissant au fait que je me reconnais bien dans les années nombreuses d’études et les domaines variés de compétences, partageant avec d’autres l’envie de retrouver et d’essayer autant que possible, de suivre le modèle des anciens. C’est donc un engagement permanent. Druuis Uindocaruos : À propos du terme païen, je vomis ce terme, qui n’est qu’une insulte méprisante et j’ai énormément de mal à comprendre, que l’on puisse en faire un drapeau (je préfère encore l’érémitisme [rires]), cela me paraît totalement incohérent et contradictoire. Il n’est pas nécessaire de se gargariser avec ce mot pour avoir une sensibilité. Sans rentrer dans les détails de ma vie, cette sensibilité chez moi s’est développée extrêmement précocement, vers l’âge de six ans. Mon besoin de spiritualité, s’est d’abord tourné, vers le christianisme, induit par mon entourage familial, dans un contexte de deuil proche. J’en ai instinctivement ressenti très tôt les limites, et cherché à approfondir mes connaissances, dans des domaines parallèles. À l’âge de huit ans, j’avais déjà lu la Bible, le Coran, la Torah et le Talmud, toujours en étant en recherche de la vérité en rapport avec la conscience, profonde, d’une puissance supérieure, que j’ai invoquée, priée et à laquelle je me suis adressé. J’ai compris très vite que la vérité de l’univers ne pouvait se limiter à un livre, et que le vrai livre était celui de la nature. J’ai étudié à partir de là, des sciences ésotériques, des mythes, de différentes religions anciennes, en suivant des cours très poussés au près d’enseignants très compétents. C’est pendant cette période que vers l’année de mes treize ans j’ai voulu rencontrer des Druides, ayant la conviction profonde, que c’était, par excellence, la voie de mon épanouissement spirituel. Un jeune homme en quête de vérité, en quête de connaissance et en quête de sagesse. Ne pouvant pas partager cette passion, cela m’a amené à avoir une double vie, celle d’un « ado normal » faisant du sport avec ses copains, et celle d’un étudiant acharné dans le domaine spirituel et occulte. Cette voie s’est engagée tout naturellement, sans rupture, mais étant ressentie au fond de moi comme une véritable prédestination. Il va de soi que pour un jeune, cela a représenté une charge et une pression constante que seul une flamme spirituelle très puissante a permis de supporter avec l’aide de mon entourage et de rencontres enrichissantes. Même encore aujourd’hui, je suis extrêmement discret, sur mon mode de vie, ma vision, ou même l’essence de ce que je suis. Un de mes enseignant me disait toujours : « Les vrais sont cachés, c’est le destin qui nous les envoie, si tu deviens l’homme qui se montre, c’est qu’au final, tu n’es rien. » Être Druide est une vie à part entière, malgré la modernité, je n’ai guère le temps de faire partie des Druidisants facebookiens.
Comment êtres-vous entré dans la démarche celtisante et druidisante ? Druuis Belenigenos : Comme expliqué plus haut, je suis « tombé dedans… », etc. La découverte dans la bibliothèque de ma grand-mère de bulletins du Collège Druidique des Gaules et différents ouvrages traitant du druidisme, m’a poussé, avec mon père, à rentrer en contact avec Paul Bouchet, alors grand druide de ce collège. J’avais 13 ans, et je peux affirmer que le druidisme est ma religion depuis ce moment. Je n’ai jamais cessé d’assister puis de participer et ensuite d’officier depuis. Je précise tout de suite que nonobstant tout ce qui a pu se passer dans ce collège et toutes les critiques et contestations qui ont bien agité les esprits à l’époque, je peux témoigner que j’ai trouvé des gens sincères, savants, engagés loyalement et pleinement dans le druidisme, j’ai vu des rites prenants et efficaces, et j’ai constaté des connaissances réelles. Ce n’était, certes, pas le cas de tous, mais il est juste de le dire. Intronisé barde par Bod Koad en 1976, j’ai pu avoir de nombreux entretiens privés avec Bod Koad, ainsi qu’avec mon père. C’est au cours de ces échanges que mon père a été porté au druidicat par Bod Koad, qui l’a désigné comme co-adjuteur. Ceci s’est fait dans un contexte difficile et plein de fureur et de luttes dans le collège de l’époque. Bod Koad était affaibli et souffrant, en butte à l’agressivité de plusieurs, dont son propre fils, celui-ci ne pouvant supporter cette « concurrence ». Nous avons décidé en accord avec Bod Koad de former un groupe totalement « off » dont la mission était de ritualiser et de chercher dans la sérénité, ce que nous avons essayé de faire de notre mieux (ce « nous » ne recouvrant qu’un petit nombre de personnes). J’ai su après que cette démarche nous avait permis d’éviter d’être mêlés à de nombreuses « guéguerres », tellement éloignées de ce qu’on peut attendre de sacerdotes druidiques ! Cette période de « clandestinité » a duré une révolution de Saturne, au cours de laquelle le druidicat m’a été conféré. Ceci jusqu’à ce que je rompe le silence lors d’une conversation avec Myrdhin chez lui. Cela m’a amené à renouer, non sans plaisir puisque sans disputes, avec des groupes druidiques et à participer à des rituels avec, entre autres Myrdhin, Bran Du, Liam an Hengoun Ron Kornog, Odaccos et Divona… Je me suis investi de plus en plus dans la clairière « Kan ar Vuhez » au côté de Bran Du tout en continuant des recherches. Bran Du m’a ensuite chargé de la responsabilité de la clairière. Prenant comme objectif de se rapprocher des modèles que l’on trouve dans les textes irlandais de Cathbad « le fondement de la science, le maître des éléments, l’accès au ciel » et Sencha « en trois paroles, il pacifierait n’importe quelle assemblée » (ces deux phrases constituent à la fois une des plus belles définitions que l’on puisse donner des druides, et partant de là, définissent sans ambiguïté ce que nous devons tenter de redevenir). Bien des changements sont intervenus permis par le travail en commun avec mon Brater le Druuis Uindocaruos et la rencontre fructueuse et fraternelle avec le Druuis Auetos de la CCC [tous deux interviewés plus haut – ndlr] dont nous partageons le suivi du calendrier de Coligny, basé essentiellement sur les très gros travaux d’Auetos, et les rituels majoritairement. Pour cela aussi, les recherches continuent pour tenter d’améliorer ce qui est, quand cela semble nécessaire. La clairière est devenue le Nemeton Nanto Belenos [le Sanctuaire Vallée de Belen] et avec le Nemeton Sentu Uindogenos [le Sanctuaire Voie de Fingen], nous formons la Cantia Uassoi Deuion [le Rassemblement Serviteurs des-Dieux, « uasso » ayant donné le féodal « vassal »]. Entre autres objectifs, nous prévoyons de reconstituer un lieu de culte actif pour maintenant, et pleinement en accord avec ce que l’archéologie nous permet d’en connaître. Druuis Uindocaruos : Je suis Druidisant depuis l’âge de treize ans, avec le Druide Myrdhin et le Druide Dwrdan, ayant, en plus, l’occasion de converser avec quelques autres notamment « Celui du pays de l’ours ». Le fait d’avoir un enseignement solide en ésotérisme par des ésotéristes compétents et d’avoir étudié et expérimenté énormément par moi-même, m’a permis d’avoir des connaissances que de toute évidence, on ne risque pas d’obtenir avec les enseignements du plus grand praticien en développement personnel et buisness man qu’est le harpiste guérisseur de l’OBOD – ou supposé tel [Ordre des Druides, Bardes et Ovates, qui cultive évidemment le "fake druidism" – ndlr]. Fort heureusement, d’autres rencontres, m’ont évité d’être définitivement déçu par le milieu druidique, car j’avais en tête le très haut niveau que l’on voit dans les textes anciens, et j’ai été extrêmement heurté, par la comparaison désastreuse que j’ai été amené à faire au vu de l’ignorance et du mauvais comportement de certaines personnes usurpant de fait, le titre ou la fonction des Druides. Quand vous lisez Strabon parlant des Druides comme « les plus justes des hommes », et que vous vous rendez compte à un jeune âge, que les personnes se disant Druides sont si décevants, voire pires que les autres représentants du domaine religieux, que vous rencontrez, l’orgueil, la volonté de domination, la manipulation et l’incompétence, la discorde, les jeux de pouvoirs (représentants d’assemblée), vous vous dîtes que ces gens-là n’auraient pas déparé dans les querelles d’évêques du début du christianisme. Histoire d’amuser le lecteur, je me suis rendu compte de tout cela, lorsque je fus ordonné moi-même Druide. J’ai eu la grande chance, heureusement, de rencontrer des Druides qui se rapprochaient beaucoup plus de l’idéal que j’avais et avec eux, j’ai pu approfondir les connaissances textuelles, mythologiques, rituéliques et apporter toutes la richesse de l’enseignement que j’avais reçu par ailleurs. Si je n’avais pas eu cette chance, et si je n’avais pas eu tellement profondément enraciné en moi, cette spiritualité et la conviction que c’était ma voie et ma religion (ce qui me reliait aux Dieux, au sens étymologique), je serai parti en courant. Aujourd’hui, je suis représentant de la Cantia Uissoi Deuion (Assemblée des Serviteurs des Dieux) comportant un nemeton [sanctuaire] celtique en cours de construction, et deux nemeta d’enseignement sacerdotal, l’un représenté par moios Brater [mon frère] Druuis Belenigenos se chargeant des futurs Druides Théologiens et Bardes, se nomme le Nemeton Nanto Belenos (Sanctuaire de la Vallée de Belen) et le second dont j’ai la charge, le Nemeton Sentu Uindogenos (Sanctuaire de la Voie de Fingen) s’occupant de l’enseignement des Druuis Uatis, des Druides Vates [Devins].
Qu’est-ce que le druidisme ? Et son image populaire ? Druuis Belenigenos : Question entraînant des discussions à n’en plus finir : le terme de religion a été perverti et trahi par les « grandes religions » – il faut entendre celles qui ont le plus dominé par la force ! Si l’on veut bien prendre le terme dans l’acception antique, le druidisme est pleinement une religion alliant aussi la spiritualité et la philosophie. Tel que je le ressens et comprends, ces choses sont indissociables et sont le fondement de toutes les sociétés traditionnelles, remplissant la mission essentielle de la « première fonction dumézilienne » [la trifonctionnalité indo-européenne, selon Georges Dumézil, distingue 1° l'officiant/connaisseur, 2° le régnant/batailleur et 3° le manant/travailleur – ndlr]. Cela revient à dire que retrouver cette mission dans une société en pleine déliquescence, engagée dans une marche folle vers la dictature et la destruction est une nécessité vitale. Je pense que le renouveau du druidisme (comme mouvement et pas doctrine, le suffixe -isme ne pouvant préjuger du contenu) n’existerait pas s’il n’y avait pas la volonté des Divinités. Il est clair que, vu comme cela, on n’a rien à voir avec toutes les escroqueries de supposés développement personnel et que les querelles d’ego n’y ont aucune place ! Je pense que c’est assez dire qu’on a du pain sur la planche. Druuis Uindocaruos : Je pourrai vous dire comme un confrère éloigné, Monsieur Greffet [Philippe Greffet, également druidiste – ndlr] sur FR3, que c’est une spiritualité, un travail interne à chacun et une reliance avec la nature, mais serait-ce clair pour vous ? Je pourrai vous dire que j’honore les saisons et la nature, et que Druide n’est pas un métier, mais une passion au même titre qu’un passionné de voiture de collection, mais serais-je crédible ? Ensuite, je pourrais vous dire (et là, pour le coup, c’est en partie vrai) que c’est une tradition du latin traditio, lui-même du latin trans, à travers et dare, donner. Nous sommes aujourd’hui héritiers d’une tradition retrouvée au XVIIIème siècle, se basant sur la croyance des Anciens Celtes. Je pourrais vous dire aussi : c’est une philosophie de la nature ; c’est en partie vrai au même sens étymologique, se traduisant par l’amour de la sagesse, donc, oui le druidisme est l’un des vecteurs qui j’espère, un jour, me rendra sage. Mais est-ce suffisant ? J’arrête mon sarcasme pour dire que le Druidisme est ma religion, au même titre qu’elle était la religion des Anciens Celtes. D’après le texte de la Razzia des vaches de Cooley le Druide est : « un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel ». Un fondement de la science, parce qu’il était très savant, de médecin à juge, philosophe, diplomate, enseignant et j’en passe, donc pas un homme se qualifiant juste de passionné, comme on serait un passionné de mobylette : il incarnait une fonction. Un maître des éléments donc un homme ayant une maîtrise et une profonde connaissance sur l’univers, les forces qui l’animent, les sciences occultes et ésotériques : pas un homme se basant juste sur de bonne intentions, bien qu’il le faille. Un accès au ciel, donc, un homme intermédiaire entre les Dieux et les hommes : avec une telle définition, il avait une fonction de prêtre. Je ne dis pas avoir ce niveau, loin de là, mais chaque jour, j’essaye de m’en approcher. En prière, en méditation, en pleine cérémonie, ce ne sont pas les saisons que j’honore, les saisons représentent un temps, un temps qui me relie à mes Dieux, mes Déesses ; lorsque je vois le soleil, je vois Belenos ; lorsque j’entends la foudre, je pense et me confie à Taranis ; dans l’eau lustrale, est la présence d’Apa ; lorsque je suis malade, j’appelle Diancecht/Deniacacteto [gaélique/celte restitué], je me sens en symbiose avec toutes les puissances du monde, en leur donnant le nom que mes Ancêtres Celtes leur ont donné. Une religion sans dogme, en pleine reconstruction, et incluant une philosophie de vie et une spiritualité. Aujourd’hui, le Druidisme se doit de partager les mêmes fonctions, les mêmes objectifs de lien entre les Dieux et les hommes, le maintien de l’harmonie, de défense contre toutes les forces qui mettent en danger la vie sur Terre. C’est en étant pleinement fidèle à nos lointains prédécesseurs que nous pouvons trouver les moyens d’être pleinement justifiés et efficaces dans le monde d’aujourd’hui. Vivre une cérémonie dans cet état d’esprit est quelque chose de très intense et de riche sur le plan spirituel, le plan émotionnel et sur le plan de la conscience. De ce qui précède, il n’est pas difficile de comprendre, la différence de niveau entre l’image idéale issue des Anciens qui est encore présente et je dirai même attendue, et ce que peuvent donner de désastreux, les gens que j’ai évoqués plus haut. Il y a donc le pire et le meilleur, et je m’efforce avec mon assemblée de pousser vers le meilleur. Pour finir sur l’image publique, il existe plusieurs catégories de publics et de cérémonies. Le public cherchant la distraction, et la cérémonie faite pour soulager un compte en banque, les deux sont forcément liés, voire des Druides habillés en arbre dans la forêt de Brocéliande, à 50€ par personne, histoire de vivre une aventure épique digne du Seigneur des anneaux… d’autres mélangeant spiritualité et développement personnel, d’autres qui vous offrent l’opportunité de toucher des arbres, leur parler et se faire bénir par un prêtre au Dieu cornu (je fais référence à l’ODD, bien entendu [Ordre Druidique de Dahut]) payant aussi. Ensuite, ceux qui cherchent à s’évader et vivre une passion, menant à des dérives, shamans celtiques, des chants égyptiens au milieu d’un rassemblement, des druides sans cohérence, vivant d’intention et de vide intellectuel, et ceux peu nombreux, malheureusement, et souvent trop cachés, cherchant à retrouver une réelle essence, connaissance et vie. Je regrette que la plupart des archéologues, mythologues, rejettent le néo-druidisme, mais aujourd’hui, on y trouve trop souvent une source de fantasme, une source de curiosité (bonne ou mauvaise) et une source de distraction. Mais les seuls responsables de ce néant sont les Druides actuels. Il existe heureusement, pour ne pas être trop pessimiste, des personnes curieuses, des personnes ayant un appel, des personnes rêvant encore de pratiques sérieuses et abondant de richesses intellectuelles, et hormis ma croyance, je continue aussi pour eux.
Le druidisme contient-il de sombre ou merveilleux secrets ? Est-ce naïf de demander cela ? Druuis Belenigenos : À coup sûr, ce ne peut être l’image publique qui serait cause de quoi que ce soit. Bien des choses surprenantes peuvent arriver si les Divinités le veulent et si on est mûr pour cela, comme dans toutes les religions. On peut toujours se référer aux anciens, il y a beaucoup de leçons encore accessibles. Rien de sombre à part dans certains mouvements de l’appétit de pouvoir, des egos surdimensionnés, de l’orgueil… tout cela est très sombre, incompatible avec la fonction druidique, mais ce n’est pas secret. Druuis Uindocaruos : On peut répondre oui en deux catégories, la première est ce qui découle de ce qu’on peut y trouver de pire, décrit dans la réponse précédente ; on peut aussi y trouver, des personnes magnifiques avec des beaux chemins et une grande richesse de coeur et spirituelle. Certains disent qu’on peut y trouver l’admiration de la beauté de la nature, cela va de soi, mais n’a rien de spécifique. À un autre niveau, ça sera la deuxième catégorie : l’engagement profond, sincère, incluant travail, connaissance, maîtrise de force et mystique impliquent effectivement de lourdes responsabilités et une certaine réalité dans des phénomènes dits occultes (ou cachés). L’épanouissement spirituel, le développement de capacités dites surnaturelles, c’est une réalité que l’on trouve dans toutes les voies spirituelles authentiques (le chemin sacerdotal apprendra aux futurs Druides à les développer et à les maîtriser) : le druidisme en est une et c’est celle du monde celtique. L’image publique découle de ce qui précède, ça peut être calamiteux ou magnifique.
Pourquoi les Français ont-ils du mal à se fédérer ? Druuis Belenigenos : Il est presque amusant de constater que si beaucoup s’accordent à critiquer le rôle du christianisme vis-à-vis des anciennes religions, on ne peut que constater qu’un certain nombre ont dans les années passées, reproduit d’une manière affligeante les querelles féroces et aussi peu spirituelles, des débuts de la chrétienté… Peut-être pourrons-nous en tirer des leçons ? Vouloir à toutes forces s’occuper de structures et de reconnaissances officielles a sûrement été une erreur. Il y avait tellement mieux à faire. Certaines choses très positives sont restées, une charte qui reste un beau résultat de travail en commun et dont le contenu est de qualité. Mais beaucoup souffrent encore des engagements non tenus, des paroles trahies… Là aussi, il y a des leçons à tirer. Mais ce qui est certain, c’est que travailler ensemble, sans se soucier de structure ni de qui sera le chef… si il y a de la sincérité, une vraie démarche religieuse et spirituelle, sans orgueil, avec la conscience de l’énormité du travail à accomplir et du chemin à faire, et la volonté de s’entraider pour assumer le rôle que j’évoquais, pour le service des Divinités et le bien commun, est parfaitement possible ! Quand cela arrive, c’est facteur de progrès, de joie et d’accomplissement, et ce n’est pas difficile. [Cf. le « ndlr » du Druide Eber, concernant la reconnaissance – ndlr.] Druuis Uindocaruos : Imaginons à la place du mot Druide, que l’on mette le mot architecte, imaginons un congrès où, l’un ne veut entendre parler que des fenêtres, l’autre que des portes, l’autre que des chaudières, encore un autre, contestera la pente du toit, et tous ensemble oublieront qu’il faut d’abord des fondations, tandis que d’autres voudront monter des tentes même pas accrochées au sol, en les présentant comme de solides maisons, et naturellement chaque représentant ou presque considérera qu’il doit être le maître incontesté de tous les autres (« je n’accepte de participer que si on me reconnaît comme Archidruide » – citation authentique). Je pense avoir résumé l’ensemble des tentatives d’unification, le problème n’est pas français, le problème est le mélange désastreux, de jeux de pouvoir, d’orgueil, d’autant plus exacerbé qu’il se double d’incompétence, dans ces conditions comment vous qu’on nous reconnaisse ? Dans un deuxième temps, l’hostilité de l’État français vers l’ensemble des formes religieuses surtout les plus authentiques, devrait suffire, à concentrer nos efforts sur d’autres buts. [Cf. le « ndlr » du Druide Eber, concernant la reconnaissance – ndlr.] Pour finir, nous aimons dire que les Druides sont des philosophes, sauf que la philosophie ne se borne pas à des débats d’opinions, un laxisme intellectuel, et à la dénonciation de charlatans. Nous serons reconnus lorsqu’on aura une définition de base commune sur ce qu’est le Druidisme et ce qu’est un Druide. Et surtout, lorsque les valeurs seront mises en pratique, et lorsque la division sera remplacée par l’union. Mes chers confrères et consoeurs, si nous sommes Druides et en l’occurence, des philosophes, il serait temps de le prouver. Encore une fois, je sais que beaucoup comprendront ce qu’ils ont eux-mêmes constaté et ce dont ils ont souffert, après toutes ces critiques pleinement justifiées, il ne faut pas manquer de redire qu’il y a dans les mouvements druidiques de beaux chemins, de belles personnes, de vraies connaissances, et que la renaissance du Druidisme est une clé fondamentale dans le monde actuel : elle nous ramène à des valeurs et des bases solides. Indispensable pour l’avenir de tous.
Comment voyez-vous l’avenir du druidisme, en France et dans le Monde ? Druuis Belenigenos : Je souhaite bien évidemment que les objectifs décrits dans les réponses précédentes se réalisent, je crois que c’est vraiment une nécessité. Je souhaite la même chose pour toutes les anciennes religions qui se retrouvent dans cette même fonction ! Et chacun dans nos pays, nous ne pouvons qu’être solidaires. Il découle de cela que je ne reconnais pas cette notion de « druidisme mondial ». Autant il est logique que des expatriés dont c’est la religion la pratiquent, là où ils sont, autant cela ne doit pas se substituer aux religions de ces pays qui sont toutes aussi légitimes que nous ici ! Et dans toutes, les êtres parvenus à la plénitude se reconnaîtront fraternellement ! Les querelles religieuses ne peuvent survenir que quand une forme est rabaissée au rôle d’instrument de pouvoir – religieux et/ou politique, ou par des séides de bas niveau qui n’ont rien compris à leur propre religion. L’accomplissement et la plénitude sont tout le contraire du repli sur soi. Druuis Uindocaruos : Dans l’état actuel, si nous ne changeons rien, je préfère fermer les yeux sur l’avenir, je vais plutôt vous dire ce dont je rêve en tant que Druide pour le Druidisme : je rêve d’un Druidisme qui ait le sérieux et la rigueur de seinos Brater [notre frère] Druuis Auetos ; je rêve d’un Druidisme emprunt de l’enthousiasme et l’abnégation du Druuis Bran Du ; je rêve d’un Druidisme luttant contre l’injustice et les atteintes à l’environnement comme le fait le Druuis Morgan ; je rêve d’un Druidisme qui ne joue pas sur les mots mais qui parle du fond comme le fait le Druuis Eber ; je rêve d’un Druidisme cherchant une vraie connaissance, une vraie pratique, une vraie mystique comme le fait moios Brater [mon frère] Druuis Belenigenos ; je rêve d’un Druidisme, ayant une profonde envie d’enseigner, d’écrire, et de rechercher au grand public comme l’a fait « Celui du pays de l’ours » ; je rêve d’un Druidisme cherchant réellement la vérité à la face du monde et qui n’utilise pas des mots pour faire simplement de beaux slogans ; je rêve d’un Druidisme uni, combattant le charlatanisme, les escrocs, les abuseurs ; je rêve d’un Druidisme avec une vraie mystique, une profondeur, pas une illusion masquée d’une longue barbe blanche ; je rêve de pouvoir dire de toutes les Druidesses et les Druides qu’ils sont mes soeurs et mes frères, en présence de toutes puissances Divines et sous les trois rayons de l’Incréé. Bien sûr, cette liste n’est pas exhaustive, bien d’autres Soeurs et Frères pourraient y figurer pleinement et grâce à eux tous, je garde l’espoir.
Une anecdote à nous raconter dans le milieu ? Druuis Belenigenos : Il y en a tellement, entre beaucoup d’autres, une immense émotion éprouvée, un soir, au soleil couchant, à sonner de mon carnyx, en hommage aux Divinités, en hommage au Anciens, dans ce lieu puissant, glorieux et tragique, au sommet de Bibracte, dans le temps de Samonios (et rien qu’en l’évoquant, je l’éprouve toujours). Druuis Uindocaruos : De très nombreuses bien sûr, mais parmi elles, une me revient, qui illustre la nécessité de sérieux et de compétence, et que faire un rituel, être en présence de puissances est dangereux, sans maîtrise et n’a rien à voir avec des animations dignes de colonies de vacances. En quelques mots, une personne attaquée par une entité participe à une cérémonie de Samain (cérémonie ou le Druide ouvre toutes les portes de l’autre monde, et se doit de savoir les fermer) dirigé par un Druide dont on attendait une vraie maîtrise, pendant la cérémonie cette entité, ressort de la porte ouverte et se cantonne à l’extérieur du cercle. Malheureusement, le Druide n’avait pas une solide connaissance et pratique du monde occulte et n’a pas terminé convenablement son rite. Favorisant ainsi, une nouvelle attaque de l’entité les jours suivants la cérémonie. Résultat : les deux animaux de compagnie de cette dame sont morts dans les deux jours, le conjoint est tombé malade et la dame retombe sous l’emprise de l’entité. Le Druide n’avait aucune mauvaise intention, étant présent, je peux dire que c’était une belle cérémonie, belle organisation, de belles invocations, de belles offrandes mais sans aucune maîtrise de « magie » (je ne parle pas de magie au sens folklorique, mais de véritable science occulte [cf. la « brujeria » et la « hechiceria » du Kombalkores Fernando, plus haut – ndlr]), certains lecteurs ou confrères préféreront prendre cela pour de la fantaisie, mais ils feraient mieux d’être conscients de leurs rôles et de leurs responsabilités, sachant que ces faits existent dans toutes les religions et spiritualités du monde.
Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir ! Druuis Belenigenos : Merci pour cette initiative, à parcourir ces pages, on trouve beaucoup de belles choses ! De quoi faire vivre l’espoir. J’ajouterai qu’on ne s’adresse jamais aux Divinités en vain, ni sans qu’elles se manifestent, parfois de manière saisissante. Druuis Uindocaruos : Je tiens à remercier, Mervis Nocteau pour offrir cette remarquable occasion d’échanges, je tiens aussi à dire que les critiques exprimées n’ont pour but que l’amélioration et l’évolution dans un sens positif, personne n’a à se sentir blessé, mais chacun doit être capable de se remettre en cause. Comme dit Jacobus Tollius dans le Chemin du ciel chymique : « Bien des gens m’accuseront de témérité et de présomption, lorsqu’ils verront que j’ose entreprendre d’instruire ici de très savants hommes, en leur enseignant des choses qu’ils ont ignorées jusqu’a présent, ou leur faisant remarquer celles qu’ils ont mal entendues. Mais il m’importe peu quel jugement l’on fasse de moi pourvu que je puisse être utile au public. Si les savants trouvent ici quelque chose qui ne soit pas de leur goût, la sincérité avec laquelle j’écris doit bien moins m’attirer d’indignation, que me servir d’excuse auprès d’eux. » Je suis ouvert aux discussions de fond, j’aimerai que cette occasion soit le début d’un travail sérieux, d’une unification, et prendre conscience de l’essentiel, concernant notre religion (relier à), de notre philosophie, et de par la renaissance du Druidisme du XVIIIème siècles, notre tradition. Que les Puissances Divines nous animent, nous offrent le discernement, et nous donnent la force de continuer. Ces réponses sont faites avec fraternité. Au revoir !
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