De notre confrère actualitte.com – Par Antoine Oury

La montée internationale des mouvements d’extrême droite s’accorde avec une légitimation des discours racistes et fascistes, du « Grand remplacement » à la stigmatisation de certaines populations, qui s’entend dans les médias, auprès des responsables politiques et même au Parlement. Elle s’entend et elle s’observe : des symboles ou gestes symboliques se multiplient aussi dans l’espace public. Le site Indextreme recense, analyse et explique ces manifestations graphiques, pour mieux les identifier.

ActuaLitté : Comment est né ce projet ? Combien de temps avez-vous travaillé dessus avant sa mise en ligne ? A-t-il vocation à évoluer, à s’enrichir ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Bonjour et tout d’abord un grand merci de prendre le temps d’échanger, de nous lire et de comprendre ce projet d’importance graphique et politique ! Ce projet est né très simplement d’une rencontre entre le designer Geoffrey Dorne et le photojournaliste Ricardo Parreira. Depuis quelques années, Geoffrey avait pour ambition de répertorier, sous la forme d’un outil numérique, les symboles liés au fascisme, à l’extrême droite, notamment sur les affiches, les tatouages, dans l’espace public.

De son côté, Ricardo travaille depuis longtemps en tant que journaliste et publie du contenu sur ce sujet au travers de différents médias. Geoffrey a donc tout naturellement contacté Ricardo pour lui présenter les maquettes de son projet et Ricardo, quant à lui, a répertorié, rédigé, sourcé le contenu. Tous les deux ont ainsi vu naître, de plusieurs mois de travail, ce projet : indextreme.fr

Le site s’enrichit chaque semaine de nouveaux symboles qui sont analysés, répertoriés, sourcés, redessinés et enfin intégrés sur le site Internet.

Les symboles de l’extrême droite datent-ils tous de l’époque moderne ? Sont-ils aussi vieux que l’extrême droite elle-même ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Ce que l’on explique sur le site Internet, c’est que l’extrême droite n’a « inventé » que très peu de symboles à proprement parler. Cependant, elle est une véritable machine qui instrumentalise l’image et sa symbolique… et donc l’imaginaire des gens. 

Nous avons créé plusieurs infographies, précisément pour expliquer l’origine historique de certains symboles qui se trouvent sur le site et leur récupération par des mouvements d’extrême droite à partir de 1945. Lorsque nous étudions ces symboles, nous pouvons facilement conclure que l’extrême droite les récupère puisque ceux-ci portent en eux-mêmes une très forte charge identitaire et nationaliste.

Avez-vous observé des points communs dans l’expression graphique de l’extrême droite ? À l’inverse, des « tendances » de l’imagerie d’extrême droite existent-elles selon les époques, les « courants » ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Graphiquement, l’extrême droite réemploie et détourne avant tout des symboles dont la charge émotionnelle est forte : la tête de mort, l’aigle, l’engrenage, le feu, etc. Elle le fait également sur des symboles historiques puissants comme la croix de Lorraine, la fleur de lys, ou bien des symboles catholiques. Il n’y a donc pas de tendance esthétique à proprement parler, mais bel et bien un ensemble d’expressions graphiques variées qui permet à l’extrême droite d’essayer de servir idéologiquement son discours auprès de la sensibilité de chacun : que ce soit sur ses origines, son patrimoine historique, sa religion, son discours politique originel, etc.

L’extrême droite française s’inspire aussi des symboles de son époque avec, par exemple, des personnages de comics (le Punisher, Captain America, etc.), des logos venant de la musique (Run-D.M.C.) ou encore de la mode (the North Face, etc.). Avec cette stratégie, son objectif est de faire plus facilement partie du paysage visuel et intellectuel contemporain.

Le crâne du Punisher, personnage des comics Marvel, sur la voiture d’un soutien de Donald Trump, en 2021 (illustration, Gilbert Mercier, CC BY-NC-ND 2.0)

Les symboles de l’extrême droite sont-ils interchangeables selon les pays ? L’idéologie d’extrême droite semble en effet la même d’un pays à l’autre, qu’en est-il de ses expressions graphiques ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Aujourd’hui, l’extrême droite dispose d’un énorme réseau, et ses membres communiquent et organisent des rencontres entre eux. Comme nous l’expliquons sur le site indextreme.fr, de nombreux symboles utilisés en France proviennent des États-Unis, d’Angleterre, d’Allemagne, d’Espagne, d’Italie, etc. D’autres éléments comme le « grand remplacement », théorie créée par le fasciste Renaud Camus, parcourent le monde, et servent à justifier certains attentats terroristes.

Quand on parle de sémiotique et de graphisme, il est important de comprendre qu’avant le symbole, il y a l’idée et sa charge émotionnelle. On retrouve ainsi dans chaque symbole, des valeurs et dans ce contexte, des anti-valeurs. C’est pourquoi aujourd’hui encore, un large éventail de symboles nazis sont utilisés sans vergogne par l’extrême droite et cela inclut divers partis politiques en Europe.

L’idéologie d’extrême droite s’appuie sur un retournement du discours, la manipulation et le mensonge : diriez-vous que son expression graphique actionne les mêmes leviers ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Le problème réside dans le fait que la symbolique choisie par l’extrême droite pour composer leurs logos, drapeaux, autocollants, etc., est, si on peut le dire ainsi, critiquable d’un point de vue historique. Puisque pour la plupart, des symboles, avant d’être récupérés, représentent déjà des valeurs religieuses, conservatrices, issues de l’idéologie impérialiste, colonialiste, raciste, etc. Il n’y a pas besoin « d’actionner les mêmes leviers », car ce qui est recherché dans ces symboles est généralement déjà présent. 

(illustration, Pierre-Selim, CC BY-SA 2.0)

L’expression graphique de l’extrême droite donne l’impression de s’appuyer sur deux mouvements : rendre visible, d’un côté, et, de l’autre, dissimuler, à l’aide d’un système de code connu seulement par les initiés. Est-ce l’intention que vous avez mis au jour par vos recherches ? Quelles sont les finalités de ces symboles, pour faire simple ?

Geoffrey Dorne et Ricardo Parreira : Ces groupes d’extrême droite, néo-nazis, néo-fascistes, identitaires, etc., cherchent à banaliser leur idéologie et augmenter leurs rangs. Quoi de mieux, que de réutiliser les symboles historiques, qui touchent directement notre identité, donc une partie du « récit national », touchant les idéaux nationalistes, pour réveiller l’empathie de la population. 

Concernant le graphisme de certains de ces symboles, ils sont en effet parfois dissimulés, discrets ou réservés aux initiés, à ceux qui savent les identifier  (le symbole lambda, l’odal, le geste OK ou le kuhnen par exemple). Cela renforce la cohésion, le groupe et la sensation de « faire partie de ceux qui savent » afin de commettre des actions illégales et violentes.

Pour faire simple, ces symboles sont là pour conquérir le territoire de la pensée, des imaginaires et créer aussi de la confusion au sein des citoyens. Si un symbole vous est précieux et que vous découvrez qu’il est en train d’être détourné et réapproprié par l’extrême, qu’allez-vous faire ? Ne plus l’utiliser ? Adhérer à la pensée fasciste que l’extrême droite tente d’imposer ? Ignorer que tout cela existe ? Vous battre pour reconquérir votre symbole ? 

C’est aussi pour que chacun puisse se poser ces questions que nous avons créé indextreme.fr

Voire également leur Infographie des symboles nazis : 

Photographie : manifestation de militants de l’extrême droite russe à Moscou, le 4 novembre 2017 (Matthias Berg, CC BY-NC-ND 2.0)

SOURCE   :  https://450.fm/2023/10/31/lextreme-droite-et-ses-symboles-pour-conquerir-le-territoire-de-la-pensee/

De notre confrère beauxarts.com – Par Joséphine Bindé

Notre confrère Beaux Arts nous propose cette semaine un banc d’essai des 8 sépultures les plus insolites. Enfilez vos chaussures, nous partons en expédition… Les dernières demeures d’artistes sont parfois de véritables œuvres en soi. Émouvantes ou extravagantes, voici huit pierres tombales qui méritent qu’on leur rende une petite visite.

1. La plus émouvante : celle de Vincent van Gogh

Une simple pierre plantée dans la terre. Véritable lieu de pèlerinage niché dans le petit cimetière municipal d’Auvers-sur-Oise, la sépulture de Vincent van Gogh (1853–1890), aujourd’hui célèbre dans le monde entier, est si modeste qu’elle en est bouleversante. À ses côtés, Théo, son frère et unique soutien, repose sous une stèle jumelle. Tel un édredon, un tapis de lierre planté en 1924 par le fils du docteur Gachet – médecin et ami du peintre lors de ses derniers mois passés au village – recouvre les deux dormeurs. Un tableau humble et solitaire, à l’image de la vie de ce grand incompris…

Cimetière municipal d’Auvers-sur-Oise

Avenue du Cimetière • 95430 Auvers-sur-Oise
www.ville-auverssuroise.fr

2. La plus exubérante : celle du facteur Cheval

Surchargé de décorations en pierre enroulées comme des torsades de guimauve, cet étonnant mausolée, sculpté dans le cimetière de Hauterives, a demandé huit ans de travail au facteur Ferdinand Cheval (1836–1924), qui s’y est attelé à l’âge de… 78 ans ! L’artiste, qui y repose avec toute sa famille – dont sa fille morte prématurément – aurait préféré être enterré (si la ville ne l’en avait pas empêché) dans son chef-d’œuvre de même style : son improbable et féerique Palais Idéal, bijou d’art brut et d’architecture naïve érigé au cœur du village, de 1879 à 1912.

Cimetière communal de Hauterives – L’Ancienne Église • 26390 Hauterives

3. La plus branchée : celle d’Andy Warhol

À première vue, la tombe d’Andy Warhol (1928–1987), pape du pop art américain, semble bien banale. Hormis quelques boîtes de soupe déposées par des fans, elle ne se distingue pas de ses voisines dans ce paisible cimetière de Bethel Park, non loin de Pittsburg, ville natale de l’artiste en Pennsylvanie. Du moins en apparence. Car, depuis le 6 août 2013, sur une proposition du musée Andy Warhol en partenariat avec Earth Cam, la sépulture est filmée en continu, en plan fixe, afin que chacun puisse la visionner en direct sur Internet ! Une idée originale qui aurait certainement plu à la star.

Cimetière catholique de St. John the Baptist Byzantine – Connor Road • Bethel Park

4. La plus colorée : celle de l’assistant de Niki de Saint Phalle

Difficile de manquer cette tombe au cimetière Montparnasse ! Tout en rondeurs, haut d’un mètre cinquante, un gros chat en mosaïque blanche ornée de fleurs colorées est assis sur la pierre, comme s’il veillait son maître. Célèbre créatrice des Nanas, l’artiste Niki de Saint Phalle (1930–2002) livre ici un hommage émouvant à son ami et assistant Ricardo Menon, décédé en 1989 à seulement 37 ans.

Cimetière Montparnasse – Division 6

3 Boulevard Edgar Quinet • 75014 Paris
www.paris.fr

5. La plus romantique : celle de Théodore Géricault

À la fin de sa vie, le peintre romantique Théodore Géricault, paralysé suite à une chute de cheval, était contraint de peindre allongé. C’est dans cette pose, sa palette à la main et le regard perdu au loin, et sur un socle orné de reproductions en bas-relief de trois de ses œuvres les plus célèbres (dont Le Radeau de la Méduse) que l’a représenté le sculpteur Antoine Étex pour décorer sa tombe érigée au cimetière du Père-Lachaise.

Cimetière du Père-Lachaise – Division 12

8 Boulevard de Ménilmontant • 75020 Paris
www.parisinfo.com

6. La plus maçonnique : celle d’Antonio Canova

À Venise, la basilique Santa Maria Gloriosa dei Frari abrite de nombreux trésors, dont le tombeau du sculpteur Antonio Canova (1757–1822), chef-d’œuvre en trois dimensions ciselé dans le marbre par ses disciples d’après un dessin qu’il destinait à la sépulture du Titien. Gardée par un lion ailé symbole de Venise, une « porte de l’au-delà » – vers laquelle se dirigent plusieurs personnages allégoriques à taille humaine – évoque l’entrée d’une pyramide égyptienne. Cet étrange triangle est en vérité un symbole franc-maçon : le Delta du Grand Architecte de l’Univers…

Basilique Santa Maria Gloriosa dei Frari – Campo dei Frari • 30125 Venezia
www.basilicadeifrari.it

7. La plus exotique : celle de Paul Gauguin

C’est en Polynésie française, où il avait trouvé refuge et l’inspiration, que Paul Gauguin (1848–1903) a été inhumé. Ombragée par un frangipanier, sa tombe (à deux pas de celle du chanteur Jacques Brel) jouit d’une vue paradisiaque sur les eaux turquoises de la baie d’Atuona, sur l’île d’Hiva Oa aux Marquises. Un temps abandonnée, la sépulture du peintre a repris de l’allure grâce à plusieurs interventions, dont l’installation, en 1973, d’une version en bronze de sa sculpture Oviri, déesse du deuil dans la mythologie tahitienne.

Cimetière du Calvaire – Atuona, Île d’Hiva, Îles Marquises, Polynésie française

8. La plus pensive : celle d’Auguste Rodin

À Meudon, dans le parc de la Villa des Brillants où Auguste Rodin (1840–1917) a vécu les vingt dernières années de sa vie, la tombe du sculpteur se dresse devant la façade du château d’Issy. Veillé par son célèbre Penseur, l’artiste y repose avec sa femme, Rose. L’occasion de méditer face au val de Seine avant de visiter la maison du maître, sa superbe galerie des plâtres et son atelier des antiques, écrin de sa collection de sculptures gréco-romaines.

Villa des Brillants – 19 Avenue Auguste Rodin • 92190 Meudon
www.meudon.musee-rodin.fr

Du site orthodoxhistory.org – par MATTHIEU NAMEE

Si vous recherchez sur Internet l’Orthodoxie et la Franc-maçonnerie, la plupart de ce que vous trouverez seront des condamnations du mouvement. Vous pourrez également trouver mon article de 2012 sur la franc-maçonnerie dans l’histoire orthodoxe américaine . Mais, à ma connaissance, peu de travaux ont été réalisés pour documenter l’histoire fondamentale de l’Orthodoxie et son interaction avec le mouvement maçonnique.

La franc-maçonnerie semble avoir fait sa première apparition dans le monde grec orthodoxe dans les années 1740. En 1744, une loge maçonnique fut fondée à Constantinople, et quelques années plus tard, le patriarche œcuménique Photius II condamna le mouvement dans une ou plusieurs encycliques patriarcales. Quelque temps après, un éminent professeur de Chypre nommé Éphraïm l’Athénien (qui fut plus tard patriarche de Jérusalem de 1766 à 1770) prêcha contre la franc-maçonnerie, la qualifiant de « nouvelle foi infidèle ». En 1793, le patriarche œcuménique Néophyte VII énumérait les francs-maçons parmi d’autres « organes de parfaite impiété et d’athéisme » dans une encyclique.

Malgré cette résistance, la franc-maçonnerie se répandit dans le monde grec. De nombreux personnages clés de la guerre d’indépendance grecque étaient des maçons, notamment des évêques et des prêtres. La société secrète maçonnique adjacente (spin-off ?) Filiki Eteria (Société des Amis) a été organisée en 1814 et a servi de moteur à la révolution qui a été lancée sept ans plus tard. Certains ont affirmé que le patriarche œcuménique Grégoire V – un saint canonisé – était un franc-maçon, même si je ne sais pas s’il existe des preuves réelles de cela.

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Simultanément, la franc-maçonnerie s’est également répandue en Russie, devenant une tendance parmi les classes supérieures à partir des années 1770. Au moins certains membres du clergé, et peut-être quelques évêques, étaient maçons dans la Russie de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. À la suite de la Révolution française, Catherine la Grande interdit la franc-maçonnerie en 1794, préoccupée par son potentiel de subversion de l’autorité de la monarchie. Lorsque le petit-fils de Catherine, Alexandre, accéda au trône en 1801, il renversa la politique impériale, devenant un protecteur de la franc-maçonnerie, permettant au mouvement de croître et de s’épanouir, et s’entourant de conseillers maçonniques.

Une source (Jean-François Var, cité à la fin de cet article) affirme que saint Philarète de Moscou était franc-maçon – une affirmation plutôt choquante et qui ne résiste pas à un examen minutieux. La source du Var est un texte français de Tatiana Bakounine, Répertoire biographique des Francs-Maçons russes,  initialement publié en 1940 puis de nouveau en 1967. Je n’ai pas lu cette source (elle est difficile à trouver), mais d’après ce que je comprends, Bakounine n’avait pas nécessairement de listes officielles de membres – elle essayait de reconstituer une liste partielle de maçons, plus d’un siècle après les faits. Il est possible qu’il s’agisse d’un cas de culpabilité par association : de nombreux francs-maçons étaient impliqués dans la Société biblique russe (dont le procureur général du Saint-Synode, le prince Alexandre Golitsyne), et saint Philarète était également profondément impliqué dans la Société biblique à la fin. Années 1810 et début des années 1820. (L’implication de saint Philarète était enracinée dans son engagement en faveur de la traduction de la Bible et de l’enseignement de l’Orthodoxie dans la langue vernaculaire – un engagement qui a duré tout au long de sa vie et a finalement conduit à la production d’une traduction officielle de la Bible en russe, béni par le Saint-Synode.)

D’un autre côté, il existe un nombre considérable de preuves selon lesquelles saint Philarète n’était pas maçon et, en fait, était très opposé à la franc-maçonnerie. Son père spirituel, le père Antoine Medvedev (disciple de saint Séraphin de Sarov) était lui-même un opposant déclaré à la franc-maçonnerie. Saint Philaret s’est toujours opposé aux influences occultes et extérieures et a plaidé pour le sacrement de confession et de loyauté envers les autorités civiles.

En 1822, le tsar Alexandre Ier fit volte-face et interdit la franc-maçonnerie dans l’Empire russe. Cela a coïncidé avec un changement plus large dans la vision et le comportement d’Alexandre, alors qu’il approfondissait son engagement envers la foi orthodoxe dans les années qui ont précédé sa (prétendue) mort en 1825. Cela a également coïncidé avec l’ascension de saint Philarète, qui est devenu archevêque de Moscou. en 1821 et rédige le testament secret d’Alexandre, qui abandonne l’héritier présomptif du tsar (son frère Constantin) pour donner le trône à son jeune frère Nicolas. Au contraire, les preuves dont nous disposons pourraient suggérer que saint Philarète aurait pu jouer un rôle dans l’ interdiction de la franc-maçonnerie en Russie. Il n’y a aucune base raisonnable permettant de suggérer qu’il était maçon ou même sympathisant.

(En ce qui concerne saint Philaret, je suis redevable au professeur Nicolas Racheotes, auteur de l’excellent  La vie et la pensée de Filaret Drozdov, 1782-1867 : Le chemin épineux vers la sainteté , qui a gracieusement répondu à mes questions par courrier électronique.)

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Tout au long du XIXe siècle, à l’instar de la Grèce, de nombreux pays à majorité orthodoxe ont obtenu leur indépendance et, en règle générale, la franc-maçonnerie a joué un rôle important. Jean-François Var écrit : « Au sein de ces francs-maçonneries engagées politiquement et nationalement, on trouve comme membres des prêtres, des moines, voire des évêques. La franc-maçonnerie et les Églises orthodoxes ont donc étroitement coopéré dans la lutte pour la liberté nationale.»

Même si de nombreux dirigeants indépendantistes grecs étaient maçons, le mouvement n’était pas universellement accepté en Grèce. Une controverse sur la franc-maçonnerie a éclaté sur l’île de Zakynthos (Zante) dans les années 1880. L’archevêque Denys de Zante était l’un des évêques les plus éminents et respectés de l’Église de Grèce et, plusieurs années plus tard, il serait le premier évêque grec orthodoxe à mettre les pieds dans l’hémisphère occidental lorsqu’il vint en Amérique pour assister à l’Assemblée mondiale de Chicago en 1893. Équitable. Denys publiait un magazine et répondait aux questions de ses lecteurs. En 1884, quelqu’un envoya une question sur la franc-maçonnerie. La réponse de Denys fut prudente : il ne savait pas grand-chose de la franc-maçonnerie mais s’inquiétait de leur secret. Il avait rencontré de nombreux maçons dans divers pays et ils lui avaient dit que leur seul objectif était de faire le bien, mais Denys a rétorqué que nous avons l’Église pour cela et que nous n’avons pas besoin d’une organisation parallèle comme la franc-maçonnerie. Cependant, Denys a conclu qu’il ne pouvait rien dire de trop définitif à ce sujet parce qu’il manquait de connaissances suffisantes et qu’il avait entendu à la fois des points positifs et des points négatifs.

Quelques années plus tard, l’un des prêtres expérimentés de Denys, le père Ioannis Stratis, devint maçon, ce qui provoqua un grand scandale parmi les fidèles. Le 9 mai 1887, Denys a convoqué une réunion de son clergé pour discuter de la crise, et tous ont convenu que la franc-maçonnerie est une secte antichrétienne, totalement incompatible avec l’orthodoxie. Denys a exigé que le père Stratis se repente, retire son serment maçonnique et demande pardon à l’Église. Stratis a refusé, disant qu’il était maçon et qu’il le resterait. Le lendemain, Denys prêcha une homélie anti-maçonnique enflammée et condamna tout prêtre qui rejoignait une loge maçonnique. Certains journaux critiquent l’archevêque et défendent Stratis, qui est alors convoqué devant le Saint-Synode d’Athènes. Là, Stratis a finalement cédé et a renoncé à son serment maçonnique, et le Synode l’a déclaré pardonné et réintégré. Stratis retourna à Zante, mais l’archevêque Dionysius doutait de sa sincérité et tout le clergé de l’île refusa de concélébrer avec lui. Denys interdit alors à Stratis de servir dans son diocèse.

Un an plus tard, le 28 mai 1888, Denys fut convoqué devant le Saint-Synode, qui le pressa de lever l’interdiction imposée à Stratis. Denys a répondu qu’il préférerait avoir les mains coupées et être pendu. Mais alors que Denys était en pèlerinage à Jérusalem, le Saint-Synode a rétabli Stratis lui-même.

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Au tournant du XXe siècle, la franc-maçonnerie avait fait des incursions plus profondes dans l’Église orthodoxe. En 1900, Photios Peroglou devient patriarche d’Alexandrie. L’année suivante, Joachim III – connu sous le nom de « le Magnifique » – est élu pour son deuxième mandat de patriarche œcuménique. Selon la Grande Loge de Grèce , les deux hommes étaient francs-maçons. À son époque, certains étaient perplexes face aux messages contradictoires de Joachim sur la franc-maçonnerie, qui commencent à prendre plus de sens à la lumière de l’évidence selon laquelle il était lui-même maçon.

Et ce n’était que la pointe de l’iceberg : parmi les nombreux évêques maçons du siècle dernier figuraient le patriarche œcuménique Basile III (1925-29), l’archevêque Chrysanthus d’Athènes (1938-41), le patriarche Benoît de Jérusalem (1957-80). , et, plus célèbre encore, les patriarches œcuméniques Meletios Metaxakis (1921-23 ; également patriarche d’Alexandrie de 1926-35) et Athenagoras Spyrou (1948-72). Meletios rejoignit la Loge de l’Harmonie à Constantinople en mars 1910, juste avant de partir pour Chypre, où il avait été élu évêque de Kition. Athénagoras – qui, lorsque Mélétios était métropolite d’Athènes, était son archidiacre – a continué à entretenir une amitié bien connue avec un autre franc-maçon, le président américain Harry Truman.

Aux États-Unis, la franc-maçonnerie était également répandue parmi les immigrants orthodoxes, dont beaucoup la considéraient innocemment comme un outil de réseautage qui pourrait les aider à être acceptés dans la société américaine. Certains prêtres et même évêques rejoignirent les rangs maçonniques. Le plus remarquable est Athénagoras, qui, avant de devenir patriarche œcuménique, fut archevêque grec de l’Amérique du Nord et du Sud de 1930 à 1948. Le métropolite antiochien de longue date Antony Bashir (1936-66) était également maçon, et l’archevêque Aftimios Ofiesh fut largement accusé d’être un, bien que cela n’ait pas été définitivement confirmé.

D’un autre côté, des saints américains comme Nicholai Velimirovich et Raphael Hawaweeny se sont fermement opposés à la franc-maçonnerie. Dans sa lettre de 1911 contre l’Église épiscopale , saint Raphaël accusait les anglicans d’être envahis par le clergé et les évêques maçonniques. En 1914 — un an avant la mort de saint Raphaël — il écrivit au patriarche Grégoire d’Antioche pour lui poser des questions sur le métropolite Germanos Shehadi en visite : la rumeur était parvenue à Raphaël selon laquelle Germanos était maçon ; était-ce vrai ? Le patriarche Grégoire a répondu : « Nous avons interrogé le métropolite Germanos et il a nié cette accusation… Mais s’il se rend aux États-Unis, terre de liberté, nous découvrirons peut-être sa vraie nature. » La même année, Aftimios Ofiesh, confronté à des allégations d’appartenance maçonnique, renonça publiquement à la franc-maçonnerie à Saint-Raphaël. Après la mort de Raphaël en 1915, Germanos et Aftimios sont devenus des rivaux acharnés, rivalisant pour le contrôle des paroisses syro-antiochiennes.

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À mesure que le XXe siècle avançait, certains synodes d’évêques tournèrent leur attention vers le problème de la franc-maçonnerie. Le Synode des évêques du ROCOR, dirigé par le métropolite Antoine Khrapovitsky, le condamna officiellement en 1932. À peu près au même moment, l’Église de Grèce nomma une commission de quatre évêques pour étudier le mouvement et, le 12 octobre 1933, la commission présenta son rapport. premières constatations. Le Saint-Synode a également entendu les rapports de la Faculté de théologie de l’Université d’Athènes. Après cela, le Synode a adopté à l’unanimité plusieurs conclusions. Voici quelques morceaux sélectionnés :

1. « La franc-maçonnerie n’est pas simplement une union philanthropique ou une école philosophique, mais constitue un système mystagogique qui nous rappelle les anciennes religions et cultes mystérieux païens – dont elle descend et en est la continuation et la régénération. »
2. « Un tel lien entre la franc-maçonnerie et les anciens mystères idolâtres se manifeste également par tout ce qui est mis en scène et exécuté lors des initiations. »
3. « Ainsi, la franc-maçonnerie est, comme on l’admet, une religion à mystères, tout à fait différente, distincte et étrangère à la foi chrétienne. »
4. « Il est vrai qu’il peut sembler au premier abord que la franc-maçonnerie peut se réconcilier avec toutes les autres religions, car elle ne s’intéresse pas directement à la religion à laquelle appartiennent ses initiés. Ceci s’explique cependant par son caractère syncrétiste et prouve qu’en ce point également il s’agit d’une descendance et d’une continuation des anciens mystères idolâtres qui acceptaient pour initiation les adorateurs de tous les dieux. […] Cela signifie que par l’initiation maçonnique, un chrétien devient le frère du musulman, du bouddhiste ou de tout rationaliste, tandis que le chrétien non initié à la franc-maçonnerie devient pour lui un étranger.
5. « D’un autre côté, la franc-maçonnerie […] se révèle en ce sens en contradiction flagrante avec la religion chrétienne. »
6. « Ainsi, la contradiction incompatible entre le christianisme et la franc-maçonnerie est tout à fait claire. […] [L]’Église catholique orthodoxe, maintenant dans son intégrité le trésor de la foi chrétienne, [a] proclamé contre elle chaque fois que la question de la franc-maçonnerie était soulevée. Récemment, la Commission interorthodoxe, qui s’est réunie sur le Mont Athos et à laquelle ont participé les représentants de toutes les Églises orthodoxes autocéphales, a qualifié la franc-maçonnerie de « système faux et antichrétien ».

En conclusion, le synode grec a déclaré :

La franc-maçonnerie ne peut pas du tout être compatible avec le christianisme dans la mesure où elle est une organisation secrète, agissant et enseignant dans le mystère et le secret et déifiant le rationalisme. La franc-maçonnerie accepte comme membres non seulement les chrétiens, mais aussi les juifs et les musulmans. Les ecclésiastiques ne peuvent donc pas être autorisés à participer à cette association. Je considère comme digne d’être dégradé tout ecclésiastique qui le fait. Il est nécessaire d’exhorter tous ceux qui y sont entrés sans y réfléchir et sans examiner ce qu’est la franc-maçonnerie, à rompre tout lien avec elle, car le christianisme seul est la religion qui enseigne la vérité absolue et répond aux besoins religieux et moraux des hommes. À l’unanimité et d’une seule voix, tous les évêques de l’Église de Grèce ont approuvé ce qui a été dit, et nous déclarons que tous les enfants fidèles de l’Église doivent se tenir à l’écart de la franc-maçonnerie…

Malgré cela, cinq ans plus tard, l’Église de Grèce se retrouva dirigée par un maçon, l’archevêque Chrysanthus. Le Synode grec a dû renouveler sa condamnation de la franc-maçonnerie en 1949, puis à nouveau en 1969 – il semble que le problème ne disparaisse pas.

En 1937, le Patriarcat de Roumanie condamna également la maçonnerie. Le chef de l’Église roumaine à cette époque était le patriarche Miron, qui – paradoxalement – ​​a été accusé d’être lui-même franc-maçon.

En 1949, le Saint-Synode de la Métropole russe en Amérique (aujourd’hui OCA) a adopté la décision de l’Église de Grèce de 1933 comme sienne, et en 1960, la Métropole a réaffirmé cette décision.

Pour autant que je sache, ce sont les seules condamnations synodales formelles de la franc-maçonnerie. Il semble peu probable que nous en voyions davantage, car le nombre de membres maçonniques est en fort déclin depuis des décennies. En Amérique, d’un sommet de 4,1 millions de membres en 1959, leur nombre est tombé à 800 000 en 2021 – et le nombre de membres a diminué d’environ 100 000 par an ces dernières années . Des déclins correspondants semblent se produire partout dans le monde. À la lumière de cela, je serais surpris si les futurs synodes orthodoxes devaient à nouveau aborder le problème de la franc-maçonnerie.

Sources principales

Franc-maçonnerie : Déclaration officielle de l’Église de Grèce (1933)

Nésiotès Eutychios, « La franc-maçonnerie et l’Église grecque », Échos d’Orient 95 (1912), 333-341. ( lien )

Nésiotès Eutychios, « La franc-maçonnerie et l’Église grecque en Grèce et en Turquie (1898-1908) », Échos d’Orient 100 (1913), 232-236. ( lien )

Oleksii Krykunov,  La franc-maçonnerie dans l’histoire de l’Europe de l’Est : son influence politique et culturelle (Bonn, 2022). ( lien )

Jean-François Var, « La franc-maçonnerie et les Églises orthodoxes »,  Manuel de la franc-maçonnerie  (Brill, 2014), 155-161.

D’après le livre d’Israël FINKELSTEIN et Neil Asher SILBERMAN  « La Bible dévoilée » – Texte d’Henri ROUSTAN – dont j’ai tenté de faire un résumé qui ne peut remplacer la lecture du livre mais au contraire inciter à le lire.

Contrairement à l’opinion générale, la Bible n’est pas, dans ses premiers livres, l’histoire d’un peuple mais un mélange mythique et légendaire à des fins politico-religieuses. Certes on y trouve des données historiques cependant souvent anachroniques et transformées, la partie imaginaire y est dominante, elle a pour but de satisfaire à des fins politico-religieuses, incitant les Hébreux à reconquérir les royaumes du Nord avec l’aide assurée de Yahvé.

Le début de sa rédaction ne serait pas antérieure à la fin du VIII°S av J.C. (après – 720) et début du VII°S, au pays de Juda (du Sud), après la chute du pays d’Israël (du Nord) anéanti par les Assyriens.

Antérieurement, l’ensemble de la Palestine comprenait le royaume du Nord dit Israël, riche et opulent, installé pour la majeure partie dans les zones fertiles en « pays de Canaan » et ayant une population très développée et instruite, l’écriture y était très bien répandue. Le royaume du Sud dit de Juda était situé dans une zone peu fertile et pauvre en eau, les villages étaient épars, peu peuplés, les habitants pauvres et l’analphabétisme était très important.

Jérusalem n’était qu’une très modeste bourgade sans aucune richesse et n’avait pas les moyens de construire le temple que la Bible attribue à Salomon. Salomon et David n’étaient rien d’autre que ce que nous pourrions appeler des chefs de clan.

A la chute du royaume du Nord (Israël) envahi par les assyriens, une partie de la population estimée entre 30.000 à 45.000 personnes fut prise et envoyée en Syrie pour y apporter leur savoir-faire, une partie demeura sur place et une autre reflua sur le royaume du Sud (Juda), les fouilles archéologiques montrent un accroissement soudain étonnant de sa population. Les habitants de Juda s’adonnèrent alors à une activité intense de purification religieuse et nationale et le temple qu’ils construisirent à Jérusalem concomitamment à la destruction ordonnée des autres sanctuaires permit, dans leur esprits, de conférer à Jérusalem une place politico-religieuse dominante.

Certes la Bible n’a pas commencé « ex nihilo », elle rassemblerait des mythes et légendes que maintenant les spécialistes affirment remonter pour les plus anciens à partir de l’an mil av J.C. Dans ce contexte, la Bible a recueilli, adapté, embelli et parfois totalement transformé un ensemble de mythes, légendes, poèmes, lois, pseudo prophéties, idées philosophiques, prescriptions religieuses, et quelques données historiques dont la chronologie n’est pas toujours exacte.

Que s’est-il réellement passé et comment ?

Les données archéologiques et les écrits retrouvés pour la plupart chez les assyriens et les égyptiens ont permis de revenir vers des données plus réelles.

Pour les quatre premiers livres : la Genèse, l’Exode, le Lévitique et les Nombres, on y rencontre un mélange de diverses œuvres de source « jahvistes » exprimant les idées du royaume de Juda et d’autres de source « éloïstes » (Elohim – El) exprimant les idées du royaume d’Israël, ainsi que des parties afférentes au rituel dont les prêtres étaient à l’origine et s’attachant plus particulièrement aux règles de pureté formelle, de culte et celles des sacrifices.

Le cinquième livre du Pentateuque, le Deutéronome, apporte des idées plus récentes et plus indépendantes des précédents : il condamne impérativement les cultes d’autres divinités, centralise les sacrifices au Temple de Jérusalem et exprime le nouveau mouvement religieux d’une période plus tardive, il a été composé sans doute pour la majeure partie sous le roi Josias (639-609), et peut-être certaines parties lors de l’exil à Babylone (586-538). L’ensemble nécessite de se poser un certain nombre de questions.

Les patriarches.

Les premiers questionnements viennent de savoir qui était et d’où venait Abraham ? Quelle est son histoire  et celle de Jacob et de Joseph ?

La préoccupation des divers rédacteurs bibliques n’était pas historique et ainsi la bible contient de nombreux anachronismes tels ceux-ci.

La compilation de leur vie passée a eu lieu fin VIII°S et VII°S Si l’on se fie au texte et qu’on recalcule les années en arrière, on parvient en -2000 pour l’arrivée d’Abraham dans les abords de Canaan dit la Bible d’Ur. Si l’on situe Joseph comme petit fils d’Abraham et fils de Jacob, on devrait avoir comme dates de sa vie une date très proche de -2000. Son histoire parle de chameaux transportant des caravanes, or ce n’est que fin du II° millénaire que ces animaux furent domestiqués et ce n’est qu’après 1000 qu’ils furent employés comme bêtes de somme. De plus la caravane de chameaux qui véhicule Joseph transporte aussi de la « gomme adragante, du baume et du ladanum », commerce surveillé par l’empire assyrien et en activité aux VIII° et VII°S.

Les fouilles archéologiques de Tell Jenmeh ne révèlent une augmentation spectaculaire d’ossements de chameaux qu’à partir du VII°S et ce ne sont que des ossements de bêtes adultes dont l’origine n’était pas locale.

Aucune trace d’arrivée d’un peuple extérieur n’a été retrouvée pour ces époques, on note par contre un va-et-vient entre les villes et les campagnes. Tantôt les villes se dépeuplent au bénéfice des campagnes et vice-versa, sans trace de guerre.

Abraham n’est pas venu d’Ur et le peuple juif est indigène.

Au sujet d’Isaac, le Bible dit qu’il rencontre Abimélek, roi des Philistins, dans la vallée de Gerar, or les philistins originaires de la mer Egée et d’Asie Mineure ne se sont établis à Canaan qu’à partir de 1200 a.c. La ville de Gerar n’était qu’une minuscule bourgade qui ne prit de l’importance que fin VIII°S et début VII° S ac. où elle est devenue un centre administratif assyrien fortifié et important.

Autre anachronisme historique la Bible décrit Jacob et sa famille comme des araméens errants (Dt 26-5). L’histoire du mariage de Jacob et Lea et Rachel et de sa relation avec son oncle Laban le mettant au temps des araméens lesquels ne sont mentionnés comme vivants au Proche Orient qu’à partir de l’an 1100 ac et ne seront importants dans le royaume du Nord qu’au IX°S ac.

De même l’histoire de la borne entre Aram et Israël à l’Est du Jourdain symbolise la partition territoriale entre ces peuples aux IX° S et VIII°S ac (Gn 31- 51-54)

Tous ces récits anachroniques ne font que décrire les relations entre les royaumes d’Israël et de Juda d’avec leurs autres voisins aux IX° et VIII°S ac et tendent à discréditer leur voisin les présentant comme issus d’une union incestueuse (Moab et Amom)

La plus révélatrice d’un montage politico-religieux est l’histoire des deux frères Jacob et Esaü, nés d’Isaac et Rebecca où Dieu déclare à Rebecca enceinte : « il y a deux nations en ton sein, deux peuples, issus de toi, se sépareront, un peuple Dominera un autre, l’ainé servira le cadet » (Gn 25-23). Il est dit ensuite qu’Esaü est l’ainé, Jacob le cadet, l’un géniteur d’Edom, l’autre d’Israël. Jacob (Israël) très sensible et cultivé et Esaü (Edom) un véritable rustre primitif. Ainsi la Bible utilise la parole de YHWH pour fixer les relations politiques alors que ce n’est qu’à partir du VIII°S qu’Edom acquière une identité politique et ne se révèlera un sérieux concurrent de Juda qu’à partir du commerce lucratif avec les arabes. Les preuves archéologiques le confirent. L’histoire d’Esaü est-elle mythique ou légendaire ? On ne sait pas. Que ce soit l’une ou l’autre des qualifications elles sont anachroniques et montées de toute pièce. (cf livre vers p 72 avant et après)

Ces anachronismes et bien d’autres prouvent que la rédaction de ces textes débute fin VIII°S et VII°S ac notamment pour les parties relatives aux patriarches. L’erreur a été de penser que la rédaction de l’histoire des patriarches, telle que racontée par la Bible, était historique alors qu’elle avait pour but de faire croire que le choix d’Abraham était de faire prévaloir le royaume de Juda, d’Hébron et de Shalem (Jérusalem) et ce dès le début de l’histoire d’Israël (pris au sens large du terme).

Au VII°S, le royaume de Juda espérait reconquérir un jour les territoires tombés aux mains assyriennes. Ainsi l’histoire d’Abraham qui poursuit les rois mésopotamiens qui ont capturé son neveu Lot et ce jusqu’à Damas et Dan (Gn 14 – 14-15) et libère son parent du joug mésopotamien rejetant les occupants étrangers loin des frontières Nord du royaume d’Israël sont une allégorie de la libération du royaume du Nord par celui de Juda, qui est leur rêve cher.

Le Deutéronome poursuivra en ce sens prônant l’idée que YHWH donne son soutien à la lignée de David roi de Jérusalem et sa protection au Temple de cette cité.

Qu’en est-il de l’Exode ?

Les recherches archéologiques rendent invraisemblables les récits bibliques relatifs à l’Exode, sans compter tout le merveilleux et invraisemblable que contient ce récit. La réalité est toute autre.

Durant tous ces temps anciens, l’Egypte a été un pays très attrayant notamment pour les gens de Canaan lors des périodes de sècheresse à une époque où le delta du Nil était plus irrigué que de nos jours et comprenant cinq bras (au lieu de deux aujourd’hui). Le commerce avec l’Egypte était soutenu. Certes il y a eu des immigrations de sémites en Egypte en provenance de Canaan suivies d’une expulsion par Ahmosis (XVIII° dynastie en – 1570) qui les poursuivit jusqu’à Tell ed Daba près de Gaza dont l’archéologie constate l’abandon à cette époque de la citadelle. Ensuite Ramsès II entreprend la construction de nombreuses forteresses, notamment le long du bras Est du Nil rendant impossible la fuite d’un peuple, en contradiction complète avec le récit Biblique de la fuite du peuple juif soit disant esclave en Egypte.

Le but de cette fiction habilement inventée est très clairement dit par Boris Cyrulnik dans son livre « La psychothérapie de Dieu » page 128 : « Lors de la sortie d’Egypte, le Dieu des juifs, très en colère, a puni les égyptiens en leur envoyant les Sept Plaies sous forme de pluie de grenouilles, de nuées d’insectes, de morts des premiers-nés et finalement, de noyade de l’armée dans la mer Rouge… Le courroux vengeur de ce Dieu, en sauvant le peuple juif, a exigé pour prix de cette libération une obéissance stricte en punissant les ingrats qui ne se soumettaient pas à sa loi. »

La conquête de Canaan (pages 129 ss)

Comment une petite peuplade du désert a-t-elle pu se rendre maître des terres cananéennes riches et puissamment gardées par des forteresses garnies de guerriers professionnels bien armés et munis de chars de guerre ?

La Bible nous le narre de façon irréaliste, allant de victoire en victoire avec l’aide de YHWH qui fit notamment s’écrouler les murailles de Jéricho, le tout semant une véritable panique chez les habitants des autres cités, soumettant aussi les gabaonites pourfendant les troupes du roi de Yarmut, de Lakish et Eglôn, et là YHWH arrête le cours du soleil de façon à permettre aux armées de Josué d’exterminer ses ennemis. Puis Josué poursuit vers le Nord écrase en Galilée une armée issue d’une coalition de rois cananéens du Nord, armée « nombreuse comme le sable au bord de la mer, avec une énorme quantité de chevaux et de chars » (Jos 11 4), et ils détruisent Haçor la plus importante cité de Canaan qu’ils réduisent en cendres. (Jos 11 – 10)

L’archéologie a étudié les divers lieux de Canaan de l’époque de ladite conquête décrite par la Bible soit vers les années -1230 -1220 ac. Les tablettes retrouvées en Egypte relatives à cette époque, attestent du maintien et de la puissance des cités cananéennes alors provinces égyptiennes où les troupes égyptiennes étaient stationnées. Les puissantes fortifications des villes citées par la Bible n’étaient en ces temps là pas encore érigées, les égyptiens s’y opposant de façon de tout maitriser à partir de leurs bases armées qui défendaient seules Canaan. En ces temps-là Ramsès II était très puissant. Les sites de Beth-Shéan au sud de la mer de Galilée a révélé une véritable place forte égyptienne. Elle contenait des inscriptions hiéroglyphes datant des pharaons Seti 1° (1294 – 1279) Ramsès II (1279 -1213) Ramsès III (1184 – 1153). Megiddo proche de Beth-Shéan, bien que n’étant pas alors une place forte, contient des témoignages d’une forte influence égyptienne jusqu’à Ramsès VI (XII°S ac) c a d bien après la prétendue conquête biblique.

Jéricho ainsi que l’atteste l’archéologie n’était, en ces temps, pas fortifiée, elle n’était alors qu’une modeste et pauvre petite ville sans mur d’enceinte.

L’endroit où Josué aurait prévu son embuscade est le tertre de Khirbet-et-Tell au Nord-Est de Jérusalem, à 2 km au Sud Est de Bethel sont en accord avec la description biblique (el Tell = la ruine en arabe et Aï la ruine en hébreu). C’était une importante cité au temps du bronze ancien abandonnée avant la présumée embuscade.

Au sujet des gabaonites qui demandent la protection des israélites, les fouilles n’ont révélé aucun vestige datant du bronze récent époque de la soi-disant conquête, de même pour les différentes cités soit El-Jib, Kephna, Béérot et Quiryat-Yéarim.

Il en est de même pour les villes mentionnées dans les autres écrits de la conquête et dans la liste des rois de Canaan (Jos 12) telles Arad dans le Neguev et Heshbôn en Transjordanie.

Les spécialistes sont également unanimes pour dire que les destructions de Bethel, Lakish, Haçor et autres cités cananéennes n’étaient pas le fait d’Israélites.

A l’avènement de Josias en 639 dans le royaume de Juda, la « sanctification » et l’unité des terres où se trouvaient les israélites n’était pas réalisée si ce n’est dans la partie centrale du royaume de Juda, le reste était sous domination assyrienne. Puis le pouvoir assyrien faiblit ce qui permit d’avoir recours à Josué et d’espérer une reconquête et le retour à l’unification et la « sanctification » de l’ensemble des royaumes de Juda et d’Israël. Tout un montage littéraire va être bâti à partir de l’histoire de Josué dont la Bible en fait le successeur de Moïse (Jos 1 – 1-9) et (Jos 1 – 16-18) relié à l’Alliance par une cérémonie de renouvellement (Jos 8 – 30-35), elle en fait aussi un fidèle lecteur de la Loi (Jos 1 – 8-9) (2 R 23-25). C’est de la pure idéologie, c’est en réalité le roi Josias que l’on installe derrière le mythe ou la légende de Josué, la proclamation de l’interdit des mariages avec les femmes étrangères et l’union ou plutôt la réunion Nord-Sud.

Qui étaient les israélites ?

Les fouilles des villages israélites primitifs, leurs poteries particulières, leurs habitats, silos à grains ont permis de connaitre leur mode de vie et leur identité. On s’est ainsi rendu compte que ces peuplades étaient indigènes de Canaan et qu’elles ont progressivement développé une identité ethnique que l’on nomme israélite.

Il n’existe aucune preuve de conquête par les enfants de Josué et ils ne formaient pas une très ancienne nation comme l’affirme la Bible. Ces populations vivaient à un niveau de richesse et d’évolution très inférieur aux autres cananéens des terres plus riches et qui commerçaient avec les autres contrées et autres pays.

Une étude très étendue géographiquement a permis de découvrir un réseau très dense de villages de montagne prouvant une transformation sociale dans la région montagneuse de Canaan vers -1200. Aucune trace d’invasion violente ni d’infiltration de groupes ethniques étrangers n’est révélée mais une évolution dans les odes de vie, on note l’implantation de 250 communautés qui se considèreront plus tard comme des israélites. Ils pratiquaient l’élevage et les cultures céréalières. Tout était rustique et rudimentaire. On n’y rencontre aucune fortification, aucune arme, aucune trace d’incendie ou d’attaque. La lutte n’était pas contre les autres mais contre la forêt, les rocailles et les rigueurs climatiques. On n’y trouve aucune trace de bâtiments administratifs ni de maisons de dignitaires.

L’étude des fouilles a permis de savoir qu’il s’agissait de nomades qui s’étaient sédentarisés.

La première occupation des hautes terres débute au bronze ancien (3500 – 2200). Vers l’an 2200 la plupart des sites ont été abandonnés.

Une deuxième vague advient au bronze moyen (vers 2000) débutant en petits hameaux épars qui s’étendent progressivement sur 200 sites. Des petites villes apparaissent et on note au total jusqu’à 40.000 habitants. Les centres importants sont Jérusalem, Hébron, Bethel Silo et Sichem.

Puis on assiste à un dépeuplement vers le XVI°S.

Une troisième vague arrive vers 1200 ac par des communautés rurales qui arrivent à atteindre progressivement 250 sites et on l’estime à 45.000 habitants. Des bourgades et des grandes et des grandes cités se développent. Au VIII°S, on dénote 600 sites qu’on estime à 60.000 habitants.

Le résultat des études par les spécialistes aboutit à la conclusion que ce qui s’y est passé est à l’opposé des affirmations bibliques. L’émergence de ce qu’on nomme le peuple d’Israël fut le résultat de l’effondrement du système politique cananéen au XII°S. Les « israélites » ne sont pas venus de l’extérieur conquérir les terres cananéennes, ils sont issus de l’intérieur c a d c’étaient des indigènes. Le pays de Canaan n’a pas été conquis par les israélites.

Si l’on trouve dans bien d’autres endroits du Proche Orient ces mêmes phénomènes, un détail les différencie : aucun ossement de porc n’y a été retrouvé. Le porc n’y était ni élevé ni consommé et ce contrairement aux phéniciens, Amorites et Moabites.

Les « grands rois » David et Salomon

La Bible, dans le livre de Samuel, présente le sacre de David, fils de Jessé, comme roi de toutes les tribus d’Israël, son sacre scellait le processus initié par les promesses que YHWH avait faites à Abraham. Son successeur Salomon étend les territoires du royaume de l’Euphrate aux terres philistines et aux frontières de l’Egypte (1 R 4-24), fortifie Jérusalem et y construit un grand et magnifique temple. Puis il fortifie des centres régionaux qui sont Haçor, Megiddo et Gezer, il construit en entretient des écuries pour abriter 40.000 chevaux et 12.000 cavaliers ainsi que 14.000 chars.

Certes il n’y a pas de doute, David et Salomon ont bien existé mais le récit biblique ne correspond pas du tout à la réalité, elle les a transformés en puissants et légendaires rois d’un immense territoire, alors qu’ils n’ont été que des roitelets d’un petit territoire pauvre et incapable de réaliser ce que la Bible leur attribue.

Les fouilles archéologiques sont tellement contraires à ces écrits que certains ont pensé qu’ils n’avaient peut-être jamais existé. Néanmoins les fouilles ont continué et des découvertes récentes (dernières décennies du XX°S) ont trouvé quelques inscriptions faisant état de la maison de David. Elles ont révélé que la superficie de Jérusalem du X°S était très réduite et le reste du royaume de Juda était très peu peuplé ; aucune trace de temple ni de palais qui aurait pu être édifié à cette époque n’a été trouvée et les ouvrages retrouvés sont d’une époque plus récente confirmé par une inscription assyrienne du IX°S et construites par le roi Ashab roi d’Israël (Nord). Les restes du palais de Megiddo sont de période plus récente.

David et Salomon ont subi le sort des personnages légendaires et ont servi la cause de la recherche d’unification des deux peuples d’Israël et sa justification, sorte de tentative de renaissance nationale destinée à regrouper et unifier ces peuples selon le désir de YHWH.

Fin VIII°S le royaume du Nord a été anéanti, une grande partie de la population déportée en Assyrie ou dans d’autres pays, et une autre a fui vers le royaume du Sud qui s’est alors soudainement développé par l’apport de cette population plus évoluée et plus ouverte commercialement. L’ambition du royaume de Juda et du roi Josias a été de reconquérir les territoires du Nord et d’unifier l’ensemble des terres sous la houlette de Jérusalem et de YHWH à l’exclusion de tout autre et que de ce fait tant le pouvoir temporel que le culte de YHWH devait se concentrer sur Jérusalem, le tout de façon à en faire le thème de la chute irréversible des occupants des terres du Nord et le triomphe de Josias devint un thème centralisateur, la Bible peignant les états de Juda et d’Israël comme des états jumeaux mais aussi antagonistes, ce que Josias allait réduire à néant en unifiant le tout. Pour cela la Bible fait de Josias l’héritier légitime des territoires du Nord de par une promesse faite par YHWH à David. Le tout doit passer par l’épuration religieuse du Nord et la destruction des sanctuaires de Bethel afin de tout concentrer à Jérusalem.

Le Temple dit de Salomon

D’après les tablettes du XIX°S retrouvées à Tell el Amarna en Egypte, (ancienne capitale d’Akhénaton) Les hautes terres du Sud avaient un habitat clairsemé, seule une petite citadelle royale était érigée à Jérusalem, il n’est pas mentionné de temple ; l’économie de Juda tournait autour de la production autarcique des fermes individuelles et de groupes de bergers. Jérusalem et sa région ne comptait que 1.500 habitants. Il n’y a pas d’activité littéraire et l’analphabétisme est quasi général.

Dans ces conditions il était impossible que le temple que décrit la Bible comme étant construit pas Salomon soit édifié.

D’après l’archéologie, les premières véritables constructions datent de deux siècles après Salomon c a d fin VIII°S. La pierre taillée n’apparait qu’au VII°S.

La faiblesse du royaume d’Israël était-elle réelle ?

Le Bible dénie ou minimise de façon surprenante les règnes des rois dits « omrides » du royaume d’Israël (de Omri son premier roi).

Qu’en est-il à cette époque ?

Les fouilles entreprises à Samarie révèlent une très importante capitale du royaume dont l’aménagement et les constructions furent entamées à partir de -800 ac.

Au centre, un immense terre-plein de 3 ha a été aménagé accueillant le palais imposant des rois et les divers bâtiments administratifs. La décoration est de style assyro-phénicien.

Megiddo fut construite dans le même style architectural que Samarie. Il y a été établi de solides murailles de fortification et un accès sous terrain à une source d’eau capable de desservir la vie en cas de siège.

De même Haçor a beaucoup de ressemblance avec Megiddo, il y a été aménagé un accès à une source souterraine pour les mêmes raisons.

La ville de Dan au Nord d’Israël près des sources du Jourdain contenaient d’importantes fortifications avec au centre un sanctuaire en belles pierres taillées.

A Jezréel, un terrassement avec murs en casemates identiques à ceux de Megiddo soutenus par un glacis de terre le rendaient plus solidement étayé. Une ancienne douve creusée dans le roc de 8 mètres de largeur et 5 mètres de profondeur offrait une protection supplémentaire.

Gaza était également un site important et fortifié.

L’importance des omrides rois d’Israël est aussi attestée de façon indirecte par une inscription monolithique qu’a fait graver Salmanasar III (858 à 824) prétendant avoir vaincu les armées coalisées de Syrie, Phénicie et Israël, malgré le nombre très important de chars et de guerriers (pour Israël 2000 chars et 10.000 guerriers).

En réalité c’est une vantardise et les armées de Salmanasar III ont du rebrousser chemin en toute hâte. Les chiffres sont-ils exacts ? Peut-être, ou peut-être pas, ce qu’il faut retenir est qu’il a dû reculer devant des armées puissantes, ce qui fait ressortir la force et la puissance des rois d’Israël omrides à ces époques.

Une stèle retrouvée à Mesha indique qu’Omri avait fortifié les villes de Atarot et Jahay en pays moabite, c’est donc qu’ils s’étaient étendus en terres étrangères.

L’étendue de cet état est le signe d’une société multi ethnique avec une population hétérogène et des écosystèmes particuliers ainsi que l’a révélé l’archéologie. Israéliens phéniciens et syriens s’y côtoyaient, un mélange démographique s’était opéré et il a été facilité par les rois omrides pour créer une symbiose dans l’état. Ce mélange a été très critiqué par les rédacteurs de la Bible.

Après la chute des omrides au IX°S ac, la population s’y est maintenue, au VIII°S on l’évalue à 350.000 habitants, ce qui est très important. Le commerce méditerranéen y a été développé, le pays s’est fortement enrichi.

L’imposante puissance militaire des omrides, les remarquables réalisations architecturales et la structuration de son administration jointes à son ouverture d’esprit tant sur la tolérance religieuse que sur les rapports commerciaux font de cette période une époque particulièrement remarquable.

L’intention des judéens du VII°S était de dénaturer ces réalités pour démontrer leur état de péché, et de misère ayant entrainé leur destruction par le courroux de YHWH. Plus les omrides avaient régenté de façon prospère leur royaume, plus la Bible les montre abjectes, malfaisants, arrogants et méprisants. Pour minimiser leur puissance militaire, a recours à un anachronisme grossier en accusant le roi omride Achab de faiblesse pour avoir épargné la vie d’un roi ennemi qu’il venait de vaincre malgré une soit disant injonction de YHWH.

Qu’en est-il de la période post omride en Israël ?

Ces 122 années furent très mouvementées pour le royaume du Nord on y vit une profonde transformation sociale puis un désastre économique ponctué par une menace constante des pays voisins.

Une première invasion fut l’œuvre d’Hazaël roi d’Aram-Damas vers 835, invasion dévastatrice. Uns inscription trouvée à tel Dan indique que Hazaël a tué Joram fils d’Achab, roi d’Israël et Ahasyahu de la maison de David (alors que la Bible impute la mort de Joram à Jehu qu’elle dit être l’auteur d’un coup d’état, lequel se serait ensuite opposé au royaume d’Aram-Damas). Hazaël occupe alors de façon définitive Haçor, Dan et Et-Tell sur la rive Nord de la mer de Galilée, de 850 à 800.

Le royaume d’Aram-Damas, après avoir pillé une bonne partie du Nord d’Israël et les principaux centres de la riche vallée de Jezréel se contente de contrôler la haute vallée du Jourdain. Furent incendiées les cités de Tel Rehor, Beth-Shéan, Tanak et Megiddo. Beth-Shéan et Megiddo furent alors abandonnées par ses habitants pendant plusieurs décennies. De ce fait le royaume d’Israël perdit des terres très fertiles. Il construit alors une ligne de cités fortifiées tout le long de la nouvelle frontière avec Israël. Le tout jusqu’au moment où le roi assyrien Adadnirari III vient en 811, soumettre le royaume d’Aram-Damas et le roi d’Israël Joas put ainsi recouvrir les territoires antérieurement pris par Damas. Son successeur Jéroboam II agrandit encore ses terres c’est le roi d’un règne recouvrant une certaine prospérité à partir de 800. Il reprit notamment Haçor qu’il détruisit et reconstruisit aussitôt. Une nouvelle période d’expansion démographique est attestée par l’archéologie et au VIII°S la population du royaume est estimée à 350.000 personnes contre 100.000 dans le royaume de Juda.

L’alphabétisation du royaume d’Israël se développe mais Jéroboam II meurt en 747 et aussitôt des factions divisent le pays qui voit se succéder une série de rois qui parviennent au pouvoir de façon violente, une dégradation générale s’en suit dans tous les domaines.

En 737 le nouveau roi assyrien Téglat-Phalasar III envahit les divers états voisins de l’Assyrie, notamment Israël qu’il soumet et même asservit, entrainant plusieurs vagues de déportation. C’et ainsi que la capitale d’Israël qui était alors Samarie enregistre la mort de son roi Menahem puis l’assassinat de son fils par un officier Péqah qui tente de réunir une coalition contre les assyriens, ce qui provoque une réaction encore plus violente de Teglat-Phalasar III entrainant de nouvelles destructions et déportations notamment en Galilée. A sa mort en 727, le royaume d’Israël est réduit à quelques pauvres territoires.

Haçor, Dan et Beth-Shéan qui avaient recommencé à revivre furent détruites, Megiddo également sauf la partie administrative et palatiale et transformée en administration assyrienne avec l’arrivée d’une population nouvelle. Il ne reste à Israël qu’une petite portion dans le secteur de Samarie mais de courte durée car soit Salmanasar V, soit Sargon II s’en empare ainsi que de sa région, nouvelle déportation. Certains historiens pensent que ce n’est par Salmanasar V mais Sargon II qui en serait l’auteur en 722, tel que c’est relaté dans les chroniques de Sargon II.

Les deux déportations, celle de Teglat-Phalasar III et celle de Sargon II portèrent au total sur environ 45.000 personnes habitants le royaume du Nord.

Une autre partie importante de la population reflue alors vers le royaume de Juda.

Mais pourquoi le royaume de Juda ne subit-il pas le même sort que celui d’Israël ? Ce pays pauvre et arriéré n’attirait la convoitise d’aucun souverain ce qui va permettre l’afflux de cette population venant du Nord, active et plus évoluée, et ce royaume va se développer malgré des conditions moins favorables.

Le développement du royaume de Juda (pages 344ss)

Ce n’est qu’au VII°S que l’on voit apparaitre une architecture à base de pierres appareillées et de chapiteaux proto-éoliques de style omride, en même temps que des ostraca et des unités de poids en pierre, signe du développement du commerce, et la culture des olivier et de la vigne s’y développe ainsi que des exportations.

Jérusalem qui, au XIV°S ac était estimée à 1.500 habitants se développe à une allure vive et la ville atteint rapidement 75 ha et sa population est alors estimée à 15.000 ha.

L’ensemble des régions agricoles se développe, d’autres centres urbains naissent tels Lakish dans la Shefalah et le pays vient à compter jusqu’à 120.000 ha au lieu de quelques dizaines de milliers antérieurement. L’état et ses rouages se constituent.

Dans le même temps se crée une nouvelle religion nationale, rejetant les diverses déités antérieures pour ne retenir que YHWH, ainsi naquit un monothéisme juif ou plutôt un hénothéisme. En réalité c’est la reprise d’une école de pensée cristallisée fin VIII°S ac qui considérait pour la première fois comme impies les divers cultes anciens pratiqués surtout dans les campagnes.

On aboutit alors au règne du roi Ezéchias qui fortifie Jérusalem, en assure l’alimentation en eau en cas de siège, centralise l’administration du royaume, fortifie d’autres villes, telle Lakish, et prépare une révolte contre l’Assyrie et son nouveau roi Sennacherib.

D’après les écrits assyriens, Sennacherib, à la tête d’une puissante armée, assiégea 46 cités, réalisa un butin magnifique en humains, animaux divers, objets de valeur et emprisonna Ezéchias. Il fait beaucoup de destructions destinées à affaiblir pour longtemps le royaume de Juda

En 698, Manassé, fils d’Ezéchias, peu après son accès au trône, permet à nouveau les pratiques religieuses anciennes et ce en vue d’un apaisement pour les gens des campagnes.

A la mort de Manassé en 642, les deutéronomistes mécontents de sa politique d’apaisement qui redonna à Juda un certain renouveau, le présentent comme un roi cruel, le plus cruel de tous, et le pire des apostats.

Son fils Amon sera assassiné au bout de deux ans et on met son fils Josias au pouvoir, lequel trop jeune sera aux mains des deutéronomistes. Une campagne d’éradication de toutes traces de cultes anciens autre que YHWH est menée manu militari. Le Deutéronome modifie le rituel, ils disent avoir trouvé dans les ruines du Temple « Le Live de la Loi », contenant les principes fondamentaux du monothéisme, présenté comme une découverte lors de la rénovation du Temple.

Tous les sanctuaires autres que le Temple de Jérusalem sont détruits et une « chasse aux sorcières s’instaure dans tout le pays.

On réinvente alors une histoire ancienne de l’ensemble d’Israël, nait alors un sentiment fort de communauté nationale parmi a population.

Cependant les fouilles ont révélé que fin VII°S ac les autres pratiques religieuses n’ont pas été complètement éradiquées, on a retrouvé de nombreuses figurines notamment d’Ashéra debout tenant ses seins entre les mains, qui est sa position caractéristique.

En 609 le roi égyptien Noko II accède au trône, il veut asservir Juda pour des raisons encore inconnues

En 605, le nouveau roi de Babylone Nabuchodonosor envahit l’Assyrie, chasse les égyptiens et en 597 les forces égyptiennes descendent vers le royaume de Juda, pillant tout sur leur passage. Jérusalem et le royaume de Juda sont pillés et soumis, l’aristocratie et le clergé sont déportés à Babylone, et en 587 Nabuchodonosor marche à nouveau vers Juda, nouveau pilla et déportation massive. Le Temple est incendié ainsi que le palais royal et les maisons.

Les religions anciennes locales dans le royaume de Juda

1Rois 14, 22-24 nous dit que les habitants avaient construit sur des collines élevées et dans les arbres verdoyants (chose rare) des stèles et des pieux sacrés. Le 2 Rois 16, 2-4) précise que le roi Achaz a brulé son fils en offrande divine. Les spécialistes ont établi que c’était une pratique répandue sur la base d’un rituel complexe, en vue de se concilier les faveurs célestes pour la fertilité de la terre.

On a découvert de nombreuses figurines en terre cuite, encensoirs, vases de libation et présentoirs d’offrandes. Il s’agissait de pratiques variées et répandues dans tout le royaume. Les figurines étaient pour la plupart des déesses nues de la fertilité. Existaient des rituels propitiatoires pour la fertilité des terres, des bénédictions des ancêtres, des diverses sanctifications des possessions villageoises, champêtres et des pâturages.

D’après les coutumes, l’idée était qu’ils avaient reçu des anciens et de leurs divinités, leurs terres, leurs demeures et leurs tombes.

Des sacrifices étaient offerts soit dans des sanctuaires domestiques de l’enclos familial (au sens large), soit sur les tombes, soit sur des autels en pleine campagne. Un culte était certes voué à YHWH mais aussi à de nombreuses divinités.

Les prêtres brulaient de l’encens sur les hauts lieux des campagnes pour honorer le soleil, la lune et les étoiles. A Kimtillet Ajud, dans le nord est du Sinaï, on a retrouvé des inscriptions faisant référence à la déesse Ashéra épouse de YHWH et datant du début du VIII°S. De même une inscription découverte dans la Shéfalah de Juda mentionne « YHWH et son Ashéra ». L’archéologie a révélé que ce culte de YHWH associé à son Ashérah et à Baal et autres divinités, voire parfois des divinités des peuples voisins, étaient en usage à Jérusalem au VIII°S ac. A Kelosh un culte était rendu au dieu de Moab, à Milkon au dieu d’Ammon, à Astarté à la déesse de Sidon. (1 Rois 11 -5 et 2 Rois 23-13). Le livre d’Ezéchiel ch 8 décrit les « abominations » qui se pratiquaient dans le Temple de Jérusalem et notamment envers le dieu mésopotamien Tammuz. Enfin Jérémie se lamente que le nombre de déités vénérées dans Juda égalait celui des villes et que dans Jérusalem ce nombre égalait celui des rues (Jr 11 – 13)

La période exilique

Le livre de Jérémie décrit ce qui se passe alors à l’intérieur de la Judée et le livre d’Ezéchiel la vie des déportés.

Le royaume de Juda devient Yéhour (Judée) et ses habitants les Yéhoudim.

Miçpa, petite bourgade au Nord de Jérusalem en est le centre administratif. Godolias fils d’Ahikam, gouverne le pays, il tente convaincre les habitants de coopérer avec les Babyloniens mais certains d’entre eux fuient en Egypte.

Chez les exilés, la plupart vivent dans des zones pauvres proches de Babylone.

En 539, les Perses et son roi Cyrus soumettent l’empire babylonien, il permet aux juifs qui le veulent de retourner dans leur pays.

Un premier groupe de 50.000 personnes dirigé par Sheshbaççar sans doute l’un des fils du roi davidique exilé Joiakin ramène les trésors du temple pris par Nabuchodonosor. Ils posent les fondations d’un nouveau temple.

Une deuxième vague vient avec Josué et Zorobabel petit fils de Joiakin, ils construisent un autel.

Les samaritains qui désiraient participer à la construction du nouveau temple sont évincés et se plaignent à Cyrus lui demandant d’interdire sa construction mais Cyrus non seulement le permet mais autorise d’en payer le cout en puisant sur les revenus de l’état, et le temple est achevé en 516.

Le Scribe Esdras arrive avec une troisième vague d’exilés en 458, cependant Esdras constate des mariages avec des non juifs et les sermonne.

A la disparition d’Esdras, Artaxerxès confie l’administration à Néhémie pour reconstruire la ville de Jérusalem et ses remparts. Il y instaure des lois sociales et interdit l’usure. Tous imposent de suivre strictement les lois du Deutéronome réactualisé.

Les rapatriés réussissent à imposer leur autorité sur l’ensemble du royaume. Le peuple de Yéhoud fut gouverné politiquement par l’autorité perse et religieusement par les prêtres et le temple devint le symbole de l’identité du peuple.

L’avenir d’Israël biblique

Bien que le livre n’aborde pas ce sujet je rajouterai que se pose un problème : la reconquête, promise et assurée par Yahvé, n’a pas été obtenue, seules quelques modestes parties ont pu l’être. Pourtant la Bible avait promis l’aide de Yahvé lequel était plus fort que les autres dieux, Yahvé avait-il abandonné son peuple ? Pour éviter cette objection les rédacteurs de la Bible ont inventé la non-observation des principes religieux entrainant des sanctions divines. La Bible va constituer dans les siècles suivants les principes de solidarité et d’identité du peuple ainsi que l’expression cohérente de thèmes fondamentaux de la libération d’un peuple, de la résistance permanente à l’oppression, de la recherche d’égalité sociale et elle lui donne une origine, des espérances et une destinée commune nécessaire à la survie de toute la communauté par une fiction littéraire unique qu’elle est.

SOURCE  :   https://450.fm/2023/09/13/la-bible-devoilee/

De notre confrère decoder-eglises-chateaux.fr – Par Laurent Ridel

Depuis le Moyen Âge, des labyrinthes sont figurés dans les cathédrales de Chartres, d’Amiens et d’autres églises. Leur signification reste mystérieuse. Comment ce motif, d’origine païenne, a-t-il été accepté par l’Église ?

Appelé aussi dédale ou chemin de Jérusalem, le labyrinthe est une figure géométrique complexe, conçue pour désorienter celui qui y pénètre. Bien qu’il trouve ses racines dans la mythologie grecque, le christianisme s’est approprié ce motif, lui conférant de nouvelles significations.

En Europe, on dénombre une vingtaine de ces structures dans les églises, principalement en Italie, en France et dans les pays nordiques. Ce chiffre est probablement sous-estimé, une portion significative ayant probablement disparu au fil du temps.

Carrés, circulaires ou octogonaux, les labyrinthes se différencient aussi par leur support : ils peuvent être intégrés dans le pavage, peints sur les voûtes, sculptés ou même composés de mosaïques.

Leur signification fait l’objet de débats passionnés parmi les spécialistes. Je vous propose de parcourir cinq des interprétations les plus courantes, en y apportant ma propre analyse critique. Vous découvrirez que certaines des théories souvent répétées sur l’usage et la signification des labyrinthes manquent de preuves.

Aux origines antiques du labyrinthe

Je croyais chercher l’origine du labyrinthe dans la mythologie grecque. En réalité, l’historien grec Hérodote décrit un premier labyrinthe en Égypte. Les archéologues l’ont même retrouvé. Il s’agissait d’un bâtiment construit au XIIIe siècle avant J.-C., par le pharaon Amenemhat III. Son architecture consistait en une multitude de cours intérieures, de couloirs et de salles, au-dessus d’un niveau souterrain servant de tombeau. De quoi déjà s’y perdre.

Cependant, chez vous comme chez moi, le labyrinthe évoque surtout le mythe de Thésée et du Minotaure.

Vous vous souvenez sûrement de cette légende grecque. Le roi Minos de Crète fait construire un labyrinthe pour y enfermer le Minotaure, un monstre engendré par sa femme. Tous les neuf ans, le roi sacrifie un groupe de jeunes hommes et de vierges athéniens, qui sont envoyés dans le labyrinthe et invariablement dévorés par la bête. Ce cycle sanglant est finalement brisé par le héros de l’histoire : Thésée. Il réussit à tuer le Minotaure et à s’échapper du labyrinthe grâce au fil d’Ariane, une pelote de laine qu’il a déroulée depuis l’entrée du labyrinthe.

Ce mythe connaît une incroyable fortune dans l’Antiquité. Les œuvres classiques romaines comme l’Énéide de Virgile et les Métamorphoses d’Ovide le reprennent. Dans les villas et les bains de l’Empire romain, les sols se recouvrent parfois de mosaïques sur ce sujet.

En revanche, aucun labyrinthe ne décore un temple ou un quelconque lieu du paganisme. Les chrétiens ont une autre vision…

Un recyclage par le christianisme

Au cours de son expansion, le christianisme intègre le motif du labyrinthe et lui confère une signification plus profonde, cosmique et religieuse. Tout comme le zodiaque, le labyrinthe dans les églises est une réinterprétation d’un thème antique, transformé pour se conformer à une perspective chrétienne.

• Lire aussi mon article : Nos églises ont-elles succédé à des temples païens ?

La première instance de cette adoption apparaît très tôt, peu après la légalisation du christianisme par l’Empire romain. On la trouve dans un pays inattendu : l’Algérie. Mais au IVe siècle, l’Algérie faisait partie de la province romaine d’Afrique ; c’était une région en voie de christianisation et non islamisée. En 324, l’église Sainte-Réparate d’El-Asnam accueille en effet une mosaïque représentant un labyrinthe de forme carrée. En son centre, sont inscrits les mots « Sancta Eclesia ». Le chemin tortueux ne mène plus au combat du Minotaure contre Thésée, mais à la Sainte Église. 

Cependant, malgré cet exemple précoce, on ne trouve plus aucune autre occurrence de labyrinthe dans les églises pendant près de 800 ans. Cela ne signifie pas l’oubli du concept. Au contraire, le labyrinthe survit dans les manuscrits médiévaux. Des moines et intellectuels y mentionnent le mythe de Thésée et du Minotaure. Des enlumineurs peignent parfois des labyrinthes.

Au XIIe siècle, les dédales entrent à nouveau dans les églises. Le phénomène s’observe principalement en France et en Italie. Les cathédrales d’Amiens, de Reims et de Chartres inscrivent le leur dans des pavages bicolores.

Significations et usages des labyrinthes

Qu’est-ce qui motive l’Église à insérer des labyrinthes à l’intérieur des lieux de culte ? Les historiens, les archéologues, les historiens de l’art, les amateurs de symboles, les passionnés d’ésotérisme, tous se sont emparés de la question sans se rallier à une explication commune.

Selon les lieux, le labyrinthe revêt, semble-t-il, des significations et usages différents. Certains sont monumentaux ; d’autres sont inférieurs à un mètre de diamètre. Certains intègrent des figures ; d’autres se contentent de montrer la géométrie parfaite de leur dessin compliqué. 

Auteur du livre The Maze and The Warrior (Le Labyrinthe et le guerrier), le musicologue Craig Wight (oui, même les musicologues s’y intéressent), tente toutefois une synthèse : dans tous les cas, le labyrinthe symbolise un défi qu’un homme — Thésée, le Christ, le pèlerin — relève en son centre et en sort victorieux.

Voici 5 hypothèses, plus ou moins solides, qui permettent de comprendre les labyrinthes.

Hypothèse 1 : la signature des bâtisseurs

Le labyrinthe correspond à une signature des architectes et des commanditaires de la cathédrale. La figuration de ces personnages à l’intérieur des labyrinthes d’Amiens et de Reims (détruit) conduit vers cette hypothèse.

Les bâtisseurs se voyaient comme les héritiers de Dédale, l’architecte grec du labyrinthe de Cnossos. À leurs yeux, la construction d’une cathédrale était comparable à la conception d’un labyrinthe. Dans les deux situations, la maîtrise de la géométrie est requise.

Un tel motif glorifiait les créateurs de ces grandes églises et rendait aussi hommage à la science de l’architecture et de la géométrie.

Mon avis : je suis favorable à cette interprétation. La localisation fréquente de ces labyrinthes dans la nef et non dans le chœur, espace des clercs, invite à donner un sens plus laïque que religieux à ces motifs. Mais l’explication ne fonctionne peut-être pas pour tous.

Hypothèse 2 : le symbole d’un monde dévoré par le péché

Dans certains labyrinthes de papier et de pierre, le centre est occupé par le Minotaure tué. Même dans un contexte chrétien, la légende grecque n’est donc pas occultée. Mais il faut la lire selon une symbolique chrétienne.

Par sa forme ronde, le labyrinthe représente le monde. Comme l’illustrent ses méandres, les tentations qui dévient le chrétien du salut y sont nombreuses. Au centre, le Minotaure est une sorte de Satan qui dévore les pécheurs. Le caractère mauvais de ce monde est renforcé par le nombre de lacets, souvent 11. Or ce chiffre, depuis saint Augustin d’Hippone, est associé à l’imperfection. Il dissone avec le 12, chiffre idéal d’un groupe (pensez aux apôtres, au zodiaque ou aux mois).

Heureusement, le Christ, nouveau Thésée, peut sauver les hommes qui évoluent dans ce labyrinthe. Il est descendu sur Terre racheter les péchés de l’humanité et sa résurrection est une victoire sur la mort, en écho de celle du héros grec sur le Minotaure.

Mon avis : le symbolisme chrétien se fonde souvent sur des analogies, surtout quand il s’agit de recycler un thème païen. Donc, là aussi, l’explication me séduit. Elle entre en résonance avec l’hypothèse 5.

Hypothèse 3 : Un chemin de Jérusalem

En 1187, les chrétiens doivent abandonner Jérusalem aux musulmans qu’ils avaient reconquis à l’issue de la Première croisade. Les pèlerins ne peuvent plus se rendre dans la ville sainte et suivre les étapes géographiques de la Passion du Christ.

Selon l’historien Daniel K. Connolly, l’idée germe à Chartres de créer un substitut à ce pèlerinage perdu. Il prend la forme d’un labyrinthe établi dans la nef de la cathédrale. Les fidèles le parcourent à genoux en mémoire du trajet douloureux du Christ que subit le Christ de la maison de Ponce Pilate jusqu’au lieu de sa crucifixion. L’effort n’est pas négligeable puisque le parcours, aussi sinueux qu’une route de montagne, fait 261 m.

À Reims aussi, la pratique semble établie puisque le labyrinthe est qualifié de « chemin de Jérusalem ». À Amiens, l’historien de l’art Philippe Plagnieux explique : « parcouru à genoux pendant les grandes fêtes, il pouvait être le support de pratiques pénitentielles ».

Mon avis : Je me range à l’analyse de Patrick Demouy, autre historien de l’art et grand connaisseur de la cathédrale de Reims : « Ce n’est qu’à la fin de son existence, au XVIIIe siècle, que le labyrinthe de Reims, par exemple, est qualifié de chemin de Jérusalem. Et c’est surtout au XIXe siècle que s’est répandue l’idée de pieux fidèles parcourant le chemin à genoux ». Même constat à Chartres où le guide-conférencier Gilles Fresson constate qu’aucun texte ancien, antérieur au XVIIIe siècle, n’appuie cette thèse d’une dévotion pénitentielle et individuelle sur ces labyrinthes.

Enfin, la petitesse de certains labyrinthes, notamment en Italie, empêche ce genre de pratique. On ne s’abimait pas les genoux dessus.

Hypothèse 4 : Un chemin initiatique vers le salut

Selon ce point de vue, le labyrinthe chrétien symbolise le parcours de l’existence. « Le fidèle hésite, avance, revient en arrière, se perd pour enfin trouver le chemin », explique le professeur Michel Feuillet. L’historien de l’art Philippe Plagnieux renchérit : « il symbolise la complexité du chemin vers le salut, mais nulle bifurcation ne piège le pèlerin ». L’issue est inéluctable. Le centre serait la Jérusalem céleste promise à tous les élus.

Mon avis : Je suis réservé sur cette explication. Oui, le chemin est tortueux et long, mais, regardez bien les labyrinthes chrétiens, ils ne conduisent nullement vers des impasses, ils ne proposent pas de fausses pistes. Autrement dit, le fidèle n’a aucune chance de s’égarer. Est-ce une métaphore de la vie ?

Hypothèse 5 : le support d’un rituel à Pâques

À Auxerre, lors de la fête de Pâques, les chanoines se livraient à une drôle de chorégraphie : autour du labyrinthe de la cathédrale, ils formaient une ronde et chantaient. À l’intérieur du cercle, leur chef, le doyen, parcourait le labyrinthe selon un pas rythmé et jetait un petit ballon jaune — une pelota — à un chanoine.

La scène peut sembler surréaliste, mais elle est décrite dans un texte liturgique de l’an 1396. Au cours du Moyen Âge, des prélats comme Eudes Rigaud ou Guillaume Durand, des prédicateurs, des conciles répètent l’interdiction des danses ou des jeux de ballon, dans les églises ou à proximité. Preuves qu’ils existent.

Que signifie cette drôle de chorégraphie dans la cathédrale d’Auxerre ? Le guide-conférencier de Chartres Gilles Fresson l’interprète ainsi :

« le Christ (Thésée) traverse les enfers (le labyrinthe) et affronte Satan (le Minotaure). Triomphant ainsi des puissances de la mort, il offre sa lumière (jaune) à tous ceux qui l’ont attendu : soit un chemin sûr (le déroulement de la pelote) vers la vie éternelle ».

À Reims, un récit décrit un autre rituel qui intégrait le labyrinthe ; les clercs formaient une ligne de la grande porte à l’entrée du chœur ; le labyrinthe se trouvait sur le parcours. Les clercs chantaient la sortie d’Égypte par les Hébreux et la Résurrection.

Le labyrinthe convient parfaitement à la symbolisation de ces deux épisodes forts de l’histoire biblique : son chemin enlacé équivaut à la longue route de l’exode des Hébreux sous la conduite de Moïse pendant que le combat gagnant de Thésée rappelle la victoire du Christ sur la mort, soit la Résurrection.

Mon avis : en tant qu’historien, je suis sensible à cet argument appuyé sur des textes d’époque. L’usage de certains labyrinthes comme support de rituel ne fait donc aucun doute. L’historien américain Daniel K. Connolly prévient cependant que ces preuves écrites sont tardives. À l’origine, les labyrinthes avaient peut-être une autre fonction. L’université Loyola de Chicago le suggère : « il est curieux que de si grands objets [les labyrinthes] ne servent qu’une fois par an ». Zut, moi qui rêvais d’avoir découvert l’explication unique.

Le labyrinthe dérange puis fascine

La mode des labyrinthes s’essouffle assez vite, dès la fin du Moyen Âge. Puis leur sens se perd. D’où nos difficultés à les comprendre aujourd’hui.

À partir du XVIIIe siècle, des églises réaménagent leur sol, retirant les pierres tombales et les pavages de labyrinthes. Les chanoines, dérangés par les distractions provoquées par ceux qui en parcourent les lacets, accélèrent les opérations. Des fidèles, notamment des enfants, s’amusent en effet à tourner et à courir sur les lignes du labyrinthe pendant les cérémonies religieuses.

En 1778, à Reims, le chanoine Jacquemart est prêt à débourser 1000 livres pour qu’on enlève le labyrinthe de la cathédrale. Ce sera chose faite.

Incompris, les labyrinthes disparaissent…

• Lire aussi mon article : Des puits dans les églises ! Mais pourquoi ?

Mais très vite ils renaissent. Le labyrinthe de la cathédrale d’Amiens, retiré en 1825, est recomposé soixante-dix ans plus tard. Les cathédrales de Saint-Omer et d’Évry, la basilique Notre-Dame de Guingamp s’en dotent.

Ce motif vieux de plus de 2000 ans, retrouve du sens : il décore géométriquement le sol ; il devient métaphore de l’itinéraire spirituel, un chemin de vie au cours duquel le chrétien médite pour arriver à l’éveil.

En même temps, la France républicaine trouve encore matière à le recycler. Depuis 1985, le ministère de la Culture s’en sert en effet de logo pour les Monuments historiques. Les pancartes touristiques l’incorporent. Résultat, on n’a jamais vu autant de labyrinthes. Quel destin pour la prison du Minotaure !

Où trouver des labyrinthes ?

Les labyrinthes ne se limitent pas à la France. On en recense en Italie et dans quelques pays européens.

Les labyrinthes français

Ils se concentrent dans la moitié nord de la France. On peut même être plus précis : à l’exception de quelques cas, ils se rassemblent dans les archidiocèses de Sens et de Reims. Cette répartition a sûrement une signification. A mon avis, les cathédrales d’Amiens, de Chartres voire d’Auxerre, toutes sises dans ces vastes circonscriptions, ont lancé une mode que les cathédrales et églises voisines ont copiée.

Les labyrinthes français se distinguent par leur grande taille (un diamètre autour de 10 m) et par leur forme (un damier de pavés blancs et sombres).

– Cathédrale de Chartres. Édifié entre 1205 et 1210, il est sûrement le plus connu au monde. De forme circulaire, il se divise en quartiers, ébauchant la forme d’une croix. Ses dimensions sont exceptionnelles : dans ce cercle de 13 m de diamètre serpente un parcours de 261 m de long. Le site web de la cathédrale de Chartres prévient les visiteurs prêts à suivre ses lacets : il est interdit de marcher pieds nus et de s’arrêter.

– Cathédrale de Reims. Le labyrinthe, créé au XIIIe siècle et détruit en 1779, était composé de pierres noires incrustées dans le dallage du sol. Heureusement, son dessin est connu par un relevé au XVIe siècle qui montre une forme octogonale, complétée de bastions aux angles. À l’intérieur de ces bastions se trouvaient les figures des 4 architectes. L’octogone rappellerait la forme des fonts baptismaux, fonts dans lesquels Clovis fut baptisé.

– Cathédrale d’Amiens. Comme à Reims, il fut créé au XIIIe siècle puis détruit (en 1825). On le regretta. De la réfection du dallage au XIXe siècle, on profita pour le récréer. Les 3 premiers architectes Robert de Luzarches, Thomas de Cormont et Renaud de Cormont et l’évêque fondateur, Evrard de Fouilloy, occupent la pierre centrale, conformément à la disposition d’origine.

– Basilique de Saint-Quentin (Aisne). Son labyrinthe est posé vers 1495 dans la nef. Il est copié sur l’octogone d’Amiens. Manquent cependant les personnages.

– Cathédrale de Bayeux (Calvados). De dimension modeste, il se distingue par sa localisation dans la salle du chapitre (salle de réunion des chanoines). Il ne servait donc sûrement pas pour les pèlerins.

– Abbatiale de Saint-Bertin à Saint-Omer (Pas-de-Calais). De forme carrée, il occupait le transept sud depuis sa création probablement au XIVe siècle. Le parcours dessine une petite croix. Il est détruit, mais une copie en dallage est visible dans le chœur de la cathédrale de Saint-Omer depuis le XIXe siècle.

– Cathédrale d’Arras. Localisé dans la nef, ce labyrinthe ressemblait à l’octogone d’Amiens. Il est détruit autour de la Révolution.

– Cathédrale d’Auxerre. Il a disparu lors du changement du sol en 1690.

– Cathédrale de Sens. Labyrinthe supposé de type chartrain, disparu au XVIIIe siècle

– Cathédrale de Poitiers. Mal daté, ce graffiti dessiné sur un mur ressemble à un arbre. Est-ce vraiment un labyrinthe ?

– Cathédrale de Mirepoix. Au-dessus du porche septentrional est aménagée une tribune à usage de chapelle épiscopale. Cette chapelle de la première moitié du XVIe siècle est tapissée d’un carrelage en faïence. Sur un groupe de 4 carreaux, figure un labyrinthe dont le Minotaure occupe le cœur.

– Basilique de Guingamp. Son labyrinthe est créé au XIXe siècle. La pierre centrale est marquée des lettres « AVE MARIA ».

– Cathédrale d’Évry. C’est un labyrinthe moderne.

Les labyrinthes italiens

À la différence des cas français, ils sont petits. Composés de marbres ou de mosaïques, ils mettent plus en avant Thésée et le Minotaure.

– Cathédrale de Lucques. On le qualifie de « labyrinthe digital », car sa petite taille et sa position verticale obligent à le parcourir avec les doigts. Une inscription en latin dit : « C’est le labyrinthe que bâtit le crétois Dédale, duquel personne, une fois entré, ne put sortir excepté Thésée, aidé du fil d’Ariane ». Le sens païen est donc mis en avant.

– Basilique San Michele Maggiore à Pavie. Ce labyrinthe du XIIe siècle en mosaïque figurait Thésée et le Minotaure. Sur le côté, Goliath et David faisaient pendant. De style chartrain, il fait 3,3 m de diamètre. Installé dans le chœur, il est amputé. On ne voit même plus son centre. Un dessin du XVIe siècle existe heureusement.

– Abbatiale Saint-Pierre de Pontremoli. Ce labyrinthe en bas-relief ne se trouve plus à son emplacement d’origine. Une inscription curieuse en latin « Cours pour gagner » ferait allusion à un verset de la lettre de saint Paul aux Corinthiens.  

– Basilique Saint-Vital de Ravenne. Peut-être installé tardivement, dans les années 1538-1539, il reproduit un labyrinthe plus ancien. Il est relié à une autre mosaïque, l’Agneau mystique. Le labyrinthe serait alors les limbes dans lesquels le Christ serait descendu pour libérer les âmes.

– Eglise Saint-Savin de Plaisance. Consacré en 1107, ce labyrinthe aujourd’hui détruit ressemblait à celui de Pavie. Dommage il était peut-être le plus ancien du monde chrétien européen.

– Église Santa-Maria in Aquiro, Rome. Labyrinthe en marbre, détruit lors des rénovations du XIXe siècle. 

– Église Santa-Maria in Trastevere, Rome. Son identification comme labyrinthe est débattue.

Les autres labyrinthes en Europe

• Église Saint-Séverin de Cologne (Allemagne), XIe siècle ou XIIIe siècle, détruit en 1840 lors d’un réaménagement intérieur. Sa pierre centrale conservée au musée figure Thésée tuant le Minotaure
• Basilique Notre-Dame de Hanswijk (Belgique). Labyrinthe carré, en dallage, daté probablement du XIXe siècle.

Étrangement, l’Angleterre a boudé la mode des labyrinthes dans les églises. Par contre, les Anglais en ont dessiné sur l’herbe à proximité des églises. En 2013, la cathédrale de Wakefield a orné le sol de sa nef d’un labyrinthe circulaire. De même en 2009 le prieuré de Boxgrove.

Les pays nordiques sont la terre méconnue des labyrinthes. On en recense 10 au Danemark, tous peints, dont 6 disparus ou recouverts. Ils appartiennent au XVe siècle.

En Suède, signalons le labyrinthe de style chartrain de Grinstad (XIIIe siècle). On trouve enfin quelques exemples, associés avec des bateaux, en Finlande, à la fin du Moyen Âge.

Les labyrinthes sont vraiment un sujet international.

Prolongez la liste en commentaire, au cas, où malgré mes recherches, il m’en manque.

SOURCE  :    https://450.fm/2023/08/10/les-labyrinthes-dans-les-eglises-decryptage-dun-mystere-medieval/