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Dhammananda – La nonne combative 8 août, 2022

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Dhammananda – La nonne combative

 
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Par Ida Radogowski
5 août 2022
Dhammananda dans Silhouette

Dhammananda

En Thaïlande, Dhammananda est la seule femme à pouvoir se draper du civara, la robe de soie safran portée par les bonzes. Première femme bouddhiste ordonnée en Thaïlande, cette tout-juste sexagénaire tente d’instaurer un ordre monastique féminin dans son pays et d’y promouvoir l’égalité spirituelle des sexes.

En guise de salut, Dhammananda esquisse un signe bienveillant des yeux, qui adoucit fugitivement son regard pénétrant. La nudité de sa tête, intégralement rasée, dégage l’élégant ovale de son visage. En Thaïlande, elle est la seule femme à pouvoir se draper du civara, la robe de soie safran traditionnellement portée par les membres de la communauté monastique. Un privilège que lui vaut son ordination récente en tant que bikkhunni (nonne) selon la tradition theravada, l’école de pensée issue du boud­dhisme primitif.

Il y a plus de huit siècles, les bikkhunis disparaissaient d’Asie du Sud-Est. Privées d’ordre monastique consacré, les femmes thaïlandaises improvisent, aux alentours du XIIIème siècle, une congrégation religieuse de substitution : les Mae Chiis. Ces nonnes, au statut ambigu car non défini par le Bouddha, ni tout à fait laïques ni entièrement religieuses, sont, de fait, exclues de la communauté monastique. « Les femmes deviennent des Mae Chiis parce qu’elles n’ont pas le choix. Celles qui vivent à proximité des moines sont considérées comme des domestiques chargées des tâches ménagères . »

À la lumière des paroles proférées par le Bouddha, Dhammananda se fait l’apôtre de l’égalité spirituelle des sexes. Elle dénonce la perversion d’un système qui légitime l’infériorité des femmes sur le plan religieux. La dérive misogyne du bouddhisme, elle l’a étudiée pendant plus de trente ans avant d’investir totalement sa personne, à l’âge de 54 ans.

Accomplissement individuel de son chemin spirituel, son ordination est aussi le point de départ d’un ambitieux projet pour son pays : l’établissement d’une sangha (communauté) de bikkhunnis theravada en Thaïlande.

Accusée d’imposture

L’annonce de son ordination en 2001 sème la pagaille dans les rangs monastiques. Au cœur de la tourmente, Dhammananda se heurte à la réticence quasi unanime des vénérables bouddhistes. Accusée d’imposture, elle reçoit des lettres menaçantes et fait l’objet d’une enquête gouvernementale. « Quand j’ai été ordonnée, on m’a reproché de semer le trouble. Si mes censeurs sont confus, c’est parce que les moines de notre pays ont subi un lavage de cerveau depuis le début. Ils ont une compréhension faussée de l’ordination des femmes. »

La religieuse n’est pas du genre à mâcher ses mots, attitude d’autant plus surprenante que la discrétion et la retenue sont des qualités appréciées ici. Dans sa ligne de mire, le discours fataliste des autorités monastiques, selon lequel il est impossible de procéder à une ordination sans les descendants directs de la lignée originelle: toute rupture du lien de filiation (maître-disciple) qui permet la transmission de l’enseignement et le renouvellement de la communauté est considérée comme définitive.

« La polémique concerne les conditions de mon ordination. D’après les règles de la vie monastique, l’ordination d’une femme nécessite la présence de cinq bikkhunnis et cinq bikkhus. Comme il n’existait pas de bikkhunni en Thaïlande, je suis allée au Sri Lanka. »

Dans ce pays, de tradition theravada, comme en Thaïlande, la résurrection de l’ordre des bikkhunnis est une réalité depuis 1996.

Présidente et cofondatrice de l’organisation internationale Sakyadhita (Filles de Bouddha) en 1993, Dhammananda est aux premières loges pour y suivre l’évolution du mouvement bouddhiste féminin. Basée au Sri Lanka, l’association promeut le statut de bikkhuni et favorise l’accès à l’éducation des nonnes asiatiques. Trois ans plus tard, c’est sur le sol sri lankais qu’ont lieu les premières ordinations de bikkhunis theravada.

L’accomplissement spirituel de Dhammananda est le fruit d’une longue maturation entamée dès l’enfance. « Pour expliquer cette décision, je dois parler de ma mère. Quand elle est devenue Mae Chii en 1956, j’étais âgée de 10 ans, la pleine ordination des femmes n’existait pas en Thaïlande. Au lieu de quitter la maison, comme c’est le cas traditionnellement, elle a transformé notre maison en temple. »

Enfant, la « fille du temple» reçoit une éducation bouddhiste poussée. Plus tard, brillante universitaire, elIe approfondit ses connaissances théologiques et rédige sa thèse sur un sujet qui lui tient à coeur: le statut des nonnes bouddhistes. « J’ai découvert à ce moment-là qu’il était possible pour ma mère de se faire ordonner à Taiwan, selon la tradition mahayana (2). Je l’ai accompagnée dans sa démarche. »

Dharnmananda est loin de se douter que son engagement en faveur des femmes bouddhistes et le service rendu à sa mère guideront ses pas jusqu’à sa propre ordination.

Quand Chatsumarn Kabilsingh, de son nom laïque, décide de prêter serment, c’est une femme accomplie, mère de trois enfants, et à l’apogée de sa carrière. Professeur de philosophie bouddhiste depuis vingt ans, responsable des études indiennes au gouvernement, elle affiche le profil type de la femme publique hyperactive qui multiplie les casquettes et assiste à nombre de conférences internationales.

Socialement engagée

Comme un juste retour des choses, c’est dans le temple de sa mère, le Wat Kalyani, que Dhammananda s’installe, un havre de paix propice à la méditation. Dans le petit village de Nakhon Pathom, à une cinquantaine de kilomètres du tumulte de Bangkok, la nouvelle prêtresse s’impose facilement auprès des habitants comme l’égale des moines.

Plusieurs fois par semaine, elIe parcourt les rues pieds nus, accompagnée de ses trois novices, pour l’aumône: les offrandes servent de repas pendant deux ou trois jours. Au coin des maisons, devant l’entrée des jardins ou en pleine rue, les fidèles attendent son passage aux premières lueurs du jour, munis de petits sachets de riz, légumes ou douceurs sucrées.

Deux fois par jour, la petite congrégation se réunit autour d’une statue de Bouddha pour prier. Pour vivre en bikkhuni digne de ce nom, Dharnmananda respecte les 311 préceptes édictés par le Bouddha, comme celui de ne pas manger après 12 heures. Les contraintes de la vie monastique ne calment pas pour autant ses ardeurs et la sérénité qu’elIe affiche, a plutôt l’air d’une façade de convenance. Ordinateur portable, téléphone, piles de dossiers, le bureau où elle reçoit n’est pas celui qu’on imaginerait comme, étant celui d’une nonne.

« La majorité des gens pense qu’une bonne nonne doit vivre à l’écart du monde. Etre bikkhuni ne signifie pas se replier sur soi-même. Je crois que j’ai davantage de travail aujourd’hui que dans ma vie laïque. »

Cette « bouddhiste engagée », comme elle se qualifie elle-même, a tôt fait d’endosser le rôle de guide spirituel. Régulièrement, elle reçoit des anonymes qui restent plusieurs nuits au temple : « C’est mon devoir d’aider les gens et de les recevoir. S’ils viennent avec une souffance, je dois pratiquer la compassion et les écouter. »

Le Wat Kalyani est un lieu de passage : des femmes en retraite, étrangères curieuses, étudiants américains, journalistes qui la consultent a tout propos : « L’autre jour, la radio voulait avoir mon avis sur les femmes battues par leurs maris ivrognes. » Rien d’étonnant puisque la religieuse fait aussi entendre sa voix sur la place des femmes dans la société thaïlandaise.

Elle sait la portée sociale d’une communauté de bikkhuni, son impact positif sur l’image, parfois dégradée, des Thaïlandaises : « Il n’existait pas de femme en Thaïlande, susceptible de représenter un modèle sur le plan spirituel » Issues pour la plupart de milieux défavorisés et peu éduquées, les quelque 10000 Mae Chiis du pays ne sont pas en mesure de prétendre à ce rôle.

« C’est parce que les femmes ne peuvent pas être ordonnées, et qu’elles ont une image négative d’elles-mêmes, qu’elles sont reléguées à l’autre bout du spectre [la prostitution].

Pourquoi la porte se fermerait-elle aux femmes ordonnées, alors que celle qui mène à la prostitution est largement ouverte ? »

Elle consacre l’essentiel de son temps à favoriser l’accès des femmes à la spiritualité. À commencer par l’enseignernent du bouddhisme, jusqu’ici réservé aux hommes.

Régulièrement, le Wat Kalyani anime des formations théoriques. « Ce temple est le seul endroit qui offre la possibilité aux femmes de pratiquer et de recevoir une éducation spirituelle. » Obstinée, malgré la défiance du « haut clergé », la nonne ne doute pas un instant que son acharnement portera ses fruits. « J’ai confiance dans la société. Le changement arrivera. Je ne peux pas dire quand, mais ça viendra. » Sa patience est déjà récompensée : l’une de ses novices vient de se voir ordonnée.

Article venant du site Bouddhisme au féminin de CIaire Sauvaire – le Monde des Religions Mai 2006 –

Même si cet article date un peu, l’avancement des nonnes Thaïlandaises est vraiment en cours, elles sont un bel exemple pour toutes les nonnes des autres traditions bouddhistes .Ida Radogowski

Ida a créé avec d’autres personnes LA LETTRE DES DEUX VOIES pour favoriser des échanges et des liens entre Francs-Maçon (nes) qui sont déjà dans une démarche bouddhiste ou qui souhaite connaître un peu mieux le bouddhisme.La lettre est trimestrielle et gratuite, on peut s’y inscrire en précisant son Ob., sa L. et la Ville de résidence à ce mail : lesdeuxvoies@orange.fr

 

SOURCE : https://450.fm/2022/08/05/dhammananda-la-nonne-combative/

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Question de Temps 5 août, 2022

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Question de Temps

1 Septembre 2021 , Rédigé par Lurker Publié dans #Paroles, #Miscellanées

Question de Temps dans Recherches & Reflexions image%2F0568879%2F20210901%2Fob_beffba_image2

« Il ne suffit pas du tout à l’homme de savoir si
Dieu est. Il veut savoir s’il est quelqu’un et s’il répond. »

Lanza Del Vasto
Principes et Préceptes.

« Per conformitatem intellectu et rei verititas definitur »
Saint Thomas d’Aquin

 

L’une des questions les plus fondamentales que se soit jamais posé l’homme est de savoir ce que lui réserve l’avenir, comprendre quel peut être l’ordre du temps… Car, de l’ensemble de la Création, c’est lui qui justifie le plus intensément, de par son libre arbitre, le besoin d’un ordre extérieur immuable. Soit pour le régenter, soit pour s’y soumettre. Cette construction ordonnée, du moins la définition qu’on lui donne, détermine la structure des sociétés et les rapports que l’individu place entre son devenir et son comportement.

 

Contrairement au reste du monde animal, aux êtres vivants qualifiés d’inférieurs dont les attitudes sont réglées par des instincts ou des tropismes si rigoureux qu’ils sont presque dépourvus de tout choix, l’homme a, lui, la capacité de choisir. Il a donc la possibilité d’abandonner certaines options. Du moins a-t-il conscience de l’éventualité de cette possibilité, à tel point qu’il constitue des rituels qui lui permettront de régler ses comportements et d’en déterminer les fondements.

Exploiter les alternatives amène au besoin de prévoir, de comprendre, de questionner un ordre extérieur, de ramener un certain nombre d’actes à une règle générale qui permette de substituer le libre arbitre à un mode global en accord avec un ensemble donné de coutumes, rituels, religions, codes moraux, etc… Ces fonctions alternatives, et souvent empiriques, ne sont d’ailleurs pas systématiquement d’ordre philosophiques ou anthropologiques, elles peuvent aussi apparaître sous une forme plus concrète.

On sait que, soumis à une pression X, un corps se compressera de telle ou telle manière. L’ordre des choses prend ici la forme d’une donnée vérifiée et vérifiable qu’il n’est plus nécessaire d’expérimenter à chaque fois que l’on souhaite y faire référence. C’est ce que l’on nomme  »science ». Les rituels sont de même nature et offrent la possibilité unique de permettre à qui les pratique de prévoir ce qui va se passer. Mais les résultats son loin d’être fiables ou reproductibles. Cependant, dans le cas où aucun des éléments nécessaires à la construction de cet ensemble d’alternatives ne répond à la problématique immédiate, l’angoisse de la décision ou du questionnement peut devenir tel qu’il devienne nécessaire de trouver ailleurs les réponses, voire de déterminer un nouveau système de référence. Partant de là, de donner à un certain nombre d’éléments, de formes, d’images, une signification déterministe.

Que la réponse donnée à la construction de l’ordre du Temps prenne la forme d’accompagnement des morts dans leurs dernières demeures, de bijoux, de techniques particulièrement soignées d’embaumement, ou bien d’une pratique particulière permettant de donner une réponse immédiate au fantasme d’une projection d’événements, elle fait, le plus souvent, référence à des pensées plus profondes que le simple constat d’un comportement extérieur. L’illusion de l’éternité ainsi construite va plus loin que la simple pratique gestuelle ou la simple référence à des modes signifiants.

Liés tant au devenir de l’homme qu’à la raison même de son existence, l’usage des moyens qui seront mis en œuvre pour répondre au  problème posé par ce que l’on perçoit comme le nécessaire ordre des choses ne peut se rapporter, si l’on se contente d’un premier degré de l’étude, qu’à la conscience d’un plan d’ensemble de la création plus grand que la Création elle même. C’est ce que les néo-créationnistes, désireux de trouver un moyen d’évidence permettant de donner au monde un début facilement identifiable, nomment le Grand Dessein. C’est le concept le plus largement utilisé depuis la Gnose de Princeton. Dans les domaines de la préscience, l’homme se place plus souvent comme observateur que comme acteur, même si les données qu’il utilise pour observer ne sont rien d’autre que ses propres créations.

image%2F0568879%2F20210901%2Fob_bfeea6_59c31269d6c178902631dc675e95dc84 dans Recherches & Reflexions

De fait, les Lois immuables de la physique changent avec le Monde et les relations qu’elles entretiennent avec un ordre extérieur que l’homme s’impose sont, bien souvent, un substitut  à ce qui justifie le comportement. Ce qui n’est pas inné devient au mieux culturel, voire, au pire, cultuel, ce qui, dans tous les cas, permet de stopper la question au moment où elle se pose..

Mais, la Question reste néanmoins en suspend : existe-t-il un plan d’ensemble qui, à lui seul justifierait l’existence et libérerait ainsi l’être humain de ses responsabilités et de sa volonté fondamentale de pouvoir agir et se situer dans le pourquoi de l’Univers. Un plan d’ensemble qui viendrait justifier la réalité même de ce qui est humain dans l’humanité, dans le cycle d’une vie autrement et qui pourrait dépendre d’autre chose que du hasard ? En d’autres termes, une formulation rassurante de l’existence. L’Être Humain a-t-il une raison d’être et, au delà de cette raison, qu’est-ce qui peut justifier ses actes ? On l’aura compris, la primauté de la finitude humaine est une révolution théologique tout autant qu’une ligne directrice de la pensée. Ainsi, la conscience est-elle le fruit du hasard, du moins, le libre arbitre est-il autre chose qu’une forme particulièrement élaborée de tropisme ?

La conscience du Temps est-elle immuable et chaque  individu peut-il trouver  sa  place  dans  la  construction globale de l’Univers au delà d’une  simple soumission, d’une identification nécessaire à un groupe, qu’il nommerait « égrégore » pour se rassurer et croire en son libre arbitre ? C’est l’un des objectifs de la chaîne d’Union maçonnique que d’être, de pouvoir être et, en même temps, veiller à être.

 Ainsi,  même  dans  la  recherche  scientifique du  pourquoi de la vie,  de la structure la  plus  intime de son fonctionnement,  se  cache encore  et  toujours  les mêmes  questions :  qui sommes nous,  d’où venons nous  et où allons  nous ? Et, plus encore, sommes nous véritablement la fin de l’évolution telle que nous le présente notre anthropocentrisme.

C’est à ce questionnement sur l’ordre du temps  et  la structure des choses  que se  rapportent  la  plupart des Rituels et des Arts divinatoires car l’un et l’autre sont de même nature : il s’agit de figer le temps sur nos certitudes.

Il  faut  bien  comprendre que  ce type d’angoisse  existentielle,  pour ne  pas aller plus avant  dans les  méandres psychologiques  de l’inquiétude,  est  l’un  des  moteurs   principaux  de  l’Homme   et  des  civilisations qu’il crée.

Quelle  est  la  démarche  d’un  questionnement du  présent en direction de  l’avenir sinon  la recherche  d’un cautionnement  des actes,   la  recherche  d’une   « non responsabilité »  des décisions ? Un peu comme des francs-maçons qui s’abstiennent pendant un vote…

Au  fil  de  l’Histoire,  les  différents  groupes  humains se  sont attachés à lier leur devenir à un certain nombres d’éléments extérieurs auxquels une sorte d’existence propre  était attribuée.

Ces éléments ont pris des noms et des formes aussi  divers que variés à travers les temps ou  les lieux, mais ils font souvent référence à l’environnement direct ou à la question dont ils sont sensés donner la  réponse…  que ce soit  Dieu,  le Destin,  l’Univers,  la Loi du Marché ou les  règles  sociales, chacun  de  ces   éléments,   pris séparément, représente la caution extérieure de l’acte, l’ordre suprême des choses. Il s’agit d’un ordre autonome  à qui l’on attribue une vie propre et hors de tout contrôle,  un ordre auquel il est nécessaire de ce soumettre et au sein duquel il faut bien exister.

En fait, la réponse donnée à la question « y a-t-il un ordre des choses?«   est toujours « oui«   quel que soit celui qui la pose, il est bien évident qu’il faut se rassurer, et cette question se transforme en  une nécessaire soumission. L’homme remplace ainsi  son absence de  tropismes par la  construction de ses  propres codes et  la  nécessité de  s’y soumettre  au risque de s’exclure lui-même de ses constructions, de se placer en dehors des critères qu’il a conçu pour définir sa réalité. Ce n’est pas la pratique maçonnique qui viendra me contredire sur ce point, tant il est vrai qu’elle revendique haut et fort l’humilité en la confondant le plus souvent avec la soumission.  Triste privilège que celui de ceux qui n’ont rien appris à vouloir contraindre ceux qui souhaitent apprendre…

Cet  ordre des choses,  cette voie,  trace  le  chemin, elle distingue des cadres au delà desquels rien n’est consciemment possible. Dans les zones incompréhensibles se réfugient tous les événements « hors caste » que l’on qualifie de paranormaux. Ainsi, la marginalisation devient l’objet d’étude, de soins attentifs ayant pour vocation de ramener dans une zone compréhensible ce qui ne l’est pas. Il n’est pas question de normalité mais bien de compréhension. La Loi détermine de ce qui est apte à exister.

Dans  le  cas de  la  référence à  un comportement social valorisé comme paradigme,  ce  cautionnement se traduit  par l’acceptation  de l’ambigüité des réponses de l’oracle ou du conseiller. Il offre le moyen d’être au pied du mur, de devoir choisir dans les  cas  extrêmes. Sans  le  blocage  psychologique  de la culpabilité ou  du remord qui accompagnait des décisions individuelles. En fait,  la règle est absolue ; tout  questionnement  reçoit  une réponse  et  cette réponse est celle que dicte le cadre. Elle comporte plusieurs volets parmi lesquels il faut choisir. Le mauvais choix est comme le pas de côté du Compagnon, certains peuvent gloser des heures sur sa signification de « révolte » et de dernières réserves avant de rentrer dans le rang… mais, bon, les mêmes se saluent par leurs « rangs », grades et qualités… ce qui est proprement antimaçonnique puisque nous n’avons pas de rang… ( allez donc voir ce qu’en pensent les landmarks… « nous n’avons qu’un seul rang, celui de frère » )…

La  seule  différence  entre  la  décision  individuelle  et  le questionnement du  conseil extérieur  que l’on peut solliciter d’un oracle se trouve dans les réponses… celles que propose l’oracle ne semblent pas être issues de soi-même… on délocalise, en quelque sorte, la décision… on ne semble plus responsable de l’interprétation que l’on peut se faire de l’ordre du monde… on pourra même aller jusqu’à penser qu’un maçon puisse s’abstenir durant un vote… on remet son destin entre les mains d’un ordre supérieur que l’on se refuse à nommer, à maîtriser… à penser, même, que l’on puisse le maîtriser… ou pire, qu’il soit maîtrisable… En  réalité c’est toujours le questionneur qui choisi les réponses, l’oracle se sera généralement contenté de lui indiquer différentes possibilités à même de le satisfaire. Bien souvent   aussi, le questionneur connaissait déjà les différents  choix et se retrouve conforté dans ses appréhensions ou ses certitudes inconscientes. Il ne demande qu’une autorisation qui viendrait « d’en haut ».. Il ne demande que la libération de la responsabilité.  Ce refus de responsabilité‚ est tel qu’il peut même prendre la forme d’un questionnement successif  de l’oracle jusqu’à ce que celui-ci fournisse la réponse souhaitée.

L’Histoire ne manque ni d’exemple ni de moyens sur ce sujet,  de même que la  vie quotidienne.  En Malaisie ou en Chine,  par exemple,  lorsque l’on va construire une maison,  il est de coutume de questionner les oracles  afin de savoir  quel sera l’endroit  le  plus  approprié‚ pour  planter le  pilier principal.   On montre un endroit sur le  sol et  l’on questionne  l’oracle. Si celui-ci donne une réponse défavorable, on montre alors un  autre endroit,  à  quelques  mètres de  distance, et  l’on repose la question et ainsi de suite jusqu’à  ce que la réponse soit  favorable.  De  fait,  la maison est, de toute  façon  construite  dans le coin choisi  et  le   constructeur  a  effectivement été déchargé de ses responsabilités sur ce qui pourrait ensuite apparaître comme des malédictions ou de mauvaises vibrations… en d’autres termes, l’augure a déterminé de la justesse du choix et l’erreur, s’il y a erreur, ne peut venir que de l’oracle…

En  fait,   l’utilisation,   par  toutes  sociétés humaines,  de la divination repose vraisemblablement  sur une démarche que  l’on  pourrait  qualifier  de  croissance vers l’âge adulte.  En  effet,  les  enfants  ne  semblent jamais concerné par les Arts  divinatoires,  ni par les prédictions en  tant  que telles.  Alors  qu’il sont en pleine  phase de construction de leur « moi temporel », leur responsabilité est définie  par  les  actes  des  adultes. Ce sont ces mêmes adultes qui traduisent les choix de l’oracle s’il y a lieu.  La  relation qu’ils entretiennent avec l’avenir est celle qui sera donnée par leurs parents.  Bien  souvent ils  considèrent  que  les  actes de ceux-ci demeurent incompréhensibles,  manquant de logique, à tout  moment  ils demanderont des promesses  qui deviendront pour eux,  autant de certitudes quant à l’avenir, autant de cautionnement quand à la justesses de leurs actes.

En  fait,  la question  semble bien posée  car, si dans le développement normal d’un individu humain, il existe un  certain nombre  de  moyen  physiologiques  de déterminer l’âge par une simple constatation extérieure et  sans entrer dans   des   analyses  poussées, la   détermination  d’âge psychologique  n’offre  pas  les  mêmes  aspects.  Rien dans l’apparence extérieure d’une personne ne permet de dire quel est son état d’avancée vers ce qu’il est  possible d’appeler l’âge adulte.  Même son comportement général ne reflète pas  cette notion ; en effet, une personne peut très bien avoir un comportement tout à fait normal au regard de  la société, du groupe,  et  n’être,  en fait qu’un enfant au  regard de son propre  déterminisme.  Les  données  standard  permettant le passage d’un statut social à l’autre prennent, le plus souvent la forme de rituels de passages,  de modification de données d’état civil (mariage,  naissance, décès…) qui permettent de manière totalement arbitraire de savoir ce que l’on est en droit d’attendre d’un individu, mais il n’existe pas de moyens purement psychologique autre que l’analyse. Ce cycle  de  passages  est tout aussi bien valable  pour les  sociétés dites  primitives où les individus  sont considérés comme franchissant une strate ou  une autre en  fonction de différents   critères   généralement   d’ordre  physiques … puberté, courage, premier enfant, ménopause, etc…

Chaque époque,  chaque civilisation s’est évertuée à définir des normes permettant d’accéder à la connaissance du devenir ou,  du moins, à tenter  d’en  démonter les rouages. Les particularités  de  ces formes  appartient aux peuples   qui   en  furent  les   utilisateurs,   mais,  les civilisations se  suivent  et  ne  se  ressemblent  pas. L’autre   particularité‚   des   formes  utilisées   pour  la divination,  fut la dénonciation des  formes précédentes, la négation de leur efficacité‚,  le refus même de  faire la part des  choses  et  de  tenter  de  voir  dans   ces  pratiques l’expression originale des hommes qui les utilisèrent.

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SOURCEhttp://truthlurker.over-blog.com/article-22502724.html
 
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Symbolisme et rituels… Ce que vous voulez savoir sur la franc-maçonnerie sans oser le demander.

Le ternaire alchimique 31 juillet, 2022

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

26 Juillet 2022

Publié par Yann Leray

Le ternaire alchimique

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Ne vous y trompez pas ! L’alchimie n’est en aucune manière une proto-chimie de nos aïeux, mais bien un art. Et quel Art, puisqu’il se nomme le Grand Art.

Alors, si ce n’est pas une science , mais un art, qu’est-ce donc que cette alchimie qui fit tourner la tête à bien des personnes ?

L’alchimie a pour but la transmutation des matières viles en matière noble. Ne disons-nous pas communément : transmuter le plomb en or ?

 

Je vous livre ici le premier secret de l’alchimie : il n’est pas question de transformer un métal en un autre, mais par une représentation symbolique transmuter une matière ténébreuse en lumière. Or ou Aor en Hébreux signifie Lumière Amour.

Car transformer, c’est changer la forme, transmuter, c’est abandonner la forme pour changer de plan.

Ainsi l’alchimie est un labeur où l’alchimiste travaille avec la matière pour retrouver la lumière en lui-même. Comme l’apôtre Thomas mit sa main dans la plaie du Christ, l’alchimiste met les mains dans la matière pour réaliser le Grand Œuvre de la Nature en la singeant afin de libérer en lui un espace sans doute et fausses croyances, mais remplit de Lumière et de foi.

 

L’alchimie fait partie d’un tout appelé Hermétisme, qui est un ensemble de doctrine ésotérique qui constitue la révélation d’Hermès Trismégiste contenu dans différents livres, comme le Corpus Hermeticum.

Elles traitent de médecines, d’alchimie, d’histoire naturelle, de philosophie.

Ces écrits sont regardés comme des extraits des doctrines secrètes des prêtres de Memphis et de Saïs.

En général, on retrouve dans la philosophie hermétique le fond de la doctrine de Platon et de Plotin, mêlé aux mystères des Égyptiens, à la mythologie des Grecs, et même à certaines traditions juives et chrétiennes.

L’hermétisme apporte les principes des relations intimes, des correspondances mystérieuses entre toutes les portions de l’univers visible et invisible.

Il embrasse la théorie et la pratique de tous les phénomènes de la vie universelle, et a servi de socle, selon la qualité de ses adeptes, non seulement à l’alchimie à laquelle il est intimement lié, mais aussi à l’occultisme, à l’ésotérisme, à la magie, à l’astrologie, et bien d’autres disciplines.

 

À la base de la théorie Hermétique, on trouve une grande loi : l’Unité de la Matière : TOUT EST EN TOUT !

La Matière est une, mais elle peut prendre diverses formes et sous ces formes nouvelles se combiner à elle-même et produire de nouveaux corps en nombre indéfini. Cette matière première était encore appelée semence, chaos, substance universelle. Sans entrer dans plus de détails, Basile Valentin pose en principe l’unité de la matière. « Toutes choses viennent d’une même semence, elles ont toutes été à l’origine enfantées par la même mère ».

Cette loi des substances nous informe que toutes matières ou manifestations se différencient d’abord en soufre et en mercure, et ces deux principes s’unissant en diverses proportions forment tous les corps. « Tout se compose de matières sulfureuses et mercurielles » dit l’Anonyme chrétien, alchimiste grec.

Plus tard on ajouta un troisième principe le sel ou arsenic, mais sans lui donner autant d’importance qu’au soufre et au mercure.

Mais attention, ici encore tout est symbole : ces trois principes ne désignent en aucune façon des corps vulgaires.

Ils représentent certaines qualités de la matière par analogie.

Le Soufre, le Mercure et le Sel ne sont donc que des abstractions pour désigner un ensemble de propriétés, sans oublier qu’ils dérivent de la Matière première : « O merveille, le Soufre, le Mercure et le Sel me font voir trois substances en une seule matière » nous confiait Marc Antonio.

 

Mais entrons dans le vif de notre sujet et voyons de près ce ternaire alchimique :

La représentation des trois principes (sel, soufre et mercure) est à mettre en parallèle avec la représentation ternaire de l’homme : corps, âme et esprit. Corpus, Animus et Spiritus.

 

Le Mercure :

Il représente l’élément volatil, la substance où le subtil domine.

C’est un principe dit froid et de nature féminine.

Il est ainsi passif par nature, mais actif par sa mobilité.

On peut considérer que tous les fluides présents dans l’univers (pluie, rosée), y compris les fluides vitaux de l’organisme humain, en sont une expression.

Dans les végétaux, le Mercure constitue la partie subtile de la plante comme son parfum. On peut aussi dire que l’alcool fait à partir d’une plante est de nature mercuriel.

Le mercure purifié est incolore et transparent.

De façon globale, le mercure est l’information ou le porteur d’information. On peut le rapprocher de la notion du Spiritus. Ne dit-on pas que les alcools sont des spiritueux…

 

Le Soufre :

Il représente le feu enclos dans les choses. Le feu qui ensemence.

C’est un principe masculin.

Il est comme une graine d’énergie qui pénètre toutes formes, car contenant en lui une parcelle de l’énergie première de la création.

Il est l’information en action.

Dans sa manifestation c’est le composé où la chaleur prédomine.

Il peut apparaître comme une substance oléagineuse et grasse qui s’enflamme facilement. Ce qui brûle est Soufre.

Dans les végétaux, il apparaît sous forme d’essence, d’huile, de résine, de sève. L’huile essentielle peut en être sa représentation.

Le souffre purifié nous offre une magnifique couleur rouge.

De façon globale, le Soufre est l’Énergie à l’œuvre dans la création. On peut le rapprocher de l’Animus.

 

Le Sel :

Au sens strict, le Sel n’est pas un principe, mais une conséquence de l’union du Soufre et du Mercure. Ce qui explique pourquoi les auteurs antérieurs à Paracelse le passent sous silence ou le désignent sous le nom « d’arsenic ».

C’est le matériau solide qui soutient, qui donne la fixité.

C’est le principe dans lequel la sécheresse et l’aridité dominent.

Le Sel se présente à nous en corps secs et friables qu’il est aisé de mettre en poudre.

Il épaissit le Mercure qui le dissout et il fixe le Soufre.

Il est le principe de la conservation et s’oppose à la corruption.

Il est incombustible et se purifie par le feu. Et à ce titre je vous invite à repenser à l’abréviation INRI : Igne Natura Renovatur Integra, toute la nature est renouvelée par le feu.

Le Sel purifié est d’un blanc virginal.

De façon globale le Sel scèle et il est la forme donnée à une énergie par l’apport de l’information. On peut le rapprocher du Corpus.

 

Riche de ces informations nous pouvons percevoir bien des potentiels qui s’offrent à nous.
Comme tout principe ternaire est créateur, comme le feu est engendré par un carburant, un comburant et une énergie ; comme l’univers est constitué d’espace, de temps et de matière, le ternaire alchimique nous ouvre la voie de la création, le Grand Œuvre de la Nature.

Ainsi pour changer la forme d’un corps et le porter à sa magnificence et donc, quelque part, parfaire l’œuvre de la création, il ne nous est plus nécessaire de faire appel au CERN et sont accélérateur de particules. Il nous faut simplement ouvrir la matière sans en changer sa nature pour séparer ses principes et en les purifiant, puis en les rassemblant nous obtiendrons de l’or. Oui, car c’est bien la couleur que l’on obtient avec toute matière transmutée par le Grand Art, car elle est l’expression de la Vraie Lumière.

Mais comme nous disait Paracelse, nul ne peut transmuter s’il ne s’est transmuté lui-même.

La Tradition Hermétique nous invite à cet ouvrage en nous même afin de réaliser le Grand Œuvre spirituel, appelé Art Royal.

 

Yann Leray

09/07/2022

SOURCE : http://www.lesamisdhermes.com/2022/07/le-ternaire-alchimique.html

De quelle tradition sommes-nous les héritiers ? D’aucune !!! 17 juillet, 2022

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

De quelle tradition sommes-nous les héritiers ? D’aucune !!!

 
De quelle tradition sommes-nous les héritiers ? D’aucune !!! dans Recherches & Reflexions JacquesFontaine-150x150

Par Jacques Fontaine
4 juillet 2022
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Voici la question qu’une loge m’a demandé de traiter. Dès le début j’ai pu prendre mon souffle : il n’y avait pas de « T » majuscule à la Guénon. Ce « T » qui fait pâlir d’aise tant de Francs-maçons et qui prétendent, l’air grave, que leur rite, quel qu’il soit, s’inspire de cette fa-fu-meuse tradition. Et qui, de la meilleure foi du monde, vissent cette croyance, à mes yeux trompeuse et confortable, au fond de leur âme.

C’est James, en 1723, avec Jean Théophile, qui consacre plusieurs pages d’une fantaisie incroyable à l’histoire de la Maçonnerie. Et c’est parti. Ramsay, en 1735, nous affuble de la légende de notre descendance chevaleresque des croisés. Depuis cette époque, les historiens de l’Ordre font des recherches sourcilleuses, parfois délirantes, parfois très pro, comme on le voit aujourd’hui, en France, entre autres. C’est vrai, nous avons de brillants Frères et Sœurs historiens qui forcent le respect. Mais c’est là où je m’interroge : pourquoi cette recherche des origines de la grandiose Tradition ?

            Par métier, je m’appuie sur les sciences humaines pour trouver une explication à cette fascination pour notre histoire. Je connais la réponse banale « il faut bien savoir d’où nous venons pour savoir qui nous sommes ! » ; eh bien, non ! L’histoire des mouvements initiatiques est un prétexte pour asseoir notre conviction que nous descendons de très anciens qui nous ont transmis ce Graal. Attention, avant d’aller plus loin, je dis clairement que je traite de l’histoire supposée de la Maçonnerie. Je ne remets nullement en cause l’intérêt de l’histoire des peuples ; de celle des êtres vivants, de la Terre…
            L’Homme est hanté, tu le sais bien, par, au moins, trois grandes questions universelles : « D’où je viens ? Qui suis-je ? Où vais-je ? » Parce qu’il est un animal faible et conscient qui a peur de lui, des autres, de la nature. Des réponses quelles qu’elles soient, rassurent et calment le hurlement des inconscients personnel et collectif. Depuis sans doute 300 000 mille ans. « Nous ne sommes pas d’aujourd’hui ni d’hier ; nous sommes d’un âge immense » affirme C.G. Jung.

            Faute de moyens scientifiques, l’humanimal (beau néologisme de Daniel Béresniak) utilise les boules de cristal, différentes selon les époques. Mais le montage est le même. L’Homme se raconte, pour se rassurer : « Ce que je suis et fais remonte à la nuit des temps et je n’en suis que l’héritier ; tous mes ancêtres me donnent raison (et de ce fait, je suis apaisé car dédouané. » Alors fourmillent les planches, les livres, les conférences sur les origines de notre tradition (je n’emploierai plus le « T » majuscule). Et on n’en finit pas ! Bien avant William Shaw où les origines écossaises de James. On remonte le fil du temps jusqu’à plus soif. On déniche des archéo-maçons chez les opératifs, (là oui, en partie, mais je vais y arriver) les Romains, les Égyptiens bien sûr qui nous fascinent. Mais James va encore plus loin que tout ce que l’on pourrait imaginer : la Franc-maçonnerie naît avec… Adam ! Eh bien, là, stupeur ! je crois qu’il a tout deviné, le vieil Anderson. Avec un fond d’anthropologie qui restera discret., voici pourquoi.

            Disciple modeste d’une grande lignée d’ethnologue, je me suis mis à comparer 27 rites de passage. Attention, pas d’autres types de rites comme les rites propitiatoires, les rites d’union… En outre je laisse les religions, surtout monothéistes, de côté. Bien entendu dans ces 27 rites j’inclus le rite maçonnique qui est un rite de passage. Quels que soient les détails vestimentaires qui distingueraient les rites maçonniques entre eux.

Alors j’ai dépouillé les métaux, comme nous disons, c’est-à-dire tous les vêtements culturels. Chaque époque habille en effet les éléments rituels naturels (les archétypes de Jung ou, assez proches, les matrices dit Lévi-Strauss) en fonction de la culture de son époque. C’est une nécessité absolu car sans ces habillages, le fond inconscient collectif de l’Homo sapiens ne peut se dire. Alors que le besoin s’en fait sentir, pour chasser les peurs de la nature et du destin qui peuplent notre inconscient collectif, reformulés par l’inconscient personnel. On parle alors de sacré, de mystère, d’indicible…

            Après ce déshabillage des parures culturelles, il est resté, sur mon écran, 46 archétypes, mythèmes ou matrices que l’on retrouve, en quantités diverses, dans tous les lieux, à toutes les époques. Des exemples : la séparation, les épreuves, la solitude, les voyages, le silence absolu, le serment, la naissance, la mort, les éléments, la lumière… et, pour finir tout rite de passage, l’agrégation au groupe…

J’ai retenu, sur table de fréquence 12 éléments qui permettraient de fixer les matrices, universelles les plus répandues. J’ai laissé les autres de côté. Mais ils sont toujours là et peut-être que l’avenir de la Maçonnerie s’en enrichira.

            Puis évidemment j’ai comparé la Voie maçonnique aux 11 autres rites de passage passés à travers le filtre. Conclusion : notre Voie maçonnique est le plus timide et la plus complète. La plus timide : nous n’arrachons pas de dents, nous ne mettons pas à nu le candidat, nous ne l’enfermons pas dans une fosse…mais la plus complète aussi. La loge bleue additionne les 12 éléments de base. Selon mon analyse, le seul rite de passage à le faire. Voilà pourquoi, notre Voie est un produit génial de l’inconscient collectif naturel de l’humanimal. Mais rappelle-toi bien : après le dépouillement des vêtements culturels, ces différences entre les rites qui nous font tant jaser et qui ne sont que boutons de culotte ! Voici des exemples de vêtements culturels qui sont dépassés : il y en a de rituels comme le pavé mosaïque qui fait tant de mal en instituant le dualisme au lieu de la dualité, les cartouches du Compagnon qui n’ont rien de symbolique ; le serment qui se prête sur un autel et un livre qui en outre est connoté : livre dit saint, règlement de l’obédience… D’autres vieilleries sont de l’ordre éthique : notre représentation de l’homme qui fait fi de tout ce que l’on a découvert depuis 130 ans environ. Elle date des Lumières avec la croyance en la puissance de la raison ; du siècle suivant avec la valeur travail…

            J’ai continué ma réflexion, en me centrant sur notre Voie et en me demandant quels sont les éléments si forts dans notre rite de passage maçonnique. Voici mes convictions car je quitte la méthode analytique : J’en ai trouvé trois mais toi, tu en sentiras peut-être d’autres. : d’abord une grande matrice pour signifier un ordonnateur et de construction collective ; chez nous, c’est la construction du temple de Salomon, qui est, c’est vrai, d’ordre culturel et non naturel mais sans lequel notre Maçonnerie serait autre chose. Mais ce pourrait être, dans une sensibilité naturelle plus féminine, le mythe du brocart tissé de fils d’or par Arachnéa, si prisé dans l’antiquité grecque. Puis un puissant sentiment de fraternité vécue. Et là, nous sommes très forts, avec une fraternité qui est vêtue différemment selon les époques mais qui est, à mon sens, le pilier sur lequel pourrait bien s’appuyer notre Voie dans les décennies qui approchent. Enfin la récapitulation du début de la vie, du fœtus à l’âge dit, pas par hasard, de raison : 7ans. Et là, nouveau coup de génie de nos ancêtres : n’égrenons-nous pas, après le cabinet et selon les degrés, les âges de 3, 5 et 7 ans ? Ils correspondent aux données scientifiques. Quelle intuition admirable ! J’en reste bouche bée. ? Antoine de Saint-Exupéry dit : « Tous les adultes ont été des enfants mais peu s’en souviennent. » Les Maçons, si même s’ils ne s’en rendent pas toujours compte, le vivent ; c’est l’essentiel. Nous sommes des bagagistes et des costumiers. Et nous avons à changer de vêtements quand l’époque le réclame.
            Et qui, le premier, dans notre Voie, a chanté « le centre de l’union », ferment de cette fraternité, notre force qui, je crois, franchira les décennies. C’est James Anderson en 1723. La tradition, il n’y a que ça !!!

Propos insolents de Jacques Fontaine

SOURCE  : https://450.fm/2022/07/04/de-quelle-tradition-sommes-nous-les-heritiers-daucune/

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Le livre du TAO et de sa vertu – LAO TSEU 10 juillet, 2022

Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

LAO TSEU

 Lao-Tseu_-

LE LIVRE DU TAO ET DE SA VERTU

TAO TE KING

  

texte scanné par Roger DAMAYE, reçu le 25 janvier 1997.

Son texte d’accompagnement est reproduit ci-dessous en italiques.

L’ami Roger m’a devancé… J’avais choisi la traduction de Matgoiï (Albert de Pouvourville) avec laquelle je fis connaissance de ce texte, dont il faut bien dire qu’il est intraduisible, alors que le sens littéral est sans doute respecté par les sinologues dans la mesure du possible, avec sa mise sous forme alphabétique.

Ce qui est intraduisible : la spécificité culturelle et l’emploi constant du paradoxe, méthode, que les occidentaux n’ignorent pas tous et qui oblige à réfléchir sur la réflexion, peut être pour faire saisir que la simplicité est le sceau de la Vérité ?

Sur les termes employés, nous rencontrons souvent le « Saint-Homme », que l’on pourrait sans nul doute aussi bien traduire par homme sain. L’hébreu nous offre un exmple avec le mot « Kadosch » , traduit couramment par saint et dont le sens est sain, sans défaut avec la notion de tri, mais ….laissons le lecteur à ses propres réflexions.

G. G. le 4 mai 1997

 

 

Le TAO TE KING ( Livre de la Voie et de sa vertu) est sans contredit un des textes les plus importants de l’Humanité, au même titre que La Bible, le Coran ou les Védas. Il aurait été écrit par Lao Tseu au VIème siècle avant J.C.

Il existe un bon nombre de traductions françaises du Tao Te King. Personnellement, j’en connais au moins cinq dont celle, entre autres, du Père Léon WIEGER S.J. dans son ouvrage  » Les Pères du Système Taoïste « , une autre présentée par ETIEMBLE (en collection de poche), et deux autres dont j’ai oublié les auteurs.

Celle que je vous propose ici, publiée en 1969 aux éditions DERVY, par un auteur anonyme, qui a eu la grande humilité – cela mérite d’être remarqué – de s’effacer derrière la haute personnalité de Lao Tseu.

N’ayant personnellement pas la moindre notion de la langue chinoise, je ne suis pas apte à dire si cette traduction est la plus fidèle à l’original. Mais si je l’ai choisie c’est d’abord pour rendre hommage à la discrétion du traducteur et c’est aussi parce qu’elle s’accompagne d’une importante collection de notes et de commentaires où l’on trouve d’intéressants parallèles avec les traditions occidentales.

Donc, si vous avez aimé le texte de la traduction, précipitez vous sur le livre ( espérons qu’il n’est pas épuisé) pour lire les commentaires.

 

Ayant réalisé ce travail pour mon plaisir personnel et aussi pour faire connaître ce texte important je n’entends pas en tirer un quelconque avantage pécuniaire. Si vous l’avez aimé et désirez m’en remercier, vous pouvez faire une offrande a l’Association Druk Toupten Tcheukhor Ling.

CENTRE D’ETUDES BOUDDHIQUES

Bel Avenir

56770 – PLOURAY

 

 

QUI ETAIT LAO TSEU ?

On sait fort peu de chose de LAO TSEU.

La courte biographie. que donne de 1ui Seu Ma Tsyeng dans ses mémoires historiques, parus vers 1′an 99 avant J.-C., est le document le plus ancien qui contienne sur sa vie quelques renseignements dont rien ne permet d’ai11eurs d’affirmer la parfaite authenticité..

I1 serait né en l’an 570 avant J.-C., au village de Haï dans le royaume de Tch’en. I1 était de famille noble, celle des Lao Che, Che étant le nom de sa race. Son nom patronymique était LI, son prénom EUL.

En 581 après J.-C l’Empereur Tsing ordonna de lui rendre les mêmes honneurs qu’à BOUDDHA. On lui donna le nom de YUEN HOANG TI,»Maître souverain de l’obscurité». Mais il fut surtout connu sous le nom de LAO TSEU, c’est-à-dire»le Vieux Maître»«le Vieux Docteur»où vieux est pris dans le sens de vénérable.

LAO TSEU fut archiviste de la cour des Tchéou. Voyant que leur puissance était sur son déclin, las du désordre de l’Empire, il prit la résolution de s’éloigner pour n’être pas témoin de leur chute. Nous ignorons quand et ou il mourut.»Ayant aimé l’obscurité pardessus tout, dit SE: MA TSHYENG, cet homme effaça délibérément la trace de sa vie ». Mais qu’importe la trame de son existence ! Génie original, ne relevant que de la grande et antique tradition, LAO TSEU appartient à 1a lignée des missionnés, dont la pensée et la sagesse sont sur la terre un reflet de la lumière divine, et qui ont atteint l’immortalité

Le même mystère, qui entoure sa personne et sa vie, et pour les mêmes raisons, enveloppe son œuvre condensée dans un seul livre. La plupart de ses biographes répètent, à ce sujet, à peu près dans les mêmes termes, une anecdote suivant laquelle, en quittant la Chine et sur le point de traverser la Grande Muraille, il aurait été prie, par l’officier gardien de la passe de l’Ouest, YIN HI, d’écrire pour lui un résumé de sa doctrine. C’est dans ces conditions que le TAO TE KING aurait vu le jour.

Cette anecdote fait partie de la légende rédigée par KO HONG vers l’an 530 après J.C. et incluse dans son ouvrage intitulé»Histoire des dieux et des immortels ». Est-elle mieux fondée que les autres faits relatés dans ce récit fabuleux ? Nul ne peut le dire. Quoi qu’il en soit, la tradition affirme formellement que le TAO TE KING est de la main d LAO TSEU et, d’après le savant Père WIEGER tout porte à croire que la tradition a raison.

 

LE TEXTE

 

 

TAO TE KING

retour à cosmos

 

 

1

I – 1 Une voie qui peut être tracée, n’est pas la voie éternelle: le Tao. Le

nom qui peut être prononcé,, n’est pas le nom éternel

 

I-2 – Sans nom, il est a l’origine du ciel et de la terre. Avec un nom, il est

la Mère des dix mille êtres

 

I-3 – .Ainsi, un Non-Dèsir éternel représente, son essence, et par un Désir

éternel il manifeste une limite

 

I-4 – Ces deux états coexistent inséparables, et diffèrent seulement de nom.

Pensés ensemble: mystère! le Mystère des mystères’. C’est la Porte de toutes

les essences

 

2

 

II-1 -.Tous sous le Ciel, connaissant le beau comme le beau: voici le laid!

Tous connaissant le bien comme le bien: voici le mal! C’est ainsi que l’être

et le non-être naissent l’un de l’autre, que le difficile et le facile

s’accomplissent l’un par l’autre, que mutuellement le long et le court se

délimitent, le haut et le basse règlent, le ton et le son s’accordent, l’avant

et l’après s’enchaînent.

 

II-2 – C’est pourquoi le Saint-Homme s’en tient à la pratique du Non-agir. Il

enseigne sans parler. Tous les êtres agissent, et il ne leur refuse pas son

aide. Il produit sans s’approprier, travaille sans rien attendre, accomplit

des oeuvres méritoires sans s’ attacher, et, justement parce qu’il ne s’y

attache pas, elles subsistent.

 

3

 

III-1 Il ne faut pas glorifier les hommes de valeur, pour que le peuple ne

dispute pas; ni estimer les biens difficiles à acquérir, pour qu’il ne vole

pas; ni ,étaler ce qui excite la convoitise, pour que son coeur ne soit pas

troublé,.

 

III-2 C’est pourquoi le Saint-Homme a pour règle :faire le vide dans le

coeur, emplir le ventre, affaiblir la volonté, fortifier les os, faire

constamment en sorte que le peuple soit sans savoir et sans désirs, et que

ceux qui savent n’osent pas agir.

 

III-3 – Il pratique le Non-agir et il n’est rien alors, qui ne soit bien

dirigé, certes.

 

4

IV-1 – Le Tao est vide mais il est inépuisable. Quel abîme

 

IV-2 – Il apparaît comme l’ancêtre des dix mille êtres. il émousse son

activité, dénoue ses voiles, harmonie sa splendeur, s’unit à sa poussière; Oh!

Qu’il est pur.

 

IV-3 – Il semble subsister de toute éternité. Je ne sais de qui il pourrait

être le fils; il paraît antérieur au Souverain du Ciel;

 

5

 

 

V-1 – Le Ciel et la Terre ne sont pas humains; pour eux, tous les êtres sont

comme le chien de paille. Le Saint-Homme n’a pas de prédilection; pour lui les

Cent Familles sont comme chien de paille.

 

V-2 – Entre le Ciel et la Terre, il est semblable à un soufflet de forge vide,

mais inépuisable, dont le mouvement produit un souffle croissant.

 

V-3 – Parler beaucoup épuise sans cesse; mieux vaut garder le Milieu.

 

6

 

VI-1 – L’Esprit des profondeurs est impérissable; on l’appelle la Femelle

mystérieuse.

 

VI-2 – La porte de la femelle mystérieuse est nommée la Racine du Ciel et de

la Terre. Elle dure perpétuellement, et se dépense sans s’user.

 

7

 

VII – 1 Le Ciel et la Terre durent toujours. S’ils durent toujours c’est

parce qu’ils ne vivent pas pour eux-mêmes. Voilà ce qui leur permet de durer

indéfiniment.

 

VII-2 – C’est pourquoi se mettant à la dernière place, le Saint-Homme se

trouve à la première; oubliant sa personne il la conserve. Parce qu’il ne

poursuit pas des buts égoïstes, il réalise à la perfection ce qu’il

entreprend.

 

8

 

VIII-1 – La suprême Vertu est comme l’eau. L’eau et la Vertu sont

bienfaisantes pour les dix mille êtres et ne luttent pas. Elles occupent les

places que les hommes détestent. C’est pourquoi elles sont comparables au Tao.

 

VIII-2 – Dans toute situation, la Vertu est humilité; dans le coeur elle est

profondeur insondable; dans l’assistance elle est Amour; dans la parole

sincérité. Dans le gouvernement, elle est ordre et droiture; dans l’action

elle est capacité, et elle se meut avec opportunité.

 

VIII-3 – mais elle ne lutte pas; c’est pourquoi elle est irréprochable.

 

9

 

Tao IX-1 – Conserver plein ce qui va déborder, mieux vaut y renoncer. Un

tranchant trop aiguisé ne peut rester longtemps affilé. Une salle remplie d’or

ne peut être gardée.

 

Tao IX-2 – S’enorgueillir parce que l’on est comblé de richesse et d’honneurs,

attire sur soi l’infortune. Lorsque l’oeuvre utile est accomplie et que point

la renommée, que la personne s’efface: c’est la Voie du Ciel.

 

10

 

X-1 – Maintenir le corps et l’âme sensitive dans l’unité, pour qu’ils ne

puissent se séparer; contenir la force vitale et la rendre docile, afin de

devenir comme le nouveau-né; se purifier en s’abstenant de scruter les

mystères, pour rester sain; aimer le peuple afin de pouvoir gouverner sans

agir; que les Portes du Ciel s’ouvrent ou se ferment, pouvoir être comme la

femelle; étant inondé de lumière de tous cotés, pouvoir être ignorant; donner

la vie, l’entretenir, produire sans s’approprier; agir sans rien escompter;

diriger sans asservir. Telle est la Vertu merveilleuse.

 

11

 

 

XI-1 – Trente rayons convergents, réunis au moyeu, forment une roue; mais

c’est son vide central qui permet l’utilisation du char. Les vases sont faits

d’argile, mais c’est grâce à leur vide que l’on peut s’en servir. Une maison

est percée de portes et de fenêtres, et c’est leur vide qui les rend

habitable.

 

XI-2 – Ainsi l’être produit l’utile; mais c’est le non-être qui le rend

efficace

 

12

 

XII-1 – Les cinq couleurs rendent les yeux de l’homme aveugle, les cinq sons

rendent ses oreilles sourdes, les cinq saveur rendent sa bouche inapte à

savourer. Les courses violentes et le galop des chasses déchaînent dans son

coeur de furieuses passions. Les biens difficiles à acquérir font qu’il se

heurte à de dangereux obstacles.

 

XII-2 – C’est pourquoi le Saint-Homme s’occupe de l’intérieur et non des sens.

Il rejette ceci et adopte cela;

 

13

 

XIII-1 – Faveur et disgrâce vont avec la crainte. Honneur et tribulations vont

avec la personne. Pourquoi dit-on que faveur et disgrâce vont avec la crainte?

La faveur élève, la disgrâce abaisse. Obtient-on la faveur on est dans la

crainte; la perd-on, on est encore dans la crainte. Tel est le sens de: faveur

et disgrâce vont avec la crainte.

 

XIII-2 – Pourquoi dit-on: honneurs et tribulations vont avec la personne? Le

moi est ce par quoi on a des tribulations. C’est parce que nous avons une

individualité quelles nous frappent. Si nous n’avions pas d’individualité,

quels malheurs pourraient nous atteindre?

 

XIII-3 – C’est pourquoi celui pour qui l’Empire est aussi précieux que sa

propre personne peut l’obtenir; celui qui l’aime autant que lui-même est digne

de le diriger.

 

14

 

XIV-1 – Regardant, on ne le voit pas, on le nomme l’Invisible; écoutant, on ne

l’entend pas, on le nomme l’Inaudible. Touchant, on ne le sent pas, on le

nomme l’Impalpable. Ce que sont ces trois attributs, il est impossible de le

préciser; c’est pourquoi on les confond, car il ne font qu’un.

 

XIV-2 – En haut, il n’est pas éclairé; en bas il n’est pas obscure. Il est

éternel. Il est sans non. Son origine est là où n’existe aucun être. On peut

dire qu’il est forme sans forme, figure sans figure; c’est l’Indéterminé.

Allant à sa rencontre on ne voit pas sa face; le suivant , on ne voit pas son

dos.

 

XIV-3 – C’est en observant l’antique Tao que l’on peut régler l’existence

actuelle. Pouvoir connaître le commencement du passé, c’est tenir le fil du

Tao.

 

15

 

XV-1 – Les sages parfaits de l’Antiquité étaient insaisissables, surnaturels,

mystérieux, pénétrants, si profonds qu’on ne pouvait les connaître. Comme on

ne pouvait les connaître on ne peut tenter de les dépeindre.

 

XV-2 – Ils étaient attentifs! comme celui qui traverse un cours d’eau en

hiver; prudents! comme celui qui craint ses voisins; réservés! comme celui qui

 

reçoit l’hospitalité; effacés! comme la glace fondante; vides! comme la

vallée; troubles! comme l’eau limoneuse.

 

XV-3 – Qui peut, par le calme, clarifier peu à peu ce qui est impur? Qui peut,

peu à peu, naître au calme et s’y maintenir toujours? Celui qui garde le Tao.

Il ne désir pas être plein, mais vide. C’est pourquoi il peut paraître

méprisable et dépourvu de perfection temporelle.

 

16

 

XVI – 1 – Atteindre le Vide parfait, c’est se fixer fermement dans le repos.

 

XVI – 2 – Les dix mille êtres paraissent ensemble et je les vois s’en

retourner. Ils prolifèrent vigoureusement, puis chacun revient son origine. Le

retour à l’origine, c’est le Repos. Le Repos, c’est le renouvellement de la

destinée. Renouveler la destinée, c’est la loi éternelle. Connaître la loi

éternelle, c’est être éclairé; l’ignorer est un aveuglement qui rend

malheureux.

 

XVI – 3 – Connaître la loi éternelle rend magnanime; celui qui est magnanime

est roi; roi, il est comme le Ciel; semblable au Ciel, il est uni au Tao, il

dure toujours. Que sa personne disparaisse, il n’y a plus de péril.

 

17

 

XVII – 1 – Les Grands Souverains de jadis, le peuple savait qu’ils existaient.

Ceux qui vinrent ensuite il les aima, les honora: puis il les craignit, et

enfin les méprisa. Quand la confiances est limitée, il n’y a pas de confiance.

 

XVII – 2 – Les premiers étaient graves, réservés dans leurs paroles. Les

oeuvres méritoires se multipliaient, les entreprises prospéraient. Dans les

Cents Familles, tous disaient: « C’est grâce à nous qu’il en est ainsi. »

 

18

 

XVIII – 1 – Quand le grand Tao fut délaissé, il y eut l’humanité, la justice.

Puis la Sagesse, la prudence parurent, et l’hypocrisie fut générale.

 

XVIII – 2 – Dans la famille, les membres se méconnurent; il y eut l’affection

des parents, la piété filiale.

 

XVIII – 3 – Les Etats souffrirent de la corruption, du désordre; il y eut des

fonctionnaires fidèles.

 

19

 

XIX – 1 – Renoncez à la sagesse, abandonnez la prudence, ce sera cent fois

plus profitable au peuple. Renoncez à l’humanité, rejetez la justice, et le

peuple reviendra à l’amour filial et à l’affection paternelle. Renoncez à

l’habileté, abandonnez le profit, et il n’y aura plus de voleurs ni de

bandits.

 

XIX – 2 – Ces qualités, étant des apparences, ne sauraient suffire. C’est

pourquoi il faut tâcher de se montrer simple, rester naturel, réduire

l’égoïsme, avoir peu de désirs.

 

20

 

XX – 1 – Renoncer à l’étude délivre de l’inquiétude. Entre acquiescer et

consentir la nuance est bien petite; mais combien diffèrent le bien et le mal

 

XX – 2 – Ce que les hommes redoutent, on ne peut pas ne pas le craindre, mais

pas au point d’en être troublé, anéanti.

 

 

XX – 3 – Tous les hommes sont pleins d’ardeur, exaltés comme pour un festin,

semblables à ceux qui font une ascension au printemps. Mois seul suis calme,

sans réactions, comme le nouveau-né qui n’a pas encore souri, errant sans

dessein, sans but!

 

XX -4 – Les autres hommes ont tous du superflu; moi seul suis un déshérité,

mon coeur est celui d’un simple d’esprit, trouble! confus! L’homme de la foule

est éclairé; moi seul suis plongé dans la pénombre. L’homme de la foule est

précis, perspicace; seul je suis replié sur moi-même, mouvant comme la mer,

flottant sans arrêt. La multitude des hommes se rend utile; moi seul suis

inapte, semblable un paria.

 

XX – 5 – Moi seul diffère des autres hommes parce que je vénère la Mère

nourricière.

 

21

 

XXI – 1 – Ce qui contient la Grande Vertu procède du Tao. Quelle est la nature

du Tao: il est confus, indiscernable. Oh! Qu’il est confus, qu’il est

indiscernable En lui il y a des formes indistinctes, indéterminées. En lui, il

y a des êtres. Quel abîme! quelle obscurité! en lui il y a une essence

spirituelle: son essence, absolue vérité! En lui est son propre témoignage.

Depuis l’antiquité jusqu’à présent, son nom n’a point passé. De lui sortent

les propriétés de tout ce qui est.

 

XXI – 2 – Comment sais – je que telle est l’origine de tout ce qui est, Par

cela.

 

22

 

XXII – 1 – L’incomplet sera complété, le courbe redressé, le creux rempli,

l’usé renouvelé, l’insuffisant augmenté, l’excès dissipé.

 

XXII – 2 – C’est pourquoi le Saint-Homme, embrassant l’Unité est le modèle du

Monde. Parce qu’il e se met pas en évidence, il brille; parce qu’il n’est pas

personnel, il s’impose; parce qu’il ne se vante pas , il a du mérite; parce

qu’il n’est pas orgueilleux, il ne cesse de croître; parce qu’il ne lutte pas,

personne au monde ne peut s’opposer à lui.

XXII – 3 – Cette sentence des anciens: ce qui est incomplet sera complété,

est-elle une parole vaine?

 

XXII – 4 – Tout retourne à la parfaite intégrité.

 

23

 

XXIII -1 – Parler peu pour rester soi.

 

XXIII – 2 – Un ouragan ne dure pas toute une matinée, ni une pluie

torrentielle tout un jour. Or, qui fait cela, le ciel et la terre. Si le Ciel

et la Terre ne peuvent faire durer ce qui est excessif, comment l’homme le

pourrait-il?

XXIII – 3 – C’est pourquoi celui qui en toutes choses suit le Tao, règle ses

principes sur le Tao, identifie sa volonté et ses actions avec la volonté et

l’action du Tao, conforme également ses non-interventions au Non-agir du Tao.

E parce qu’il aspire à l’Union Suprême, le Tao l’accueille avec joie. Aussi sa

conduite, ses projets, ses oeuvres ou ses abstentions ont-ils d’heureux

résultats.

 

XXIII – 3 – Quand la foi n’est pas totale, ce n’est pas la vraie foi.

 

24

 

 

XXIV – 1 – Celui qui se dresse sur la pointe des pieds ne peut se tenir

debout. Celui qui étend les jambes ne peut marcher. Celui qui se met en vue

reste obscur; celui qui est satisfait de lui n’est pas estimé; celui qui se

glorifie est sans mérite; celui qui est orgueilleux cesse de croître. Par

rapport au Tao, ces façons d’agir sont comme des vomissures et des tumeurs qui

répugnent aux êtres.

 

XXIV – 2 – C’est pourquoi celui qui a le Tao ne suit pas cette voie.

 

25

 

XXV -.1 – Il est un être indéterminé dans sa perfection, qui était avant le

ciel et la terre, impassible, immatériel! Il subsiste, unique, immuable,

omniprésent, impérissable. On peut le considérer comme étant la Mère de

l’Univers. Ne connaissant pas son nom, je le désigne par le mot Tao.

 

XXV – 2 – En s’efforçant de le qualifier, on pourrait dire qu’il est grand,

qu’étant grand il fuit, que fuyant il s’éloigne, qu’éloigné il revient.

 

XXV – 3 – Ainsi le Tao est grand, le ciel est grand, la terre est grande, le

roi aussi est grand. Dans le monde il y a quatre grandes choses, et le roi

n’en est-il pas une?

 

XXV – 4 – L’homme se règle sur la terre, la terre se règle sur le ciel, le

ciel se règle sur le Tao. Le Tao n’a d’autre loi que lui-même.

 

26

 

XXVI – 1 – Le lourd est la racine du léger; le repos est le maître du

mouvement. C’est pourquoi le prince sage va de l’aube au soir, sans se

départir d’une sereine gravité. Bien qu’il possède gloire et honneur, il

s’applique à s’en détacher.

 

XXVI – 2 – Pourquoi, hélas! les maîtres aux dix mille chars attachent-ils plus

d’importance à leur personne qu’à l’Empire? Insouciants, ils perdent leurs

conseillers; violents, ils perdent leur trône.

 

27

 

XXVII – 1 – Qui marche bien ne laisse pas de traces; qui parle bien ne commet

pas de fautes; qui calcule bien n’a pas besoin de boulier; qui sait bien

garder ferme sans verrou, et personne ne peut ouvrir; qui sait bien lier ne se

sert pas de liens, et personne ne peut délier.

 

XXVII – 2 – C’est pourquoi le Saint-Homme excelle constamment à secourir les

hommes, et ne repousse personne. Il aide tous les êtres et n’en délaisse

aucun.. En quoi il est doublement éclairé.

 

XXVII – 3 – Aussi l’homme vraiment vertueux est un maître pour celui qui n’est

pas vertueux; par contre le vulgaire est utile au Sage. Ne pas vénérer son

maître, ne pas aimer celui qui nous rend service, serait-on réputé, sage, est

un grand égarement.

 

XXVII – 4 – Voila une vérité essentielle et profonde.

 

28

 

XXVIII – 1 – Celui qui connaît sa force et garde sa douceur est la vallée de

l’Empire. Etant la vallée de l’empire, la vertu éternelle ne l’abandonne pas;

il redevient comme un petit enfant.

 

XXVIII – 2 – Celui qui connaît sa lumière et garde son obscurité est le modèle

de l’Empire. Etant le modèle de l’Empire, la Vertu éternelle ne vacille pas en

lui; il revient à l’Illimité.

 

XXVIII – 3 – Celui qui connaît sa gloire et reste dans son opprobre devient la

vallée du Monde. Etant la Vallée du Monde la Vertu éternelle le comble et il

revient à la Simplicité originelle. C’est cette simplicité qui, en se

divisant, a formé toutes choses.

 

XXVIII – 4 – Le Saint-Homme ne fait rien sans elle. Modèle des Maîtres, il

dirige avec noblesse et ne lèse personne.

 

29

 

XXIX – 1 – Celui qui voudrait obtenir l’Empire pour le façonner, je vois qu’il

n’y réussirait pas. L’Empire étant une réalité spirituelle , on ne peut le

modeler. Ceux qui veulent le façonner le ruinent; ceux qui veulent le saisir

le perdent.

 

XXIX – 2 – En effet, parmi les êtres, les un vont de l’avant, d’autres

suivent; certains aspirent, d’autres soufflent; certains sont vigoureux

d’autres débiles; les uns détruisent, les autres consolident.

 

XXIX – 3 – C’est pourquoi le Saint-Homme proscrit seulement les excès dans la

jouissance, l’ambition et le luxe.

 

30

 

XXX – 1 – Celui qui seconde le Souverain en suivant le Tao ne se sert pas des

armes pour subjuguer l’Empire, car quoi qu’on fasse aux hommes, ils aiment à

rendre la pareille. Là où campent les armées, poussent les ajoncs et les

 

ronces; après les grandes guerres viennent les années de disette.

 

XXX – 2 – C’est pourquoi celui qui est vertueux atteint son but sans se

permettre de rien prendre par la force. Il réussit sans faire souffrir, sans

détruire, sans s’enorgueillir, sans exploiter son succès, puis s’arrête. Il a

vaincu sans violence.

 

XXX;- 3 – Quand les êtres usent de la force ils vieillissent, car cela est

opposé au Tao, et ce qui est opposé au Tao, périt prématurément.

 

31

 

XXXI – 1 – Les armes les plus belles sont des engins de malheur; tous les

êtres les ont en horreur. Celui qui a le Tao ne s’y complaît pas

 

XXXI – 2 – En temps de paix, la place d’honneur est à la gauche du prince

sage; en temps de guerre, elle est à sa droite

 

XXXI – 3 – Les armes sont des engins de malheur, ce ne sont pas les

instruments du prince sage. Il ne peut en être dépourvu en vue d’une nécessité

éventuelle; mais il place bien au dessus le calme et la Paix.

 

XXXI – 4 – Une victoire n’est pas un bien; celui qui la considérerait comme un

bien prendrait plaisir à tuer les hommes. Or, celui qui prend plaisir à tuer

les hommes ne peut réussir à bien diriger l’Empire.

 

XXXI – 5 – Dans les événements heureux, la première place est à gauche, dans

les événements malheureux elle est à droite. La place du général en second est

à la gauche du prince, celle du général en chef est toujours à sa droite,

c’est à dire à la première place selon les rites funèbres, car celui qui fait

tuer beaucoup d’hommes doit les pleurer.

 

XXXI – 6 – Le général vainqueur se trouve ainsi placé comme s’il conduisait le

deuil de ceux dont l a causé la mort

 

32

 

XXXII – 1 – Le Tao est éternel, il n’a pas de nom. Bien que petit par sa

simplicité, l’Univers n’a aucun pouvoir sur lui.

 

XXXII – 2 – Si les souverains pouvaient s’attacher à lui, les dix mille êtres

viendraient spontanément se confier à eux; le Ciel et la terre s’uniraient

pour faire descendre une douce rosée, et, sans contrainte, les peuples se

pacifieraient d’eux-mêmes.

 

XXXII – 3 – A l’origine de la distinction, il y eut le nom; avec le nom

l’existence fut. Dès lors de même il y eut le savoir et la limite; avec le

savoir et la limite, le moyen de ne pas périr.

 

XXXII – 4 – Tout ce qui existe dans l’Univers est, par rapport au Tao, ce que

sont les ruisseaux des vallées par rapport aux fleuves et aux mers.

 

33

 

XXXIII – 1 – Celui qui connaît les hommes est averti; celui qui se connaît

lui-même est réellement éclairé.

 

XXXIII – 2 – Celui qui vainc les hommes est fort; celui qui se vainc lui-même

est réellement puissant.

 

XXXIII – 3 – Celui qui sait se suffire est riche.

 

XXXIII – 4 – Celui qui suit sa voie a de la volonté.

 

 

XXXIII – 5 – Celui qui reste à sa place dure longtemps.

 

XXXIII – 6 – Celui qui meurt sans cesser d’être a acquis l’immortalité.

 

34

 

XXXIV – 1 – Le grand Tao est partout; sa puissance s’étend en tous sens.

 

XXXIV – 2 – Les dix mille êtres comptent sur lui pour naître et vivre, et il

ne les déçoit pas. Son oeuvre étant accomplie, il ne se l’attribue pas. Il

nourrit les dix mille êtres avec amour, sans les traiter en maître.

 

XXXIV – 3 – Etant éternellement sans désir, on pourrait l’appeler petit; mais

les dix mille êtres dépendent de lui; bien qu’il ne les traite pas en maître,

on peut l’appeler grand.

 

XXXIV – 4 – Voila pourquoi le Saint-Homme, jusqu’à la fin ne se considère pas

comme grand; ainsi, il peut accomplir sa grandeur.

 

35

 

XXXV – 1 – Attachez-vous à la Grande Idée, et le monde avancera. Il avancera

sans peine, dans la paix, la sérénité et l’abondance.

 

XXXV – 2 – La musique et la bonne chère attirent le voyageur de passage et il

s’arrête. Mais ce qui vient du Tao ne flatte pas le palais, car il est sans

saveur. On le regarde, mais cela ne suffit pas pour le voir; on l’écoute, mais

cela ne suffi pas pour l’entendre.

 

XXXV – 3 – Si l’on a recours à lui, on ne peut l’épuiser.

 

36

 

XXXVI – 1 – Ce que l’on veut contracter s’était nécessairement déployé. Ce que

l’on veut affaiblir s’était nécessairement fortifié. Ce que l’on veut appauvrir

avait nécessairement prospéré. Ce que l’on veut ravir avait nécessairement été

acquis Cela s’appelle une lumière cachée.

 

XXXVI – 2 – La douceur triomphe de la dureté, la faiblesse triomphe de la

force.

 

XXXVI – 3 – Il ne faut pas que le poisson sorte des profondeurs aquatiques.

Les sources de profit du royaume ne doivent pas être révélées aux hommes.

 

37

 

XXXVII – 1 – Le Tao est éternellement sans agir; cependant tout est fait par

lui.

 

XXXVII – 2 – Si les rois et les princes pouvaient le suivre, les dix mille

êtres se transformeraient d’eux-mêmes. Transformés, s’ils voulaient agir, je

les maintiendrais dans la rectitude grâce à la Simplicité sans nom. La

simplicité sans nom les rendrait aussi sans désirs; sans désirs, ils seraient

en paix, et l’Univers se rectifierait de lui-même.

 

38

 

XXXVIII – 1 – La suprême Vertu est sans vertu; c’est pourquoi elle est la

Vertu. La vertu inférieure est attachée aux vertus, c’est pouquoi elle n’est

pas la vertu.

 

XXXVIII – 2 – La supême Vertu n’agit pas, et n’a pas de raison d’agir. La

vertu inférieure agit par elle-même; elle a des motifs pour agir. L’humanité

supérieure agit par elle-même sans mobiles. L’équité supérieure agit par

elle-même avec des raisons pour agir La civilité supérieure agit par

elle-même; et lorsqu’elle n’obtient pas la réciprocité, elle s’efforce de

s’imposer par la contrainte, mais elle est rejetée.

 

XXXVIII – 3 – C’est pourquoi lorsque le Tao fut délaissé, il y eut la vertu;

la vertu perdue, il y eut l’humanité; après la perte de l’humanité, il y eut

l’équité; après la perte de l’équité, il y eut la civilité. Or la civilité

n’étant que l’apparence de la droiture et de la sincérité, elle est cause de

désordre.

 

XXXVIII – 4 – Le savoir n’est qu’ornement du Tao et commencement de l’erreur.

C’est pourquoi le Sage s’attache au réel et rejette les apparences; il

s’intéresse au fruit plutôt qu’a la fleur; il laisse ceci et saisit cela.

 

39

 

XXXIX – 1 – Voici ce qui, depuis les origines, possède l’Unité:

 

XXXIX – 2 – Le ciel possède l’Unité par sa pureté, la terre par son repos, les

esprits par leur transcendance, les vallées parce qu’elles peuvent se remplir,

les dix mille être par leur puissance générative, les princes et les rois par

l’exercice du pouvoir. C’est par cela qu’ils possèdent l’Unité.

 

XXXIX – 3 – Si le ciel cessait d’être pur, il est probable qu’il se

dissoudrait; si la terre n’était plus en repos il est probable qu’elle se

désagrégerait; si les esprits perdaient leur transcendance, ils

s’anéantiraient; si les vallées ne se remplissaient elles deviendraient

stériles; si les dix mille être ne se reproduisaient plus ils disparaîtraient.

 

XXXIX – 4 – C’est pourquoi ce qui est précieux a pour origine ce qui a peu de

valeur, et ce qui est élevé est fondé sur ce qui est bas.

 

XXXIX – 5 – C’est pour cette raison que les pinces et les rois s’appellent

eux-mêmes orphelins, hommes de peu de valeur, sans mérite. Ne montrent-ils pas

par là que leur souche est vulgaire, et n’ont-ils pas raison?

 

XXXIX – 6 – C’est pourquoi un char en pièces séparées n’est plus un char.

 

XXXIX – 7 – Il ne faut pas désirer être surestimé comme le jade, ni foulé au

pied comme un caillou.

 

40

 

XXXX – 1 – Le retour est le mouvement du Tao; la faiblesse est le moyen dont

il se sert.

 

XXXX – 2 – Toutes choses sous le ciel naissent dans l’Etre; l’Etre naît dans

le Non-Etre.

 

41

 

XXXXI – 1 – Quand un lettré d’une grande élévation entend parler du Tao, il

s’applique à le suivre avec zèle. Quand un lettré moyen entend parler du Tao,

tantôt il le suit, tantôt il le délaisse. Quand un lettré inférieur entend

parler du Tao, il le tourne en dérision; même s’il n’en rit pas cela ne

signifie pas qu’il le suive.

 

XXXXI – 2 – C’est pourquoi il est une tradition qui dit: pour le Tao, le

lumineux est comme obscure; avancer comme reculer; étranger est comme

familier. Pour la suprême vertu, élévation est comme abaissement, candeur

comme honte, générosité comme parcimonie, vertu bien établie comme perversité,

probité comme malhonnêteté, véracité simple comme duplicité.

 

XXXXI – 3 – Grand carré sans angle, grand vase inachevé, grande mélodie

silencieuse, grande image sans contours: le Tao est caché et n’a pas de nom,

cependant sa vertu soutient et accomplit tout.

 

42

 

XXXXII – 1 – Le Tao a produit Un, Un a produit deux, deux a produit trois,

trois a produit les dix mille êtres.

 

XXXXII – 2 – Les dix mille êtres fuient le repos et l’obscurité; ils vont vers

le mouvement et l’éclat; un souffle immatériel forme l’Harmonie.

 

XXXXII – 3 – Ce que les hommes détestent, c’est d’être seuls, délaissés,

incapables; cependant c’est ainsi que les princes et les rois se qualifient

eux-mêmes.

 

XXXXII – 4 – C’est pourquoi, parmi les êtres, les uns se diminuent en

s’augmentant et les autres s’augmentent en diminuant.

 

XXXXII – 5 – Ce que j’enseigne est la Doctrine traditionnelle: poutre

faîtière que la mort n’atteint pas. Je m’applique à agi selon les ères de la

Tradition.

 

43

 

XXXXIII – 1 – Ici-bas, ce qui est le plus malléable l’emporte sur ce qui est

dur.

 

XXXXIII – 2 – Le Non-Etre pénètre l’impénétrable; c’est par cela que je

connais la suprême efficacité du Non-agir.

 

XXXXIII – 3 – La maîtrise par le silence, la vertu surabondante par le

Non-agir; rare; dans le monde, sont ceux qui les atteignent.

 

44

 

XXXXIV – 1 – Du renom ou de la personne, à quoi tient-on le plus: De la

personne ou des richesse qu’est-ce qui importe le plus. Du gain ou del a

perte, lequel est affligeant;

 

XXXXIV – 2 – De fortes affections exigent de grands sacrifices;

l’accumulation des biens entraîne de lourdes pertes.

 

XXXXIV – 3 – Savoir se suffire exempte de revers; savoir s’arrêter

préserve du danger, et permet de durer longtemps.

 

45

 

XXXXV – 1 – La perfection accomplie semble incomplête, mais elle sert sans

s’user.

La grande plénitude paraît vide, mais elle donne sans s’épuiser.

La grande droiture semble courbe, la grande habileté paraît maladroite, la

grande éloquence

semble bégayer.

 

XXXXV – 2 – La vivacité triomphe du froid, le calme triomphe de l’ardeur.

 

Sous l’influence du calme pur, le monde se rectifie.

 

46

 

XXXXVI – 1 – Quand le monde a le Tao, on renvoie les chevaux aux champs.

Quand le monde n’a plus le Tao, les chevaux de combat se multiplient dans les

faubourgs.

 

XXXXVI – 2 Il – n’est pas de plus grande erreur que vouloir satisfaire

ses désirs ; il n’est pas de plus grande misère que de ne pas savoir se

suffire

Il n’est pas de pire calamité que le désir de posséder.

 

TAO XXXXVI – 3 – C’est pourquoi celui qui sait se contenter de peu est

toujours satisfait

 

47

 

XXXXVII – 1 – Sans franchir sa porte, on connaît l’Univers ; sans regarder par

sa fenêtre, on voit le Tao duCiel.

 

XXXXVII – 2 – Plus on sort et s’éloigne de soi, moins on acquiert la

connaissance de soi.

 

XXXXVII – 3 – C’est pourquoi le Saint-homme arrive sans se mouvoir, nomme

sans regarder, et accomplit sans agir.

 

 

48

 

XXXXVIII – 1 – En s’adonnant à l’étude, on augmente chaque jour; en se

consacrant au TAO, on diminue chaque jour; on ne cesse de diminuer,

jusqu’à ce qu’on atteigne le non-agir. Par le non-agir il n’est rien que l’on

ne puisse faire, certes !

 

XXXXVIII – 2 – Pour recevoir l’Empire, l’unique moyen est de ne rien faire

pour cela. Tant que l’on agit pour y parvenir, on ne peut gagner l’Empire.

 

49

 

XXXXIX – 1 – Le Saint-Homme n’a pas un coeur immuable, parce qu’il est le

coeur des coeurs des Cent familles.

 

XXXXIX – 2 – Je suis bon pour qui est bon et je suis bon avec qui ne l’est

pas.

C’est la bonté de la Vertu, certes! Je suis sincère avec celui qui est sincère

et sincère avec celui qui ne l’est pas.C’est la véracité de la Vertu, certes

!

 

XXXXIX – 3 – Le Saint-Homme vivant dans le monde est craintif 1 craintif !

parce que son coeur est celui du monde entier : dans les Cent familles tous

le regardent et l’écoutent

Tous sont ses enfants.

 

50

 

L – 1 – Sortir dans la vie, c’est entrer dans la mort.

 

L – 2 – Trois sur dix sont les compagnons de la vie; trois sur dix sont les

compagnons de la mort;

trois sur dix enfin, dans la vie de l’homme, mettent en mouvement la terre de

la mort.

Pourquoi cela ? Parce qu’ils vivent leur existence avec trop d’intensité.

 

L – 3 – En effet, j’ai appris que celui qui excelle harmoniser sa vie peut

cheminer sans se garer

du rhinocéros ou du tigre, entrer dans la bataille sans cuirasse et sans

armes, car rien, en lui, n’est vulnérable à la corne, à la griffe ou au

glaive. Pourquoi cela ? Parce qu’il n’appartient plus à la terre de la mort.

 

51

 

LI – 1 – Le Tao donne la vie aux êtres, sa Vertu les nourrit. Ainsi, les êtres

revêtent un corps, et, par une impulsion naturelle, rendent parfait leur

développement.

 

LI – 2 – C’est pourquoi, parmi les dix mille êtres, il n’en est aucun qui ne

révère le TAo et n’honore sa Vertu. Cette vénération pour le Tao, ce respect

pour la Vertu ne sont pas ordonnés, mais toujours spontanés. Car le Tao

produit, nourrit, fait croître, protège, parfait, mûrit, entretient, soutient

tous les êtres.

 

LI – 3 – Il les fait naître sans se les approprier; ils agissent, et. il

n’attend rien d’eux; ils croissent,

et il les laisse libres.

 

LI – 4 – C’est ce qu’on appelle la Vertu mystérieuse,

 

52

 

 

LII – 1 – L’Univers a commencé, grâce à la Mère de l’Univers. Si l’on

obtient la

Mère, on a le moyen de connaître ses enfants. Lorsque l’on connaît les

enfants, et que l’on reste uni à la Mère, la mort est sans péril.

 

LII – 2 – Qui clôt sa bouche et ferme ses portes, ne sera point ébranlé

jusqu’à la fin

de ses jours. Qui ouvre sa bouche, et se passionne pour ses affaires arrive

au terme de sa vie sans être délivré.

 

LII – 3 – Qui perçoit ce qui est infime est éclairé. Qui garde sa faiblesse

est fort.

Qui use de sa simplicité, rentre dans sa lumière, et n’attire pas sur sa

personne de fatales épreuves.

 

LII – 4 – Cela s’appelle hériter de l’éternel.

 

53

 

LIII – 1 – Si l’on me confiait une fonction gouvernementale, voici ce

que j’enseignerais : « Marchez vers le Grand Tao; craignez seulement de vous

mettre en vue ». La Grande Voie est toute simple, mais le peuple préfère les

sentiers.

 

LIII – 2 – Quand les palais sont trop bien entretenus, les terres sont

incultes, les greniers vides. Porter des habits somptueux, des épées

tranchantes, se gaver de nourriture et de boissons, accumuler des riehesses,

c’est glorifier le vol. Ce n’est pas le Tao, certes !

 

54

 

LIV – 1 – Celui qui fonde sur le Bien ne craint pas la destruction. Celui qui

s’attache fermement au Bien ne sera pas dépouillé, ses fils et ses petits-fils

lui feront des offrandes perpétuellement.

 

LIV – 2 – Cultivée dans sa personne, sa vertu sera spontanée; cultivée

dans sa famille, sa vertu augmentera; cultivée dans sa province, elle

s’étendra; cultivée dans son royaume, elle sera florissante; cultivée dans

l’Empire, elle deviendra universelle.

 

LIV – 3 – C’est ainsi que, par l’individu, on connaît les individus, par la

famille on connaît les familles, par la province on connaît les provinces,

par le royaume on connaît les royaumes, par l’Empire on connaît l’Univers.

 

LIV – 4 – Comment sais-je qu’il en est ainsi de l’Univers? Grâce à cela.

 

LIV – 1 – Celui qui fonde sur le Bien ne craint pas la destruction. Celui qui

s’attache fermement au Bien ne sera pas dépouillé, ses fils et ses petits-fils

lui feront des offrandes perpétuellement.

 

LIV – 2 – Cultivée dans sa personne, sa vertu sera spontanée; cultivée

dans sa famille, sa vertu augmentera; cultivée dans sa province, elle

s’étendra; cultivée dans son royaume, elle sera florissante; cultivée dans

l’Empire, elle deviendra universelle.

 

LIV – 3 – C’est ainsi que, par l’individu, on connaît les individus, par la

famille on connaît les familles, par la province on connaît les provinces,

par le royaume on connaît les royaumes, par l’Empire on connaît l’Univers.

 

LIV – 4 – Comment sais-je qu’il en est ainsi de l’Univers? Grâce à cela.

 

55

 

 

LV – 1 – Celui qui recèle en lui la grandeur de la Vertu ressemble au

nouveau-né que les bêtes venimeuses ne piquent pas, que les fauves ne

déchirent pas, que les oiseaux de proie n’enlèvent pas.

 

LV – 2 – Ses os sont faibles, ses tendons mous; cependant il saisit avec

force. Bien qu’il ignore l’union des sexes, il manifeste un orgasme viril,

tant est parfaite l’âme vitale. Il crie tout le jour sans être enroué, tant

est parfaite l’harmonie.

 

LV – 3 – Connaître l’Harmonie, c’est connaître l’éternel; connaître l’éternel,

c’est être illuminé.

 

LV – 4 – Vivre intensément ne rend pas heureux. L’action du coeur sur l’âme

vitale rend fort; mais les êtres forts vieillissent. C’est l’opposé du Tao, et

ce qui est opposé au Tao dépérit.

 

56

 

LVI – 1 – Celui qui sait ne parle pas; celui qui parle ne sait pas.

 

LVI – 2 – Clore sa bouche, fermer ses portes, tempérer son ardeur, se dégager

de ses liens, harmoniser sa lumière, s’assimiler à son milieu, cela s’appelle

la mystérieuse union.

 

LVI – 3 – On ne peut l’obtenir et avoir des affections; on ne peut l’obtenir

et faire

 

des différences; on ne peut l’obtenir et réaliser des profits; on ne peut

l’obtenir et léser autrui; on ne peut l’obtenir et apprécier ceci, déprécier

cela.

 

LVI – 4 – C’est pourquoi elle est ce qu’il y a de plus précieux au monde.

 

57

 

LVII – 1 – Avec la droiture on gouverne un royaume; avec du génie on fait la

guerre; mais l’Empire, on le gagne grâce au Non-agir. Comment sais-je qu’il en

est ainsi pour l’Empire ? Par cela : plus il y a de règlements et de

prohibitions dans l’Empire, plus le peuple s’appauvrit; plus le peuple a de

moyens de s’enrichir, plus la vie familiale se trouble dans la nation ; plus

le peuple est habile et ingénieux, plus on voit surgir des inventions inutiles;

plus le flot des règlements et des lois monte, plus il y a de malfaiteurs et

de bandits.

 

LVII – 2 – C’est pourquoi le Saint-Homme dit: « Je pratique le Non-agir et le

peuple se transforme de lui-même, j’observe le calme pur et le peuple se

rectifie delui-même, je n’agis pas pour le lucre et le peuple s’enrichit de

lui-même, jesuis sans désirs et le peuple revient à la simplicité primitive.

 

58

 

LVIII – 1 – Lorsque le gouvernement est simple et indulgent, le peuple est

riche et

généreux; lorsque le gouvernement est formaliste et tracassier, le peuple est

besogneux et mesquin.

 

LVIII – 2 – Le bonheur repose sur le malheur; le malheur couve sous le

bonheur. Qui connaît leur apogée respective ?

 

LVIII – 3 – Si le gouvernement est sans droiture, la droiture devient erreur,

et le bien devient pervertit,. Les hommes sont égarés et cela dure depuis

longtemps.

 

 

LVIII – 4 – C’est pourquoi le Saint-Homme prescrit sans blesser, exhorte sans

vexer, rectifie sans contraindre, éclaire sans ,éblouir.

59

 

LIX – 1 – Pour gouverner les hommes en serrant le Ciel, rien ne vaut la

modération.

 

LIX – 2 – La modération doit être le premier soin de l’homme; quand elle est

devenue son premier soin, on peut dire que la Vertu augmente sans cesse en

lui. Par cet accroissement continu de la Vertu, il n’est rien dont il ne

soit capable. Lorsqu’il n’y a rien dont il ne soit capable, on ne peut

connaître ses limites. Lorsqu’il est impossible de connaître ses

limites, il peut posséder le royaume.

 

LIX – 3 – Qui posséde la Mère du royaume dure sans fin. C’est la racine

profonde, le tronc inébranlable, la voie de la vie amplifiée et de la

connaissance durable.

 

60

 

LX – 1 – On gouverne un grand Etat comme on fait frire un petit poisson. Si

l’Empire est gouverné selon le Tao, ses entités invisibles ne montrent pas

leurs force. Non pas que ces entités soient impuissantes mais elles ne

nuisent pas aux hommes. Non pas qu’elles ne puissent nuire aux hommes, mais

parce que le Saint-Homme, lui non plus, ne nuit pas aux hommes. Ni le

Saint-Homme, ni ces entités ne les blessent, ni ne se blessent

réciproquement.

 

LX – 2 – N’est-ce pas parce que la Vertu les unit dans un accord mutuel ?

 

61

 

LXI – 1 – Un grand pays doit être le lieu bas vers quoi tout s’écoule, un

centre d’union pour l’Univers, la femelle du Monde.

LXI – 2 – La femelle triomphe toujours du mâle par sa passivité. Passive, elle

agit en s’abaissant.

LXI – 3 – C’est pourquoi un grand pays qui se penche vers un plus petit

l’attire à lui; de même le petit pays, en s’inclinant devant le grand, gagne

sa protection. Ainsi l’un accueille en s’abaissant, l’autre est accueilli en

s’inclinant.

 

LXI – 4 – Un grand pays n’a pas de plus grand désir que de rassembler et faire

vivre les peuples; une petite nation n’a pas de plus grand d,sir que de

s’allier aux autres pour servir les hommes.

 

LXI – 5 – Or, pour qu’ils obtiennent ce qu’ils souhaitent, il faut que le

grand pays s’abaisse.

 

62

 

LXII – 1 – Le Tao est l’asile mystérieux des dix mille êtres, le trésor de

l’homme de bien, le salut du pervers.

 

LXII – 2 – On peut rechercher les bonnes paroles, admirer les actes généreux

qui ennoblissent l’homme mais pourquoi rejetterait-on ce qui vient du méchant

?

 

LXII – 3 – C’est ainsi que fut établi un empereur pour gouverner avec trois

ministres. Bien qu’il ait les bijoux de jade pour le salut rituel avec les

deux mains, et des quadriges de chevaux pour les cortèges solennels, cela ne

vaut pas progresser dans le Tao en restant assis.

 

 

LXII – 4 – Qu’est-ce qui motivait la haute estime des Anciens pour le Tao?

C’est qu’aussitôt qu’on le cherche on le trouve en soi-même, et qu’il délivre

du mal. C’est pourquoi il est ce qu’il y a de plus précieux au monde.

 

63

 

LXIII – 1 – Pratiquer le Non-agir, c’est oeuvrer dans l’inaction, goûter ce

qui est sans saveur, grandir le petit, augmenter le peu, répondre aux offenses

par la Vertu, ,laborer le difficile dans le facile, faire de grandes choses

avec ce qui est ténu.

 

LXIII – 2 – Dans l’Univers, les oeuvres difficiles doivent se faire par le

facile, les grandes choses doivent s’accomplir par l’imperceptible.

 

LXXX – 3 – Aussi, le Saint-Homme, jusqu’à la fin, n’entreprend rien de grand;

c’est pourquoi il peut accomplir sa grandeur.

 

LXIII – 4 – Qui promet à la légère mérite certainement peu de confiance; qui

trouve tout facile éprouve nécessairement beaucoup de difficultés.

 

LXIII – 5 – Pour le Saint-Homme, tout est également difficile, c’est pourquoi

il achève tout sans difficulté.

 

64

 

LXIV – 1 – Ce qui est en repos est facile à maintenir ce qui n’est pas

esquissé est facile à projeter ce qui est frêle est facile à briser, ce qui

est menu est facile à disperser.

 

LXIV – 2 – Empêchez le mal avant qu’il ne soit, mettez de l’ordre avant que

n’éclate le désordre.

 

LXIV – 3 – Un arbre énorme est né d’une racine aussi fine qu’un cheveu; une

tour de neuf étages s’est édifiée sur un tas de terre; un voyage de mille

lieues a commencé par un pas.

 

LXIV – 4 – Celui qui agit échoue, celui qui prend perd.

 

LXIV – 5 – C’est pourquoi le Saint-Homme n’agit pas et il n’échoue pas. Il ne

prend pas et il ne perd rien

 

LXIV – 6 Lorsque le vulgaire entreprend une affaire. il échoue, d’ordinaire,

lorsqu’il est sur le point de réussir. Soyez attentifs à la fin comme vous

l’êtes au commencement.

 

LXIV – 7 – Voilà pourquoi le Saint-Homme n’a d’autre désir que d’être sans

désirs. Il fait son étude de ne pas étudier. Il remédie aux excès des hommes

en aidant les dix mille êtres à être eux-mêmes, mais sans se permettre d’agir.

 

65

 

LXV – 1 – Dans l’Antiquité, ceux qui pratiquaient le Tao ne s’en servaient pas

pour ,clairer le peuple, mais pour le rendre simple de coeur. Le peuple est

difficile à gouverner lorsqu’il sait trop.

 

LXV – 2 – C’est pourquoi gouverner un Etat avec la sagesse humaine cause sa

ruine; le gouverner sans recourir à la sagesse humaine, c’est faire son

bonheur.

 

LXV – 3 – Celui qui connaît ces deux choses connaît aussi le Modèle des

modèles. La connaissance éternelle du Modèle des modèles s’appelle Vertu

mystérieuse. La Vertu mystérieuse est profonde, illimitée, certes ! Aider

les êtres à y retourner, c’est coopérer a la Grande harmonie.

 

 

66

 

LXVI – 1 – Ce qui fait que les fleuves et les mers peuvent être les rois des

Cent vallée, c’est qu’ils se placent bénévolement au-dessous d’elles. Voilà

pourquoi ils peuvent être les rois des Cent vallées.

 

XVI – 2 – De même, si le Saint-Homme désire être au-dessus du peuple, il faut

qu’en parlant il se place au-dessous de lui ; s’il désire le guider, il faut

qu’il se mette au dernier rang. Ainsi peut-il occuper un poste élevé sans

opprimer les homrries, et être le premier sans que nul n’ait à en souffrir.

 

LXVI – 3 – Cela étant, l’Empire est tout à la joie de son activité exubérante

et ne s’en lasse pas. Comme le Saint-Homme n’entre en lutte avec personne,

nul, dans l’Empire, ne peut lutter contre lui.

 

67

 

LXVII – 1 – Tout le monde dit que je suis grand, mais que je ressemhle à un

déshérité. Or, c’est précisément parce que l’on est grand que l’on est

déshérité. Pour ce qui est de la noblesse héréditaire, sa valeur s’est

amenuisée depuis longtemps, certes !

 

LXVII -2 – Pour moi, il y a trois choses précieuses aux-quelles je suis

attaché et que je tiens en haute estime : la première est la Charité; la

seconde est l’économie; la troisième est l’humilité, qui fait qu’on n’ose se

mettre en avant pour agir dans le Monde.

 

LXVII – 3 – Grâce à la Charité, on peut être audacieux; grâce à l’économie, on

peut être généreux; grâce à l’humilité, on peut accomplir de grandes choses.

 

LXVII – 4 – Aujourd’hui, on manque de Charité et par suite de courage; on

manque d’économie et par suite de générosité ; on refuse la dernière place et

l’on perd ainsi la première. C’est la voie de la mort, certes ! Mais si l’on

a pour arme la Charité, on est sûrement victorieux. Celui qui pratique cela

est invincihle, le Ciel le secourt et il est protégé, par sa miséricorde

 

68

 

LXVIII – 1 – La perfection pour celui qui commande, c’est d’être pacifique;

pour celui qui combat, c’est d’être sans colère; pour celui qui veut vaincre,

c’est de ne pas lutter; pour celui qui se sert des hommes, c’est de se mettre

au-dessous d’eux.

 

LXVIII – 2 – Cela s’appelle la vertu du Non-lutter, l’art de se servir des

forces humaines en coopérant avec le Ciel, suprême sagesse des Anciens.

 

69

 

LXIX – 1 Dans l’art militaire, il y a ce dicton :  » J’évite de provoquer,

j’attends le défi; je ne me permets pas d’avancer d’un pouce, mais je recule

d’un pas « .

LXIX -2 – Cela s’appelle avancer sans bouger, repousser sans lever le bras,

faire comme s’il n’y avait pas d’ennemi, prendre sans armes.

 

LXIX – 3 – Il n’y a de pire malheur que de se faire un ennemi a la légère;

c’est presque perdre notre trésor.

 

LXIX – 4 C’est pourquoi, lorsque deux adversaires s’affrontent, il s’ajoute

ceci : celui qui est compatissant remporte certainement la victoite.

 

70

 

 

LXX – 1 – Mes préceptes sont très faciles à comprendre, très faciles à suivre,

mais le monde ne peut les comprendre ni les suivre.

 

LXX- 2 – Ces enseignements sont fondés sur la Tradition, ces actes sur un

principe; cependant ils ne sont pas compris. C’est pour cela qu’on m’ignore.

Ceux qui me comprennent sont rares,

c’est la mesure de ma valeur, certes !

 

LXX – 3 -C’est ainsi que le Saint-Homme, sous des vêtements grossiers, garde un

joyau dans son sein.

 

71

 

LXXI – 1 Connaître le Non-savoir est élévation. Ignorer cette Connaissance est

une maladie. Cependant souffrir de cette maladie c’est par là même n’être’plus

malade.

 

LXXI – 2 – Le Saint-Homme n’a pas cette maladie, car il en souffre. Cela ,tant

il n’est plus malade.

 

72

 

LXXII – 1 – Si le peuple n’a pas une crainte respectueuse pour les grandeurs,

la majesté suprême l’atteindra.

 

LXXII – 2 – Ne vous trouvez pas à l’étroit dans votre demeure, ne prenez pas

en dégoût ce qui est votre existence. Il suffit de ne pas mépriser sa

condition pour ne pas s’en lasser.

 

LXXII – 3 – Le Saint-Homme se connaît sans s’observer; il s’aime sans se

priser.

 

LXXII – 4 – C’est pourquoi il rejette ceci et adopte cela.

 

73

 

LXXIII – 1 – Le courage qui ose cause la mort ; avoir le courage de ne pas

oser donne la vie. Des deux l’un est profitable, l’autre funeste.

 

LXXIII – 2 – Si le Ciel éprouve quelqu’un, qui en connaît la raison ? C’est

pourquoi le Saint-Homme ne se décide qu’avec difficulté.

 

LXXIII – 3 – Voici le Tao du Ciel : exceller à vaincre sans lutter, exceller

à convaincre sans parler, faire venir spontanément sans appeler, réaliser

parfaitement dans une apparente inertie.

 

LXXIII – 4 – Le filet du Ciel est infini ; ses mailles sont larges, mais nul

n’en échappe.

 

74

 

LIIIV – 1 – Si le peuple ne craint plus la mort, quelle efficacité peut avoir

la menace de la peine de mort ?

 

LXXIV – 2 – Si on parvenait à lui inspirer la crainte constante de la mort,

et que je doive faire arrêter un criminel pour le faire excuter, qui

oserait ?

 

LXXIV – 3 – Celui qui éternellement a le pouvoir d’enlever la vie fait mourir.

Vouloir se substituer à lui serait agir comme quelqu’un qui veut équarrir du

bois à la place du maître-charpentier; il est bien rare, certes ! qu’il ne se

blesse pas la main.

 

 

75

 

LXXV – - Le peuple a faim lorsque ses maîtres dévorent le produit de lourds

impôts; voilà la cause de la disette. Le peuple est difficile à gouverner

lorsque ses maîtres sont agissants; voilà d’où vient la difficulté de

gouverner. Le peuple envisage la mort avec légèreté, parce qu’il peine trop

pour vivre; voilà pourquoi il attache peu d’importance à a mort. Car, seul

celui qui n’est pas exclusivement accaparé par la lutte pour l’existence, peut

sagement apprécier la vie.

 

76

 

LXXVI – 1 – Nouveau-né, l’homme est souple et frêle; mort, il est rigide et

dur. A leur naissance, les plantes et les arbres sont tendres et flexibles

morts, ils sont rigides et durs.

 

LXXVI – 2 – Solidité et rigidité sont les compagnes de 1a mort; souplesse et

faiblesse sont les compagne de la vie.

 

LVXXVI 2 – C’est pourquoi une armée devenue forte ne vaincra pas, un arbre

devenu grand sera abattu

 

LXXVI Ce qui est fort et grand est dans une position inférieure; ce qui est

souple et faible est dans une position élevée.

 

77

 

LXXVII – 1 – La Voie du Ciel ne peut-elle être comparée à celui qui fait un

arc ? Il abaisse ce qui est en haut, il élève ce qui est en bas, il enlève ce

qui est en trop, il ajoute ce qui manque.

 

LXXVII – 2 – La Voie du Ciel réduit ce qui est excessif, complète ce qui est

insuffisant. La voie de l’homme est bien différente : il enlève à celui qui

n’a pas assez, pour le donner celui qui

a trop.

 

LXXVII – 3 – Qui est capable, ayant du superflu, de le donner au monde ?

Celui-là seul qui a le Tao.

 

LXXVII – 4 – C’est pourquoi le Saint-Homme agit sans rien attendre en retour;

son oeuvre méritoire mène à bien il ne s’y complaît pas et ne désire pas

faire montre de sagesse.

 

78

 

LXXVIII 1 – Il n’est rien au monde de plus Inconsistant et de plus fîible que

l’eau; cependant, elle corrode ce qui est dur et fort; rien ne peut lui

résister ni la remplacer.

 

LXXVIII – 2 – La faiblesse a raison de la force; la souplesse,de la dureté.

Tout le monde le sait, mais personne n’y conforme sa conduite.

 

LXXVIII – 3 – C’est pourquoi le Saint-Homme dit:  » Prendre sur soi les

souillures du royaume, c’est être le maître du génie des moissons; prendre

sur soi les malheurs de la nation, c’est être le roi du monde.  » Paroles

profondément vraie, sous une apparence paradoxale,

 

79

 

LXXIX – 1 – Même après la réconciliation, un grave désaccord laisse toujours

subsister quelque ressentiment. Que peut-on faire, alors, pour agir selon le

Bien ? Comme le Saint-Homme, qui garde la part la plus désavantageuse dans les

contrats sans rien exiger des hommes.

 

 

LXXIX – 2 – Qui possède la Vertu est l’artisan de la concorde; qui n’a pas la

Vertu est l’artisan de La discorde.

 

LXXIX – 3 – Le Tao du Ciel est sans affections; il coopère toujours avec

l’homme de bien.

 

80

 

LXXX – 1 – Si j’avais un petit royaume. d’une faible population et comptant

une dizaine ou une centaine d’homme habiles, je m’abstiendrais de les

employer. Je veillerais à ce que le peuple comprît la gravité de la mort et

n’émigrât pas au loin. Bien qu’ayant des barques et des chars,il n’en userait

pas; possédant des armes et des cuirasses, il ne s’en servirait pas.

 

LXXX – 2 – Je ferais en sorte qu’il revienne à l’usage des cordelettes nouées.

Il trouverait sa nourriture savoureuse, beaux ses vêtements, paisibles

ses demeures, pleines de charme ses coutumes.

 

LXXX – 3 – Quand bien même les habitants d’un hameau frontalier et ceux du

pays voisin pourraient se voir, entendre les chants de leurs coqs et les

aboiements de leurs chiens, ils atteindraient la vieillesse, puis la mort,

sans qu’ils n’ait eu de visites réciproques.

 

81

 

LXXXI – 1 – Les paroles sincères ne sont pas recherchées, les paroles

recherchées ne sont pas sincères. L’homme de bien ne discute pa, celui qui

discute n’est pas bon. Celui qui sait n’est pas

érudit, celui qui est érudit ne sait pas.

 

LXXXI – 2 – Le Saint-Homme ne thésaurise rien; tout ce qu’il a, il s’en sert

pour aider les autres. Ayant tout épuisé il reçoit davantage et donne tout.

Quand il a tout donné, il possède encore plus.

 

LXXXI – 3 – Le Tao du Ciel est aigu, mais ne blesse pas; la voie du

Saint-Homme est d’agir sans lutter.

lao_tseu

Des clés pour relire Blanche-Neige 10 avril, 2022

Posté par hiram3330 dans : Contribution,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire

Le conte a une valeur initiatique fondamentale. Au fil des aventures imagées qu’il propose, c’est tout un symbolisme de l’aventure humaine qui est décrit. Souvent le conte fait peur, on y passe du mal absolu au bien absolu. Cela est nécessaire pour impressionner l’imagination, nourrir la réflexion, investir la mémoire. Dans ce texte, publié une première fois en 1988 , Michel Watier déplie une grille de lecture exploitant la méthode et la culture maçonniques et offre un accès privilégié aux mystères de Blanche-Neige.

Des clés pour relire Blanche-Neige dans Contribution CDU_074_0058_im001

1[1][1]Publié dans le numéro 9 de la Chaîne d’Union, paru au printemps…Les contes de fées. Voilà un genre littéraire qui ne jouit plus d’une grande considération de nos jours. On en garde quelques-uns, par tradition, dans des livres pour enfants destinés à favoriser le sommeil. Si l’enfant est trop petit pour lire et que le papa se voit réclamer une histoire, le livre de contes de fées sera le bienvenu pour suppléer une imagination défaillante. Mais, dès ses huit ans, l’enfant s’intéressera moins aux contes de fées ou aux contes et légendes de type mythologique, pour préférer épanouir son rêve du côté de la science-fiction.

2Le conte, donc, genre aujourd’hui dévalué, a pourtant connu un regain de vogue grâce au dessin animé dans les longs métrages de Walt Disney. (Finalement, nous adorons qu’on nous raconte des histoires.)

3Il y a 300 ans, Perrault et plus tard Grimm et Andersen mirent en forme toute une littérature orale traditionnelle. Orale, car le conte, c’est évidemment ce que l’on raconte, et non ce qu’on lit.

4Le conte, c’est la veillée devant la cheminée, avec le jeu des flammes et des ombres, et les bruits de la nuit au-dehors. Le conte, c’est avant tout un conteur, dont la voix change avec les personnages, qui module ses effets, qui crée une atmosphère et un rêve collectif, alors que le livre ne crée qu’un rêve individuel.

5Le conte avait une valeur initiatique fondamentale, car à travers les aventures imagées c’était tout un symbolisme de l’aventure humaine qui était décrit. Et si le conte faisait souvent peur, c’était pour laisser une marque, pour impressionner les imaginations, motiver les réflexions, pénétrer les mémoires.

Du mal absolu au bien absolu

6Il faut noter la forme dialectique du contenu, les oppositions, les violences extrêmes. On voit froidement le loup dévorer la grand-mère, l’ogre mettre les enfants au saloir jusqu’à ce que Saint-Nicolas vienne miraculeusement leur rendre leur intégrité physique et la vie. On passe du mal absolu au bien absolu par un coup de baguette magique qui établit l’exemplarité du conte, sa distance vis-à-vis du réel, et nous ramène à cette logique enfantine qui est celle des grandes profondeurs psychiques. Comme disent les enfants : « On dirait que c’est vrai… On dirait que je suis le prince… On dirait que je monte sur les oiseaux pour survoler le monde… »

7En fait, les prémisses totalement convenues sont une certaine appropriation du réel, et le déroulement est exemplaire. La leçon, prise au second puis au troisième degré, se développera au cours du temps, avec la vie de l’individu, jusqu’au moment où, à son tour, il racontera à ses enfants puis à ses petits-enfants les histoires traditionnelles. Et, parce qu’elles sont traditionnelles, parce qu’elles font partie de la petite enfance avant de faire partie de l’âge adulte, elles nous rattachent à nos racines profondes, à notre moi intime, à ce qui nous remue, nous émeut, nous justifie.

Trois degrés d’interprétation

8Un premier degré d’interprétation des contes de fées est celui de Carl Gustav Jung, aidé de son assistante Marie-Louise von Franz. (Plus tard, Bruno Bettelheim suivra la même interprétation.) Pour Jung, toute l’aventure relatée par le conte reflète la lutte que mène l’inconscient pour accéder à la conscience. Le conte utilise les voies de l’émotivité, du vécu et de l’instinct pour conduire de grandes pulsions et de grands enseignements jusqu’à la prise de conscience, par un chemin non rationnel.

9Marie-Louise von Franz rapporte un mythe des Indiens Ojibwa d’Amérique du Nord. Quand le Grand Dieu voulut transmettre aux hommes la connaissance de la « médecine secrète », il ne put se faire comprendre d’eux. Alors, il instruisit une loutre qui, à son tour, enseigna les humains. Le dieu est donc passé par un animal (c’est-à-dire par un instinct) pour se faire comprendre. Marie-Louise von Franz conclut : « Dès que la conscience humaine adopte une forme de conviction absolue, un dogmatisme, face au mystère du monde qui l’entoure et de la psyché, le pôle spirituel est fermé. J’ai souvent constaté qu’en pareil cas, l’archétype qui veut se manifester à la conscience doit emprunter la voie de la loutre. »

CDU_074_0058_im002 dans Recherches & Reflexions

10Un second niveau d’interprétation, celui que je propose ci-après, exploite totalement la méthode et la culture maçonniques : c’est la voie symbolique.

11Un troisième niveau se relie aux mythes spiritualistes les plus élaborés des traditions ésotériques et mystiques (Hindous, Juifs, Chrétiens). Ce niveau dépend de chaque interprétation personnelle, en fonction de la culture et des goûts de chacun.

12Mais, avant d’en arriver là, il faut tout d’abord passer par la lecture symbolique. Prenons l’exemple de Blanche-Neige (je m’inspire ici d’un article paru il y a quelque quarante ans dans Renaissance Traditionnelle et qui était dû à Jean Duprat).

13Pour que la référence soit plus aisée au souvenir de chacun, je me fonderai sur le déroulement du film de Walt Disney, qui suit exactement le conte. En parlant de films, d’ailleurs, n’est-il pas intéressant qu’un conte fantastique moderne comme La Guerre des étoiles éprouve le besoin de faire appel à une notion de chevalerie, d’initiation, d’apprentissage dans la maîtrise de soi et de recours à une force supérieure ?

Les Nains comme le Miroir sont les figures de facultés humaines

14Laissons se dérouler le fil de l’histoire en admettant comme clé d’interprétation que presque tous les personnages, la Reine, Blanche-Neige, le Miroir, les Nains, sont les figures de différents aspects ou de différentes facultés d’une même personne humaine dont l’itinéraire spirituel nous est conté. N’oublions pas que ce conte, issu d’une tradition ancienne, a mûri dans un contexte à l’époque obligatoirement religieux, qui évoquait l’intervention divine, mais que nous pouvons aujourd’hui, à notre choix, interpréter dans le contexte spirituel qui conviendra à chacun.

15Au départ, c’est la rencontre de deux personnages : Blanche-Neige (l’âme) et le Prince Charmant (qui représente l’état supérieur de la conscience, apparaissant ici comme vecteur de l’amour divin dans une interprétation théiste, ou en général comme la faculté de dépassement vers un état supérieur de l’être).

16Le conte débute dans un château. Une femme belle, hiératique et dure, interroge le Miroir magique. Pour la première fois, celui-ci lui répond qu’elle n’est pas la plus belle, mais que « Blanche-Neige est plus belle que toi ». Quelque part dans le château, Blanche-Neige, une toute jeune fille vêtue en souillon, accomplit des travaux serviles.

17La Reine (la femme qui interroge le Miroir) est l’âme mondaine, attachée aux apparences, dans son égoïsme satisfait. Le Miroir, c’est la conscience que cette âme peut avoir d’elle-même. Dans toute la littérature d’imagination symbolique, le miroir représente la prise de conscience de soi. Quand Alice au pays des Merveilles passe de l’autre côté du miroir, elle va explorer d’autres aspects de sa personnalité. Blanche-Neige, elle, figure l’âme spirituelle, qui était complètement écrasée par la mondanité dominatrice que représente la Reine.

18Aucune des virtualités que Blanche-Neige porte en elle n’avait pu se développer jusqu’à ce moment précis où, devant un auditoire représenté par des oiseaux, elle chante son désir de rencontrer le Prince Charmant. L’âme spirituelle a pris conscience d’elle-même et de sa vocation. Nous l’avons déjà constaté dans le fait que sa beauté, jusqu’ici voilée, devient apparente, ce que reconnaît le Miroir magique.

19Une seconde conséquence va se produire aussitôt. Le premier mouvement de l’âme vers sa transfiguration reçoit sa réponse : un cavalier s’approche de Blanche-Neige. Celle-ci ne l’aperçoit d’abord que par sa réflexion dans l’eau du puits sur lequel elle est penchée. Effarouchée, la jeune fille s’enfuit à l’intérieur du château puis, confuse de sa tenue, elle a un geste de coquetterie avant de se montrer à la fenêtre. Elle échange avec le Prince un baiser symbolique dont une colombe est le messager.

20Observons soigneusement la succession des événements :

  • un désir humain de dépassement et de rencontre spirituelle ;
  • la contemplation imparfaite et par réflexion du messager ;
  • enfin, un regard face à face, lorsque Blanche-Neige a pris conscience d’elle-même.

 

21L’aspect supérieur, d’ordre divin, de l’être humain, était auparavant voilé par les conséquences d’une « chute » ou d’une « déchéance ». Il y a nombre de contes, comme dans Cendrillon ou Peau-d’Âne, où une jeune fille de bonne naissance se trouve réduite en servitude.

Le Prince Charmant c’est la faculté de dépassement vers un état supérieur de l’être

22Alors, une intervention d’ordre supérieur est nécessaire pour opérer le rachat et faire sortir l’âme de sa léthargie. Cette intervention n’est pas autre chose que la transmission d’une influence spirituelle représentée par le regard échangé. Cette rencontre de l’humain et du divin se produit dans le rite initiatique.

23Le geste de coquetterie de Blanche-Neige consiste à passer la main dans ses cheveux pour en arranger l’ordonnance. Cela indique qu’elle prend conscience à la fois de sa beauté naturelle et de l’état d’effacement dans lequel cette beauté se trouve voilée.

24La Reine, elle, l’âme humaine, restait belle, selon sa nature, malgré sa déchéance et sa mondanité, jusqu’à l’arrivée du Prince. Mais toute cette beauté s’effondre devant « l’âme de l’âme » dès que celle-ci est illuminée par la perspective supérieure.

25Soulignons le symbolisme du regard qui « projette » sa lumière. Bien sûr, le symbole est à l’inverse des règles de l’optique physique, mais ne dit-on pas couramment « jeter un regard » ? Ce regard illuminateur et re-créateur est donc un symbole adéquat de l’influence profonde que transmet l’initiation.

26Nous voici parvenus au premier nœud dramatique. Devant la franchise du Miroir Magique, la Reine se rebelle. On peut avoir conscience d’un fait, mais c’est autre chose que de l’accepter. Aussi la Reine convoque-t-elle un garde auquel elle donne l’ordre d’emmener Blanche-Neige dans la forêt et là, de la tuer. L’âme égoïste et mondaine sent le danger que représente pour elle la spiritualité. Son instinct de conservation lui fait rejeter une aventure spirituelle qui serait sa propre destruction.

27Le meurtre ne sera en fait que symbolique. On apprendra qu’à Blanche-Neige épargnée sera substituée une biche dont le cœur sera présenté à la Reine. Nous avons ici un thème analogue à celui du sacrifice d’Isaac : la biche est l’équivalent féminin et forestier du bélier.

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28Le meurtre simulé de Blanche-Neige correspond à la première mort initiatique. Il s’agit pour l’âme de mourir à un état d’esclavage pour renaître dans un état de liberté.

29La spiritualité de l’âme reprend sa place privilégiée grâce à cette mort initiatique et il est intéressant de citer ici un passage du Coran – ce qui nous permet pour une fois d’élargir nos traditionnelles références judéo-chrétiennes. Il est écrit, dans la sourate dite « des Aumailles » : « Certes Dieu est le fendeur du grain et du noyau. Il fait sortir le vivant du mort et il est celui qui tire le mort du vivant. »

La fuite de Blanche-Neige est comme une descente aux Enfers

30Ayant échappé au couteau, Blanche-Neige, éperdue, s’enfuit. Dans sa peur panique, la forêt lui apparaît affreusement hostile. Un monde ténébreux se manifeste à elle. Les arbres deviennent des monstres grimaçants qui l’agrippent de leurs griffes au passage. Elle court, trébuche, s’enfuit, jusqu’au moment où, à bout de forces, elle s’effondre en sanglotant dans une clairière, puis s’endort.

31On pense évidemment à une descente aux Enfers, qui accompagne la première mort initiatique. Cet aspect infernal est particulièrement marqué dans le film de Walt Disney par la chute verticale de Blanche-Neige, au cours de sa fuite, dans un marécage où les troncs flottants deviennent des crocodiles.

32Pendant le sommeil de Blanche-Neige, la forêt est devenue un lieu paradisiaque éclairé par une lumière de printemps. Les animaux convergent vers la clairière où la jeune fille est étendue. Celle-ci s’éveillera dans un monde d’âge d’or, ou de Paradis terrestre (nous rejoignons ici l’idée d’effacement de la chute et d’une éventuelle faute originelle). Aucune hostilité n’existe entre les bêtes, et toutes paraissent attirées par Blanche-Neige. Cette dernière s’est éveillée pour une seconde naissance. La lumière est donnée, il reste à l’actualiser.

33Blanche-Neige est conduite jusqu’à une maison dont les occupants sont absents. Ces derniers, sept nains, sont en train de travailler dans une mine creusée dans la montagne, d’où ils extraient des diamants. Le thème des nains gardiens d’un trésor est fréquent (voir les Niebelungen). Ils apparaissent souvent aussi au terme d’un voyage qu’accomplit le héros.

34Il convient de remarquer qu’ici le voyage est intérieur : les sept nains représentent les sept puissances de l’âme. Les noms qu’ils portent désignent des qualités du psychisme. Ils travaillent dans la montagne, lieu privilégié du symbolisme hermétique, et plus précisément dans la mine ou la caverne, qui figure le cœur.

35Ainsi, pendant que se déroulait la renaissance de l’âme spirituelle en dépit de sa partie profane, les fonctions naturelles de l’être, figurées par les nains, recherchent la lumière sous sa forme cristallisée : le diamant.

36La maison des nains est mal tenue. Aidée par les animaux de la forêt, Blanche-Neige entreprend de nettoyer et de mettre de l’ordre. Pour ce faire, elle « rassemble des objets qui sont épars ». Ayant achevé son travail, fatiguée, elle s’étend en travers des lits. Les lits des nains sont petits : elle prend possession de plusieurs d’entre eux, marquant ainsi la domination de l’âme spirituelle sur les facultés psychiques. Du même coup est signifiée l’unité fondamentale de l’être humain.

37Et Blanche-Neige s’endort.

La Reine est l’âme individuelle pervertie

38Il nous est possible maintenant de mieux situer les uns par rapport aux autres les différents aspects de l’être évoqués par les principaux personnages.

  • La Reine est l’âme individuelle pervertie, c’est-à-dire faisant porter son unique intérêt sur un « moi » dont le centre de gravité est en décalage par rapport au véritable centre de l’humain. Par rapport à la théorie chrétienne, elle a les caractéristiques de Lucifer, le plus beau et le plus indépendant des anges.
  • Les Nains représentent les diverses facultés qui, par nature, ne sauraient être perverties. Ils échappent un peu au raisonnement moral, aux notions de bon et de mauvais, bien que la visite illuminante de Blanche-Neige les amène à faire leur toilette. Ils expriment quelque chose de relativement innocent dans l’âme humaine. Cette innocence est celle d’une égale incapacité de tomber ou de s’élever. Ils peuvent conquérir la vérité sous la forme condensée du cristal, comme un germe dont les virtualités ne se sont pas développées.
  • Blanche-Neige est, dans l’âme, la possibilité de pure spiritualité. Elle a suivi le processus initiatique dans ses phases essentielles : mort, descente aux Enfers, résurrection, travail.

 

Sept nains, sept cascades, sept collines

39Poursuivons le récit. Quand les Nains rentrent du travail, leur première réaction sera l’effroi : quelque chose a changé dans la demeure. Une fois qu’ils auront compris que Blanche-Neige a réalisé l’unité de l’être, et qu’elle a en quelque sorte rencontré ce dernier, la fête succédera au trouble. Blanche-Neige danse avec les Nains. Ainsi la danse fait pendant à la fuite dans la forêt. L’une étant la descente aux enfers dans le pessimisme, l’autre est l’exaltation de l’optimisme.

40À cette étape du récit, l’initié a réalisé en lui l’état primordial. Sa démarche fut jusqu’ici horizontale, de la périphérie au centre. C’est l’achèvement de ce qu’on a appelé les Petits Mystères.

41Que se passe-t-il alors ? La Reine apprend par le Miroir que Blanche-Neige « qui est plus belle que toi » est toujours en vie et réside chez les sept Nains, par-delà les sept cascades, au pied des sept collines. La Reine a alors recours à deux pratiques magiques : elle se transforme en une horrible sorcière pour ne pas être reconnue, et élabore une pomme empoisonnée. Elle rejoint Blanche-Neige au domicile des sept Nains et, en l’absence de ces derniers, l’empoisonne. Blanche-Neige s’effondre, apparemment morte. Les Nains arrivent trop tard. Ils poursuivent la sorcière à travers les rochers d’une montagne dénudée. Elle tombe dans un ravin et se tue à son tour.

42Nous sommes évidemment en présence d’un récit destiné à évoquer le début d’une seconde phase initiatique. Blanche-Neige est soumise à la seconde mort, celle qui ouvre le chemin des Grands Mystères. Cette seconde mort est la dissolution des facteurs individuels ou des résidus psychiques qui leur servent de support. Et voilà pourquoi Blanche-Neige apparaît morte aux yeux des Nains, qui ne peuvent pas voir au-delà de leur propre monde.

43Soulignons que l’expression « seconde mort » se trouve dans l’Apocalypse de Saint Jean, dans le passage suivant : « L’enfer et la mort furent jetés dans l’étang de feu, c’est-à-dire la seconde mort. »

44Pour l’individualité, il s’agit de l’annihilation pure et simple, donc de l’éventualité la plus angoissante. C’est bien ce qui va se produire pour la Reine-sorcière. Elle incarne les possibilités « infernales » de l’être humain qui sont alors destinées à disparaître totalement. Cette disparition sera la chute dans le ravin, fin du caractère illusoire de ces possibilités. Nous avons dit que la Reine avait un aspect luciférien (le plus beau et le plus indépendant des anges). Maintenant la nature satanique remplace l’aspect luciférien : elle apparaît comme une sorcière très laide et très dangereuse, jusqu’à sa disparition.

45Blanche-Neige avait cheminé jusqu’ici de façon horizontale, jusqu’au centre de son être. Maintenant qu’elle l’a trouvé, son chemin va être vertical. Il s’agira d’une transformation au sens étymologique, c’est à dire d’un passage au-delà de la forme, qui est, avec le temps, une caractéristique de la manifestation matérielle. Blanche-Neige est morte à l’individualité.

46La première étape initiatique était une sortie de l’état profane. Mort symbolique, puisqu’il y avait substitution par la biche. L’individualité n’est pas détruite : elle doit au contraire prendre possession de toutes ses possibilités.

47La seconde mort marque un décrochement d’un autre ordre : Blanche-Neige, en tant qu’individu, n’existe plus.

48La première mort se faisait par blessure, et le cœur était symboliquement arraché : l’amande devait être ôtée de la coque, le germe mis à nu. La seconde mort passe par la consommation d’un fruit empoisonné, fruit qui, comme par hasard, est une pomme ! Nous revoilà dans l’ésotérisme chrétien, dans le fruit de la connaissance… Vous savez que quand on coupe une pomme en deux horizontalement, on voit apparaître au centre une étoile à cinq branches.

Le départ du Prince Charmant et de Blanche-Neige dans un flamboiement de soleil correspond aux Grands Mystères

49Blanche-Neige, donc, meurt aux apparences. Les Nains l’ont allongée dans une châsse de verre, jusqu’au moment où le cavalier transcendant du début de l’histoire apparaît et réveille Blanche-Neige d’un baiser. Il l’emmène sur son cheval, dans un flamboiement de soleil. Ce départ vers un avenir radieux, mais non explicité, cette ellipse de la fin, correspond bien aux Grands Mystères. Au niveau des Petits Mystères, le travail était montré (Blanche-Neige mettait de l’ordre dans la maison des Nains) et le résultat acquis était fêté par la danse. Mais maintenant plus rien n’est accessible de l’extérieur. On peut se demander quel est le niveau de réalisation spirituelle suggéré par la fin de l’histoire. S’agit-il de l’identité suprême, de l’ascension au niveau supérieur de l’esprit ? Le fait que l’homme et la femme, unis, s’envolent à travers les airs vers un château céleste flamboyant de lumière peut le laisser supposer.

Notes

  • [1]
    Publié dans le numéro 9 de la Chaîne d’Union, paru au printemps 1988
Mis en ligne sur Cairn.info le 28/05/2021
https://doi.org/10.3917/cdu.074.0058

cloche bouddhique 30 janvier, 2022

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cloche bouddhique

cloche bouddhique dans Recherches & Reflexions

Par La Rédaction
6 janvier 2022

 

La cloche dans la pagode aux iles Spartleys (Trường Sa) Vietnam
La cloche dans la pagode aux iles Spartleys (Trường Sa) Vietnam

Par Trần Thu Dung

Dans les loges maçonniques, le fil à plomb est suspendu au plafond du temple, appelé « la voûte céleste » ou « la voûte étoilée » par les maçons et qui représente l’Univers. Le Fil à plomb est donc un outil symbolique qui relie la terre et le ciel, le connu et l’inconnu, la réalité et la transcendance.  Il est situé au centre de la loge et s’impose à tous les regards en permanence.

On utilise le fil à plomb pour mesurer la profondeur des puits. Certaines pratiques attribuent à ce pendule la capacité de déceler les radiations du sous-sol. Son équivalent maçonnique, le fil à plomb ou la perpendiculaire symbolise la recherche de la profondeur de la connaissance de soi-même et sa rectitude que l’on appelle introspection en psychanalyse. La perpendiculaire est l’attribut du Second Surveillant qui veille sur les Apprentis. Le fil à plomb est brodé sur le sautoir du Second Surveillant. La perpendiculaire oblige l’esprit à monter et à descendre : c’est ainsi que l’apprenti franc-maçon découvre ses erreurs, ses défauts et qu’il peut travailler à les corriger.

Le fil à plomb de la loge maçonnique nous intrigue et ressemble au battant de la cloche dans les pagodes asiatiques. Quand la boule de plomb est immobile, elle indique la perpendiculaire. Lorsque le fil à plomb est mis en mouvement, il oscille et devient alors le battant d’une cloche ou le balancier d’une horloge, qui sert à mesurer le temps. La cloche est un symbole quasiment universel que l’on trouve partout et dans toutes les cultures, dans la vie religieuse comme dans la vie profane.

La cloche est par ailleurs une des représentations de la « sagesse ». Faire sonner la cloche est une méthode permettant d’évoquer la Sagesse et la compassion. On la trouve suspendue dans les temples, les grottes, les pagodes et les sanctuaires. Les cloches et les gongs sont également les symboles de l’autorité spirituelle des divinités pacifiques.

En Asie on associe le son de la cloche au bruit du tonnerre et au battement du tambour. Le son de la cloche y est une musique princière qui symbolise l’harmonie universelle. Les clochettes suspendues en haut des pagodes sont chargées de répandre la sagesse de la loi bouddhique. Elles ont un pouvoir universel d’exorcisme et de purification : Elles éloignent les influences mauvaises ou avertissent de leur approche par la perception du son. Elles symbolisent l’ouïe et ce qu’elle perçoit, c’est-à-dire le son, reflet de la vibration primordiale.

pagode-Truc-Lam-a-Villebon-sur-Yvette dans Recherches & Reflexions
La cloche de la pagode Trúc Lâm à Villebon sur Yvette (France)

La sonnerie de la cloche est un signal d’éveil. Quand le battant se stabilise puis s’immobilise, le bruit s’éteint, tout redevient silencieux. La méditation commence. L’individu se livre à la réflexion sur lui-même, se concentre méditer car le silence appelle à la méditation. Comme l’horloge sonne le réveil, la sonnerie de la cloche est elle aussi un réveil qui ressemble aux trois coups des maillets maçonniques. La méditation ou le travail alternent.

La sonnerie de la cloche appelle les esprits à la prière. Les cloches, comme les autres instruments à percussions tels que les gongs, les carillons symbolisent la chance et la spiritualité dans toute l’Asie. Les sons produits par ces instruments ont la capacité de transformer tout ce qui est, et ouvrent des perspectives lumineuses. Partout, dans les pagodes et les temples, tintent des cloches qui sont censées attirer les esprits pacifiques tout en les protégeant contre les forces du mal. Les bouddhistes servent toujours les cloches et les gongs dans leurs rituels et pratiques sacrées.

Les sons produits par les cloches ont le pouvoir de dissiper les illusions qui éveillent des désirs et des attentes irréalistes qui causent des souffrances dans la vie. C’est pourquoi, avant la méditation, le bonze (ou la bonzesse) agite la clochette avant de procéder à la lecture des prières. La répétition des prières comme lors du début d’une tenue maçonnique, les premières paroles du Vénérable Maître, celles de l’Orateur et des surveillants symbolise l’ouverture d’une autre étape qui est le travail en franc-maçonnerie, ou la méditation dans le bouddhisme. Pour le franc-maçon, le travail est aussi une sorte de méditation. La présentation des planches, par les frères et les sœurs, complète les connaissances, aide à mieux comprendre le monde ainsi que le font les bonzes dans la pratique de leur foi.

Le fil à plomb en franc-maçonnerie est donc un instrument symbolique tout comme la cloche dans la spiritualité orientale.

C’est l’outil d’une technique de travail et d’analyse, un enseignement du respect de l’autre et de ses différences, la pratique d’une recherche permanente sur soi-même et sur les autres. La méditation nous invite à comprendre et à vivre dans un monde en perpétuel devenir où connaître le lendemain est illusoire, où rien n’est jamais acquis, pas même l’amour, pas même la connaissance. Donc zen, méditation, se rejoignent comme en franc -maçonnerie. L’idéal de perfection, l’effort sur soi, ou l’envie de s’élever, sont symbolisés par le Zen en Asie dans la mesure où l’on cherche à réfléchir afin de se perfectionner même lorsque la cloche redevient silencieuse. On mesure ainsi en soi-même la profondeur de son âme. La lecture des prières et la méditation silencieuse bouddhique aident à l’apprentissage de la patience et à l’amélioration du savoir et du comportement de chacun vis-à-vis des autres. La recherche du perfectionnement de soi est semblable aussi bien dans la franc -maçonnerie que dans le bouddhisme. Tous deux ont le même but, à savoir les bienfaits résultant de la fraternité et de l’harmonie universelle.

Tout cela me rappelle mes lectures de jeunesse. Pour intituler son célèbre roman « Pour qui sonne le glas », Ernest Hemingway s’est inspiré d’une pensée de John Donne « Nul homme n’est une île complète en soi-même ; chaque homme est un morceau de continent, une partie du Tout… La mort d’un homme me diminue moi aussi, parce que je suis lié à l’espèce humaine. Et par conséquent n’envoie pas demander pour qui sonne le glas. Il sonne pour toi. »

Le fil à plomb maçonnique et la cloche bouddhiste nous a fait également penser au personnage d’Andersen. « Le stoïque soldat de plomb » qui n’a pas peur, malgré les menaces de l’intégriste et qui reste toujours debout, même s’il n’a qu’une jambe, et qui regarde la belle danseuse qu’il aime et adore. La belle danseuse est un symbole de la beauté et de perfection. Ce conte a fasciné le monde enfantin. Les bouddhistes et les francs-maçons sont des enfants qui se trouvent au milieu de la nature immense.

Les enfants découvrent sans cesse la beauté de la nature par l’observation, par l’amour de l’univers en méditation et par la patience et le réveil. Aimer l’univers, le construire ensemble sont les devoirs de chaque être humain. Donc lorsque l’on voit le fil à plomb maçonnique et la cloche de la pagode on a pense à ce soldat courageux, amoureux de la beauté et du perfectionnement. L’homme est peut-être imparfait comme le soldat de plomb.

On ne peut pas choisir son lieu de naissance ni ses parents. Tout le monde veut que les bébés soient parfaits. Selon le bouddhisme, il faut se perfectionner sans cesse, accepter ce que l’on en a, et faire des efforts pour surmonter les difficultés. Ce sont des épreuves, des étapes différentes sur le chemin de la perfection.  On a besoin d’un réveil. La sonnerie de cloche est un réveil. « Le stoïque soldat de plomb » est à l’image d’un vrai militaire qui avec sa belle idéologie lutte sans cesse pour défendre la merveille du monde comme le devoir des Franc- maçons et ceux des bouddhistes. Le fil à plomb dans le temple maçonnique et la sonnerie de la cloche dans la pagode rappellent qu’il faut toujours réfléchir sur soi-même pour se perfectionner et atteindre les trois principes :

la vérité, la beauté, le parfait.

Trần Thu Dung

SOURCE : https://450.fm/2022/01/06/le-fil-a-plomb-en-maconnerie-et-la-cloche-bouddhique/

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POÈME D’UN FRÈRE ITALIEN : POURQUOI SOMMES NOUS FRANCS-MAÇONS 5 décembre, 2021

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POÈME D’UN FRÈRE ITALIEN : POURQUOI SOMMES NOUS FRANCS-MAÇONS

Réflexions | 9 septembre 2020 | 8 | by A.S.
 
POÈME D’UN FRÈRE ITALIEN : POURQUOI SOMMES NOUS FRANCS-MAÇONS dans Contribution 150-2P

Le poème d’un Frère italien (Frère Fabr.·. D.·. P.·. de la loge La Fratellanza Orient de Turin) qui nous est proche, sur le thème de l’appartenance à la Franc-Maçonnerie glanée sur le Net.

Pourquoi sommes nous francs-maçons ?

Tout simplement réel…Découvrez le…

Pour Être et non pour paraître
Pour être joyeux et non jaloux
Pour être honnête et non hypocrites
Pour proposer et non pour imposer
Pour communiquer et non pour parler
Pour se juger et non pour juger
Pour défendre et non pour blesser
Pour savourer et non pour dévorer
Pour tolérer et non pour supporter
Pour être disciples et non maîtres
Pour servir et non pour être servis
Pour conquérir et non pour obtenir
Pour se rencontrer et non pour s’affronter
Pour aider et non pour être aidés
Pour partager et non pour prendre
Pour apprendre et non pour enseigner
Pour écouter et non pour être entendus
Pour grandir et non pour sa reposer sur ses lauriers
Pour être disponibles et non pour disposer
Pour s’engager et pas pour être occupés
Pour suivre un chemin et non une carrière
Pour bâtir un temple spirituel et non matériel
Pour apprendre l’humilité et non pour poursuivre la gloire
Pour valoriser tes différences et non pour les mettre en évidence
Pour acquérir du courage et non pour être encouragés
Pour partager notre culture et non pour l’étaler
Pour se donner du temps et non pour en être prisonniers
Pour regarder en soi-même et non dans les autres
Pour acquérir les moyens et non pour arriver à ses lins
Pour apprendre à être respectueux et non pour se faire respecter
Pour maîtriser sainement ses passions et non pour les étouffer
Pour détendre nos principes et non pour les asservir à nos buts
Pour marcher ensemble chacun sur son chemin et non pour suivre les autres en marchant seuls
Pour vivre la fraternité et non la subir
Pour mettre en valeur la liberté et non pour en abuser
Pour être également importants et non pour être uniformes
Pour aimer et non pour être aimés.

 

Que dire de plus après ce poème… certainement méditer . Avec mes pensées les plus fraternelles à toutes et à tous.

V.M. de Formosa

 

SOURCE : https://www.gadlu.info/poeme-dun-frere-italien-pourquoi-sommes-nous-francs-macons.html?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+gadlu+%28GADLU.INFO+-+FRANC-MA%C3%87ONNERIE%29

Le Coq

Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Contribution , ajouter un commentaire

Un symbole maçonnique

Le Coq figure dans le cabinet de réflexion des loges maçonniques avec la légende :

« Vigilance et Persévérance.
Il veille dans les ténèbres et annonce la Lumière »

Le Coq dans Chaine d'union oqs
Vigilance, Persévérance et Lumière

Lorsque le profane lève les yeux il voit ce Coq, symbole solaire qui lui annoncera la fin de sa nuit éternelle et le triomphe de la lumière sur les ténèbres. Il lui recommande de rester en alerte car la lumière peut surgir à tout moment, mais aussi de ne pas se décourager trop rapidement s’il veut la recevoir. Le chemin sera long et peut-être difficile. Pour l’apprenti franc-maçon entrer dans la monde des symboles c’est passer de l’ombre à la lumière.

Le Coq annonce l’aube et donc l’arrivée de la lumière. Il est celui qui après avoir veillé toute la nuit, annonce la libération, le passage des ténèbres à la clarté. Incapable de voler, se déplaçant difficilement sur terre, le Coq passe toute sa journée à chercher de la nourriture et à picorer çà et là et à veiller jalousement sur son harem. C’est pourquoi le Coq représente la vie ordinaire, le manque d’originalité, et même la faiblesse, beaucoup d’êtres humains vivent en fait de cette manière.

Le parcours initiatique que les francs-maçons mènent les incite à sortir de cette vie ordinaire, de cette vie profane, pour rechercher la lumière qui éclaire leurs travaux. Car si le Coq symbolise parfois la faiblesse et la normalité, il lui arrive aussi de personnifier le courage, la vigilance et la persévérance. Le Coq n’est donc pas toujours symbole de faiblesse…

 

Voyons d’un peu plus près ces trois notions :

Vigilance, Persévérance et Lumière [1]

Vigilance. Chaque jour le Coq nous invite à nous lever courageusement pour défendre nos valeurs humaines, il nous dit : « Soyez éveillés. Soyez éveillés pour faire face à vos responsabilités d’hommes et de femmes libres ».
Une parole de Bouddha :

« La vigilance est le chemin du royaume immortel. La négligence celui qui conduit à la mort »

Persévérance. Lors de son initiation, après avoir bu la coupe d’amertume, le profane est invité à persévérer, il boit encore et découvre après l’amertume une saveur plus sucrée.
Un poète américain, Jackson Brown, décrit ainsi la persévérance :

« Face à la roche, le ruisseau l’emporte toujours, non pas par la force, mais par la persévérance »

Un autre, Samuel Johnson, a dit ceci :

« Peu de choses sont impossibles à qui est assidu et compétent… Les grandes œuvres jaillissent non de la force mais de la persévérance »

Jean-François Morin, enfin :

« L’espérance ne mène à rien, mais la persévérance mène au droit chemin. »

Lumière. Le Coq est le messager de la Lumière. Présent pour les francs-maçons dès le Cabinet de Réflexion, le Coq invite le profane à débuter son cheminement initiatique. Il s’agit de passer de l’ombre de la vie matérielle, dans la vie spirituelle. Le but est l’accomplissement de sa personnalité à l’écoute du Verbe, dans la recherche de la Sagesse de la Force et de la Beauté.
Voici ce que disait Jean-Paul Sartre de la lumière :

« Plus claire la lumière, plus sombre l’obscurité… Il est impossible d’apprécier correctement la lumière sans connaître les ténèbres »

Et Chateaubriand (extrait de « Mes Pensées ») :

« Aussitôt qu’une pensée vraie est entrée dans notre esprit, elle jette une lumière qui nous fait voir une foule d’autres objets, que nous n’apercevions pas auparavant »

Enfin, Vercors [*] :

« Qui croit sans raison est un sot. Mais qui nie sans savoir est un fou. Cherche la vérité, tu trouveras la lumière »

———-

[*] Vercors est le pseudonyme littéraire adopté en 1941 pendant la Résistance, par l’illustrateur et écrivain français Jean Bruller (par la suite, il garda son nom pour son travail d’artiste et le nom de Vercors comme nom d’écrivain).
Jean Marcel Adolphe Bruller est né le 26 février 1902 (Paris XVe) et mort le 10 juin 1991 au 58 quai des Orfèvres (Paris 1er).
Son œuvre la plus célèbre est « Le Silence de la mer« , publié clandestinement en 1942.

 

Jadis, les compagnons bâtisseurs utilisaient le Coq pour exorciser leurs constructions.

Sa couleur avait de l’importance car elle correspondait à l’un des trois chants que le gallinacé entonne à l’aube.

  1. Le premier Coq est noir car son chant est poussé pendant la nuit ;
  2. le second est rouge comme la couleur de l’aurore et symbolise le combat des ténèbres et de la lumière ;
  3. le troisième est blanc car la lumière a vaincu les ténèbres.

 

C’est aussi un compagnon, le plus jeune des apprentis, qui allait placer le cochet, la girouette en forme de Coq, au sommet du clocher des églises [8]

 

Alchimie

Le Coq est le symbole alchimique du vitriol (voir plus bas : La pierre alectoire ou alectaire) formé par la cuisson du sel et du soufre.
Au début du Grand Œuvre, le Lion vert (la matière première) est soumis au feu de l’athanor et se trouve agressé par le Renard dont la queue figure le soufre.
Basile Valentin parlant du soufre se muant en vitriol fait dire à l’adepte que « le Coq mangera le renard » et au final, un Coq triomphant symbolisera l’issu de sa confrontation avec le lion [8].

L’origine de cette symbolique se trouve chez le philosophe Lucrèce, et chez Pline l’ancien (Histoire naturelle). Lucrèce affirme dans son De natura rerum que :

« quand chassant la nuit au battement de ses ailes, le Coq appelle l’aurore de sa voix éclatante, le plus courageux des lions est incapable de lui tenir tête et de le regarder en face, tant il songe alors à la fuite » [8]

 

La pierre alectoire ou alectaire

La pierre alectoire (pierre du Coq) est, depuis l’antiquité romaine jusqu’au Moyen-âge, le talisman des athlètes [13]. Ce Bézoard, nom donné aux concrétions pierreuses que l’on trouve dans le corps des animaux, aurait, selon le Grand Albert [*], la vertu d’étancher la soif. Cependant, il doit être extrait d’un Coq d’au moins quatre ans [8].

———-

[*] Le Grand Albert est un grimoire, un célèbre livre de magie populaire, en latin, attribué au théologien et philosophe Albert le Grand (vers 1200-1280), commencé peut-être vers 1245, avec sa forme définitive vers 1580, et son édition française classique en 1703.
Son titre : Liber Secretorum Alberti Magni de virtutibus herbarum, lapidum et animalium quorumdam, « Livre des secrets d’Albert le Grand sur les vertus des herbes, des pierres et de certains animaux ».
Opinion du bibliographe Jean-Charles Brunet : « C’est parmi les livres populaires, le plus célèbre et peut-être le plus absurde… Il est tout naturel que le Livre des secrets ait été attribué à Albert le Grand, car ce docteur, très savant pour son époque, eut, parmi ses contemporains, la réputation d’être sorcier ».Ce livre est souvent accompagné d’un autre, qui lui est similaire : le Petit Albert, paru en 1668.
Son titre est Alberti Parvi Lucii Libellus Mirabilibus Naturae Arcanis, « Livre des merveilleux secrets du Petit Albert ».
On y trouve des recettes prises chez Jérôme Cardan (De subtilitate, 1552), G. Della Porta (Magia naturalis, 1598), un chapitre original sur les talismans.
  lbertus-agnus dans ContributionAlbertus Magnus rimoire-rand-lbert-ook-of-ecrets

 

Mais le véritable pouvoir de cette pierre merveilleuse est ésotérique et ne peut être obtenu qu’à l’issu d’un combat symbolique de coqs. Ce duel, d’une extrême violence, se termine par la mort d’un des deux Gallinacés. Son sens est à rapprocher du mythe d’Abel et de Caïn qui sont les personnifications de deux forces antagonistes. À la mort d’Abel, Seth représentera la force de l’équilibre, le bâton du boiteux [14], ou encore, l’axe du caducée [15].

À la mort du Coq, on trouvera cette force sous la forme d’une pierre en fouillant l’intérieur de ses entrailles.
D’après le Lapidaire de Marbode (1035-1123), la pierre serait cristalline, blanche, et de la grosseur d’une fève. Elle rend les athlètes invincibles et procure le verbe clair et l’éloquence aux orateurs.

C’est une pierre de lumière, la même qui est évoquée par l’acronyme des alchimistes et des Francs-Maçons, VITRIOL :

Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidemsoit : Visite l’intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée.

En d’autres termes : la pierre philosophale.

 

Se rectifier, c’est marcher droit à nouveau après un boitement mais à l’aide d’une canne, d’un bâton rectiligne, symbole de l’Équilibre [1][14]

 

———-

Notes

[1] JYL – L’ÉDIFICE®, La bibliothèque maçonnique du net http://www.ledifice.net/

[8] Saint-Hilaire (de), Paul, Le Coq, Oxus, Paris, 2007

[13] Rita – H. Régnier, Oiseaux : héros et devins, l’Harmattan, Paris, 2007.
- Lucien de Samosate, Le Songe ou le Coq, cité in Rita – H. Régnier, Oiseaux : héros et devins 

[14] http://www.dictionnairedessymboles.fr/article-le-symbolisme-du-boiteux-55789368.html

[15] http://www.dictionnairedessymboles.fr/article-le-symbolisme-du-caducee-117924552.html

SOURCE : http://gigeoju.eklablog.com/un-symbole-maconnique-p968668?fbclid=IwAR18H2SoauwxjLjjOXDszzguMf7b8Le5aPqAsFiWEXFgdEby1BlgYeEoZUA

GUENON La Gnose et la Franc-Maçonnerie 24 octobre, 2021

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GUENON La Gnose et la Franc-Maçonnerie

René Guénon

Paru dans La Gnose, mars 1910 (n° 5 1909-1910), sous la signature « T Palingenius »

 guenon gnose fm

« La Gnose, a dit le T∴ Ill∴ F∴ Albert Pike, est l’essence et la moelle de la Franc-maçonnerie. » Ce qu’il faut entendre ici par Gnose, c’est la Connaissance traditionnelle qui constitue le fonds commun de toutes les initiations, et dont les doctrines et les symboles se sont transmis, depuis l’antiquité la plus reculée jusqu’à nos jours, à travers toutes les Fraternités secrètes dont la longue chaîne n’a jamais été interrompue.

 

Toute doctrine ésotérique ne peut se transmettre que par une initiation, et toute initiation comprend nécessairement plusieurs phases successives, auxquelles correspondent autant de grades différents. Ces grades et ces phases peuvent toujours se ramener à trois ; on peut les considérer comme marquant les trois âges de l’initié, ou les trois époques de son éducation, et les caractériser respectivement par ces trois mots : naître, croître, produire.

Voici ce, que dit à ce sujet le F∴ Oswald Wirth : « L’initiation maçonnique a pour but d’éclairer les hommes, afin de leur apprendre à travailler utilement, en pleine conformité avec les finalités mêmes de leur existence.

Or, pour éclairer les hommes, il faut les débarrasser tout d’abord de tout ce qui peut les empêcher de voir la Lumière.

On y parvient en les soumettant à certaines purifications, destinées à éliminer les scories hétérogènes, causes de l’opacité des enveloppes qui servent d’écorces protectrices au noyau spirituel humain.

Dès que celles-ci deviennent limpides, leur transparence parfaite laisse pénétrer les rayons de la Lumière extérieure jusqu’au centre conscient de l’initié. Tout son être, alors, s’en sature progressivement, jusqu’à ce qu’il soit devenu un Illuminé, dans le sens le plus élevé du mot, autrement dit un Adepte, transformé désormais lui-même en un foyer rayonnant de Lumière.

« L’initiation maçonnique comporte ainsi trois phases distinctes, consacrées successivement à la découverte, à l’assimilation et à la propagation de la Lumière.

Ces phases sont représentées par les trois grades d’Apprenti, Compagnon et Maître, qui correspondent à la triple mission des Maçons, consistant à rechercher d’abord, afin de posséder ensuite, et pouvoir finalement répandre la Lumière.

« Le nombre de ces grades est absolu : il ne saurait y en avoir que trois, ni plus ni moins. L’invention des différents systèmes dits de hauts grades ne repose que sur une équivoque, qui a fait confondre les grades initiatiques, strictement limités au nombre de trois, avec les degrés de l’initiation, dont la multiplicité est nécessairement indéfinie.

« Les grades initiatiques correspondent au triple programme poursuivi par l’initiation maçonnique. Ils apportent dans leur ésotérisme une solution aux trois questions de l’énigme du Sphinx : d’où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? Et ils répondent par là à tout ce qui peut intéresser l’homme. Ils sont immuables dans leurs caractères fondamentaux, et forment dans leur trinité un tout complet, auquel il n’y a rien à ajouter ni à retrancher : l’Apprentissage et le Compagnonnage sont les deux piliers qui supportent la Maîtrise.

« Quant aux degrés de l’initiation, ils permettent à l’initié de pénétrer plus ou moins profondément dans l’ésotérisme de chaque grade ; il en résulte un nombre indéfini de manières différentes d’entrer en possession des trois grades d’Apprenti, de Compagnon et de Maître.

On peut n’en posséder que la forme extérieure, la lettre incomprise ; en Maçonnerie, comme partout, il y a, sous ce rapport, beaucoup d’appelés et peu d’élus, car il n’est donné qu’aux initiés véritables de saisir l’esprit intime des grades initiatiques. Chacun n’y parvient pas, du reste, avec le même succès ; on sort à peine, le plus souvent, de l’ignorance ésotérique, sans s’avancer d’une manière décidée vers la Connaissance intégrale, vers la Gnose parfaite.

« Celle-ci, que figure en Maçonnerie la lettre G∴ de l’Étoile Flamboyante, s’applique simultanément au programme de recherches intellectuelles et d’entraînement moral des trois grades d’Apprenti, Compagnon et Maître.

Elle cherche, avec l’Apprentissage, à pénétrer le mystère de l’origine des choses ; avec le Compagnonnage, elle dévoile le secret de la nature de l’homme, et révèle, avec la Maitrise, les arcanes de la destinée future des êtres.

Elle enseigne, en outre, à l’Apprenti à élever jusqu’à leur plus haute puissance les forces qu’il porte en lui-même ; elle montre au Compagnon comment il peut attirer à lui les forces ambiantes, et apprend au Maître à régir en souverain la nature soumise au sceptre de son intelligence.

Il ne faut pas oublier, en cela, que l’initiation maçonnique se rapporte au Grand Art, à l’Art Sacerdotal et Royal des anciens initiés. » (L’Initiation Maçonnique, article publié dans L’Initiation, 4e année, n° 4, janvier 1891.)

L’organisation initiatique, telle qu’elle est ici indiquée dans ses traits essentiels, existait dès l’origine dans le Gnosticisme comme dans toutes les autres formes de Tradition. C’est ce qui explique les liens qui ont toujours uni le Gnosticisme et la Maçonnerie, liens que nous montrerons mieux encore en reproduisant quelques discours maçonniques (déjà publiés autrefois dans La Chaîne d’Union) du F∴ Jules Doinel (Ŧ Valentin), qui fut, en même temps que Patriarche de l’Église Gnostique, membre du Conseil de l’Ordre du Grand Orient de France.

Sans vouloir traiter ici la question si complexe des origines historiques de la Maçonnerie, nous rappellerons simplement que la Maçonnerie moderne, sous la forme que nous lui connaissons actuellement, est résultée d’une fusion partielle des Rose-Croix, qui avaient conservé la doctrine gnostique depuis le moyen-âge, avec les anciennes corporations de Maçons Constructeurs, dont les outils avaient déjà été employés d’ailleurs comme symboles par les philosophes hermétiques, ainsi qu’on le voit en particulier dans une figure de Basile Valentin. (Voir à ce sujet Le Livre de l’Apprenti, par le F∴ Oswald Wirth, pp. 24 à 29 de la nouvelle édition.)

Mais, en laissant de côté pour le moment le point de vue restreint du Gnosticisme, nous insisterons surtout sur le fait que l’initiation maçonnique, comme d’ailleurs toute initiation, a pour but l’obtention de la Connaissance intégrale, qui est la Gnose au sens véritable du mot. Nous pouvons dire que c’est cette Connaissance même qui, à proprement parler, constitue réellement le secret maçonnique, et c’est pourquoi ce secret est essentiellement incommunicable.

Pour terminer, et afin d’écarter toute équivoque, nous dirons que, pour nous, la Maçonnerie ne peut et ne doit se rattacher à aucune opinion philosophique particulière, qu’elle n’est pas plus spiritualiste que matérialiste, pas plus déiste qu’athée ou panthéiste, dans le sens que l’on donne d’ordinaire à ces diverses dénominations, parce qu’elle doit être purement et simplement la Maçonnerie.

Chacun de ses membres, en entrant dans le Temple, doit se dépouiller de sa personnalité profane, et faire abstraction de tout ce qui est étranger aux principes fondamentaux de la Maçonnerie, principes sur lesquels tous doivent s’unir pour travailler en commun au Grand Œuvre de la Construction universelle.

Source: Hiram Abiff le FM

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