Cernunnos et… Shiva

SEPT DRUIDISTES

Bonjour ! Pourriez-vous vous présenter pour les lecteurs, tant au plan civil que religieux ?
Druuis Auetos : Sur le plan civil, je ne suis qu’un simple agent territorial et du point de vue religieux je suis l’Odaccos [chef – ndlr] du Nemeton Renninas [Sanctuaire du Petit-Véhicule, en celte restitué] de la Celtiacon Certocredaron Credima [Croyance Celtique Juste-religieuse, en celte restitué].
Druuis Belenigenos : Bonjour, sans rentrer dans les détails, que j’ai déjà donnés dans le premier questionnaire, publié tout en bas de ces entretiens, le Druidisme est au centre de ma vie depuis l’âge de quatorze ans et mon activité est artisanale dans le monde de la reconstitution historique. M’étant également beaucoup investi dans le domaine de la protection de la nature et de l’agriculture biologique, je ne peux que constater, que les pouvoirs publics, loin de défendre l’intérêt général et les moyens d’assurer un avenir qui ne soit pas catastrophique, s’ingénient à démonter les uns après les autres, les mécanismes de protection, ont un double langage permanent et dans la réalité, trahissent fondamentalement ce pourquoi ils sont élus.
Druuis Conticannatios : Bon, je me présente. Mon nom civil est Lluís M. Gonzàlez Gibert mais mon nom religieux est Conticannatios, avec lequel j’ai été consacré au sein des Druuidiactos Rectos Uindonnos [Druidicats Rigoureux Lumineux, en celte restitué – ndlr] (anciennement Ordre des Druides Fintan [ayant le légendaire Fintan pour patron]) en tant que Druuis [druide] par l’Ollama [docteure] de l’Ordre, la Bena Druuis [femme druide] Euentia ; qui à son tour a été reconnue par les Ollamos Auetos avec la Celtiacon Certocredaron Credima en 2013. Précisons que cette reconnaissance par le biais d’un Ordre Druidique différent n’impliquait pas que notre Organisation religieuse soit devenue un Nemeton (clairière) dudit Ordre, donc nous maintenons toujours une indépendance de facto malgré notre accord évident sur une vision commune du Druidisme en tant que Religion Reconstruite. Je dois préciser que cette ligne nous éloigne pas mal des autres conceptions considérées comme new age [dominant le premier entretien – ndlr]. Je suis Druuis Gutuater [druide invocateur, en celte restitué] et actuellement le nouvel Ollamos [docteur] de l’Ordre, après la démission pour des raisons de santé de la Bena Druuis Euentia. De plus, et tant que nous pourrons garder le Teges (temple) de notre Nemeton actif, je suis son Odaccos et son serviteur… Bien que nous considérions le druidisme comme une religion, nous n’avons pas d’organisations stables qui soignent ou entretiennent leurs prêtres, comme cela se produit dans d’autres confessions. Alors évidemment je dois gagner ma vie dans le monde civil. Je travaille comme opérateur informatique contrôlant la fonctionnalité des réseaux de données, c’est-à-dire, comme vous pouvez le voir, je ne fais pas du druidisme ou d’autres conceptions spirituelles, plus ou moins liées à celui-ci, mon gagne-pain. Je n’ai pas d’écoles, ni d’académies et je ne facture à personne aucun type de formation plus ou moins liée au druidisme. C’est quelque chose que nous avons toujours combattu et considéré comme inacceptable depuis notre confession… Concernant mon implication dans le celtisme, je ne comprends pas très bien votre question. Mon implication claire est avec ma croyance, le Druidisme, dont je suis Prêtre. Je retiendrai que le Druidisme en tant que Religion et le Celtisme n’ont pas forcément (selon ma conception personnelle) de point commun. Mais bien sûr, tant qu’on se soucie de connaître la langue gauloise, les expressions artistiques, le fonctionnement social de ces gens de l’âge du fer, finalement l’expérience d’une époque, il est évident que ladite union avec ce celtisme « originel » considéré comme tribal, vous marque et vous entraîne. Or, il y a beaucoup de celtisme contemporain et pas peu, lié à des enjeux d’identité politique nationale, à des goûts musicaux ou encore à un certain goût récréationniste romantique. Je ne vais pas là-dedans. Je n’appartiens pas au celtisme de manière identitaire et je n’entends pas le critiquer, mais je suis simplement un prêtre druide. Je ne sais pas si j’ai pu m’expliquer correctement.
Bena Druuis Euentia : Je m’appelle Esther Serrano Regol, j’ai 56 ans, née à Barcelone et résidant à Vacarisses en Catalogne. Ma profession a toujours été celle de technicien administratif juridique, bien qu’il y a trois ans, j’ai été licenciée de l’entreprise où je travaillais en raison de problèmes de santé, donc pour le moment je survis avec une allocation de chômage en attendant une pension pour invalidité permanente qui sera résolue en quelques mois. Passionnée de médecine naturelle, j’ai également étudié l’Aromathérapie et les Fleurs de Bach, obtenant les diplômes d’Aromathérapeute et de Thérapeute Florale, et d’autres cours sur des sujets connexes. Au niveau religieux, ma connexion avec le druidisme dure depuis 25 ans. En 1997, j’ai commencé dans le sacerdoce druidique dans l’Ordre Druidique Sendero Verde [du Sentier Vert, en espagnol – ndlr] dont, après avoir obtenu le Druidicat et plusieurs postes au sein de cet Ordre, je suis partie parce que j’avais des visions et des objectifs très différents en termes de ligne druidique à suivre… En 2009, j’ai fondé mon propre Ordre, le Druuidiacto Rectos Uindonos (Ordre des Druides Fintan) avec les Druuis Conticannatios, étant son Ollama jusqu’à ce mois de juillet au cours duquel l’Ollamos est devenu le Druuis Conticannatios. En 2013 et après avoir découvert que l’affiliation de l’Ordre Druidique Sendero Verde, où j’avais été formée, était fausse, j’ai été reconnu comme Bena Druuis par les Druuis Auetos, Ollamos de la Celtiacon Certocredaron Credima, lors d’une cérémonie officiée dans le Nemeton Renninas, où le nom sacerdotal d’Euentia m’a été imposé et dans lequel nous avons jumelé les deux ordres… S’il est vrai que la ligne d’affiliation de la C.C.C. est celle que nous avons adoptée, nous sommes indépendants et nous ne constituons aucune clairière, groupe ou nemeton de la C.C.C., gardant notre indépendance. Pour l’instant mon rôle dans l’Ordre est celui de représentant légal au niveau administratif et celui de Bena Druuis travaillant sur le projet de la création au sein de notre Ordre d’une congrégation de prêtresses à la manière des « Gallicènes » décrites par Strabon et Pomponius Méla.
Druide Eber : Bonjour. Mon nom Druidique d’usage est Eber. Ma façon de survivre dans la république bourgeoise française actuelle est subordonnée au versement d’une retraite bien gagnée dans l’exercice de mes anciennes activités liées au monde hospitalier. Sur le celtisme, il me semble opportun de préciser que le druidisme est une voie spirituelle d’essence celte. Tandis que le celtisme désigne une forme de culture, de langue, voir de folklore qui n’est pas obligatoirement druidique. Autrement dit les Druides sont celtes mais tous les Celtes ne sont pas Druides. Sur le plan Druidique je suis Druide dans une clairière de l’Est de la France. Clairière par ailleurs membre de l’Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier : ADCS.
Kombalkores Fernando : Fernando González : je suis un religieux dédié depuis des décennies à mon culte et à la recherche de notre Histoire. Par exemple, à propos de la légende noire qui a fait du celtique quelque chose de résiduel et de rare en Espagne [à cause de l'exagération panceltiste sous Franco… mais aussi à cause de recherches faisant plutôt du celtisme péninsulaire, un phénomène proto-celtique issu d'une première vague d'expansion culturelle – ndlr], qui sépare la sorcellerie des cultes préchrétiens [il y a une sorcellerie rituelle et une sorcellerie magicienne] ou présente la Wicca comme une religion nouvelle et éclectique [étymologiquement, le nom réfère à plus ancien que ce qu'en fit l'émergence anglosaxonne depuis le XXème siècle ; mais c'est comme le néodruidisme depuis trois siècles, quand il ne s'aligne pas avec les connaissances archéo/historiques telles que le mégalithisme pré-celtique, ou le polythéisme]. Quant à mon métier, je suis le fondateur et Grand Prêtre de la Wicca celtibère [le Kombalkores Fernando tient à conserver, malgré les confusions, la référence à la wicca, ce qui n'est pas au goût de tout le monde comme on lira, sachant que le wiccanisme pille effectivement le celtisme]. Avec mes frères français, je pense avoir un héritage commun, mais je ne sais pas ce qui se passe aujourd’hui, comment le celtisme y est vécu, bien que je pense cela au moins avec plus d’acceptation et de respect qu’en Espagne. La France est une référence pour nous.
Druide Milésio : Salut ! Je suis Xoán Milésio, représentant de la Irmandade Druídica Galaica, ou Compagnie Druidique Pan-Galicienne, dans une traduction libre. Xoán est mon prénom et Milésio est mon nom druidique. Je suis géographe de métier, développant actuellement un certain nombre de projets professionnels liés à la gestion de la culture, aux voyages, à la langue et à la traduction.
Druuis Uindocaruos : Bonjour, sans rentrer dans les détails, puisque j’ai répondu au premier questionnaire, tout en bas de ces articles, très jeune j’ai ressenti un appel très puissant, au-delà et à travers les contes, les légendes et les récits mythologiques notamment celtiques, l’envie irrépressible de me rapprocher de Druides, ressentant au plus profond de moi, que c’est cette tradition, qui allait me permettre de m’épanouir spirituellement, je suis dans le Druidisme depuis mes treize ans… Mon parcours de vie à la fois spirituel et professionnel, m’a conduit à acquérir de profondes connaissances, tant dans les domaines ésotériques que thérapeutiques et scientifiques. Ce qui me conduit à réaliser, car on n’a jamais fini d’apprendre, les différentes facettes de connaissances qu’on attribue aux Druides de l’ancien temps. Ceci dit en toute modestie, car à côté des grands anciens, nous ne sommes que des apprentis… Concernant mon métier, je sais que dans l’époque actuelle, ce n’est plus à la mode, je suis homéopathe et thérapeute pluridisciplinaire. Il est dur, aujourd’hui dans un monde où les esprits sont influencés, dans une société où on pousse à la consommation plutôt que de préserver la source de toute vie (la terre), dans un monde où on n’apprend pas aux futures générations à avoir un rapport au monde durable et respectueux, où tout est fait pour empêcher les réflexions de fond et où les vraies connaissances sont remplacées par une cacophonie d’opinions fluctuantes (bien souvent motivées par des intérêts financiers), j’essaye modestement, dans ma pratique druidique, comme dans ma pratique professionnelle (les deux sont évidemment liées, bien que mes patients ne sachent pas que je suis Druide), d’apporter de la lumière, de la solidité, de la conscience, de la stabilité aux personnes qu’il m’est donné de rencontrer. J’aimerai que la déliquescence prévue par Ciceron (disant : « Les temps sont obscurs. Les enfants n’obéissent plus et tout le monde se croit écrivain. ») en 43 avant JC ne se produise pas, bien qu’on y soit quasiment, mais qu’au moins, soient accessibles des portes de sortie et des moyens de remonter vers une société harmonieuse.

Quelles remarques avez-vous envie de faire, au sujet de la précédente interview concernant les celtisants ?
Druuis Auetos : Aucune.
Druuis Belenigenos : Pour commencer et avant d’aborder quelques questions de fond, je soulignerai l’excellence de cette initiative, qui permet de confronter les points de vues, les démarches et dont on peut espérer qu’elle permette d’aller plus au fond des choses, même si cela aboutit à des positions avec lesquelles nous pouvons être en profond désaccord, je note quand même, qu’il y a des points communs essentiels chez la plupart d’entre nous, que ce soit les appels d’ordre spirituel, une vision critique de ce dont on dispose comme forme religieuse actuelle, du constat, du véritable crime spirituel et culturel, qu’a été la destruction de toutes les formes religieuses précédentes et la conscience, face à la situation dramatique et désastreuse du monde actuel, que renouer avec les sources vives que représentent ces anciennes formes, peut apporter des solutions pour le temps présent et pour l’avenir… Il serait beaucoup trop lourd de faire une analyse complète de toutes les interviews, cela pourrait faire l’objet d’un véritable colloque de rencontres, comme il y en a déjà eu, parfois… Je me bornerai à souligner quelques éléments, qui m’ont plus interpellés que d’autres. Par exemple cette phrase de Mervis Nocteau, qui dit : « il faut aussi des adeptes sans sacerdoce ». Cette remarque toute pleine de bon sens, souligne le défaut de nombre de mouvements où accéder au statut de Druide semble dans la logique, pour peu qu’on y passe quelques années. Cette façon de procéder, traduit le plus souvent, l’absence quasi-complète de contenu sérieux, la bonne volonté et les bonnes intentions, semblant suffire. Je ne doute pas de ces bonnes volontés mais s’engager dans la voie sacerdotale est une chose importante, sérieuse, dangereuse dont l’implication doit être totale, et de toute évidence, n’est pas à la portée ni même dans le chemin, de tout le monde. Il n’y a dans mes propos ni rejet de la démocratie, ni mépris, le moins du monde, je serai enchanté qu’il y ait de nombreux Druides, je le souhaite de tout coeur mais seulement à condition que cela corresponde à un véritable appel et engagement spirituel, à de vraies connaissances, de vraies compétences et un véritable rapport avec les puissances Divines. Cela peut être un objectif pour tous, mais pas plus à la portée de tous et même encore moins, que d’être un universitaire, un médecin, un avocat ou un artisan de haut niveau… Les textes anciens, nous donnent des descriptions claires : « Le Druide est un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel », « les Druides sont les plus justes des hommes » notamment, et il est évident que toutes personnes n’ayant pas d’une façon ou d’une autre ces objectifs, dans son chemin sacerdotal, n’y a pas sa place. Il ne s’agit pas d’élitisme mais simplement et justement de cohérence, de loyauté vis-à-vis des hommes et des Dieux, de sérieux et d’efficacité… Je partage pleinement l’avis du Druide Morgan qui écarte le terme de païen, qui est par définition un qualificatif méprisant et péjoratif de la part de nos pires adversaires passés, je ferai le parallèle avec la population indo-européenne des Kalashs au pied de l’Himalaya, dont les rites, les croyances et la culture, sont mis en danger par une hostilité active, tant du monde musulman qui les entoure, qui les qualifie de kafir, qui est l’équivalent arabe du terme paien et que les Kalash rejettent de toute leurs forces, que des sectes protestantes américaines qui veulent à toute force les « évangéliser ». Ce qui précède se retrouve assez bien dans ce que dit Yann Mab Beltan qui en résumé montre clairement que nous avons beaucoup de travail devant nous, pour atteindre le niveau de nos objectifs… Je rejoins pleinement ce que dira moios Brater (mon frère en gaulois) Druuis Uindocaruos : le Druidisme est une religion, sinon qu’est-ce qu’une prière si elle ne s’adresse à personne pour ne choquer personne ? Quand on manipule le feu, évoque-t-on l’élément ou une boîte d’allumettes, quand on se rend auprès d’une fontaine sacrée depuis des millénaires, objet de cultes depuis des millénaires, on n’évoque pas la compagnie générale des eaux, les cornes de Cernunnos ne sont-elles pas bien autres chose qu’un trophée de chasse ? A quoi bon nommer nos Dieux si on ne leur reconnaît aucune réalité profonde ? Je sais que ces confusions sont dûes à l’histoire des mouvements Druidiques, mais je pense que nous sommes à un temps où on doit pouvoir s’affranchir de ces limitations, qui empêchent tout développement de fond… La définition triptyque du Druide Lugvidion, dissociant religion, philosophie et spiritualité traduit la perte de valeur du terme religion, qui dans le sens de l’antiquité, contenait les trois. Sa remarque sur le Druide ancien, à la belle image, et l’actuel, écartant plus le manque de compétence que la convention sociale, me parait erronée dans la mesure où c’est précisément la compétence qui peut permettre de retrouver un statut social. Il souligne l’absence quasi-générale dans les mouvements de prises de positions publiques, sauf la Gorsedd qui le fait et que je soutiens pleinement dans cette démarche car il appartient au Druide de rappeler le droit, le juste, et ce qui convient au monde pour cheminer dans l’harmonie… Le Druuis ananmatos avec d’autres s’accroche au suffixe -isme, ce suffixe a un sens en français moderne qui ne mérite pas les disputes byzantines ayant pollué nombre de rassemblements, mais passons. Le détail des fonctions multiples qu’il donne est tout à fait exact et il dit avec justesse qu’il s’agit là de l’élite intellectuelle de la société celtique. Par contre, en tournant la page, j’avoue ne pas comprendre ce qui lui permet de dire que tous n’étaient pas religieux – comment des sacerdotes, sous prétexte qu’ils sont savants, ne seraient pas religieux ? La confusion sur ce terme est, là encore flagrante et totalement incompatible avec la mentalité dans l’antiquité. A titre de comparaison, on sait que les prêtres égyptiens étaient aussi de grands savants, mais il ne vient à l’idée de personne de les dissocier de la religion. Pourquoi affirmer ça chez nous ? Pourquoi ?… Plus loin, Kalon Keltagena Dea Bandrui [écartée de la version présente sous mon profil AgoraVox – ndlr] formule des remarques intéressantes sur les rituels, mais ce qui précède me conduit à souligner que le Druidisme n’est pas « entre science et sagesse », mais que ces deux choses en font partie. De même plus loin l’utilisation du mot latin pagus est aussi incongru que païen. On dirait que ce terme revêt aux yeux de beaucoup, je ne sais quel caractère authentique ou exotique charmant, qui n’a juste rien à faire dans un mouvement celto-druidique où le mot breton bro et son ancêtre celtique ancien brogi est tellement mieux venu. Je m’interroge aussi sur le « panthéon celte différent » ; je crains que d’un tel chaudron, on ait plus de mal à tirer la quinte essence qu’une étrange bouillabaisse, mais je serais ravi que ce ne soit pas le cas… Dans la deuxième série d’entretiens [rassemblée, pour les contributions les plus intéressantes, dans la version présente sous mon profil], j’apprécie et je partage l’essentiel des réponses à la question concernant la nature du Druidisme, du Druide Kadith… Je dois ajouter que dans tous ces témoignages, j’ai lu bien d’autres choses intéressantes et de valeur, que je ne commente pas, m’estimant déjà beaucoup trop long, mais, en même temps, j’espère que cela alimentera d’autres échanges constructifs pour progresser ensemble. J’ajoute que les remarques et critiques que je formule, le sont au vu de mon expérience avec 50 ans de druidisme, mais qu’elle a ses limites , personne n’a la science infuse. J’espère ne heurter personne, ma véhémence, parfois ne veut attaquer personne et n’est que l’expression de mon attachement au caractère essentiel, fondamental que revêt le Druidisme pour moi.
Druuis Conticannatios : Malheureusement je ne les ai pas lus. Les seules nouvelles que j’ai eues via Facebook étaient une série d’entretiens avec des membres de la confession religieuse Wicca Celtibera [mon troisième entretien – ndrl]. Dans cet écrit, j’ai pu voir comment certains membres se sont permis de parler de problèmes de Druidisme et de problèmes liés à notre Ordre sans le moindre fondement ou connaissance de la réalité et donc sans pouvoir porter certains jugements. Cela m’a amené à en discuter avec son Kombolcaros (Fernando González) avec qui nous entretenons une étroite amitié afin que les rectifications appropriées puissent être apportées et je crois que, d’après ce qu’il m’a dit, il vous a déjà écrit pour s’excuser du malentendu et de vous demander de corriger lesdites affirmations et inexactitudes. [Rien n'a été corrigé, les affirmations en question concernant une personne périphérique n'engageant que sa parole en vérité, et largement valables pour tous les druidismes que critiquent le Druuis Conticannatios lui-même ! – ndlr.] Personnellement, et bien que je n’aie pas lu les interviews, je pense qu’il ne faut pas mélanger les sectes et les opinions dans un totum revolutum et que chacun doit dire ce qu’il pense, principalement parce que nous ne rendons pas service aux personnes intéressées qui veulent vraiment savoir ce qu’est le Druidisme, la Wicca ou d’autres confessions religieuses et connaître leurs différences. Il y a des moments où il me semble, et c’est un constat personnel, qu’il y a une tendance à créer, face à l’opinion publique, une Macro-Religion qu’on appelle Paganisme ou l’Ancienne Religion ou comme on veut l’appeler, originaire de temps reculés et dont les différentes croyances sont considérées comme de simples Traditions détachées de cet arbre ancestral. La dernière chose est d’ajouter également à ce sac, des « traditions » personnelles ou à la carte, en leur donnant la même nature que les anciennes croyances religieuses chérissent. Pour moi, tout cela est une grave erreur dont nous souffrons. [Le premier entretien, en effet, souffre beaucoup de cela – ndlr]
Bena Druuis Euentia : J’ai lu quelques interviews, la vérité est que, pas tous, mais bien que les articles parlent de druides et de Celtes, je crois humblement que parfois ils prêtent à confusion car tous les Celtes n’exercent pas le sacerdoce druidique, car il y a des gens qui, par exemple, professent la Wicca celtique et la wicca et le druidisme ne sont pas la même chose, mais pour ceux qui ne connaissent pas (surtout pour les néophytes) il peut sembler que ce sont des traditions différentes avec le même credo et ce n’est pas le cas. D’autre part, le paganisme tend à être considéré, surtout dans la péninsule ibérique et j’imagine dans le reste de l’Europe, comme une seule religion ou spiritualité qui englobe différentes traditions, le druidisme, la wicca, l’odinisme et toutes les « spiritualités » en usage selon quelqu’un qui les invente en suivant un courant new age très éloigné de ce que représente pour moi la religion druidique. Cela signifie que le Druidisme n’est pas assez valorisé en tant que Religion, laissant la porte ouverte aux profiteurs dont le gagne pain et le business est le Druidisme, chose qui pour moi est totalement condamnable selon ma vision, on ne peut pas faire affaire avec une religion et exclure ceux qui ne peuvent pas payer pour pouvoir professer et s’engager sur la voie druidique.
Druide Eber : Elles semblent honnêtes ce qui est déjà suffisamment rare pour être souligné. Lorsqu’on aborde le druidisme il faut tenir compte que le « Druidisme » n’a pas de bible. Autrement dit pas de dogme codifié qu’il s’imposerait à lui même. Il y a un fond mythologique de référence. Commun à tous les groupes. Par ailleurs il y a une interprétation et mise en œuvre déclinée selon les sensibilités des uns ou des autres. S’il y a débat et parfois dispute c’est sur l’interprétation du mythe mais pas sur le mythe constitutif lui-même. Ce qui me fait dire que j’aime beaucoup votre phrase : « de toutes façons, les sociétés qui se veulent parfaitement unifiées sont de mauvais rêves dystopiques, jusqu’au totalitarisme ». Tout est dit ou presque et toute tentative pour fabriquer un druidisme univoque serait non seulement vaine mais contre productive. Étrangement ce qui semble être un handicap (l’absence de dogme) est aussi une chance qui nous oblige à travailler pour créer ou éveiller du sens. C’est ce travail créatif, lié à l’inspiration qu’il convoque qui est le véritable sens (selon moi) du Druidisme. Il ne faut pas pour autant oublier notre respect des ancêtres et de ce qu’ils ont pu nous transmettre. Ce sont nos racines. Pour autant chaque racine rêve de nouvelles pousses.
Kombalkores Fernando : Connaître ces opinions de première main confirme la bonne santé du celtisme, même si comme ici, il y a des voix qui remettent en question la religiosité du druidisme, même historique, qui pensent que la religion s’adapte à l’individu ou qu’en la mélangeant elle reste originale… Je pense que cela est inexact et violerait la mos maiorum [la loi, les mœurs anciennes – ndlr]. De plus, je ne sais pas dans quel culte on ne conclut pas qu’un mode de vie, une spiritualité, une philosophie caractéristiques ou leurs possessions, invalide en tant que religion.
Il est inexact, que les druides n’étaient pas avant tout des prêtres… N’est-ce pas leur condition sacerdotale qui leur donnait une telle polyvalence ? Et n’est-ce pas que nous confondons la reconstruction de la religion avec le fait qu’elle est inachevée et carente selon nos idées modernes ? Nous confondre nous ferait usurper son nom, la dénaturer, et nous ferait complices de ce qui la parasitent, tels ceux qui se revendiquent de la Wicca ! Si je passe par une salle d’opération, je préfère être opéré par un chirurgien diplômé, plutôt que quelqu’un disant qu’il se sent comme un chirurgien, que la chirurgie est libre et qu’il est ainsi devenu chirurgien… Comme Lugvidion, je pense que l’absence d’éthique et de valeurs fait que ce clergé est ignoré. Mélangeons-le, avec vivre à l’ère du « tout est permis » à moindre frais et tout de suite, et nous aurons un cocktail explosif. Les seules références directes au druidisme que j’ai sous la main : un Ordre au Portugal, trois en Espagne et une référence bretonne – je dois dire que ce sont des religions authentiques, avec des prêtres qui vivent, pensent et se sentent religieux.
Druuis Uindocaruos : Il y a tellement de remarques à faire, je pense qu’il existe plusieurs problèmes majeurs, ou du moins beaucoup de choses m’interrogent dans ces différents témoignages. Le problème majeur c’est que les Druides ne sont pas d’accord sur la définition du Druidisme et sur la définition des Druides. De voir des « celtisants » ou des Druides avec un nom de tradition nordique, de lire « c’est une philosophie ou encore une tradition », utiliser tant de termes veut-il encore dire quelque chose ?… Un jour j’ai posé une question à un Druide du Québec, je lui ai demandé : « Qu’est ce qu’un Druide pour vous ? », il m’a répondu, comme beaucoup d’autres Druides : « Un druide doit être en harmonie avec la nature, envoyer de bonnes énergies, et aimer la faune et la flore » et là je lui ai répondu : « alors mon jardinier est un excellent Druide »… J’aimerais qu’il y ait des débats de fond, que nous, Druides, puissions avancer vers une connaissance mutuelle, malheureusement beaucoup sont pris dans les tourments de l’orgueil et du confort d’une certaine visibilité. Cela nous éloigne de la fameuse citation de Strabon disant : « Les Druides sont considérés comme les plus justes des hommes »… En lisant les interviews, certains penseront qu’il peut exister des Druidismes qui sont aux antipodes les uns des autres. Ce n’est tout simplement pas possible. Il existe une vérité, qui échappe à l’homme certes, mais il existe forcément un vrai ou un faux. Il peut y avoir de nombreuses nuances, déjà du fait de la limite de nos connaissances. Mais, avec celles dont on dispose, on ne peut plus dire n’importe quoi, si l’on veut se référer au Druidisme… Le Druidisme représente pour beaucoup, un business à part entière, beaucoup de personnes mélangent occultisme mal digéré ou fantaisiste, spiritualité et développement personnel. Ce qui mène à la perte de connaissance et éloigne dangereusement d’une véritable initiation. J’accompagne des patients avec le développement personnel (sophrologie, hypnothérapie), il faut certes être équilibré mentalement lorsqu’on veut suivre un chemin sacerdotal, mais cela ne permet absolument pas de prétendre assimiler le développement personnel à une véritable initiation ; de là, à justifier que le développement personnel soit une voie occulte (ou une science cachée), cela est chaotique, trompeur et irresponsable… J’ai eu récemment à faire le triste constat que lorsqu’on propose des travaux communs, des rencontres, des vraies recherches permettant l’évolution de nos connaissances, une fraternité sans faille et une protection de notre tradition/religion/spiritualité, notamment contre le charlatanisme, et les Dieux savent que ça grandit chaque jour, derrière des mails tout le monde est motiv :, lorsqu’il faut s’appliquer tout le monde disparaît, à de trop rares exceptions… Je reviendrai sur ma définition du Druidisme et la fonction du Druide, le problème c’est que les « celtisants » sont pour les ¾ sous stress post-trauma-monothéiste lorsqu’on parle de religion et pourtant pour moi le Druidisme est une religion, elle était la religion de nos ancêtres, du latin religare signifiant « relier » ; relier en l’occurence aux Dieux, le terme religieux me convient, une religion sans dogme, vu que nous n’avons que peu d’informations écrites, à part celles retrouvées par les archéologues, les linguistes et les mythologues. La structure religieuse c’est ce qui relie à nos racines, c’est la matérialisation de notre spiritualité, pour moi, la structure religieuse est un corps inerte et la spiritualité c’est ce qui anime le corps, c’est ce qui permet d’éviter d’entendre des chants et prières égyptiennes en pleine cérémonie supposée druidique, d’éviter d’entendre des prières à Vénus, alors que le Druidisme est relié au Celtes. Il ne s’agit pas ici de critiquer d’autres formes de religions qui ont tout autant leur valeur que la nôtre, mais de souligner la confusion qui ne fait que traduire une ignorance abyssale de l’essence des choses, ça serait comme se dire mécanicien voiture, et de vouloir mettre un fer à cheval à la place d’un pneu. La religion c’est ce qui nous relie aux Dieux… Beaucoup se mordent la queue, en parlant de tradition, du latin traditio, lui-même du latin trans, à travers et du latin dare, voulant dire donner. De quelle tradition parle-t-on ? Vu que nous avons, dans l’état actuel de nos connaissances, un fossé historique. Dans ma vision, il y a donc les néo-druides qui cherchent à transmettre la connaissance des prédécesseurs du XVIIIème siècles, et ceux qui en découlent mais cherchent à retrouver la réelle définition de ce qu’est un Druide (Razzia des vaches de Cooley) : « Le Druide est un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel »… Le Druidisme recèle une philosophie, oui, ça c’est sûr. Comme toutes autres spiritualités, toute véritable religion ou spiritualité doit être animée, surtout pour les sacerdotes, par une philosophie qui veut dire : du latin philosophia, qui lui-même était un emprunt au grec philosophia. Le mot philosophia de philos, qui aime, et sophia, sagesse ; traduit qui aime la sagesse. Nous n’atteindrons peut-être pas le rang de sage dans cette vie, mais nous nous efforçons d’en approcher chaque jour.

Qu’est-ce que le celtisme et le druidisme, aujourd’hui ? D’où viennent-ils ? Comment se manifestent-t-ils ? Quelles sont leurs courants et leurs organes ? Combien de personnes mobilisent-ils ? Cherchent-ils une reconnaissance en France ?
Druuis Auetos : Toutes les réponses peuvent être trouvées dans l’ouvrage de Michel Raoult intitulé Les Druides. Les sociétés initiatiques celtiques contemporaines, aux éditions du Rocher.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Le Celtisme et le Druidisme sont, après des siècles de persécution, engagés dans une renaissance, qui est aussi un âpre combat pour la survie. D’où viennent-ils ? Cela a déjà été évoqué. Sans refaire toute la litanie terrible de souffrances et de catastrophes qui ont frappé le monde celtique depuis deux millénaires, il faut constater que, non seulement aucun des pouvoirs politiques ou prétendument religieux, s’étant attaché à en exterminer toute trace, n’a réussi à le faire, mais d’improbables résurgences n’ont cessé de refleurir au long des siècles dans tout le monde celtique. Les mouvement druidiques en font partie. Il est très étrange de constater qu’alors que’on pouvait croire la reconnaissance de la civilisation celtique comme pleinement acquise, tant l’abondance des recherches dans tous les domaines et l’importance des découvertes archéologiques ont pulvérisé les poncifs éculés qui faisaient encore tâche dans l’enseignement, il n’y a pas si longtemps, voilà qu’un courant probablement idéologique, faisant grossièrement passer l’idéologie avant la science, s’applique à nier l’existence de la civilisation celtique et la notion même de celtes, au sein des académies ! Cette dérive scandaleuse et malhonnête ne peut laisser indifférent. Comme face aux charlatans et aux escrocs, la réponse qui nous appartient doit résider dans le sérieux, le travail sourcé, et la recherche inlassable de connaissances. Ce sont ces choses qui peuvent permettre un jour, plus de reconnaissance, mais cela, à notre sens, ne doit pas trop nous préoccuper, face à un état hostile ou, au mieux, indifférent. Ce qui est certain, c’est que dans la population, il existe un écho grandissant, et que beaucoup agissent pour redévelopper toutes les formes de ce qui constitue l’héritage, que l’on doit garder vivant du monde celtique. Pour nous, le Druidisme demeure aujourd’hui encore une religion, vu que nous croyons aux anciennes Divinités celtiques et que nous les invoquons lors de nos cérémonies, comme souligné plus haut, une tradition si on suit les mouvements de nos prédécesseurs et une philosophie de vie cherchant à nous mener vers la Sagesse.
Druide Eber : Cela pourrait sans doute être développé dans de nombreuses pages. Pour faire court, il y a trois paternités revendiquées par les « néo-druides » actuels : celles de Iolo Morganwg [1747-1826, initialement franc-maçon spéculatif – ndlr], celle de John Toland [1670-1722, donc prédécesseur de Iolo Morganwg, et même précurseur de la franc-maçonnerie spéculative], celle de Henry Hurle [1739-1795, inspiré par la franc-maçonnerie spéculative]. La lignée de Iolo Morganw est sans doute la plus représentée en France (pour faire chic, disons Gaule), celle de Toland lui emboîte le pas. Celle de Hurle n’est plus active en tant que telle. Sauf ignorance de ma part. Les lignées et influences sont diverses. Il existe encore un mythe guénonien qui promeut la lignée pure et certains collèges (écoles druidiques) s’en font le relais. Cette idée de lignée pure est confrontée à deux écueils. Beaucoup de collèges dont nous sommes, ont des lignées croisées. Prenons le parallèle avec la génétique : selon cette image nous serions des « sang mêlés ». En second lieu, le culte du sang pur finit lui aussi comme en génétique par souligner les tares. [Si ces groupes existent, ils composent avec ceci que René Guénon dénonça la possibilité d'une initiation druidique à travers la féodalité – ndlr]. Ne croyez pas que je sois inutilement critique envers mes Frères et Sœurs en Druidisme. Leur différences me plaisent et m’enrichissent. Chaque collège a sa propre politique de communication, rien de bien original en cela. Quelques uns écrivent des livres, d’autres veillent à une présence sur les réseaux sociaux, d’autres sont moins actifs. Rien de particulier à cela. Ceux qui communiquent mieux sont plus visibles et inversement. Le nombre de personnes touchées, en France, est très difficile à connaître. Certains groupes comptent leurs membres en centaines, d’autres en dizaines et quelques uns à l’unité. Cela étant le nombre n’est pas gage de qualité… La reconnaissance en France demanderait elle aussi un long développement. Il y a quelques années un « organe », le Druid Network, a été reconnu au Royaume uni comme suit : « Le Réseau des druides (Druid Network), une organisation réunissant les adeptes du druidisme dans le monde, a reçu le statut d’œuvre de bienfaisance, en tant qu’organisation religieuse, conféré par la Commission des organisations caritatives (Charity Commission). » Dans l’enthousiasme les collèges druidiques français se sont sentis pousser des ailes pour prétendre eux aussi à une reconnaissance. Sauf que la loi française « laïque » n’est pas la même que la loi anglaise. Il n’y a pas de reconnaissance proprement dite chez nous. Nous pouvons nous constituer en association cultuelle mais être systématiquement consultés sur des sujets religieux supposerait que nous soyons en état de nous organiser et de constituer une portion représentative des confessions citoyennes. Ce qui n’est pas encore le cas. Cela étant pour certains dont je suis, la reconnaissance est relativement accessoire par rapport aux enjeux qui sont les nôtres. Entre autres préserver une liberté d’être et de penser le druidisme en dehors de toute tentative de « normalisation ». En cela notre culture hexagonale semble en retrait par rapport au monde anglo-saxon. Sans doute pensons-nous encore avec les « patterns » monothéistes. Un Dieu, une vérité. Il faudra bien un jour que l’on pense un modèle différent. Des Dieux, des vérités. [Associations 1901 (classiquement) voire 1905 (culturelle, à partir d'un certain nombre de membres permettant de parler de communauté religieuse) – ainsi que 1908 en Alsace-Moselle, dépendant de l'ancien droit prussien – l’État français ne se mêle en fait pas de la liberté religieuse interne. Le contrôle du sectarisme, pas plus que de l'islamisme, n'est évident, quoiqu'il y ait des alertes : le positionnement « anti-système » du Druide Eber fait partie des frilosités druidiques françaises à se constituer associativement, du coup. Ajoutons qu'une forme juridique associative, n'implique pas nécessairement que les représentants de l'association doivent en être les druides : au contraire, les druides semblent s'être tenus dans les coulisses des rois ! – ndlr.]
Kombalkores Fernando : Je vois le celtisme comme un mouvement qui essaie d’apprendre, d’enquêter, de sauver, de valoriser et de diffuser les religions, les traditions et les philosophies des peuples et des cultures celtiques. Le druidisme est une religion celtique caractérisée par le nom de son clergé. Je ne comprends pas un druidisme areligieux, et je ne crois pas que Rome poursuivit un sacerdoce qui n’existait pas pour une religion qui n’était pas pratiquée. Qu’il ait fallu l’abolir pour éradiquer la cohésion qu’elle donnait au monde celtique, n’en fait pas moins une religion. Comme hier, c’est une religion dont la particularité marque son idiosyncrasie. Et en tant que religion païenne, elle a aujourd’hui besoin d’unité et d’alliances. Un exemple a été la réception donnée à Bologne (Italie), lors de la Conférence annuelle de l’Académie européenne des religions (EuARe, 2019), à la présentation donnée par le Dr García Repetto (conférencier) de l’Université Complutense de Madrid (Espagne) et moi, dans le Conseil présidé par le Dr Silvio Ferrari, sur la Plate-forme des religions ancestrales européennes (anciennement, Plate-forme pour la liberté religieuse du paganisme), composée de cultes Druidiques, Ásatruár et Wicca, dont nous faisons partie. Intéressé par l’initiative de légaliser et de nous allier à des fins communes… Le druidisme contemporain découle du reconstructionnisme [contemporain] et de la tradition, originale au moins du XVIIIème siècle. Son clergé, logiquement, sera minoritaire. Cependant, il n’est pas réaliste de calculer leur suivi en fonction du nombre de druides dont ils disposent, tout comme il n’est pas réaliste de compter le nombre de catholiques par le nombre de prêtres inscrits – en tout cas, je manque d’informations pour commenter sur le druidisme français. En Espagne, il existe trois ordres druidiques légalisés de différentes traditions reconstructionnistes et purement religieuses. Je demanderai mieux à nos frères de l’Ordre des Druides Fintan [Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios] de la Tradition Gauloise. Ce n’est pas facile de mobiliser les gens, car nous manquons d’habitude, de moyens et d’infrastructures nécessaires. Il y a beaucoup de cyber-croyants, pas mal d’étrangers, d’autres ressentent de la pudeur ou de la peur, ou tout simplement leur Foi ne va pas au-delà de leur « avatar ». Cependant, dans notre cas, nous célébrons publiquement Uernisolia (Solstice d’été) depuis près de 30 ans dans une ville de Madrid (Pinto), avec la collaboration de la Mairie, qui rassemble chaque année 5 000 personnes (1, 2). En outre, nous y célèbrons publiquement Anmunbia (Samaín, Samonios), bien qu’elle n’ait pas lieu depuis longtemps et qu’elle concentre environ 400 personnes (1, 2). Au Portugal, nous célébrons chaque année une Offrande au Dieu Endouelliko, avec la collaboration des autorités, qui nous permettent de faire le sacrifice sur le site archéologique lui-même où se trouve son centre de culte (1, 2). Malheureusement, nous ne sommes pas encore présents en France, mais quand l’occasion se présentera, nous nous installerons et chercherons la reconnaissance que la législation du pays permet. Concernant la question, oui, sans aucun doute, s’ils ne l’ont pas, ils devraient demander une reconnaissance en France.
Druide Milésio : Vous pourriez obtenir une réponse différente de chaque personne à qui vous demandez, mais on pourrait voir le celtisme comme la revendication contemporaine d’une identité celtique, dont le druidisme ferait partie, puisque le druidisme traiterait de l’étude, de la reconstruction et de la pratique réelle de l’ancien. Pensée profonde et religion celtique. Cela dit, le « druidisme » (ou « druiderie » [dans le monde anglosaxon : « drudry » – ndlr]) en soi est un terme que tout le monde n’aime pas, mais nous l’utilisons en l’absence d’un meilleur mot… Les manifestations sont incroyablement diverses, allant des arts (sous toutes leurs formes) à, comme on l’a dit, la spiritualité, les études culturelles, le renouveau linguistique ou même la politique. Si l’on tient compte de tout cela, on peut compter les gens par milliers, même si le côté religieux ou spirituel attire moins. Et bien sûr, un certain nombre de groupes ont été officiellement reconnus et « légalisés » dans l’État français et ailleurs, c’est donc une note positive pour l’avenir.

Comment introduiriez-vous au Mythe Celte ? Quelles directions prend-il ?
Druuis Auetos : Dans le Livre 1, chapitre 5 et les suivants, des Lois de Manou, il est écrit : « Ce monde était plongé dans l’obscurité ; imperceptible, dépourvu de tout attribut distinctif, ne pouvant ni être découvert par le raisonnement ni être révélé, il semblait entièrement livré au sommeil. Puis, quand la durée de la dissolution fut à son terme, Tod (« Ça »), lui qui est hors de portée de nos sens, dissipa l’obscurité, produisit les eaux et y déposa un germe. Ce germe devint Ogos // Ouion (« l’Œuf-Cosmique ») aussi brillant et éclatant que l’astre aux mille rayons. Il flottait à contre-courant lié à une chaîne en or. Après avoir demeuré dans cet œuf une année, Uxellimon (« le Suprême »), par sa seule pensée, sépara cet œuf en deux parts et naquit lui-même sous la forme de Tatis (« le Père »), l’aïeul de tous les êtres. Ces deux parts formèrent le ciel et la terre au milieu desquelles se placèrent le Feu, l’Atmosphère, le Soleil et le réservoir permanent des Eaux. Au moyen de Genia (« la Mère ») aussi appelée Bena-Bna (« la Femme-Femme »), douée d’une grande énergie, Indutios (« le Non-Hostile ») forma ce périssable univers, émanation de l’impérissable source. De leur union naquit Neitos (« l’Enthousiaste ») qui, s’unissant avec Neimana (« la Terre-en-Formation »), produisit une multitude de Divinités gigantesques essentiellement agissantes, les Uomorioi (« les Géant-du-Dessous ») doués d’une grande force, ainsi qu’une troupe de Deuoi (« de Dieux »), les Nemetoi (« les Sacrés »). Frères ennemis, ces entités, qui étaient alors toutes mortelles, se firent la guerre pour la maîtrise du monde. Les Deuoi affaiblis furent vaincus et ce monde, toujours en devenir, resta sous la domination des Andeuoi (« des Non-Dieux »). Vinrent après ça trois autres générations de Titans, les Bolgoi (« les Corpulants »), les Dumannioi (« les Ténébreux ») et les Gallaicoi (« les Puissants ») ainsi que la tribu céleste des Dieux, la Touta Deuas Danunas qui, bien qu’ayant gagné une grande bataille contre les Bolgoi, n’en étaient pas moins ruinés et toujours sous le joug des Andeuoi. Ce n’est qu’avec l’assistance de Lugus [un Dieu doué] que les Deuoi, après une bataille acharnée, repoussèrent les Andeuoi au-delà de la neuvième vague. La Terre s’assagit et, ainsi, put recevoir l’humanité. Les Deuoi devinrent immortels et nourris grâce au sacrifice institué dès le commencement. » [Les termes utilisés par Auetos sont en celte restitué, largement adapté depuis le sanskrit des "Lois de Manou" pour les éléments non-attestés. Les "Lois de Manou" sont un texte important dans l'ère de civilisation indo-européenne : certainement côté hindou… et potentiellement côté celte, par comparatisme – ndlr]
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Ce thème est un des axes fondamentaux des recherches en cours ou à mener. La confrontation des fouilles archéologiques, la statuaire, les nombreux éléments existant dans les témoignages anciens, les textes irlandais et gallois abondés par l’excellence des travaux des comparatistes et des linguistes, peut permettre de dégager des éléments essentiels. Que l’on se réfère (sans ordre particulier dans l’énumération) aux images d’Esus, de Taranis, au thème de Hu Gadarn, au Livre des Conquêtes d’Irlande, au mythe de l’oeuf de serpent, etc. et on peut articuler ce qui équivaudra aux autres mythes de « création ».
Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Comme vous le savez, une mythologie homogène qui envisage une vision du monde généralisée du monde celtique n’est pas connue. Il est important à mon avis que lorsqu’on essaie d’expliquer une métaphysique, on se base autant que possible sur les croyances originales, et non sur nos attentes personnelles ou sur un ensemble hétéroclite de croyances new age si en vogue. Mais bien que nous n’ayons pas de principe structuré original, nous connaissons, d’après l’épigraphie, l’exposition de la Fin du Monde. Il est important de comprendre un début pour assister à une fin. Les druides ont spéculé philosophiquement sur la composition de la matière et ses éléments de base et selon ce que raconte Strabon dans sa Géographie (IV,4,4) : « Eux (les Druides) affirment aussi, eux et d’autres, que les âmes sont indestructibles, tout comme l’Univers est indestructible, bien que le jour viendra où le Feu et l’Eau prévaudront sur tout »… Quand, comme ils le craignaient, le ciel s’effondrerait sur leur tête, le ciel et la terre se rejoindraient, annulant leur séparation, faisant prévaloir le feu et l’eau, la lumière et l’ombre, sans lieu d’échange et où générer la vie… De même, la structuration de base du Temps dans le Monde Celtique établit deux étapes. Une de ténèbres ou d’hiver et une autre de lumière ou d’été. Tous deux en mouvement cyclique perpétuel, générant la division entre Ciel et Terre et propice à la Vie. Ces étapes représentent la division la plus générale et en même temps la plus fondamentale du concept de notre métaphysique druidique. Il est considéré comme la Division Primale. Un espace gouverné par le Soleil et la Lumière et un autre par l’Eau et les Ténèbres. Sur la base de ces deux pôles générés par le mouvement de la terre elle-même, nous voyons que la présence de la lumière et de l’obscurité change, manifestant une série de synergies beaucoup plus particulières qui entraînent des sensations différentes. Sensations de chaud, de froid, d’humidité, de sécheresse, de fertilité, de prospérité, de dépérissement, de mort, de pourriture, de repousse. Mais toute obscurité a sa lumière et chaque lumière son obscurité, comme des moteurs internes qui révolutionnent le mouvement et se complètent. Ils ne sont donc pas opposés, mais complémentaires. La rotation de ces deux Temps est également assurée par la Vie et la Mort, dans l’éternité complémentaire. Cette pulsation de la Terre est la première pulsation. Lumière et ténèbres. Et c’est entre la lumière et les ténèbres que le monde débat… Nous comprenons que ce mouvement fondamental entre la lumière et l’ombre est mythologiquement représenté par les Batailles de Magh Tuireadh (selon l’orthographe moderne) et que nous appelons Magos Turatiom [en celte restitué – ndlr]. Cet écrit mythologique narre après son inauguration (Première Bataille) la Théomachie de l’affrontement des Dieux Tuatha dé Danann [des Clans de Dana], en tant que Dieux de Lumière, devant les Dieux Anciens, les Fomoires, que nous, dans notre Tradition, appelons Uomorioi selon sa traduction gauloise [comme à la C.C.C.]. Nous pensons donc que le cycle lumière/obscurité qui encadre la métaphysique druidique est un pilier de leur croyance. Nous croyons que la lumière vive (Lugus) porte en elle les ténèbres (Bres [Belaros à la C.C.C.]). Mythologiquement, les deux sont à moitié Uomoroi et à moitié Tuatha dé Danann, et cela indique déjà le besoin des deux natures et leur mouvement constant. Ainsi, l’affectation de la lumière après la victoire de MT1 [première bataille de Magos Turatiom] porte en germe une obscurité progressive (essor de Bres et soumission aux Uomorioi) qui se terminera par un règne des ténèbres (retrait des Tuatha dé Danann). Règne qui porte aussi en lui le point de lumière (arrivée de Lugus) qui va inévitablement avancer jusqu’à gagner du terrain et provoquer le nouvel avènement de la lumière (victoire de la bataille de MT2 [seconde bataille de Magos Turatiom]). Cet éternel cycle qui nous donne un signe de son éternité précisément à cause de la NON-annulation des ténèbres (pardon à Bres) après la Victoire, provoquera le maintien de ladite tache sombre qui sera le futur moteur d’un nouveau cycle… Ce pardon est important pour la Terre car précisément la Terre et ses pouvoirs, l’agriculture, le temps, les saisons… tout cela a besoin de l’échange de lumière et d’obscurité pour se produire et garantir notre bien-être, c’est-à-dire que nous avons besoin de la sagesse des Uomorioi… Nous ne savons pas si cette conception métaphysique, qui n’est pas universelle dans le mouvement druidique mais plutôt typique de notre Tradition et peut-être d’une Tradition apparentée, peut a minima répondre à votre question. Nous espérons nous être expliqués avec un minimum de clarté.
Druide Eber : Vous demandez là une cosmogonie. Cosmogonie qui est constitutive du mythe. Ce que l’on peut dire sans trahir les sources c’est que, selon les auteurs qui évoquent les croyances des Druides antiques : « au début étaient l’Eau et le Feu, et qu’à la fin des temps resteront l’Eau et le Feu ». Peu de choses. Cependant cette simple assertion nous dit qu’il y a début et fin, autrement dit que le temps existe. Ce n’est pas rien, si le temps existe au sein du chaos cela veut dire que naît une forme d’organisation au sein de ce chaos. Séparation qui génère un espace. S’il y a le Feu et l’Eau cela veut dire qu’il y a deux principes complémentaires à la base de la création. Un principe dynamique, fécondant : le Feu. Et un principe « plastique », formel : l’Eau. La création résultant de l’union de l’un et de l’autre il y a bien une polarité qui s’exprime aussi bien « en haut » qu’« en bas ». Cela peut sembler simple mais cela s’oppose aux doctrines qui prétendent que seul l’esprit existe (Feu) et que la matière, la manifestation (Eau) est négligeable, si ce n’est mauvaise. Voyons à quel point nous sommes encore conditionnés par cette pensée : esprit = bien, matière = mal ?
Kombalkores Fernando : L’origine est dans les Ténèbres, qui ont donné naissance aux formes… un début, que nous comptons tous de bien des façons et que César notait déjà en expliquant que les Gaulois prétendaient descendre d’un Dieu qu’il assimile à Dis Pater [dieu infernal – ndlr]. Ils comptaient les jours par les nuits, etc. (Bagavad-Gita VI:18). Origine, que l’on retrouve dans d’autres genèses indo-européennes et celtiques : le Chaos, les Jumeaux (Druide/Roi, Ténèbres/Lumière, Mort/Vie, etc.), les Neuf Ondes, la Mer et la Terre (écume comme sperme). L’un des meilleurs mythes qui pourrait particulièrement identifier les Celtes est le Retour. Contrairement aux religions salvifiques les plus modernes (abrahamiques), pour les Celtes, l’être humain ne « VA » pas, mais « RETOURNE » au Divin (Paradis, Terre d’Immortalité ou comme nous voulons l’appeler). D’autres, comme les Cycles Naturels, l’Immortalité ou la Métempsychose (Diodore de Sicile, V, 28, 6 ; Strabon, IV 4, 4 ; César, BG VI 4 ; Valerio Máximo, II 6, 10…) sont également indispensables pour comprendre la conception celtique de la Vie. Notre « voyage » parle alors de nous réincarner, de retourner là où nos Ancêtres et même nos Dieux habitent.
Druide Milésio : On dit souvent que nous ne savons pas grand-chose sur le mythe celtique, ou sur la mentalité celtique, etc. car peu de choses ont été préservées à ce jour. Je ne suis pas d’accord, en fait, car même s’il est vrai que nous aimerions avoir des sources plus directes et une ligne de transmission solide et continue, il est également vrai que la culture celtique, en général, a été intrinsèquement liée, ancrée, dans les traditions, le folklore, la façon de penser et même le sens de l’humour de ses descendants. Le mythe celtique, tel que nous le voyons, est ancré dans notre propre culture contemporaine, en plus des éléments formels que le milieu universitaire peut également apporter à la table… C’est en regardant ce magnifique puzzle que l’on comprend que, pour les Celtes, la Nature était (est) toute chose, et qu’en même temps la Nature est le Tout [le Druide Milésio promeut un écospiritualisme moderne : nos Ancêtres, certes pétris par la Nature, la redoutaient tout autant ; cela dit, nous comprenons peut-être aujourd'hui, y compris écospirituellement, qu'elle reste à redouter dans son genre – ndlr]. Par conséquent, rien n’est surnaturel et c’est pourquoi dans les territoires celtiques modernes – de la Galice à la Bretagne en passant par l’Irlande, le Pays de Galles ou l’Écosse – nous partageons une perception commune de la vie et de la mort, des cycles de la Nature, de notre rôle dans tout cela et comment (je mentionne à nouveau cette idée) nous pouvons traiter tout cela avec un sens de l’humour similaire, une approche très similaire [le Druide Milésio reste centré sur les territoires identifiés comme « celtiques » encore aujourd'hui, alors que le celtisme provient du Danube voilà 3000 ans, s'épanouissant ès Gaules belgiques et massives jusqu'à la Garonne, se diffusant archipéliquement dans les Îles britto-scotes ainsi que la Péninsule ibérique centrale et occidentale]. La préservation d’une même cosmovision [terme intéressant pour l’allemand Weltanshauung] est un fait qui, à mes yeux, n’a pas beaucoup changé au cours des deux derniers millénaires, et nous continuons à le préserver dans nos actes et arts quotidiens.

Comment introduiriez-vous à la sagesse qui se dégage des Celtes et leurs druides, à travers le Mythe Celte ou autres ?
Druuis Auetos : À travers nos mythes, les Druuides [pluriel de Druuis, druide – ndlr], bien que très-sachants [c’est la signification de Druuis] ne sont pas réellement sages, au sens strict du terme. Nous trouvons dans les textes des Druuides en armes n’hésitant pas à ôter le chef de l’un de leur adversaire, à satiriser contre un autre ou encore à obliger une femme à l’épouser. Comme nous le voyons la notion de sagesse est toute relative et parfois facultative. Les Druuides sont devenus de vieux sages amoureux de la nature et de leurs prochains, à cause d’un romantisme exacerbé dû à une incompréhension de ce qu’était réellement un Druuis.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Se dégage-t-il de la sagesse des Celtes, en général ? Au vu de l’Histoire, nous ne pensons pas qu’il y ait ni plus ni moins de sagesse chez eux que chez n’importe quels autres peuples. Par contre, pour ce qui est des Druides, au dire des auteurs anciens, au vu de leur rôle social et spirituel, c’est certainement, dans le monde celtique, chez eux que l’on a pu trouver de la sagesse. Sans reprendre les définitions évoquées plus haut, nous pouvons ajouter le personnage de Sencha (Le festin de Bricriu et autres textes du cycle d’Ulster) décrit comme « quelqu’un qui en trois paroles, pacifierait n’importe quelle assemblée ». Si un tel homme n’est pas détenteur de sagesse, il n’y en a pas.
Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Eh bien, en tenant compte, comme nous l’avons dit précédemment, que nous ignorerons la notion de « celtique », puisque nous ne sommes pas compétents pour établir comment le celtisme culturel affecte notre époque actuelle (bien qu’il soit évident que ses manifestations culturelles sont riches et transcendent clairement notre quotidien) nous vous parlerons de la croyance druidique. Dans un monde peuplé de Religions plus ou moins établies et même de spiritualités ou de religions à la carte (à la demande), on peut se demander ce qu’une nouvelle Religion peut apporter qui ne l’ait déjà été. Aussi, compte tenu du comportement humain et de la façon dont il a utilisé les croyances religieuses pour opprimer, anéantir, soumettre et apporter la misère au monde, quelle est la raison qui justifie pour nous la défense d’une nouvelle religion comme le Druidisme ? Ceci, bien sûr, est un point vital et qui nous a conduit à de nombreuses réflexions avant de franchir le pas de l’établissement du Druuidiacto Rectos Uindonnos (Ordre des Druides Fintan)… Alors enfin, nous considérons et apprécions que l’existence d’une religion polythéiste telle que le druidisme pourrait fournir une réponse à de nombreuses angoisses qui hantent actuellement les gens. Le Druidisme nous amène à changer de point de vue pour nous focaliser sur la Terre, sur l’Univers et in fine sur notre imbrication comme un plus dans le Tout, puisque nous sommes actuellement totalement déconnectés et perdus à cause des monothéismes égocentriques. Les Lois des brehons [fin de l'antiquité – ndlr], les Triades Celtiques [modernes, depuis quelques siècles seulement] et de nombreux mythes [généralement féodaux] enseignent des normes de comportement qui étaient importantes pour nos ancêtres celtiques et qui ne sont en aucun cas dépassées. Pour nous, ils ont valeur d’exemples de conduite. Observer cette sagesse et sa configuration pour notre usage est vital et nous avons l’obligation en tant que druides de montrer l’exemple, non seulement au sein de nos organisations, mais aussi à la communauté et, par extension, à l’ensemble de la société. L’éthique et la moralité sont essentielles à la croissance et au succès à long terme de toute organisation, c’est pour cette raison que nous accordons une telle importance à ces nobles vertus. Pour nos Ancêtres, il existait une série de Vertus Capitales qui devaient être observées par tous les croyants : Honneur, Justice, Loyauté, Vérité, Force, Courage, Générosité, Amabilité, Hospitalité, Humilité, Sagesse et Éloquence. C’est pourquoi nous pensons que ces valeurs doivent continuer à inspirer la société d’aujourd’hui. Sur la base de cette éthique, nous avons formé une série de principes ou d’engagements qui, selon nous, au-delà du druidisme lui-même pourraient inspirer l’ensemble de la société actuelle, croyante ou non. Lesdits engagements que nous appelons Neuf Engagements Druidiques, constituent un code éthique qui doit guider et inspirer nos actions et qui s’ajoutent à l’engagement fondamental envers la dévotion à nos Divinités, à la bonté de nos actions et au courage de nos résolutions, auxquelles en tant que druides nous sommes obligés : « Les druides font leurs déclarations de manière énigmatique et de sombres dictons enseignant que les dieux doivent être vénérés, ne pas faire le mal et qu’une conduite courageuse doit être maintenue. » (Diogène Laërce Vitae, Introduction, I, 5. IIIe siècle è.v.). [S'ensuivait la liste de ces Neuf Engagements Druidiques, très détaillée. Je vous invite à contacter Euentia et Conticannatios pour la découvrir, qu'ils me pardonnent – ndlr.]
Druide Eber : Bon le mot sagesse devrait être défini. La sagesse n’est pas une posture, c’est un état. Le corollaire c’est que le sage peut paraître fou pour le vulgaire qui ne voit que la posture. Le sage des uns n’est pas celui des autres. Mais avançons pour proposer une réponse à votre question. Peut-être pourrions nous citer les instructions du Roi Cormac ou les préceptes de Cuchulain ? La Sagesse serait alors perçue comme une sorte d’équilibre fait à la fois d’énergie et de bienveillance. Voici un extrait qui illustre cela : « Sois humble devant les enseignements des sages, / Souviens-toi des règles faîtes par les vieillards, / Observe les lois ancestrales, / N’aie pas le cœur froid envers tes amis, / Sois énergique contre tes ennemis, / N’aie pas une figure de querelle dans les assemblées, / Ne sois pas bavard et injurieux, / N’opprime pas, / Ne garde rien qui ne te soit un profit [c'est-à-dire utile – ndlr], / Couvre de ta réprobation ceux qui commettent des injustices, / Ne condamne pas la vérité à cause des désirs des hommes, / Ne romps pas les contrats pour ne pas être repentant… » Cela ressemble fort à la notion grecque d’hybris, démesure dont il faut s’écarter… Une autre acception du terme sagesse serait l’état de celui ou celle qui a de l’expérience. On parle de vieux sage par exemple. État qui permet de juger ou de mesurer grâce à une certaine prise de hauteur par rapport aux événements qui se déroulent devant nous et qui convoquent souvent et en priorité notre côté émotionnel.
Kombalkores Fernando : La sagesse celtique est recueillie de différentes manières. Les plus évidentes sont au nombre de trois : archéologie, Histoire et folklore, mais soumises à des contradictions poétiques… l’archéologie montre, mais ne parle pas ; l’Histoire parle, mais ne montre pas ; et le folklore montre et parle, mais sans connaître ses racines. Trois canaux, qui s’imposent et se complètent. La divulgation est fondamentale. Dans un cyberespace chargé de désinformation, il est vital d’œuvrer pour une présence solide et proactive qui rapproche l’Histoire de nos religions, avant même de parler de nos mythes et légendes, pratiques et traditions encore déformées par la propagande toxique. Pour cette raison, je pense, la première chose est de nier les canulars, et ensuite, d’expliquer ce qu’est le celtisme et de le faire autant de fois que nécessaire… et c’est très nécessaire.
Druide Milésio : À ceux d’origine celtique, je leur dirais simplement de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes et de leur propre culture, et de voir comment cela se rapporte à la façon dont ils perçoivent le monde, individuellement et en tant que communauté. Je leur demanderais de faire des recherches sur leur propre passé en tant que peuple, tout en supprimant d’abord leurs idées préconçues et leurs préjugés. Je leur dirais aussi de tendre la main à d’autres communautés celtiques et de commencer à partager et à comparer ; ils se rendront compte que beaucoup de choses qu’ils pensaient exclusives ou uniquement liées à leur petit cercle ne le sont pas, car elles sont présentes dans ces autres endroits. Nous manquons beaucoup d’inter-communication et nous devrions vraiment travailler là-dessus, mais c’est une autre histoire et je m’éloigne du sujet [gare au romantisme – ndlr]… À ceux qui ne sont pas d’origine celtique, je leur dirais d’essayer de voir la Nature comme une réalité interconnectée qui embrasse absolument tout, y compris les choses que nous ne savons pas encore – d’où la relativité de tout ce qui pourrait arriver et le temps qui passe lui-même. Je les inviterais non seulement à lire sur les mythes, les légendes et les histoires celtiques, et à voir comment les personnages se comportent dans ceux-ci, mais aussi à essayer de traduire cela dans le monde moderne [gare au new age]… Ensuite, peut-être plus tard, les gens voudront aborder le druidisme contemporain et explorer une voie différente, mais je suis conscient que ce n’est pas la tasse de thé de tout le monde.

Quels rites existe-t-il, et à quelles dates ? Lesquels sont importants ? Et comment faut-il les célébrer ?
Druuis Auetos : Les sacrifices druidiques sont inscrits dans un calendrier luni-solaire et polaire, axé sur l’alternance du sombre et du clair. Son observance doit être rigoureuse. Fondé sur des données astronomiques, l’on attache une grande importance à certains jours des cycles solaire et lunaire, aux éclipses, au passage du soleil dans une nouvelle constellation, etc. Ces phénomènes déterminent les jours de fête et règlent les pratiques religieuses. Tout comme les deux semestres composant notre année, qui sont identiques tout en étant différents, c’est-à-dire qu’ils comportent chacun six mois, et en cela sont semblables, mais dont la division interne est différente, tout comme les mois aux quinzaines inversées (claire-sombre) par rapport aux semestres (sombre-clair), les sacrifices druidiques traditionnels subissent ce que MM. D. Laurent & M. Treguer nomment « la particulière conception druidique bipolaire inversée de la mesure du temps où les deux forces antagonistes, les ténèbres et la lumière, s’organisent autour d’un point d’équilibre et non à partir ou en direction d’un point d’amplitude maximum ». Selon notre lecture du calendrier de Coligny, seul vestige de la connaissance astronomique des druides, nous avons dénombré pas moins de 13 célébrations s’étalant tout au long de l’année. Pour faire court restons sur les quatre célébrations connues de tous. Les anciennes commémorations traditionnelles que nous appelons Oinacoi, c’est-à-dire les Trinoxtion samoni [les Trois nuits de Samain], l’Ambiuolcos [Imbolc], les Belotennia [Beltain] et la Luginaissatis [Lugnasad] fonctionnent de la même manière. Dans le premier semestre se trouvent deux fêtes fixes mais mobiles alors que dans le second semestre on rencontre deux fêtes mobiles mais fixes… Les dates fixes mais mobiles : les fêtes célébraient dans le premier semestre le m. samonos [m. = mid = mois] pour les Trinoxtion samoni et le m. anagantios pour Ambiuolcos, sont fixes puisque commémorées toujours le même jour dans le même mois, tout au long des lustres, des siècles et des cycles. Mais astronomiquement parlant sont mobiles [à cause des mois lunaires] puisque par leur « fixité » elles peuvent se retrouver soit dans le signe du Scorpion ou de la Balance pour les Trinoxtion samoni, soit dans le signe du Verseau ou du Capricorne pour Ambiuolcos… Les dates mobiles mais fixes : à l’inverse, les fêtes mobiles situées dans le deuxième semestre se retrouvent en m. simiuisonnos dans les années II, IV et V, rétrogradée en m. giamonos dans les années I et III pour Belotennia, et en m. edrinios dans les années II, IV, V, rétrogradée en m. elembiuos dans les années I et III pour Luginaissatis. Mais, par contre, sont parfaitement fixes par rapport aux signes dans lesquelles elles doivent apparaître, c’est-à-dire celle du Taureau pour Belotennia et celle du Lion pour Luginaissatis… En plus de cette intéressante observation astronomique, nous pouvons remarquer une autre particularité concernant ces fêtes. Celles-ci sont dédiées alternativement à un dieu puis à une déesse, et sont à caractère chthonienne puis lumineuse dans le premier semestre et, inversement, lumineuse puis chthonienne dans le second. Premier semestre : Trinoxtion samoni = Dis ater = chthonienne = hiver ; Ambiuolcos = Brigantia = lumineuse = printemps. Second semestre : Belotennia = Taranis = lumineuse = été ; Luginaissatis = Maria Talantio = chthonienne automne.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Là aussi, c’est un axe de recherches essentiel. Là aussi, il faut confronter les textes, les découvertes archéologiques, dont le formidable calendrier de Coligny, les traces de festiaire dans les folklores des zones d’influence celtiques, comparer à d’autres festiaires indo-européens et l’on peut aboutir à plus d’une quinzaine de dates, nous sommes proches des travaux remarquables de seinos Brater (notre frère) Druuis Auetos. Il est au moins certain que toutes les dates ne sont pas fixes et que cette notion a encore beaucoup de mal à passer dans la plupart des mouvements. Chaque rite a son importance, mais le plus important est bien sûr celui des Trinox Samoni, dont il est aussi difficile à faire admettre qu’il n’est pas au début de l’année celtique, mais dix-sept jours, ou quarante sept jours, tous les cinq ans, après le début de l’année… bref, ce n’est pas si simple que la roue de l’année que l’on évoque généralement [issue du wiccanisme anglosaxon – ndlr].
Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Dans notre Tradition, il y a 33 Cérémonies, dont 18 sont des Rites Sacerdotaux, propres à notre Ordre et à l’exercice de notre profession sacerdotale. Nous appelons ces derniers Gnotos et ils sont divisés en Rites diurnes et nocturnes, de nature privée et sans importance majeure pour la Tribu, donc, tant qu’ils ne sont que pour l’accès sacerdotal, nous considérons qu’il n’est pas pertinent que cette interview les passe en revue. Les Cérémonies typiques du Druidisme et communes à la plupart des ordres et qui sont déterminées par des notations particulières du Calendrier de Coligny, qui sert de base à l’établissement de la liturgie. [S'ensuivait un ensemble de listes que j'ai dû retrancher, car impossibles à restituer agréablement dans ce format : il faudrait pour cela un canevas. Elles évoquaient évidemment des célébrations mentionnées par d'autres intervenants. Vous êtes conviés à contacter Euentia et Conticannatios pour leurs données, qu'ils me pardonnent – ndlr.] Au sujet de la façon dont les Rituels doivent être célébrés, peu d’informations peuvent être fournies, mais pas par secret, mais simplement parce que les croyants doivent célébrer l’Oinacos [le rassemblement] dans le Teges (temple) et sous le rituel qui marque la liturgie et officie le prêtre (Druide). Nous comprenons que les rituels ne peuvent être accomplis de manière privée et originale par chaque croyant. Un croyant peut aller à l’autel de sa maison et organiser des prières et des libations. Les demandes d’aide, les prières et les offrandes ont toujours été le pouvoir de chaque croyant, car nous apprécions tous ce contact avec les divinités. Mais là le sujet s’arrête. Un croyant ne peut ritualiser car il ne peut pas « sacrifier » ou établir certains liens plus spécifiques avec les divinités. En dehors de cela, le croyant peut et doit suivre le folklore traditionnel de ces pulsations pour être en phase avec l’Oinacos et le moment terrestre qui le traverse. Vous l’aurez compris, le thème du folklore des fêtes serait excessivement lourd à développer ici et nous terminons également de le conformer à partir du Collège sacerdotal. Nous espérons pouvoir le communiquer prochainement à tous les croyants via notre Communauté créée sur Facebook.
Druide Eber : La plupart des collèges s’entendent pour célébrer huit fêtes dans l’année. Quatre fêtes solaires (solstices et équinoxes) et quatre fêtes lunaires dont la date correspond à une phase de la Lune : Samain, Imbolc, Beltane, Lugnasadh. [En fait, ces huit fêtes correspondent à la roue de l'année essentiellement promue par la wicca, nous n'avons rien concernant une célébration celte des solstices et équinoxes, généralement vendues par des ordres néo-gaélisants sous forme d'« Alban », « lumière », diversement qualifiée selon la période – ndlr.] Quelles sont les fêtes d’importance ? Il n’y a pas réellement de règle. Ma réponse spontanée serait toutes + l’articulation des unes avec les autres. Néanmoins, il existe quelques éléments qui laissent penser que les fêtes « lunaires » sont les plus importantes. En tout cas elles sont souvent plus documentées. On trouve ici et là des éléments qui laissent supposer qu’il y avait dans les conceptions anciennes un rythme pluriannuel qui mettait en avant telle ou telle fête. Plus généralement les fêtes de début de saison sont célébrées en plus grand pompe. Chez nous, les fêtes de Samain et Beltane sont l’occasion de rassemblements entre clairières. Il existe d’excellents travaux de certains Druides sur le calendrier gaulois de Coligny. Calendrier soli-lunaire qui déroule la saisonnalité des célébrations sur une période de plusieurs années… Comment faut il les célébrer ? À nouveau il peut y avoir des façons diverses selon les collèges mais la plupart s’entendent sur des fondamentaux en lien avec le moment et les divinités qui président à ces célébrations. Par exemple et en simplifiant à l’extrême : Imbolc ou Ambiuolcos est liée aux lustrations, purifications… lors de Beltane ou Belotennia nous allumerons des feux réputés pour protéger des maladies ou des accidents de la vie… Lugnasadh ou Luginaissatis sera plutôt en lien avec les récoltes, le partage, la royauté ou la souveraineté de la Terre/Mère. Ce qui est important c’est la notion de cycle. Le temps rituel n’est pas linéaire mais forme un cycle ou peut être une spirale qui se renouvelle chaque année.
Kombalkores Fernando : Incontestablement, la Roue de l’Année est le Calendrier Festif Celtique par excellence, basé sur une Période de Ténèbres et une autre de Lumière. En tant que calendrier métonique [lié à l'astrologue antique Méton d'Athènes – ndlr] il indique principalement les cycles lunaire et solaire, ainsi que les éphémérides astrales pendant l’année liturgique. Il reflète, les Phases Lunaires, les Solstinoxes (Solstices et Équinoxes) et les temps de la Demi-Saison [rappel : les solstices et équinoxes ne sont pas renseignés chez les Celtes, et sont avant tout des inventions liées à la roue de l'année wiccanne anglosaxonne ainsi qu'aux ordres néo-gaélisants, autour de la notion d'« Alban », « lumière » qualifiée selon la période – ndlr]. Il existe un large éventail de raisons rituelles, collectives et personnelles que chaque Culte sauve selon sa Tradition. Chez les Celtibères, elles touchent à des aspects tels que la naissance, le mariage, les obsèques, l’hospitalité (lat. hospitum, cib. karaka), l’initiation au Culte et la consécration sacerdotale, ainsi que les offrandes, les propitiations, les prières, les sacrifices, etc.
Druide Milésio : On observe quatre fêtes principales et quatre mineures, aux côtés de rituels « familiaux » ou « communautaires »… Les quatre célébrations principales sont ce que nous appelons Magusto (Samain) en novembre, Entroido (Imbolc) en février, Maios (Beltaine) en mai et Seitura (Lugnasad) en août [les noms sont fondés sur des traditions péninsulaires – ndlr]. Les équinoxes et les solstices constitueraient les quatre mineurs entre ces majeurs [mais non attestés – ndlr]. C’est ce que nous appelons Roda do Ano (Roue de l’année), également présent dans de nombreuses autres cultures [en fait diffusée par le wiccanisme anglosaxon]. Les rituels communautaires sont sporadiques, comme les mariages, les funérailles, etc. Bref, ceux-ci se font à la demande. Les huit dates fixes sont festives, même si Magusto (Samain) est parfois mal compris. Chacun a une approche différente, même si je dirais que l’essentiel est de les célébrer honnêtement et, si possible, avec le plus de monde possible, car les Celtes d’autrefois étaient un groupe social et grégaire. Pas étonnant que la plupart de ces célébrations se terminent ou tournent autour d’un banquet !

Parlez-nous des Dieux. Quel rôle jouent-ils dans nos vies ? Jusqu’à quel point sont-ils aimables, ou serviables ? Et quelles autres entités sont encore bienfaitrices pour l’homme ? Ce qui amène fatalement la question des phénomènes néfastes. Quels sont-ils ?… Mais y a-t-il de la naïveté, à ne penser qu’en termes de bon/mauvais ?
Druuis Auetos : Nous ne pouvons parler des Dieux (« Deuoi ») sans parler des Anti-dieux (« Andeuoi ») car, en fait, la différence entre eux n’est pas une différence de nature mais plutôt de degré. Selon la voie que nous suivons, certaines forces, certaines puissances seront des aides ou des obstacles, des Dieux ou des Démons qui, pour les uns, ferons de nous la proie de nos instincts et, pour les autres, nous aideront à nous en défaire. Les mêmes actions, les mêmes tendances peuvent donc être utiles, bonnes pour certains êtres et nuisibles, mauvaises pour d’autres. Les Andeuoi sont tout ce qui détourne l’homme de la voie de la réalisation du divin. « Il te sera d’un grand secours de te rappeler les Dieux : ce qu’ils veulent [c’est] que tous les êtres raisonnables s’efforcent de leur ressembler. » (Marc Aurèle, Pensées pour moi-même, livre 10, 8)… On ne peut donc faire une séparation nette entre les Deuoi et les Andeuoi. Dans l’évolution générale de l’homme certains Andeuoi deviennent des Deuoi et des divinités sont réduites au statut d’Andeuoi. Les mêmes principes qui sont les Deuoi dans une voie particulière sont des Andeuoi, des obstacles, dans une autre. À chaque stade les puissances cosmiques qui sont utiles, bénéfiques, seront les Deuoi, les puissances qui s’opposent au progrès, à l’illumination, qui semblent obscures, cruelles, destructrices seront les Andeuoi. Belaros, l’obstruction personnifiée, qui veut détruire le monde, s’oppose à Lugus, le dispensateur de vie. Les Andeuoi sont les aînés des Deuoi, ils sont les dieux d’un monde encore dans son enfance et tous les dieux, au fur et à mesure que nous progressons seront, un jour, pour nous, des Andeuoi. « Les Dieux et les Anti-dieux sont les deux lignées des enfants du Progéniteur (Tatis). Les Dieux sont les cadets, les Anti-dieux sont leurs aînés. Ils se combattent éternellement pour la domination du monde. » (Brihad-dranyaka Upanishad, 1, 2, 7) « La terre avec ses forêts, ses océans, ses montagnes, fut d’abord gouvernée par de puissants génies. Mais les dieux, dirigés par le Savoir (Lugus) les repoussèrent dans de grandes batailles et capturèrent les trois mondes et tous leurs habitants. » (Ramayana, 7, 11, 16-17)… Neitos, s’unissant avec Neimana, produisit une multitude de Divinités gigantesques essentiellement agissantes, les Uomorioi, doués d’une grande force, ainsi qu’une troupe de Dieux, les Nemetoi [déjà évoqué à l'introduction du mythe celte plus haut – ndlr]. Frères ennemis, ces entités, qui étaient alors toutes mortelles, se firent la guerre pour la maîtrise du monde. Les Deuoi affaiblis furent vaincus et ce monde, toujours en devenir, resta sous la domination des Andeuoi. Vinrent après ça trois autres générations de Titans : les Bolgoi, les Dumannioi et les Gallaicoi ainsi que la tribu céleste des Dieux, la Touta Deuas Danunas qui, bien qu’ayant gagné une grande bataille contre les Bolgoi, n’en étaient pas moins ruinés et toujours sous le joug des Andeuoi. Ce n’est qu’avec l’assistance de Lugus que les Deuoi, après une bataille acharnée, repoussèrent les Andeuoi au-delà de la neuvième vague. La Terre s’assagit et, ainsi, put recevoir l’humanité. Les Deuoi devinrent immortels et nourris grâce au sacrifice institué dès le commencement [déjà évoqué à l'introduction du mythe celte plus haut – ndlr]… Ainsi, les généalogies des Deuoi et des Andeuoi s’emmêlent et s’entrecroisent et nous retrouvons souvent les mêmes parents dans l’une et l’autre branche. Elatios (Andeuos), fils de Delbatios (Andeuos), fils de Neitos (Andeuos), se maria avec Etania (Deua), fille de Rinogabalos (Deuos), et devint le père de Aecuos Ollater alias le Dagodeuos (Deuos), Ogmios (Deuos), Olloudios (Deuos), Allados Adarcios (Deuos), Nectanos (Deuos) et Medros (Deuos). De même, Elatios (Andeuos) copula avec Iueria (Deua), fille d’un noble Deuos et eut Iuocatuos Breisillos (Andeuos). Itou, Iuocatuos Breisillos (Andeuos) forniqua avec Brigantia (Deua), fille du Dagodeuos (Deuos) et eut Roudianos (Andeuos). Ou encore, Cenos (Deuos), fils de Deniacacteto (Deuos), coucha avec Etiona (Andeua), fille de Belaros (Andeuos) et eut comme progéniture Lugus (Deuos) qui fut donné en adoption à Talantio (Deua), fille de Magomaros [tous ces noms sont des adaptations en celte restitué, de sources celtiques féodales, telles que le Livre des Conquêtes d’Irlande – ndlr]. Voilà pourquoi les Deuoi, ainsi que les Andeuoi, à l’instar de la Nature, peuvent aussi bien être favorables que funestes, bons que mauvais, justes que déraisonnables. De même que Belenos ou Aedis nous réchauffent mais peuvent nous brûler, que Apia nous désaltère mais peut nous noyer ou que Tira nous supporte mais peut nous ensevelir. Les Deuoi et les Andeuoi que tout semble opposer sont, en vérité, comme l’adret et l’ubac d’une même montagne, des opposés complémentaires qui sont et doivent toujours être équilibrés, et dont la mise en relation crée la tension. Ils servent à rendre compte de la dynamique à l’œuvre dans les couples en interaction. Les Deuoi et les Andeuoi, dans leur éternel combat, sont là pour nous faire comprendre que cette univers est mû par des forces contraires qui, en s’opposant, le font évoluer. Qu’ils sont les éléments d’un même tout. Que les uns ne peuvent pas vivre sans les autres car il n’y a pas de lumière sans ténèbres et qu’il est vainc de vouloir la victoire totale des uns sur les autres, comme le préconisent les monothéismes, mais plutôt de respecter l’équilibre parfait entre ces deux forces antagonistes et, répétons-le, ô combien, complémentaires… Les Deuoi sont de puissants guerriers, des Êtres appartenant au monde supérieur, doués de qualités de transcendance qui les font coexister avec des êtres de même rang et dotés d’attributs, notamment anthropomorphes, se manifestant dans leurs missions auprès des hommes, avec lesquels ils entrent en relation pour orienter leur existence ou pour satisfaire leur besoin de communication et dont ils reçoivent l’hommage cultuel. Ils vivent à côtés des hommes, les uns dans le ciel, les autres dans les profondeurs de la mer ou du sol. Entre les hommes et les Dieux, il est plus question de relations de bon voisinage que de communions, bien que celles-ci ne soient pas exclues, et donc, bien que certains humains puissent participer aux drames divins, ce sont plus des rapports contractuels qui s’établissent entre les deux partis sur une base de réciprocité : les prières et les sacrifices appelant en retour faveurs et bénédictions. « Le Progéniteur créa en même temps le rituel des sacrifices et l’homme. Il dit à l’homme : « Tu progresseras par ce rituel et tes désirs seront accomplis. Par lui, tu te rendras agréable aux Dieux et les Dieux te protégeront en retour. Ainsi vous aidant les uns les autres vous atteindrez la félicité. Contents de tes hommages, les dieux t’accorderont tous les plaisirs ». » (Bhagavad-Gitâ)
Druides Uindocaruos & Belenigenos : La notion de serviabilité des Dieux est-elle vraiment adaptée ? Quoi qu’il en soit, on peut penser, par exemple aux mères glaniques, aux nombreuses Divinités qui président aux lieux curatifs ; la plupart des noms de Divinités révélés par l’archéologie le sont dans des dédicaces de remerciements, mais chaque Divinité a différentes attributions dont toutes ne sont pas forcément positives, ce sont des puissances redoutables pour les vermisseaux que nous sommes. Une réponse détaillée à cette question équivaudrait à un traité de théologie. Peut-être faut-il se borner à faire mention de travaux incontournables en la matière que ceux de Bernard Sergent et de Philippe Jouet, entre autres… Oui, la notion sommaire et infantilisante de bon ou mauvais permet surement de maîtriser des populations, mais pas de comprendre les puissances qui agissent ce monde. Les Dieux et les Déesses font partie intégralement de notre vie, nous avons des rites quotidiens hors de nos cérémonies, le Druide est un serviteur des Dieux, un officiant, par son engagement, par sa recherche sans cesse de connaissance et d’élévation spirituelle, ce qui ne peut se faire sans un contact permanent avec les Puissances Divines, nous sommes donc Druides par engagement, par connaissance, dans notre attitude, dans nos actes, dans nos pensées, dans nos paroles et tout cela ne peut se faire sans une conscience spirituelle, sans un lien avec nos Dieux et nos Déesses.
Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Pour comprendre nos divinités, nous devons d’abord faire un effort pour comprendre le polythéisme et abandonner des millénaires de conceptions et de pensées monothéistes. Le polythéisme est compris comme la doctrine religieuse dont les adeptes croient en l’existence de multiples Dieux ou Déesses organisés en une hiérarchie ou un panthéon. Il ne se réfère pas à une différence de nomenclature – les différents noms d’une divinité – mais à différents Dieux avec des caractéristiques individuelles clairement identifiables. Dans le polythéisme, chaque divinité peut être honorée et invoquée individuellement selon les aspects qui lui sont attribués. Une variante du polythéisme est l’hénothéisme, où une divinité occupe une place de prééminence et de vénération au-dessus des autres, mais ce n’est le cas ni dans notre Tradition ni dans la plupart des Traditions [les Hébreux commencèrent ainsi – ndlr]. Il est indéniable qu’après des millénaires de monothéisme, nous ne comprenons pas ou n’accédons pas toujours correctement aux multiples Déités. Il est courant de penser que la seule différence entre le monothéisme et le polythéisme est le nombre de Déités et que les voies d’accès à celles-ci, leurs prérogatives ou pouvoirs d’intercession sont identiques au comportement du Dieu Unique. Ce n’est pas comme ça. Dans le Monothéisme, Dieu est Omnipotent et Omniscient, rien ne bouge autour de lui sans son consentement, tout arrive parce qu’il le veut. C’est l’origine du fameux paradoxe religieux. Si Dieu est Tout Bon et Tout-Puissant, pourquoi permet-il le mal dans le monde ? Ou, pourquoi permet-il cette injustice ? Ou pourquoi ne m’aide-t-il pas si je vais bien ? Ou pourquoi cet enfant meurt-il ? et ainsi de suite à l’infini… Passer du monothéisme au polythéisme est un signe de maturation en tant qu’être humain. Nous sommes passés d’enfants mineurs d’un Père Tout-Puissant qui fait tout ce qu’il veut pour notre bien mais sans intervention humaine, à être les propriétaires et RESPONSABLES de nos décisions. Dans le Polythéisme, nous prenons les rênes de notre Vie car les Divinités ne sont pas Omnipotentes. Elles nous aident, nous conseillent et on pourrait même dire qu’elles nous conditionnent, puisque leurs différents dons (illumination, protection, etc.) sont destinés à nous renforcer dans le combat de la Vie, mais elles ne luttent pas pour nous-mêmes. C’est pourquoi nous conseillons aux croyants, que lorsqu’ils offrent aux Divinités de les honorer ou de rechercher leur médiation et leur soutien, ils doivent se rappeler que la concession de ce qui est demandé n’est pas dans leur divine main Omnipotente, et que les résultats ne sont pas atteints par leur volonté capricieuse. Il se peut que nous n’ayons pas su tirer profit de leurs dons et que nous ayons « mal combattu » dans notre bataille, ou il se peut que les Déités aient essayé de nous aider et n’aient pas été en mesure de le faire. Cette idée d’impuissance (relative) dans une Divinité est nouvelle pour beaucoup mais surtout, Divinités comprises, il y a les intrigues complexes que le Destin concocte et c’est quelque chose auquel aucune créature ne peut échapper. Alors oublions la tutelle monothéiste étouffante pour entreprendre le difficile chemin du voyage solitaire. C’est dur, mais réconfortant. Le rôle que les Déités « jouent » dans notre vie est celui que nous leur offrons. Si, pour le dire simplement, nous nous passons des Dieux, alors les Dieux se passeront de nous. Mais ce délaissement ne doit pas être compris comme une « punition » ou un oubli souhaité pour ne pas être soigné, non. C’est une vision monothéiste où Dieu existe, que nous croyions en lui ou non, et il nous punit si nous ne l’honorons pas. Les Dieux du Druidisme qui ne reçoivent pas d’offrandes, on pourrait simplement dire qu’ils ne nous voient pas… ils ne nous reconnaissent pas et évidemment n’intercèdent en aucune façon et nous laissent continuer notre vie. C’est précisément ce qui arrive aux millions de personnes qui ne croient ni au Druidisme ni à ses Dieux. Par contre, si nous sommes croyants et que nous les vénérons ou demandons leur aide ou leur intercession dans nos affaires, cela ne sera jamais généreux, comme nous en avons l’habitude dans le monothéisme, où le Père donne (s’il veut) et au-dessus de toute considération, exactement ce qu’on vous demande si vous êtes satisfait. Non. Cette pensée est également monothéiste. Les Dieux ne nous donnent rien. Ils ne peuvent pas. On gagne ou on perd des choses. Les Dieux essaient de nous aider pour que nous sachions apprécier leurs dons face au combat que nous allons mener. N’oublions pas non plus qu’il existe des Dieux plus énergiques que d’autres. Des Dieux qui aiment davantage le combat, l’intégrité, le sang, les difficultés, les coups, les chutes et LA RÉSOLUTION que nous montrons pour en venir à bout. Par conséquent, nous devons savoir qui nous prions et ce que nous demandons et quels résultats nous pouvons attendre de l’intercession divine. Nous sommes vraiment désolés si cela vous décourage, mais l’important dans le Druidisme n’est pas d’avoir sur une liste les meilleurs Dieux qui vous accordent les plus belles choses et vous facilitent la vie. Les Dieux celtiques vous enseignent que la vie est lutte et dureté et aussi beauté et récompense et bien sûr intégrité et gratitude. La chose importante à propos de cette religion n’est pas ce que vous obteniez, ni les facilités dans votre vie, ni vos récompenses dans l’au-delà. L’important est que vous appreniez à vivre pour vous dans le temps qui vous est imparti et que vous appreniez à vous délecter de chaque instant car chaque instant est unique. Bien que nos âmes soient immortelles, nos vies sont uniques. Nous ne devons pas l’oublier. Vous vous demandez s’il s’agit de Déités amicales ou favorables… eh bien oui et non. Cela dépend des jours, comme nous. Cela dépend de la façon dont nous les abordons, cela dépend du moment… mais bien sûr, l’éternuement occasionnel va vous prendre si votre esprit n’est pas centré correctement. Quant aux autres entités bienfaisantes pour l’homme, je suppose que vous voulez dire les dieux mineurs, les esprits de la nature. Eh bien, pour ce cas, vous devez appliquer un peu la même base. Ils sont là et ils peuvent nous être bénéfiques mais aussi nous nuire. Vous devez les connaître et les respecter et comme nous traitons la nature, il n’est pas surprenant qu’actuellement elles ne nous soient pas particulièrement bénéfique. En ce qui concerne le concept du Bien et du Mal que vous pointez et le dualisme strict c’est une naïveté. Eh bien, cela fait beaucoup de questions profondes auxquelles répondre rapidement. En effet, une division bien/mal est naïve, mais cela ne veut pas dire que le mal n’existe pas ou que le bien n’existe pas. Nous comprenons la naïveté en pensant que le mal doit toujours être détruit ou le bien protégé. Il y a des actions de destruction et d’ombres qui portent en même temps le germe nécessaire à l’expansion de la lumière. Nous l’avons déjà vu dans la mythopée [poésie mythique – ndlr] de Magos Turatiom. Mais évidemment, le fait que ce que nous considérons comme destructeur ait des choses constructives ou nécessaires n’implique pas qu’il cesse d’être mauvais, en particulier en comprenant les paramètres du bien/du mal sous notre appréciation humaine personnelle. On voit cette dualité existante très bien reflétée dans le cas des Uomorios (Fomoires). Nous le résumons ainsi dans nos croyances fondamentales : « Les Divinités Anciennes, les Uomorioi ou Enfants de Dumnon, résident dans le Cercle de matérialité d’Andumnon, le Non-Monde. Divinités d’un Univers à ses débuts, un monde chaotique et désordonné avant l’arrivée des Dieux de la Lumière. Ils incarnent les puissants instincts sombres et primitifs présents dans le Cercle d’Abredio depuis leur origine à Andumnon. Ils ont un pouvoir redoutable car ils sont le chaos initial, les forces brutes à la fois terrestres et aquatiques. Les Uomorioi incarnent les manifestations élémentaires des origines de l’Univers. Les forces sauvages et indomptables qui composent la naissance de la nature et l’organisation de la matière. Leur force et leur présence sont antérieures à la possibilité de l’expansion de la Vie de l’Humain et donc antérieures à la génération de son Monde. Par conséquent, les Uomorioi sont plus facilement liés dans l’Ancien Monde et leur présence y est plus vérifiable. Mais bien que les forces néfastes écrasent l’Humain, elles sont essentielles pour atteindre un juste équilibre dans l’Ordre cosmique, étant essentielles pour la vie, ainsi que la nuit pour le jour, le mal pour le bien ou la laideur pour la beauté. C’est pourquoi les Jeunes Dieux dans leurs combats ne peuvent pas les tuer. Soumettez-les ou dominez-les oui, mais ne les détruisez jamais. De plus, ils ne doivent pas être détruits car ils sont le substrat où s’enracine la Vie Consciente. » [sans source, mais probablement tiré du Druuis Auetos – ndlr.] Les Uomoroi sont parfois appelés démons, car ils peuvent intervenir (même à la demande d’un mortel) pour causer des dommages par la maladie, les accidents et toutes sortes de malheurs. Ils peuvent imprégner les lieux et les personnes de leur présence mais ils ne possèdent jamais personne au sens catholique, les forçant à des actions mauvaises ou cruelles, puisque dans leur nature ce n’est pas de faire du mal aux mortels ni de favoriser l’expansion du mal pour offenser aucun Dieu… nature comprise comme antagoniste, cette vision est typique des religions monothéistes et non du druidisme. L’action du Diable consiste simplement à poursuivre sa nature, qui est destructrice, désorganisatrice, chaotique et par nature opposée au bon cours de la vie humaine. C’est pourquoi ces actions sont également combattues par les druides lorsque le cas se présente. Puisqu’on ne veut pas s’alourdir, on n’approfondira pas le sujet puisque, comme je vous l’ai dit, vous soulevez certaines questions métaphysiques à développer largement.
Druide Eber : La notion de divinité est complexe. D’abord, il y a la notion de polythéisme qui n’est pas revendiquée comme telle par tous les groupes. Certains voient en les Dieux des émanations d’une divinité unique. D’autres y voient des archétypes, d’autres y voient des entités agissantes, d’autres n’envisagent pas les divinités sous l’angle de la foi mais comme des « unités symboliques » qui soudent la communauté. Certains ont établi des rapports plus intimes avec une ou plusieurs divinités dont ils ont fait leurs divinités tutélaires. Ce qui peut aller jusqu’à l’adombrement qui fait du Druide le vecteur de l’influence d’une divinité [notion issue de la « théosophie » anglosaxonne de Blavatsky, précurseure du new age, et désignant l’insufflation spirituelle d’un supérieur immatériel dans une personne. On peut y voir l’idée assez courue chez les néopaïens d’un « working with the gods », « travailler avec les dieux » – ndlr]… Les divinités sont, existent, agissent. Sans elles rien n’existerait. Sont-elles aimables ? Sans doute peut-il avoir un coté émotionnel dans les rapports que nous pouvons entretenir avec elles. Sont-elles serviables ? Là il y a inversion de statut. On ne se sert pas des divinités, on les sert [cela exclut, pour le Druide Eber, le « working with the gods]. Ce qui n’empêche pas de leur adresser prière et rites pour les honorer et de trouver des « accords » avec elles. Mais ceci est plutôt de l’ordre de l’harmonie, de la néguentropie, de l’ordre que du rapport maître-serviteur. Prenons un exemple. Admettons que la Vie existe. Difficile de le nier. Penser que la Vie existe n’est pas une croyance c’est un constat. Le sophiste arguera peut-être que même la Vie est réfutable. Mais peu importe. Nous constatons que la force vitale existe et nous pensons qu’elle est liée à une divinité particulière, par exemple Belenos. En honorant Belenos nous établissons des accords avec une de ses qualités qui est la Vie. Dés lors, nous pourrons en toute logique renforcer ces accords par la prière et le rite lorsque nous voulons rétablir en nous la force de Vie. Nous n’allons alors pas solliciter Belenos pour qu’il nous serve mais plutôt nous exposer à son pouvoir. Prenons une image somme toute triviale. Le Soleil existe. Nous pouvons nous exposer au Soleil ou nous tenir à l’ombre. Le Soleil quant à lui n’a pas d’attention particulière pour ceux qu’il éclaire. Il est, ce qu’il est tout naturellement. Sur la base de cette comparaison nous pourrions dire que le rituel nous expose aux divinités comme nous nous exposons au Soleil. Nous pouvons varier cette exposition de multiples façon mais le Soleil continue lui à briller. Nous allons garder cette image pour répondre à la suite de vos questions. Les divinités sont. Elles ne deviennent bonnes ou mauvaises que dans le rapport que nous établissons avec elles. Reprenons le Soleil. Si nous habitons un pays tempéré, il est possible que le Soleil soit essentiellement perçu comme bon. Il éclaire, il réchauffe, il fait croître les plantes, etc. En revanche si nous nous tenons en plein midi dans le Sahara, nous percevrons le Soleil comme dangereux, stérilisant, voir mortel. Le faste serait alors un rapport harmonique, le néfaste un dérèglement, une rupture d’harmonie, un excès ou un défaut. Malheureusement nous sommes toujours enclins à une forme d’auto-centrisme qui fait que nous disons que les choses sont mauvaises ou bonnes selon les effets qu’elles ont sur nous. Alors il y a de mauvaises herbes, des animaux méchants, de mauvais climats… Qu’il existe des forces entropiques qui mènent au chaos est un fait. Mais est ce mal ?
Kombalkores Fernando : Nous sommes polythéistes et notre concept de Divinité est similaire à celui conçu par d’autres peuples et théologies indo-européens. Cette référence et guide est essentielle pour nos vœux et notre évolution religieuse, spirituelle et théologique. Je ne comprends pas, par exemple, qu’une personne religieuse voie dans les Dieux des Entités « aidantes » ou des « ressources » mentales avec lesquelles « travailler ». À cause de leur générosité, ils prennent soin de moi et me protègent, ce qui ne veut pas dire qu’ils me « servent », je vois ça comme égoïste, irrévérencieux et blasphématoire, peut-être athée. Cette non-croyance est nuisible au développement spirituel et religieux du païen. Nos Dieux sont réels, sensibles et conscients, dont la connaissance et le pouvoir nous enrichissent et nous font évoluer vers cette Eudaimonia [l'eudémonisme et la recherche du bonheur, l'Eudaimonia en est l'aboutissement – ndlr] qui nous permet de les atteindre au terme de notre « voyage »… En plus des Dieux, le Cosmos est suffisamment multiple et étendu pour nous permettre d’interagir avec différentes Entités de différentes manières et sous différentes formes. Le type de relation que nous avons, je comprends que cela dépendra plus de nos connaissances, sentiments et motivations que de leur attitude. Ici, la question est peut-être plus importante que la réponse. Alors enfin, comme cela se produit dans le monde quotidien, beaucoup de choses auront à voir avec le fait de frapper à la bonne porte ou non.
Druide Milésio : C’est difficile à expliquer, et parfois difficile à comprendre, car nos Divinités font partie de la Nature et, par conséquent, ne sont pas surnaturelles par définition. Elles font partie intégrante de l’ensemble même si, en tant que Dieux et Déesses qu’ils sont, ils restent hors de notre vue commune. Maintenant, nous les voyons surtout comme des enseignants, tout comme les enfants ont des enseignants à l’école : tutorat, guidage, tentative de donner l’exemple. Ils aident, mais vous devez faire le travail. Et pourtant, après les cours, les enfants ont leur vie privée et les professeurs aussi ; c’est la même chose avec les Déités… Elles enseignent donc différentes choses et interagissent de différentes manières, dans le but général d’être bénéfiques même si parfois nous ne comprenons pas leurs méthodes ou leur but ultime (de la même manière que les écoliers ne comprennent pas toujours de quoi parlent leurs professeurs !)… Les « phénomènes nuisibles », comme vous le dites, sont aussi liés à l’idée qu’il n’y a pas de surnaturel. Ainsi d’autres éléments, êtres, situations, etc. vont se développer et interagir d’eux-mêmes. Et oui en effet, tout comme dans nos propres vies, les termes bon/mauvais sont simplistes dans ce cas. S’il y a même eu des nuances de gris, des comportements nuancés et ainsi de suite, c’est avec les allées et venues des êtres qui ne sont pas des Déités. Je suppose qu’il faut les traiter comme on traite avec d’autres personnes : cas par cas, situation par situation.

Dans quel courant ou organe druidisant ou celtisant, êtes-vous aujourd’hui ? Pouvez-nous le présenter ?… Comment un profane pourrait-il en faire partie ? Des profanes non-affiliés peuvent-ils assister ou participer aux cérémonies, pour les découvrir ?
Druuis Auetos : Je suis Druuis de la Celtiacon Certocredaron Credima, créée en 2005 è.v. [è.v. = ère vulgaire/chrétienne, ou vernaculaire/commune – ndlr]. Cette obédience est un surgeon de la Kredenn Geltiek (canal historique de 1936) du Uerdruuis Gobannogenos (à ne pas confondre avec l’autre K.G. fruit d’une usurpation née en 1990 è.v. après le décès du second Ri-Drevon de la K.G. Lugumarcos). Pour en savoir plus sur notre Croyance, je vous propose d’aller jeter un œil sur notre forum. Vous risquez d’être surpris car notre « druidisme » est aux antipodes de celui en vogue dans les autres groupes druidiques. Notre Assemblée est bien plus qu’un simple collège sacerdotal, elle est aussi un lieu d’hospitalité pour nos credimaroi (« croyants ») car tout le monde n’est pas enclin à devenir Druuis ou Bena-druuis. Pour être reconnu credimaros, le profane doit, dans un premier temps, contacter un de nos Druuides et assister à au moins quatre célébrations durant une année. Après quoi, si notre façon de faire correspond à sa façon de voir, il demande à prêter serment envers nos Dieux.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous faisons partie de la Cantia Uassoi Deuion (Assemblée des Serviteurs des Dieux) représenter par le Druuis Uindocaruos qui réunit deux Nemeta [Sanctuaires – ndlr] : le Nemeton Nanto Belenos (Sanctuaire Vallée de Belen) et le Nemeton Sentu Uindogenos (Sanctuaire la Voie de Fingen). Le Nemeton Nanto Belenos est un nemeton reservé aux Druides Théologiens et Bardes, et le Nemeton Sentu Uindogenos pour les futurs Druuis Uatis (Vates, Devins). Bien sûr que toutes les personnes curieuses, attirées par les cérémonies ou la spiritualité de nos ancêtres sont les bienvenues ! Généralement nous faisons nos cérémonies et essayons d’organiser des conférences sur différents sujets traitant du Druidisme et du Celtisme.
Bena Druuis Euentia & Druuis Conticannatios : Actuellement et comme nous l’avons dit dans nos présentations, nous appartenons au Druuidiaco Rectos Uindonnos (Ordre des Druides Fintan), un Ordre Religieux dont nous sommes les fondateurs. Conticannatios y est également associé fondateur et membre du conseil d’administration en tant que secrétaire de l’association religieuse Druide Fintan et Euentia est sa présidente et représentante légale. Les Druuidiactos Rectos Uindonos (en langue gauloise) également connu sous le nom d’Ordre Druidique Fintan, sont un Ordre Religieux Reconstructionniste de Tradition Gauloise-Continentale et de racines bretonnes, voué à la formation par l’initiation des futurs Prêtres de notre Religion (Druides), au soutien des credimaroi (croyants) et la réalisation des Cérémonies établies dans notre Tradition ainsi que les tâches de Service aux Divinités et à la Communauté (Tribu) qui nous sont demandées et qui rentrent dans notre logique sacerdotale. Nous nous définissons comme profondément spirituels et religieux, avec des convictions polythéistes profondément enracinées et loin des influences chrétiennes voilées ou de l’essence du new age. Nous sommes le premier Ordre Druidique qui a été structuré de telle manière en Espagne, où il est possible pour tous les croyants de vivre leur foi et d’apprendre leur croyance (et leur spiritualité) sans avoir à devenir Prêtre Druide. Presque tous les ordres druidiques existants n’acceptent que des membres avec un seul objectif : l’initiation au sacerdoce druidique. À Fintan, nous considérons qu’à long terme cette pratique ne favorise pas une structuration cohérente de la religion druidique, puisque seuls les prêtres sont formés qui, au contraire, n’ont ni croyants à soutenir ni tribu à servir, pour lesquels lesdits ordres ont pris fin constituant une série de groupes fermés, de nature monastique et centrés sur leurs propres membres dans le seul intérêt de leur propre et particulière initiation spirituelle et évolution personnelle. C’est pourquoi tous ces croyants qui ne se voyaient pas avec la force et l’engagement nécessaires pour être druide ou qui ne voulaient tout simplement pas l’être, ont été relégués sans possibilité de vivre leur sentiment religieux polythéiste celtique de manière authentique. Pour cette raison, nous avons été les pionniers en introduisant dans l’État espagnol la figure du credimaros, un nom en gaulois qui signifie croyant et que certains ordres de la péninsule ibérique ont déjà commencé à adopter. L’Association religieuse Druida Fintan est une association religieuse légalisée par l’État espagnol grâce à sa reconnaissance et son inscription au Registre des entités religieuses du ministère de la Justice sous le numéro 014301 (ancien 2127-SG/A). Près de deux ans après la fondation de l’Ordre des Druides Fintan, nous avons obtenu la légalisation de l’Association Religieuse, ce qui impliquait la reconnaissance tacite du Druidisme dans notre pays puisqu’une entité pratiquante était formellement admise au Registre. Être la première association religieuse druidique légalisée dans l’État espagnol est très important et implique une énorme RESPONSABILITÉ puisque notre performance nous engage : elle contient la viabilité de tout le DRUIDISME présent et futur. Comme nous le faisons, nous serons jugés ainsi que ceux qui viennent. C’est pourquoi notre priorité en tant qu’Association Religieuse est le Druidisme lui-même, considéré comme Religion, l’établissement de collaborations et d’accords (dans le domaine civil) œuvrant pour la visibilité du Druidisme auprès de la société et la défense active de nos valeurs éthiques, de notre Terre, nos ancêtres et l’être humain. Notre objectif est donc très clair : que Notre Religion soit reconnue, connue et respectée. Trois étapes consécutives et fondamentales qui sont inhérentes à la redécouverte de la Spiritualité Ancienne Européenne, un héritage de nos Ancêtres et qui n’aurait jamais dû se perdre. L’Association est donc chargée d’établir autant de dialogues qu’il est jugé nécessaire avec les administrations de l’État afin de parvenir à une normalisation de nos croyances et à l’obtention et à la réalisation de nos droits religieux afin que notre religion, le druidisme, soit contemplée et respectée. au même niveau que toute autre religion existante dans l’État espagnol. En plus de ce travail, nos efforts sont également orientés vers la dénonciation de tous ces aspects de la vie civile que nous considérons comme une attaque contre notre Mère la Terre, contre nos Ancêtres et contre les principes qui constituent notre éthique druidique et les bases de notre Religion. Notre objectif principal est donc de garantir à tous les credimaroi le pouvoir de vivre et de développer leur Religion Druidique en accomplissant leurs engagements (rituels compris) et leurs dévotions. Quant à savoir si un laïc peut participer à l’une de nos organisations, la réponse est NON. Il serait totalement incohérent d’appartenir à une association religieuse ou à un ordre religieux si vous n’êtes pas religieux, vous ne pensez pas ? Dans tous les cas, les laïcs mais ayant des intérêts partagés par l’Association (par exemple dans les questions environnementales) et à travers des accords établis par elle peuvent participer et en fait participer à des projets communs. C’est la seule façon raisonnable dont un laïc peut participer à nos objectifs. C’est-à-dire d’un point de vue civil où personne n’est discriminé et encore moins pour des raisons de conscience religieuse. En effet, les non-croyants peuvent accéder aux cérémonies publiques (Oinaci) comme les croyants, s’ils le souhaitent et en font la demande, mais toujours en dehors de l’espace sacré (Nemeton). Ils pourront contempler le déroulement du Rite dans le silence et le respect mais ils n’interviendront pas pendant la Cérémonie.
Druide Eber : Je suis Druide d’Altitona qui est une clairière druidique elle même faisant partie d’une assemblée de clairières qui forment l’Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier. Cette Assemblée Druidique regroupe un certain nombre de clairières réparties ici et là sur les territoires français et limitrophes. Ces clairières s’entendent sur quelques fondamentaux qui leur permettent de pratiquer ensemble mais ont par ailleurs une large autonomie de gestion et d’organisation. Je ne parlerai donc que de notre clairière pour répondre à la suite de vos questions. Nous organisons de temps à autre des rencontres avec des profanes. Rencontres à thème, balades, etc. Si quelqu’un s’intéresse à nos activités, nous l’invitons à nous rencontrer pour faire le point sur sa demande et sur ce que nous faisons. Le cas échéant si les choses sont claires nous allons lui proposer de nous rendre visite lors d’un rituel. Si nos pratiques trouvent un écho chez la personne et si la personne nous semble suffisamment volontaire et respectueuse pour être intégrée au groupe nous le lui proposons. Au bout d’un an (8 célébrations) de présence en tant qu’invitée on proposera à cette personne d’intégrer le groupe en tant que membre.
Kombalkores Fernando : Ma religion est la Wicca Celtibère [qui se revendique d'une sorcellerie rituelle, non magicienne, basée sur l'étymologie du mot « wicca » et non son émergence anglosaxonne au siècle dernier, quitte à entretenir les confusions – ndlr] et les piliers de mon Culte sont : la Dévotion, la Tradition et la Transmission. Notre Tradition Celtique est la Celtibère, une religion reconstructionniste, non-prosélyte, avec une tradition animiste, polythéiste et idolâtre, qui rend le Culte aux Morts, et son passé historique part d’un panorama linéaire : Culte Mégalithique (Néolithique) —> Peuples Proto-Indo-Européens (Chalcolithique, où apparaît le terme religieux wiccan, lié à la notion de sacrifice) —> cultures et religions identifiés (ethnies celtiques, celtibères). Commençant à nous persécuter, les chrétiens ont utilisé le terme lat. païen et avec le déclin de Rome en Occident, la voix qui définit l’acte rituel et ceux qui l’accomplissent (Wicca/Wiccan) réapparaît comme archaïsme, que les Chrétiens voyaient comme un sacrifice aux Démons. À partir de là, le terme Witchcraft (art sacrificiel) et witches (sacrificateurs/prêtres) surgissent dans les langues modernes (Moyen-Âge). Aujourd’hui, nous utilisons à nouveau le terme Wicca/Wiccan, pour enraciner notre origine celtibère, fermant la boucle… Nous distinguons le croyant en tant que laïc, partenaire ou jumelé avec notre Tradition, celle-ci à travers la Karaka [hospitalité] (qui a la possibilité de participer plus activement au Culte et à l’initiation). Le laïc peut « être », le partenaire « assister » et le frère « participer » – mais pas officier – « à » des cérémonies publiques et familiales, car notre Culte est hermétique et initiatique.
Druide Milésio : Comme mentionné, je suis à l’Irmandade Druídica Galaica. L’IDG est le seul groupe religieux celtique organisé (et officiellement reconnu) dans l’ancienne terre de Gallaecia, Callaecia, Galiza, Galicia, Galice… Différents noms pour le même pays… L’IDG accueille ceux qui souhaitent observer le calendrier celtique en communauté, solliciter et participer à des services religieux, et recevoir des conseils et des informations. De même, en tant que collectif, nous visons à partager un certain nombre de valeurs et d’enseignements intemporels qui, selon nous, peuvent être utiles dans le monde d’aujourd’hui… Cela dit, l’IDG partage les grands principes du druidisme ailleurs, mais se concentre sur le propre héritage celtique galicien, car nous considérons que la Callaecia (la Galice proprement dite plus le nord du Portugal) est la patrie d’origine des Celtes de l’Atlantique… Ainsi, si quelqu’un veut se joindre à nous, il serait logique que la personne ait une sorte de lien – même s’il ne s’agit que d’un lien émotionnel – avec le lieu et la culture. De plus, la langue peut être un problème, puisque la seule langue de travail utilisée en interne est le galicien… Au-delà, tout le monde est le bienvenu. On peut simplement observer au loin (être druide, même anonymement) ou devenir membre régulier (ce qu’on appelle un Caminhante, cheminant). Les amateurs et les cheminants sont des laïcs. Les membres initiés (Ovates et Druides) suivent un chemin différent… Et nous sommes toujours ouverts aux questions et aux conversations ! Nous sommes, après tout, un groupe modeste mais public.

Comment voyez-vous le monde actuel ? Quelles places ont le celtisme et le druidisme dans votre vision des choses ?
Druuis Auetos : Le monde actuel est un monde à bout de souffle. Un monde en fin de vie, comme nous le montre le règne du feu et de l’eau. Nous nous situons au crépuscule de l’Aes Miletonos (« l’Âge de la Destruction »), une ère de désolation, de désolation et de dissolution. Dans ce monde en décrépitude, notre Croyance nous donne un message d’espoir car qui dit crépuscule dit aussi aube prochaine. Un monde meurt, un monde prend vie. Une nouvelle ère, celle d’un âge doré, est sur le point d’éclore et, de la même manière que la Touta Deuiōn vainquit les ténèbres, nous sortirons vainqueurs de notre combat.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous voyons un monde qui ne nous plaît pas, ainsi rejoignons nous la vision de la Morrigan [évoquée par d'autres plus bas – ndlr], sauf que ce temps est le temps présent, nous retrouvons dans différentes spiritualités indo-européennes, les trois notions de piliers universels, l’équilibre, le mouvement la destruction, si le monde continue ainsi, à s’occuper de la superficialité des choses, sans entrer dans le fond, alors la destruction frappera notre civilisation. Les évènements actuels le montrent déjà. Ce qui nous rassure c’est que nous savons qu’universellement tout est en perpétuel mouvement, à nous, à vous, de faire en sorte que ce cycle ne dure pas trop longtemps. Dans cette situation dramatique, il est vital, que l’arbre dont on a voulu couper les racines, repousse, se renforce, et permette, de trouver des solutions d’avenir. Le celtisme, le Druidisme peuvent apporter une solidité, des clés de compréhension du monde, et amener l’homme vers une véritable évolution, pour lui-même et pour le monde. On ne peut que souhaiter son développement sur des bases très solides.
Druuis Conticannatios : Comment je vois le monde… question difficile et je pense que c’est une question avec autant de réponses qu’il y a d’humains à qui on la pose. Personnellement, je vois le monde vide. Avec un grand vide d’esprit. Après les outrages qu’ont causé et que causent certaines visions Religieuses liées principalement au concept monothéiste, chacun fuit le concept de Religion et se réfugie dans la Science comme si l’une était l’opposé de l’autre, et ce n’est pas le cas. Le Druidisme prête attention à la science et essaie de marcher à ses côtés puisque les valeurs qu’elle apporte sont indéniables et piliers de notre évolution. Mais bien que la science ait généré une augmentation notable des connaissances, elle nous dépasse souvent. Il n’y a pas d’accès mûri à la connaissance. Nous sommes entourés de concepts rationnels et scientifiques et l’étincelle de notre esprit s’éteint. Nous nous retrouvons terriblement seuls dans un monde auquel les religions traditionnelles ne nous ont pas préparés. Les gens manquent de but, il n’y a pas de buts qui nous emmènent au-delà de notre existence, nous nous soucions de nos vies et le concept de « tribu » a disparu ou est devenu une relique anthropologique. Je vois le monde comme ça et je crois que c’est le problème qui nous amène à des situations comme la dégradation subie par l’environnement… rien n’a d’importance, rien ne suffit, rien ne nous remplit et cette angoisse qui nous mène à une boulimie de consommation qui tente de combler notre vide, ne nous satisfait pas non plus. Nous n’y trouvons pas les réponses et nous aurions besoin d’un nouveau concept moral et éthique qui était autrefois réglementé par les religions et dont, bien qu’il nous pèse, nous nous sentons orphelins. Je ne parlerai pas du celtisme, comme je l’ai déjà dit car je ne comprends pas ce que nous entendons par celtisme. Mais je parlerai du druidisme, car c’est ma religion et c’est ce dont je peux du moins parler. Et à partir de là nous revenons à la troisième question où l’on demandait ce que le druidisme pouvait apporter aujourd’hui. Le Druidisme peut fournir un cadre religieux de RESPONSABILITÉ et de MATURITÉ à l’Humanité. Le temps est venu de mûrir ou de disparaître. On dit que l’homme ne réagit qu’à la vue du précipice. Eh bien, réagissons, car nous marchons déjà au bord du vide. Par conséquent, la place que le Druidisme occupe dans ma Vie est totale, comme je le suppose dans la vie de tout prêtre de toute croyance religieuse. Le druidisme me donne en tant que croyant une série de valeurs, une éthique à suivre ainsi que quelques engagements à respecter, parmi lesquels se détache la vieille triade gauloise : ne jamais faire le mal, la dévotion aux Dieux et Déesses, et maintenir une attitude de courage devant la Vie.
Bena Druuis Euentia : Bon, franchement, je vois très mal le monde en ce moment, comprenant le monde en deux parties, d’un côté notre Terre Mère et de l’autre les êtres humains qui l’habitent. Les progrès tant attendus nous ont conduits à une vie où le respect, les croyances, les valeurs passent au second plan au profit de l’argent, du pouvoir, de la consommation. Les nouvelles générations fuient le terme religion car elles ne peuvent l’assimiler qu’aux religions monothéistes qui, depuis des siècles, ont prouvé qu’elles prêchaient une chose et en faisant une autre. Aujourd’hui, la plupart des gens font plus confiance aux résultats empiriques de la science qu’aux croyances, indépendamment du fait que la confiance en la science est basée sur la croyance. D’autre part, dans la société d’aujourd’hui, les valeurs que nos ancêtres ont transmises de génération en génération ont disparu, la société a oublié de se souvenir de ses ancêtres, de continuer à promouvoir l’union des clans et des tribus et aujourd’hui chacun étant des vies humaines ne pensant qu’à sa vie, son bien-être, remplir son existence d’objets matériels, d’aliments superficiels, vivre la vie à la va-vite pour tenter de combler notre âme vide sans but précis et sans pouvoir combler ce vide existentiel on finit par devenir des automates, déprimés et anxieux qui, pour continuer à vivre à ce rythme, doivent être polymédiqués avec des anxiolytiques, des antidépresseurs, des analgésiques et un long « etc. » Cette façon de vivre et ce manque de valeurs est ce qui nous a conduit à un manque total de respect et de protection pour notre planète. Au nom du progrès, de l’argent, du pouvoir et d’une vie soi-disant meilleure, nous détruisons les ressources naturelles que la Terre nous avait toujours offert. Nous ne prêtons pas attention à leurs plaintes constantes sous forme de phénomènes naturels, nous n’apprécions pas chaque aliment que nous mettons dans notre bouche, nous ne sommes conscients d’aucune de nos actions et si nous continuons ainsi nous nous dirigeons vers l’extinction de l’être humain et du monde tel que nous le connaissons… Pour moi, le celtisme et le druidisme sont deux choses différentes, le celtisme englobant l’étude des peuples celtiques et en tant que mouvement reconstructionniste, nous apporte des connaissances sur ces peuples, mais être celtique ou pratiquer le celtisme n’implique pas de professer la religion druidique ou être un Prêtre druide, donc le celtisme occupe la partie qui m’aide à comprendre comment les peuples celtiques se reliaient et vivaient et la religion druidique est celle qui me donne la vision la plus intérieure de la relation entre les prêtres, les divinités et la tribu et leur manière de comprendre la vie, le monde, la terre. Évidemment du fait de mon statut sacerdotal de Bena Druuis, le druidisme fait partie de ma vie 24h/24, ma religion est totalement impliquée dans ma vision des choses et du monde et c’est par elle que je crois que l’on peut contribuer à la société d’aujourd’hui , le moyen de renouer avec nos ancêtres, avec les valeurs que nous avons perdues en cours de route, de revenir à agir de manière éthique, de savoir apprécier tout ce qui nous entoure et qui passe inaperçu devant nous par le maelström insensé de la vie que l’humanité mène aujourd’hui.
Druide Eber : Le monde actuel ressemble fort au Monde décrit dans les prophéties de la Morrigan. Citons en quelques lignes : « Je verrai un monde qui ne me plaira pas : / Été sans fleurs, / Vaches sans lait, / Femmes sans pudeur, / Hommes sans courage, / Capture sans roi, / Arbres sans fruits, / Mer sans frai, / Mauvais avis des vieillards, / Mauvais jugement des juges, / Chaque homme sera un traître. » Bref un Monde qui a oublié ses valeurs pour se livrer à l’égoïsme, la consommation, la jouissance immédiate et la pensée préfabriquée. A contrario, nous ne pensons pas non plus qu’il faille se livrer à une ascèse morbide et la repentance permanente. Tout est question d’équilibre… Le Druidisme dans tout cela ? Nous pensons que le meilleur moyen pour éviter les prophéties de malheur c’est de retrouver une forme d’harmonie, d’ordre naturel, de lucidité sur le Monde. Le Druidisme, pour peu que l’on y travaille avec sérieux, permet de répondre à ces questions. Pour autant le Druidisme n’est pas une religion qui repose sur la grâce. Pour arriver à quelque chose, il faut que chacun travaille et opère dans le cadre qui est le sien, avec les outils qu’il maîtrise.
Kombalkores Fernando : Je crois que nous sommes les pionniers d’une résurgence des Cultes préchrétiens, avec un paganisme qui peu à peu va imprégner nos sociétés, les ramenant à un statut plus naturel, harmonieux et respectueux des Traditions Ancestrales, détruisant tout ce qui est une farce (sic) [c'est le Kombalkores Fernando qui a placé « sic » – ndlr] et adhérant à notre conscience religieuse. Le druidisme en particulier et le celtisme en général, je comprends qu’ils vont jouer un rôle très important dans cet éveil … D’autre part, nous risquons d’être trop permissifs avec des « expérimentations » mêlant pratiques, religions et théologies, et finissant par créer quelque chose de nouveau sous un ancien nom. Je ne me sens ni autorisé ni justifié à le faire. Je comprends que le syncrétisme arrive naturellement dans l’Histoire : il n’est pas « conçu »… il arrive après des siècles d’expériences, de connaissances et d’adaptation. Adapter la religion au contexte n’est pas la même chose que l’adapter à chacun de nous… que se passerait-il si quelqu’un décidait ce qu’est le druidisme et être druide, quels Dieux adorer et comment le faire, et que tout était valable ? Serait-ce encore le druidisme ? Si vous voulez créer quelque chose de nouveau, eh bien, allez-y, chacun accède aux Dieux comme il le comprend le mieux, mais soyez courageux et ne vous cachez pas derrière une religion précédente pour peut-être crédibiliser VOTRE idée du transcendant.
Druide Milésio : Personnellement, je vois le monde humain principalement tel qu’il a toujours été, à cette différence que maintenant nous connaissons la joie et la misère ou les autres [sic] plus rapidement et plus largement. Cela ajoute une couche supplémentaire de stress et de désenchantement dans la vie des gens. Mais je pense aussi que la sagesse ancienne, correctement revisitée, continue d’être pertinente pour résoudre les vieux problèmes de la condition humaine… C’est là qu’interviennent le celtisme et le druidisme/la druiderie/druidité car, je crois, ils peuvent offrir une approche de la vie souvent oubliée, une vision du monde enfouie dans l’inconscient européen où l’on ne fuit pas la complexité de la réalité, tandis qu’en même temps, nous gardons notre optimisme.

Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir !
Druuis Auetos : Non pas.
Druuides Uindocaruos & Belenigenos : Nous sommes entièrement ouverts aux échanges, aux rencontres, aux débats, vous pouvez donc nous retrouver sur les Facebook Druuis Uindocaruos, Marc Durand et Cantia Uassoi Deuion. Vous êtes les bienvenus pour les cérémonies, se déroulant en Bretagne, nous faisons également des vidéos youtubes, des petites conférences traitant de sujets liés au Druidisme. Nous vous souhaitons, le meilleur, la bénédiction des Puissances Divines. Bien à vous.
Bena Druuis Euentia &Druuis Conticannatios : Rappelons à tous ceux qui croient en la religion druidique, quel que soit le pays où ils vivent, qu’avec l’Association religieuse des Druides Fintan, nous avons acquis l’engagement de promouvoir une communauté de croyants druidiques, qui n’aura aucune sorte de relation avec notre Association étant donc totalement indépendante et différenciée. Ladite Communauté fonctionne de manière opérationnelle à travers un groupe Facebook fermé et privé auquel un accès préalable doit être demandé. Les liens vers celui-ci se trouvent dans notre profil Orden Druida Fintan dudit réseau social. Nous essaierons que dans ce groupe, toute personne qui se sent croyant et qui a besoin d’attention, de conseils et d’un minimum de formation puisse recevoir l’aide qui lui permet de vivre sa foi avec des garanties sans avoir besoin d’adhérer à une association. Pour toute question à ce sujet ou sur d’autres sujets, vous pouvez nous trouver dans notre courriel, ou dans l’un de nos profils Facebook, à la fois l’Ordre (Orden Druida Fintan) et le staff (Conticannatios). Nous vous remercions de l’attention que vous avez eue envers nous à travers cette interview, Mervis, et nous vous souhaitons un bon voyage. Embrassades.
Kombalkores Fernando : Merci encore une fois pour le merveilleux travail que vous faîtes. Il est important de rendre visible une partie de la société et des croyances trop longtemps marginalisées. Merci.
Druide Milésio : Juste un grand merci à vous pour votre intérêt et à ceux qui lisent ces lignes pour leur patience. Vous devez comprendre que tous ces concepts et idées sont assez complexes et je n’ai offert rien de plus qu’une introduction très brève et simplifiée. J’espère que ça aide.

TROIS CELTISANTS

Bonjour ! Pourriez-vous vous présenter ou vous présenter à nouveau pour les lecteurs, tant au plan civil que religieux ?
Gérard Poitrenaud : Je m’appelle Gérard Poitrenaud, celtologue. Je suis né à Paris et j’ai suivi des études de littérature allemande que j’ai terminées par un doctorat de 3e sycle sur « la réception des classiques dans la littérature allemande de l’émigration après 1933 ». Après avoir été lecteur de français dans une université allemande et ne voyant pas de possibilité de carrière dans la Recherche, j’ai commencé une carrière de développeur et de programmeur-système à Francfort sur le Main, où j’ai habité avec ma famille franco-allemande. Ayant vécu plus de 35 ans en Allemagne, j’ai pris beaucoup de distance avec tout ce qu’on peut considérer comme franco-français et parisianisme, mais aussi avec l’élitisme et le formalisme qu’on rencontre souvent chez nous… Mon implication dans la celtologie s’est faite par hasard, mais pas tout à fait, puisqu’enfant mon père et mon oncle, tous deux de culture ouvrière et proches du parti communiste, se disputaient fréquemment à propos des Gaulois. Lorsque je me mis à m’intéresser à l’histoire familiale, les Gaulois en faisaient donc naturellement partie. Et quand mon oncle me légua sa bibliothèque celtique pour se débarrasser, celle-ci resta sans grande attention jusqu’à ce qu’un ami allemand, par ailleurs professeur à l’université et mythologue, engage la conversation sur Cernunnos, puis m’invita à présenter mes « lumières » dans son cercle mythologique à Leipzig. Je me mis à me renseigner plus sérieusement sur le sujet, et c’est ainsi que mon étude sur Cernunnos est née avec une itération d’approfondissements, une déambulation circulaire et répétée (trois fois ?) autour de ce sujet… Il est difficile pour un garçon des années cinquante et du début des années soixante de prendre un druide comme modèle : Gandalf n’était pas connu. Mes héros étaient le jeune Bonaparte, Saint-Louis (quand j’avais la foi du catéchisme) ou, si gaulois, Vercingétorix. Bien abreuvé de récits déjà mythiques de la résistance par mon père, je voulais devenir un héros, pilote de chasse ou à la rigueur pompier, et non un savant ou un sage. Prêtre que nenni ! Je chantais « auprès de ma blonde » avec une anticipation de ravissements lointains. [Vraie question : l'ancien druide se privait-il d'une blonde ? – ndlr.] Mais le druide qui sait attendre frappe à la porte des ans. Son mystère, son lien avec la magie et l’origine obscure de tout finissent par m’impressionner, même si je n’ai aucun lien avec le néodruidisme et que je n’ai pas envie de me couvrir d’un drap blanc pour aller en forêt faire mes dévotions. Mais personne ne peut oublier, il me semble, le récit de Pline sur la cueillette du gui ni questionner sa signification profonde.
Tasgos : Je me présente sous le nom de Tasgos, mot signifiant Blaireau, car il s’agit de mon animal messager. En effet, autant il est rare de l’apercevoir, autant je le vois précédant des périodes clefs. Vivant, il annonce une épreuve, mort il annonce une fin d’épreuve. Je ne sais point s’il s’agit de concours de circonstances, de superstitions ou de signes. Étant assez rationnel de nature. Et le blaireau est un très bel animal. J’aurai quarante ans l’année prochaine [2023 – ndlr], et jusqu’alors j’ai effectué divers travaux variés. Je respecte la République française et ses valeurs, mais je me sens assez indifférent à son drapeau ou à son patriotisme. J’apporte actuellement ma contribution à Pharia, une association regroupant des netjeristes (tradition égyptienne), des hellénistes (tradition grecque), des romanisants et des celtisants [hélas déchue en 2022, alors qu'était diffusée l'entretien concernant les Gréco-Romanisants].
Mervis Nocteau : Je renvoie aux précédents entretiens : en gros ? Un penseur d’action. J’ai été tenté par la hedge druidry [druiderie buissonnière, druidisme solitaire ou à distance] mais j’ai réalisé que c’était du bullshit, alors je me rapproche des lignées plus assermentées initiatiquement parlant. Je me sens tel un Diuiciacos Iberos Geaton, Divitiac l’Ibère des Goths, une fois syncrétisé tout mon passif lignager pré- et péri-chrétien.

Quelles remarques avez-vous envie de faire, au sujet de la précédente interview concernant les celtisants ?
Gérard Poitrenaud : Il y a apparemment une grande diversité chez les druides actuels, on a l’impression que chacun peut définir le druide qu’il veut être. J’ai l’impression que le druide d’aujourd’hui pourrait se faire également shaman ou moine tibétain. Sa foi est celle du pouvoir de l’esprit sur la matière, et du savoir profond hors de toute institution ou du moins autonome par rapport à celles-ci.
Tasgos : Je connais Lugvidion que j’eus plaisir à rencontrer un jour, aussi je pense avoir reconnu un Breton alsacien et un érudit reconstructionniste [Yann Mab Beltan/Gottfried Karlsshon – ndlr]. Certaines vues sont intéressantes et prêtent à réfléchir, comme Morgan remettant le terme de païen en question et le voyant comme péjoratif. Les transes de l’ADF évoqués par Odinson [écarté avec bien d'autres douteux, de la version accessible sous mon profil] pour entrer en contact avec les dieux me posent question, car je ne vois guère les divinités comme des personnages mais plutôt comme des forces de la nature, des manifestations de ce monde… Concernant les vingt années d’apprentissage druidique évoquées par Yann, et lesquels bien sûr semblent difficilement applicables à notre époque, surtout si l’on entre dans le druidisme à trente ou quarante ans, je dirais ceci : l’apprentissage des druides antiques devait sûrement commencer très tôt, à partir de l’âge de 15 ans peut être, sachant que l’espérance de vie était moindre. Aussi, l’apprentissage ne devait point se borner à des textes bardiques, fait propre aux bardes et non aux druides par ailleurs. Mais l’apprenti(e) druide devait connaître toute la législation celtique. Il ou elle devait tout savoir sur les astres et les constellations, savoir les identifier et repérer les transits, comme celui de Saturne en Taureau permettant de changer de cycle tous les trente ans. Il ou elle devait savoir interpréter les auspices. Il lui fallait savoir lire et écrire pour les tâches administratives et la magistrature. Il ou elle devait apprendre toute la médecine celtique, chaque plante, mais aussi chaque préparation médicinale comme les onguents. Tout cela nécessitait au moins vingt années, mais à trente-cinq ou quarante ans il ou elle était druide(sse) et pouvait former un(e) nouvel(le) apprenti(e) pendant les vingt ans suivants. Je partage l’avis de Domias, pour lequel, si le druidisme était reconnu, il deviendrait une institution encadré par des réglementations. Aussi la non-reconnaissance nous permet aussi d’avoir une certaine liberté, de pouvoir nous organiser et agir à notre guise [cf. la critique faite au Druide Eber en « ndlr », à la question de la recherche de reconnaissance actuelle]. J’ai eu plaisir à lire l’article traitant de la Wicca Celtibère dans lequel j’appris les termes espagnols de Brujeria [sorcellerie rituelle] et Hechiceria [sorcellerie magicienne], dont la subtilité distingue le sacré du profane. Et par ailleurs, un cercle reconstructionniste puisant dans des mémoires antérieures à l’antiquité, soit le Chalcolithique (âge du bronze) voir le néolithique, lui confère une forme singulière [la Wicca Celtibère du Kombalkores Fernando interrogé parmi les Druides ci-dessus, et qui n'est en fait pas du wiccanisme, donc, quoiqu'entretenant la confusion].
Mervis Nocteau : Adge Teutaten ! Par Teutatès ! en celte restitué. Ni plus ni moins que mon chapô d’article, à cet entretien. Je rappellerai à tous que j’ai entamé mon cheminement traditionnel en faisant confiance au Druuis Auetos, ainsi qu’au Druuis Belenertos qui n’a jamais souhaité répondre. Comment vous dire que je n’ai jamais regretté la confiance que je leur ai accordée ? Et, ce, alors que nous n’avons fait qu’échanger à distance, faute de moyens et d’envies, et que je ne suis pas entré dans la démarche druidiste. Il y eut même des quiproquos entre nous qui faillirent me coûter la participation d’Auetos ici, du fait qu’un imposteur usurpa un temps son nom sacral. Tali Auetui ! Honneur à Auetos !

Qu’est-ce que le celtisme et le druidisme, aujourd’hui ? D’où viennent-ils ? Comment se manifestent-ils ? Quels sont leurs courants et leurs organes ? Combien de personnes mobilisent-ils ? Cherchent-ils une reconnaissance en France ?
Gérard Poitrenaud : Je ne sais trop rien du druidisme actuel, je suppose que c’est un produit du romantisme, c’est-à-dire d’un mouvement littéraire et artistique, mais aussi philosophique qui s’oppose au rationalisme des Lumières et de la despotie éclairée [sic] ainsi qu’à l’Histoire biblique et gréco-romaine. Il valorise les émotions et les sentiments, la subjectivité, en même temps que le barbare, le déchaînement des éléments et un lointain passé qui rassemble tout cela. Le druide d’Ossian en est l’incarnation. [Druide poétique dont le nom est bien tiré de légendes celtes, dont les poèmes ont été imaginés par le poète anglais James Macpherson, sur la base d'éléments folkloriques certes, mais surtout homériques et bibliques – ndlr]… Je suppose également que la maçonnerie se trouve dans les mouvements druidiques comme dans d’autres groupes qui rassemblent des personnes éprises de savoir ésotérique et voulant être une élite discrète.
Tasgos : Tout d’abord, il faudrait d’une part que les mouvements druidiques sachent s’entendre en bonne intelligence. Car généralement chacun pense avoir raison sur l’autre et chacun forme son clan. Et les rapports humains semblent compliqués. D’autre part, il faudrait reconnaître les différents courants druidiques dans leurs spécificités propres. Comme sont reconnus les branches chrétiennes protestantes, orthodoxes et catholiques par exemple. Car les groupes druidiques sont différents, mais aussi honorables les uns que les autres sauf exceptions idéologiques ou mercantiles [et sans recherche de raccord antique archéo/historique – ndlr]. Si la France devrait reconnaître les ordres druidiques, il lui faudrait reconnaître chaque courants druidiques dans leurs voies distinctes. Soit, le druidisme tricentenaire de John Toland et Iolo Morgwang. comme à la Gorsedd de Bretagne, à L’Ordre des Bardes des Ovates et des Druides, ou l’Ordre Druidique des Enfants de la Terre [tous réputés, mais sans recherche sincère de raccord antique]. Le druidisme reconstructionniste, dont la branche orthodoxe d’inspirant des cultures gauloises, irlandaises et hindoues. Comme l’immense et remarquable travail du Druuis Auetos de la Celto Certocredaron Credima, reprise par la Orden Druida Fintan en Catalogne [interviewés ci-dessus parmi les druidistes]. Mais aussi les clairières comme le Groupe Druidique des Gaules à cheval entre le druidisme tricentenaire et la reconstruction des traditions anciennes des Gaules [ainsi que le travail de René Guénon, quoi que René Guénon ait nié la possibilité d'un héritage druidique]. Et peut-être, de nouveaux groupes emprunteront une voie semblable à celle que j’ai prise, mais ces groupes n’existent pas encore à ma connaissance. Reste les clairières druidiques de type new age, nombreuses, lesquelles auront, je pense, plus de mal à être reconnues en raison de la peur bien française de mouvements perçus, à raison ou à tort, comme des mouvements sectaires. Mais peut-être ne le souhaitent-elles pas non plus. [Or il y a bien des sectarismes çà et là, attention. Sans parler des influenceurs qui gâchent tout, à cause de leurs perversions. Clamant haut et dur leur pseudo-véracité, ils enthousiasment « les pauvres en esprit », sur la base du réflexe monothéiste que « le royaume des dieux leur serait à tous promis ». Ce sont de « nouveaux prédicateurs de mort » qui se dénient et se proclament même d'un sursaut : la perversion est totale. En fait, ils craignent.]
Mervis Nocteau : Le celtisme est une culture protéiforme bien sûr enracinée dans les peuples à caractère toujours celtes du littéral atlantique, mais qui doivent eux-mêmes d’être des survivances des peuples antiques venus du Danube répandus dans les Anciennes Gaules pré-romaines du Rhin à la Garonne. Restent donc l’Eire & l’Ulster (Irlande), l’Ecosse, l’Île de Man, le Pays de Galles & la Cornouaille (Grande Bretagne), la Bretagne (France), les Asturies et la Galice (Espagne) mais aussi quelque part tous ceux qui font « la découverte » plutôt que « l’ignorance » selon le mot de Tri Yann (appliqué à toute l’Europe occidentale et non seulement la Bretagne) ou bien encore ceux qui entendent « le chant des druides » dirais-je humoristiquement en citant Manau (car Manau confond toujours mégalithisme et celtisme comme Obélix !). Le druidisme eh bien, sans le celtisme, n’est crissement rien. On connaît ma propension à parler des druidistes et leurs druidismes pour nos jours, et des druides et leurs druidicats dans l’antiquité : pourquoi pas ? La druidité est déchue mais grâce au celtisme franc-maçon des Anglo-Saxons elle est toujours là, alors à nous d’en faire une vraie chance, si le public véridique veut bien la tolérer, car depuis mes tous premiers entretiens il a du mal en France, et le public français est sûrement le plus méchant !… Comme toute culture, la culture celto-druidique n’a pas d’origine ex nihilo, pure ou parfaite. Comme tout mouvement culturel, le celto-druidisme contemporain n’a pas de nature per se, pure et parfaite. Je veux dire : en dehors de la tête de ces sots d’identitaires… A contrario, il serait aussi sot d’en faire quelque chose à caractère humanitaire/éco-salutaire (ce qui revient au même que l’humanitaire, car le cosmos continuera avec ou sans notre suicide). Car dès qu’on convoque les Dieux, même de loin dans le panenthéisme (la Déité profuse tout), le panthéisme (la Déité est le Tout) ou le « psychothéisme » (les Dieux sont des archétypes transpersonnels) on quitte l’anthropocentrisme pour le théocentrisme, serait-ce pour l’altérité de l’inconscient. Or par définition, le théocentrisme convoque le surhumain parmi l’humain, et l’humain ne peut plus être « le tout » (humanitaire/éco-salutaire). Nous parlons bien de polythéismes, même si dans la culture pop’ ça se cantonne à quelques pintes à boire sans modération le jour de la saint Patrick, patron celto-chrétien d’Irlande, pourtant destructeur des Derniers Celtes (non, ni les Irlandais, ni les Ressortissants d’une autre nation dite celtique aujourd’hui, ne sont celtes : ils sont irlandais, ou ressortissants d’une autre nation dite celtique – rien d’autre – ce qui est de survivance, et encore ! la majorité ne parle même plus de langue celtique, pour de bonnes ou de mauvaises raisons, cela ne fait hélas pas de différence factuelle).

Comment introduiriez-vous au Mythe Celte ? Quelles directions prend-il ?
Gérard Poitrenaud : Les mouvements druidiques tout comme les celtologues, participent du mythe celte qui reste quelque peu évanescent. Cependant, je vois ce mythe à l’œuvre dans la chasse sauvage d’un héros solaire à travers les cieux, dans les batailles eschatologiques qui mettent fin à un cycle d’existence avant d’amener le suivant et dans le personnage de Cernunnos qui manifeste par ses bois le renouvellement éternel des êtres et des chose… Je pense que le message druidique se confond avec le message celtique, en ce sens qu’il représente dans notre esprit l’antithèse de la civilisation matérialiste, de l’État omniprésent, du gel du fleuve de la vie. Nous y voyons une furtivité, une volonté d’échapper au système et aux multiples institutionnalisations qui transforment tout en béton sinon en argent « à partir de rien »… Pour ma part, je ne cherche pas les pouvoirs, ni à me distinguer de la foule. Je suis très bien avec les gueux, les fous et les ignorants, mais pas tout le temps – j’aimerais avoir le pouvoir de guérir par la vérité. Malheureusement, je fais souvent l’expérience que cette modeste exigence de vérité blesse, offusque et finalement fait de moi un solitaire parmi les gueux, les fous et les ignorants. Il y a peut-être un mouvement indépendant de notre volonté à la recherche du druide capable de faire la différence, de retourner la situation par ses fulgurances de sagesse et conduire la troupe des héros en vue de la bataille eschatologique… Celui ou celle qui étudie longtemps un sujet quelconque va constituer des liens émotionnels avec son sujet : ce à quoi on passe plus de temps prend forcément de la valeur. Ainsi il ne s’agit plus d’étudier, mais d’admirer et de vénérer. C’est de la psychologie de base, mais ça marche. Les Celtes deviennent pour moi un milieu d’habitation que j’ai du plaisir à reconnaître et qui me sert de refuge lorsque je me sens désorienté. Je vais donc être tenté de découvrir dans mon sujet ce que j’y ai mis peu à peu… La religion druidique serait une sorte de croyance païenne en opposition avec le christianisme et/ou la laïcité dans lequel nous avons grandi. Je pense qu’une telle religion est impossible, car elle ne peut pas faire que ce qui l’a émiettée, effacée peu à peu et dissolu, n’ai pas été. La religion sécularisée des Romains, le christianisme dans ses différentes variantes se succédant les une aux autres, le rationalisme et les étranges nihilismes de notre époque sont là et correspondent à la marchandisation du monde et du vivant. Les druides historiques dont nous savons si peu n’ont pas eu ce monde devant eux et n’ont pas eu ces idées à combattre (ou seulement en germes).
Tasgos : Il faut aborder ce phénomène avec prudence. D’aucuns chercheront dans les mythes indiens, partageant avec l’Europe le lien indo-européen. Soit l’Œuf Cosmique à l’origine du monde [le Druuis Auetos ci-dessus – ndlr]… D’autres, plus répandus, se calqueront complètement sur les textes médiévaux irlandais rédigés dans les monastères durant le siècle de l’âge d’or irlandais, celui qui s’étend de la création des monastères en 563, à la peste jaune en 664… Personnellement, j’ai cherché des concordances avec les mythes gréco-romains, voisins directes des celtes. Je trouve qu’il y a beaucoup de points communs entre les civilisations antiques d’Europe, et pourquoi pas les Celtes ?… Il nous fut rapporté deux mythes gaulois, celui mentionné par Diodore de Sicile, narrant l’histoire de Hercules ayant eu un fils avec une Princesse des Gaules, et lequel se nommait Galates, le premier de tous les Gaulois. Hercules ayant par ailleurs bâti la ville d’Alésia, dont on en mesure alors l’ancienneté. Nous savons aussi, par le livre de la Guerre des Gaules, que les Celtes se sentaient issus du Dis Pater, sans que l’on en connaisse réellement le nom celtique. Celui-ci étant Hadès ou Pluton chez les Romains. En effet, le Dis Pater, dieu du monde souterrain et de l’abondance, est aussi le dieu des ancêtres qui séjournent dans le monde des morts. Aussi les Celtes croyaient en une autre vie après la mort, et pouvaient alors se sentir issus du royaume des morts… Personnellement, au vu des nombreux points de similitude que nous avons entre les traditions grecques, romaines et celtes, et que j’attribue au brassage culturel de Hallstatt, je pense que le dieu céleste et le dieu du monde souterrain sont deux frères. Que le dieu céleste se lia avec la déesse terre, et que tous deux eurent une fille. Le frère du dieu céleste convoitait cette fille, l’eut enlevé, et ses parents la cherchèrent. Lorsqu’ils l’eurent trouvé, ils proposèrent au dieu du monde souterrain qu’elle puisse venir auprès de ses parents le ciel et la terre durant les six mois de l’été, et qu’elle séjourne auprès de son époux dans le monde souterrain durant les six mois de l’hiver… Ce mythe, vieux comme les premiers temps du monde indo-européen, se rapporte à l’observation des constellations du Taureau et des Pléiades, marquant la période claire et la période sombre… Pour moi, Taranis est Zeus et Iovis (Jupiter), Rosmerta est Demeter et Ceres. Aeracura est Perséphone et Proserpine… Pour le Dis Pater celtique, je lui verrais bien Cernunnos en raison de son statut chthonien (assis), son expression de richesse (torque) et d’abondance (blé), sans certitudes cependant… Et de fait, les autres dieux et déesses naquirent de ces unions. Par exemple, le soleil et la lune sont les jumeaux du dieu céleste, les dieux et déesses guérisseurs des sources et fontaines. Il y a en effet une relation entre les astres et l’eau, que Pline l’ancien décrit au livre II dans les chapitres CII, CIII et CIV, la lune féminine est le souffle vitale qui attire les eaux dans le vivant, le soleil masculin absorbe les eaux et sèche le vivant… Pour moi, Grannos est Apollon, Sirona est Hygie… Tous les autres dieux et déesses suivent cet ascendance des dieux et déesses primordiaux, le dieu céleste, la déesse terre, le dieu du monde souterrain. Nous remarquerons que cette approche des trois mondes était générale dans les différentes civilisations antiques.
Mervis Nocteau : À ne s’en tenir qu’aux faits connus, on observe que le monde pré-existe aux Dieux et à tous les êtres mythologiques et légendaires. En supposant que le Livre des Conquêtes d’Irlande vaut pour toutes les contrées celtiques et plus généralement Litauis (la Terre étendue, déifiée, en celte restitué) – l’Irlande n’étant alors qu’une métaphore pour l’ensemble – le cosmos celte semble tout à fait cohérent avec ce que l’on sait de l’astrophysique. Les Dieux sont les Grands Anciens qui continuent de vivre dans le Seidos (l’Autre-Monde, littéralement « Tertre », « Sidh » en irlandais). Donc je dirais qu’être druidiste et plus généralement celtisant, aujourd’hui, consiste à se sentir partie-prenante de cette grande filiation ancestrale, à faire preuve de piété traditionnelle… Mais la meilleure, vous ne pourrez pas la deviner comme cela : les hommes ont combattu les Dieux, pour négocier leur habitation sur Litauis et le retrait divin dans le Seidos, au même titre que les Dieux avaient combattu leurs prédécesseurs monstrueux. C’est-à-dire que la lutte des générations est éternelle et nécessaire, à condition de se reconnaître bien tous affiliés !… Le Mythe Celte est notre connaissance la plus lointaine, protohistorique, de nos racines européennes occidentales, jusqu’en Anatolie turque par le Danube. Introduire au Mythe Celte est un exercice de remembrance. Mais, avant tout, j’en passerai par un travail de l’Ombre monothéiste et tous ses réflexes conditionnés : dogmes, pensées uniques, communions, charités, empires du prétendu et autoproclamé Bien, amour moralisateur/moralisme amoureux à toutes les sauces, etc. Tout ceci participe de la même bergerie, alors que les Celtes ont un rapport beaucoup plus subtil au loup.

Comment introduiriez-vous à la sagesse qui se dégage des Celtes et leurs druides, à travers le Mythe Celte ou autres ?
Gérard Poitrenaud : Les druides sont caractérisés comme les « très savants » ou comme ceux « qui ont la sagesse de l’arbre (du monde) », ce qui ne s’exclue pas, loin de là, car on commence à connaître la tendance celtique aux jeux de mots et jeux d’esprit, à la double ou triple lecture ; ce qui revient à dire que l’univers lui-même recèle différents niveaux de compréhension et même d’être… J’ai écrit un article sur La Voie Druidique publié dans la revue Keltia n°52 qui esquisse mon point de vue, c’est-à-dire résume mes hypothèses sur la vision du monde des druides comme sur l’éthique qui s’en dégage. Le point de départ de ma réflexion est que les trois préceptes « honorer les dieux, ne pas faire le mal, exercer son courage » rapportés par Diogène Laërce sont essentiellement reliés entre eux et qu’il représentent trois aspects d’une même quête.
Tasgos : Attention, il convient de dire que le pouvoir druidique n’était pas toujours emprunt de sagesse, il était surtout l’acquisition d’une grande connaissance juridique, théologique et médicinale. Les lois celtes pouvaient être dures, et les druides étaient alors sans pitié en fonction de la gravité des faits. Et je pense qu’il faut regarder la réalité et l’accepter, plutôt que de se complaire dans un fantasme à l’image de ce que l’on aimerait voir. Je pense qu’il ne faut pas forcément voir les druides anciens comme des écologistes et des grands sages pacifistes, l’époque était écologiste par nature et par la force des choses plutôt que par la volonté humaine dirais-je. Les druides avaient des règles, se tenaient à des logiques, faisaient appliquer les lois. Le calendrier de Coligny, et les observations astronomiques, démontrent qu’ils étaient attachés à l’ordre, la rigueur. Leur pouvoir était immense, aussi en abusaient-ils sûrement, et régnaient-ils parfois par la superstition et la crainte. Mais les druides étaient aussi les piliers de la société celtiques, les gardiens de la connaissances des plantes et des étoiles. C’est, je pense, la raison pour laquelle il leur était demandé de ne point aller à la guerre selon Jules César, sauf en cas de péril général de toute la Celtie [notion moderne, prisée dans le panceltisme, rassemblée l'ère de civilisation essentiellement celte, comme une seule contrée malgré ses disparités – ndlr] selon Appien, car ce savoir vivant devait être conservé et transmis oralement. Les druides étaient des magistrats, des médecins, des enseignants, des astronomes et des théologiens, leurs fonctions étaient indispensables dans la société celtique ancienne.
Mervis Nocteau : Pour moi, ce qu’il y a de plus fascinant avec les récits celtiques dont nous disposons est le rapport à la Jouvence ou l’éternelle jeunesse, de l’Autre-Monde. Il faut évidemment y voir un symbole : à vous d’y penser un peu on ne va pas tout vous dire au premier rendez-vous !… La sagesse qui s’en dégage, est archaïque. Mais qu’est-ce que l’archaïque ? L’archaïque, c’est ce qui est au principe (du grec arkhè). Le principe (du latin princeps, premier) dirige. C’est directeur, directif, directionnel. On ne fait pas ce que l’on veut, mais ça n’est pas fait pour nous nuire. On le retrouve, peut-être, jusque dans la providence qui s’exprime de manière post-chrétienne et quasiment a-thée (sans-dieu, pour les récits les plus connus) des fantaisies de J.R.R. Tolkien, nourries au petit lait de l’Europe pré-chrétienne. Il nous faut l’archaïque, maintenant et dans le futur. Soyons archéofuturistes, dans une dynamique constructive sur les fondations, et vitale pour l’avenir.

Quels rites existe-t-il, et à quelles dates ? Lesquels sont importants ? Et comment faut-il les célébrer ?
Gérard Poitrenaud : N’étant pas druide et n’ayant pas l’intention pour le moment de le devenir, je ne peux que me réjouir de toutes les célébrations qui transfigurent et remplissent de sens « les travaux et les jours ». Noël, Samain/Samonios ou la fête du saint patron de la source sacrée près de chez moi, les fêtes familiales sont selon moi autant d’occasions de s’imbiber de sacré.
Tasgos : Il y a au moins deux rites importants, l’entrée dans la période claire et l’entrée dans la période sombre. Bien que les célébrations soient déterminés par les lunes, ce sont les manifestations naturelles des cieux et du vivant, qui annonceront ces périodes. En effet, les Pléiades, astres sacrés des peuples anciens, traversent le ciel nocturne d’Est en Ouest tout au long des six mois de l’hiver. Non seulement chez les Celtes, mais aussi pour d’autres peuples comme les Grecs et les païens anglais [les Scots précèdent les Celtes, qui pourraient bien avoir celtisé les îles tardivement, refusant l'influence romaine, étant donné qu'on retrouve en Britannia des Belgae, des Parisii, des Atrébates, des Pictons, etc. comme ès Gaules – ndlr]. Aussi cette observation astrale est-elle confirmée par l’astronome grec Ératosthène. Les Pléiades disparaissent du ciel nocturne pour traverser le ciel diurne tout au long des six mois de l’été. Accompagné de cela, les grues elles-mêmes nous annoncent les changements de saisons lorsqu’elles migrent vers le Sud-Ouest à l’approche des six mois d’hiver, et vers le Nord-Est vers les six mois de l’été. Je reste persuadé que le Taruos Tri Garanus, « le Taureau aux Trois Grues », représenté sur le pilier des Nautes, est peut-être une représentation des changements de saisons et peut-être des cycles celtiques de trente ans. Il y eut aussi les dix nuits de Grannos, à des dates attestées à la mi-juillet. Il s’agit d’une fête en l’honneur du dieu solaire Grannos durant cette période estivale, tout autant qu’il s’agit d’une fête des source et des fontaines [observons que cette date n'a rien à voir avec le solstice]. Il y a aussi une pratique celtique féminine relevée par Pline l’ancien au livre XXII chapitre II, une danse de filles et de femmes enduites de guède, une plante sacrée qu’ils nommaient glastum, et qui donnait à la peau un teint bleuté. Cette danse se situait sûrement vers mai ou juin, période de floraison de la guède ou pastel des teinturiers, et aussi parce que la température était clémente. Il faut par ailleurs mentionner les Tiocobrextio du calendrier [du clan des] Sequani de Coligny. Il s’agit de jours fixés semble-t-il à certaines pleines lunes, et dont j’interpréterais le nom comme étant « le jour royal », Tio Com Rex, ou en latin Die Cum Rege… Il est encore une autre cérémonie rendue forte célèbre par Pline l’ancien au livre VI chapitre XCV, puis au livre XXIV chapitre VI, à savoir la cueillette du gui, que les Celtes nommaient le remède universel. En effet, les baies toxiques du gui étaient utilisées en onguent sur les plaies et les tumeurs. La cérémonie se déroulait donc à la période où le gui produit ses baies, au début de l’hiver. La circumambulation est généralement la manière dont les Celtes priaient, en suivant la course du soleil. Cela n’est point différent de celle qu’enseignait Numa le premier roi romain.
Mervis Nocteau : Sans aucun doute les rites les plus importants sont ceux de Samain et de Beltain, puisqu’ils marquent l’équilibre saisonnier automne-hiver et printemps-été. Je ne saurai pas bien rentrer dans les détails rituels, venez plutôt retrouver les druidistes plutôt que vous auto-confiner chez vous, malgré votre avidité spirituelle insatiable. En tout cas il faut célébrer les rites exactement comme je disais à l’introduction du mythe celtique, c’est-à-dire dans un esprit de piété traditionnelle, parce qu’on se passera bien des ahuris modernes, hagards et hystériques, merci bien… Je ne ferai pas beaucoup mieux que tous mes prédécesseurs, en termes de dates. J’ajouterai toutefois qu’il faut sacrifier. Faire des offrandes, si cette façon de parler vous semble moins dure : c’est pourtant la même chose. Sacrifier, du latin pour faire/rendre sacré du fait, justement, de l’offrande. Pour cela, il vous faut un bon chant en l’honneur de vos Ancêtres, des Génies et des Dieux, une flamme, un récipient sacralisé, un sacrifice/une offrande, et un mental honorifique (je n’ai pas dit une extase enthousiaste et poétique : ceci est mystique peut-être, mais cela dépend, et surtout c’est trop souvent le fait d’ahuris hagards et hystériques). L’idéal est de pouvoir consumer le sacrifice, sinon de l’évacuer ultérieurement et respectueusement, dans un lieu convenable (pas une poubelle, donc)… Plus singulier, j’invite les groupes en formation, par nécessité contemporaine pour être nombreux, à se réunir lors des jours fériés disponibles : évidemment la Toussaint (1er novembre) pour Samain, mais l’Armistice du 11 novembre semble tout aussi cohérent quand on est un peu symboliste. J’ai récemment fêté Imbolc à la saint Valentin (14 février) n’ayant pas pu à la Candeleur (2 février) – mais vous me direz que ce ne sont pas des jours fériés, et les chouineurs évoqueront les Lupercalia romaines pour la saint Valentin. Le jeudi de l’Ascension (40 jours après Pâques) me semble tout indiqué pour Beltain, le Soleil ascendant, et la sainte Marie (15 août) pour Lugnasad, en tant qu’on y célèbre la mère nourricière de Lugos. Après, bien sûr, il reste assez triste de se cantonner au calendrier grégorien devenu civil, quand on a le calendrier celtique du Druuis Auetos, surtout si c’est pour ne faire ça que les 1ers de novembre, février, mai et août ! Quel manque d’inspiration !… Au reste, comme on a vu, ce n’est pas parce que j’invitais à nous débarrasser de nos réflexes conditionnés monothéistes tout à l’heure, et que je critiquerai bientôt notre époque, que je renie les Temps monothéistes et industriels, d’héritages plus ou moins récents (1, 2). Quand on est celtisant, on est d’expression polythéiste, pas d’amalgames spirituels, mais le comparatisme, donc le différentialisme, est sain. Et s’il est possible de resubvertir une fête chrétienne, après la subversion chrétienne de nos fêtes, ce n’est pas mal.

Parlez-nous des Dieux. Quel rôle jouent-ils dans nos vies ? Jusqu’à quel point sont-ils aimables, ou serviables ? Et quelles autres entités sont encore bienfaitrices pour l’homme ? Ce qui amène fatalement la question des phénomènes néfastes. Quels sont-ils ?… Mais y a-t-il de la naïveté, à ne penser qu’en termes de bon/mauvais ?
Gérard Poitrenaud : Je préfère l’idée de foi plutôt que celle de croyance. Élevé dans la culture chrétienne, je suis enclin à penser qu’il est impossible de s’en défaire, sinon pour s’élaborer une anti-religion dans laquelle les signes sont seulement inversés. Pour moi, il n’est d’ailleurs tout simplement pas possible de sortir du mythe, de la pensée magique qui sont des constantes anthropologiques. L’athéisme serait donc une religion qui ne dit pas son nom. Et il faudrait distinguer entre la religion affirmée, confessée et professée d’une part, et la religion profonde qui oriente nos idées, nos choix et nos actions sans que nous en ayons conscience ni que nous lui donnions le nom de religion d’autre part. Il y aurait donc des « choses sacrées » que nous tentons tant bien que mal de comprendre et de saisir ou de traduire selon différents registres pour en faire des dieux ou des démons. Pour résumer, je ne suis donc ni croyant, ni incroyant, ni chrétien, ni païen… Mais si la motivation d’un celtologue se développe par toutes sortes de traumata, de complexes et de conditionnements, sans oublier le contexte socioculturel et le hasard, si la condition humaine est de rester sous la cloche à fromage du mythe, comment peut-on dire quelque chose qui soit plus que sa vérité personnelle et limitée par sa personne, donc une « idiotie » ?… Or, il y a des rituels modernes, ce sont des règles du jeu gratifiantes parce qu’elles nous permettent de jongler en pensée avec les simulacres des choses et de tout l’univers. Le scientifique sérieux n’est-il pas un avatar du mythe druidique ? Si je revendique de faire de la science, je dois associer au germe de mégalomanie qui me donne des ailes, la discipline ascétique qui renonce à vouloir partout et toujours prendre ses désirs pour des réalités. Je dois mettre ces deux-là ensemble et faire en sorte qu’ils ne se neutralisent pas, mais se font mutuellement avancer : thèse, antithèse, synthèse… Je dois renoncer à changer le sens des mots suivant mon humeur et mon envie de confort, je dois vérifier les sources, et être vérifiable, je dois chercher à produire un énoncé cohérent et logique, je dois respecter des faits et faire leur prospection minutieuse et respecter leur ordonnance intrinsèque. Je dois, lorsqu’il y a plusieurs hypothèses avec un même degré de certitude, choisir celle qui est la plus économique (le rasoir d’Ockham), etc.
Tasgos : Dans les temps anciens, les Dieux répondaient à des besoins concrets. L’on priait les Dieux pour avoir de bonnes récoltes, pour gagner une guerre, pour guérir d’une maladie incurable, pour être féconde. À une époque où la survie tenait à peu de choses, la piété répondait aux catastrophes que nous ne connaissons plus guère de nos jours. La lèpre, les invasions, pillages, les récoltes gâtées par trop de pluie ou par la sécheresse. Les personnes ambitieuses comme il en a toujours été, princes et nobles, pouvaient prier pour la richesse, la victoire et la puissance de leur contrée. Tandis que de nos jours nous concentrons la spiritualité sur des valeurs mystiques, les besoins spirituels anciens se concentraient sur la protection de la tribu par sa Déesse ou son Dieu tutélaire, sur la santé, sur les moissons, sur la richesse et la protection durant les voyages. Les Divinités avaient les mêmes défauts que les humains, mais ils étaient forcément bienveillants, car à quoi bon prier des Dieux malveillants, ou de les créer ?… Néanmoins, il est des Dieux qu’il serait moins avisé de prier frivolement, comme le Dieu de la guerre ou le Dieu du royaume des morts. Cependant, les Dieux pouvaient se courroucer, et c’est la raison pour laquelle le vol d’une offrande était sévèrement puni. Les Dieux sont bienveillants à l’adresse d’une prière ou d’un vœu, et afin de rendre grâce, il leur était répondu par un ex-voto accompagné d’une seconde offrande. Mais la profanation d’un temple et le pillage des offrandes les mets fort en colère, et cette colère devait être apaisée par des moyens discutables. Nous ne pouvons guère apporter de jugements de valeur sur une époque où la maladie, les pillages, les famines, devaient trouver réponse, et où l’on s’en remettait aux Dieux faute de pouvoir s’en remettre à la vie. Car la vie de cette époque était sans cesse sur le fil. Au sujet des sacrifices, l’on sacrifiait ce que l’on pouvait avoir de plus précieux en fonction des circonstances. Et si le sacrifice humain fut rare, il eut existé et l’on doit intégrer cela dans notre Histoire. On notera par ailleurs que le sacrifice humain eut existé chez les Romains, que Pline relève au livre XXX chapitre III et au livre XXVIII chapitre III. Mais cela répondait à des circonstance graves. Le plus souvent, il s’agissait de sacrifice de bétail pour les banquets de cérémonies et les Dieux. Toutefois, l’on sacrifiait aussi le vin, le lait, le miel et le pain. Concernant les Dieux et Déesses des Gaules, je dirais ceci. Taranis était prié pour éviter la sécheresse, ou apporter le soleil sur les moissons s’il pleut trop. Rosmerta était priée pour avoir de bonnes récoltes. Sirona et Grannos étaient priés dans les sources pour guérir d’une maladie incurable par les moyens traditionnels. Teutates était le protecteur des tribus, Smertrios accompagnait les guerriers, il assurait la victoire et le butin de guerre. Aeracura était honorée durant les changements de périodes sombres et claires. Cernunnos était honoré pour les ancêtres, mais aussi pour la richesse et l’abondance.
Mervis Nocteau : Les Dieux sont les civilisateurs qui imposèrent un Ordre cosmique et territorial aux Monstres chaotiques et tyranniques, sauf que ces Monstres sont le Biotos (l’Être, l’Existence, la Vie-même, en celte restitué) à l’état brut : il ne faut donc ni les confondre avec des démons face au bon dieu, ni avec des horreurs lovecraftiennes face aux misérables humains. Les Dieux ont su apprivoiser les Monstres, et bien prétentieux ceux qui escomptent s’en remettre directement aux Monstres sans en passer par l’Ordre divin, c’est-à-dire aussi par des formes d’observances respectueuses et retenues à l’écoute des directives, car elles sont bonnes. Inversement, les Dieux peuvent être terribles quand on les bafoue ou qu’ils éprouvent des passions pour nous : il faut vraiment savoir y remédier comme il faut, et ces médiations sont dans notre attitude exemplaire et nos rites. C’est la même chose avec les Genies locaux, entre Dieux et Monstres quant à eux, à ce que j’expérimente… Il n’y a pas de mal à être naïf à condition que ce soit bien de la naïveté, toujours à l’écoute des conseils avisés, et non de la débilité ! Les choses nous semblent bonnes ou mauvaises, mais les sages apprivoisent les mauvaises comme les Dieux les Monstres… Maintenant, pour rentrer dans quelques détails : je disais tout à l’heure, que les Celtes ont un rapport subtil au loup. Ils vivaient en teutai, peuples/nations/clans, civilisés dans leur genre, contre les idées reçues, et pratiquaient l’écriture d’usage commun (même chez les Gréco-Romains, ce types d’écrit se sont infiniment perdus : qui songerait à conserver une liste de courses après ses achats ?). Ainsi, la vie celte se faisait entre meute, risque et prédation : Lugos, Dieu interceltique, est accompagné de deux loups, ce qui s’explique probablement par la ressemblance indo-européenne entre *leuks, lumière qui est peut-être la base de lug, et *lukwos, loup. Les Celtes aimaient les jeux de langage et la concision. Lugos est un Dieu pluri-compétent, à la guerre comme à la forge, en passant par la magie. Ressemblant au Germano-Scandinave Oðinn par ses deux loups, on serait tenté de le placer à la tête du panthéon celte, s’il n’y avait pas d’autres tentations… La première, c’est le Dis Pater évoqué par César, Dieu des Morts et du Monde Souterrain chez les Romains, mais il y a l’Illyrien Dius Phater et évidemment Jupiter, signifiant chacun littéralement Père Diurne : César aura peut-être mal entendu, et c’est soudain Taranis ! Dieu céleste et tempêtueux, qui semble dominer le panthéon celte. Est-il le Dieu Sucellos, Bon Frappeur, devenu le Dagda irlandais par l’attribut de son maillet ? Dagodeuos, en celte restitué, Bon Dieu, à savoir Doué, tout comme Lugos. Taranis est-il le père de Lugos ?… Mais il y a le fameux Cernunnos, le Dieu Cornu, retrouvé dans la même posture indo-européenne que Shiva, et largement interceltique comme Lugos, c’est très curieux, d’autant plus que Shiva est considéré comme le Bon… En dehors des récits insulaires féodaux (à lire impérativement) s’en sortira-t-on un jour ? Certes une reconstruction mythologique semble arbitraire sans support étranger, tel que la démarche védisante du Druuis Auetos, nous plongeant voilà 3000 ans, aux sources alors contemporaines des cultures de Hallstatt et de l’Indus. Le tort d’Auetos serait la distance géographique, si l’on ne savait pas que de grands voyages et échanges avaient déjà lieu partout sur Terre, relativement fréquents, toutes proportions gardées pour l’époque (son sous-peuplement et ses transports artisanaux). Et pourtant, certes, nous voyons bien que la culture de Hallstatt à accouché de mondes aussi différenciés que le slave et le romain, avec entre le germano-scandinave et le celte. Pour ma part, j’estime que les cultures pré- et péri-indoeuropéennes ont joué, et que les Anciens Celtes doivent leurs caractéristiques aux peuples du littoral atlantique, dont les Ibères furent alors les derniers représentants sur le continent. Les Dieux, à condition qu’on les honore conséquemment, édifient notre existence… D’héritage vasconique à caractère celtibère (cf. le roi-guerrier de Vielle-Tursan, aux tumuli Mesplède, conservé au Museum d’histoire naturelle de Mont-de-Marsan) la Déesse Tanit est importante pour moi. La main de Tanit correspond à la main d’Irulegi, proto-basque, récemment trouvée dans ma Contrée historique, de la Garonne à l’Ebro, Contrée de confluences proto-celtes et ibères, donc puniques/phéniciennes. À n’en point douter, la Mari basque est Tanit, importée là par le clan ibère des Barskunes (futurs Vascons, Gascons, Basques différenciés) se réfugiant dans leur arrière-pays le long du fleuve Ebro, lors des guerres qui opposèrent les Puniques aux Romains dans la Péninsule ibérique. Cette main de Tanit/d’Irulegi est hospitalière, mais hostile aux influences néfastes. Tanit protège parce qu’on lui a fait une telle offrande que la main. Sans l’offrande, Tanit ne ferait rien, et pourrait même être mobilisée contre soi par d’autres. Mais, mieux encore, Tanit fait de son officiant un meilleur hôte et un meilleur guerrier. À la manière des regards croisés des samouraïs, quel meilleur conflit que celui qui je règle en abîmant mon adversaire dans mes yeux dominants ? Les Ibères inaugurèrent d’ailleurs la tradition de l’ordalie féodale, par l’affrontement de deux champions pour régler une triste affaire, plutôt que d’engager deux peuples. C’est bon. (Quand les USA et la Russie enverraient-ils un chamption pour régler leurs différents ? Se satisferaient-ils vraiment de la victoire de l’un ou de l’autre ? Hahahaha !) Nous sommes là par-delà bien et mal, par-delà gentil et méchant, nous ne faisons pas de bonnes moeurs ni de morale. Est bon ce qui brave. Est mauvais ce qui craint. (Et les USA autant que la Russie, craignent.) Sans parler de tous ces conflits engagés par les faibles par bravade, pour se donner des airs, ainsi éloignés sans arme ni haine ni violence. La seule solution de ces faibles, est de prétexter le tassement de l’ego et la contrition, mais c’est une autre forme de bravade, lourde de ressentiment cette fois-ci… Il ne faut pas craindre, sinon comment ferez-vous pour vaincre les griffons d’outre-tombe ?

Dans quel courant ou organe druidisant ou celtisant, êtes-vous aujourd’hui ? Pouvez-nous le présenter ?… Comment un profane pourrait-il en faire partie ? Des profanes non-affiliés peuvent-ils assister ou participer aux cérémonies, pour les découvrir ?
Gérard Poitrenaud : Là, je dois passer, bien sûr, mais j’ai écrit un gros bouquin sur Cernunnos, et cela laisse des traces. Ce long travail d’écriture a fait que ce personnage divin s’est réveillé en moi et me « parle » comme à Nietzsche son Zarathoustra. Je n’aurais jamais imaginé que ce sujet d’étude puisse prendre tant de place dans mon esprit. Je ne cesse pas de m’interroger à son sujet. Peut-être même suis-je devenu un peu la proie consentante de mon sujet, suivant la dialectique du maître et de l’esclave [le Druide Eber aurait-il parlé d'adombrement ? – ndlr]. Par contre, je ne vois pas du tout en lui un esprit de la forêt et des forces vitales de la nature, comme on le range trop souvent… Ce qui m’intéresse chez les Celtes est avant tout l’art dans sa dimension mythologique, c’est-à-dire, comment les images peuvent se charger d’un sens sacré porté par une tradition qui affleure et qu’on ne peut que deviner. L’interprète est alors aussi un médium par lequel des esprits peuvent nous dire quelque chose qui n’est pas arbitraire et enfermé dans ma subjectivité… Plus grave, j’ai entrepris de restituer le gaulois afin de créer si possible une communauté de locuteurs, mais aussi recréer une sorte de Terre du Milieu virtuelle dans laquelle cette langue est parlée et diffuse toutes ses potentialités, car chaque langue est un univers, chaque langue est une vie. il y a donc un peu de magie à chercher à la faire renaître tout en l’inventant ou la réinventant pour moitié. Bref nos actes nous forment et nous déforment, nos créations nous recréent, et nous serons avisés de nous bien garder de ce que nous faisons… Un peu par hasard, par jeu, par présomption peut-être, par sens de responsabilité, j’en suis venu à m’occuper de l’association Amis des Études Celtiques et tente de la réactiver après le départ de son président emblématique : le professeur Venceslas Kruta. Je suis donc un peu comme le double dans le film de Kurosawa Kagemusha qui en arrive à croire dans son rôle. Il y a beaucoup de choses profanes dans mes activités de président de l’association. Mais au milieu du profane se trouve un sacré ineffable et au milieu du sacré le profane, comme dans le Ying et le Yang que les Celtes connaissaient et reproduisaient dès le début du second Âge du fer.
Tasgos : Je me situe sur une ligne indépendante, dans une recherche profonde et sincère de la culture et spiritualité ancienne celtique. Et dans le reconstructionnisme, mais d’une manière épurée. Je tente des théories, à partir de la linguistique, de l’archéologie, des textes grecs et romains, de recoupages, de rapprochements culturels et spirituels comparatifs avec d’autres civilisations antiques. J’évite le mieux possible les inventions, ou bien les interprétations gallo-irlandaises [car tardivement féodales et influencées par les Scots – ndlr] ou gallo-indiennes [car semble-t-il géographiquement distantes, quoi que propres à l'ère indo-européenne] bien qu’il soit intéressant d’appréhender les mondes irlandais et indien. Et lorsque j’ai un doute, je m’en tiens au doute. Je pense que nous n’avons encore pas tout découvert, bien des vestiges sont encore enfouis dans les sols, et autant d’épigraphes sont encore dans les placards des musées. Peut-être nous livreront-ils d’autres secrets de l’histoire. Car chaque petites dédicaces, chaque petits objets, sont un pas de plus vers une meilleure compréhension de l’ère celtique. Les rites de Pharia [hélas déchue, pour rappel] me semblent publiques et ouverts aux profanes. Je pratique aussi des rites en chantant en celtique ancien, souvent en extérieur et de préférence au pied d’un chêne car cet arbre était sacré pour les peuples antiques, pas seulement les Celtes mais aussi les Romains et les Grecs. Les chênes sacrés, temple des Romains, des Celtes et des Germains, ont été détruits par le pouvoir chrétien, en particulier sous l’autorité de saint Martin et de Boniface de Mayence. Bien entendu, de vrais temples ou « nemeton », avec Cella et Pronaos, existaient aussi pour les rites celtiques. Je le pratique seul, mais si quelqu’un veut participer, la personne est bienvenue, cela est déjà arrivé.
Mervis Nocteau : Ne restez pas auto-confiné chez vous, malgré votre avidité spirituelle insatiable : sortez découvrir les druidistes, celtisants et autres païens proches de chez vous : il y en a sûrement ! Mais restez avec eux, s’ils sont reconstructionnistes. Comment le druidisme se serait-il perpétué depuis trois siècles, s’il n’avait accueilli personne ? Je fais de mon mieux pour monter une association, en restant au contact du réseau païen. Taniten omenez ! En l’honneur de Tanit !

Comment voyez-vous le monde actuel ? Quelles places ont le celtisme et le druidisme dans votre vision des choses ?
Gérard Poitrenaud : Le monde actuel est à l’antipode du mythe celte. Mon article en dit quelque chose. Ce serait être aveugle que de le nier. Donc si le mythe des druides tel que je me le figure représente le noyau essentiel de ce mythe, ceux qui veulent ou doivent ou ne peuvent faire autrement que de vouloir l’incarner ont beaucoup à faire, peut-être d’ailleurs ce qu’aucun humain n’a jamais pu mettre à bien. Il importe selon moi non pas tant de retrouver un passé fantasmé comme une zone de confort perdue, mais d’avancer, de batailler et de s’inscrire dans l’inconnu afin que le ciel (déchiré par les vautours de la corruption) ne nous tombe pas sur la tête.
Tasgos : Comme tout ce qui est, il y a autant de positif que de négatif. Je pense que le paganisme moderne nous a aidé à repenser la société, et à nous libérer des barrières induites par une société longtemps dirigée par le pouvoir du clergé catholique. À savoir, la honte de la richesse, le puritanisme, le patriarcat, les jugements de valeur, qui ont formaté la pensé populaire. Dans l’antiquité, la richesse était une fierté, l’abondance une quête, la nudité une grâce, le féminin une valeur sacrée [gare au moderne voire sectaire (source : Miviludes) « féminin sacré » aujourd'hui – ndlr], la luxure un droit ordinaire, et nous retrouvons ces valeurs naturelles étouffées par des siècles de bûcher. Mais le retour au paganisme dans le monde moderne me parait aussi une fuite des réalités, et une création d’un monde idyllique imaginaire répondant à un fantasme populaire voir une détresse sociétale. De fait, l’on s’éloigne alors d’un retour au paganisme ancien, pour se réfugier dans un monde qui est de l’ordre du new age, ce qui n’est point mauvais en soi, mais n’est pas du paganisme. Un retour au paganisme nous ouvre aussi la voie vers des sociétés agraires, ce qui induit une spiritualité concrète portée vers la terre et le monde. Car si le monothéisme s’oriente vers le ciel, par le détachement matériel et la désacralisation de la terre, le paganisme célèbre le ciel, la terre et la vie. Le paganisme nous inclus dans un ensemble, un cosmos qui ne serait point manichéen, mais engloberait toutes les facettes du monde.
Mervis Nocteau : Le celtisme et le druidisme doivent être des religions pour enrichir ce monde bien pauvre. Le monde actuel est vide et non-sens. La dématuration est sans nom, qui nous narcissise tous en rebellocrates paranoïdes, contre un nécrorêve de Mal absolu… Dans ces conditions il est naturel, quand on a une once de valeur adulte, de se détourner avec un haussement d’épaule, et de lever le visage vers Morigana en tendant les bras – non pour qu’elle nous prenne dans ses bras comme une nanny, à la manière du Dieu qu’on prétendit unique, mais – en offrande.

Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir !
Gérard Poitrenaud : Je vous remercie de me donner l’occasion de cette confession et profession de foi tout en vous souhaitant une bonne continuation dans vos travaux… J’ai répondu de Labastide-en-Val, le 29 juin 2022. Qu’on n’hésite pas à me contacter.
Tasgos : Je vous remercie pour votre intérêt porté à l’égard de nos points de vue, et vous souhaite une plume journalistique longue et belle.
Mervis Nocteau : J’avais intérêt à ne plus faire passer les druidistes pour des ciboires de druides ! Mais c’es-à-dire qu’ils le faisaient tous seuls, du British Druid Order à la Gorsedd de Bretagne, en passant par A Druid Fellowship ou l’Order of Bards, Ovates and Druids. Bref : Tali suiebis uissuatis ! Honneur à vos bontés !

LES DRUUIDES UINDOCARUOS & BELENIGENOS
RÉPONDENT AU TOUT PREMIER ENTRETIEN

Bonjour ! Quel est votre nom ou surnom celtisant ?
Druuis Belenigenos : Mon nom est Belenigenos, à comprendre comme fils de ou issu de Belenos [la racine celtique « genos » désignant toujours notre « générer », commune au latin – ndlr], Divinité avec laquelle j’ai un lien particulier – mais non exclusif ! [rires]
Druuis Uindocaruos : Bonjour, dans le milieu druidique j’ai d’abord été nommé Karogwen, traduit par le Cerf blanc, nom transmis par le premier Druide que j’ai rencontré, le Druide Myrdhin. Il a choisi ce nom au vu de mon parcours spirituel. Voulant renouer avec la réalité du Druidisme antique, j’ai préféré le transformer en équivalent celtique continental, qui est Uindocaruos (Uindo = blanc / Caruos = le cerf) . 

Qui êtes-vous au quotidien ?
Druuis Belenigenos : Je suis né dans une famille où la spiritualité, la passion pour les anciennes civilisations et traditions, étaient prégnantes. J’ai donc été familiarisé et passionné, à mon tour, par des notions peu fréquentes chez de jeunes enfants, et quand j’ai eu en mains des ouvrages traitant du druidisme, cela a suscité en moi un intérêt, un écho très puissant. Devançant un peu la question suivante, je peux dire que le druidisme est ma religion depuis presque cinquante ans. Je suis artisan dans le monde de la reconstitution historique, ce qui permet beaucoup d’échanges et d’expérimentations fécondes. J’ai eu aussi de nombreuses responsabilités dans les associations de protection de la nature et dans l’agriculture biologique jusqu’à un niveau national, pendant des années. J’ai toujours essayé au mieux d’être cohérent, et vu mes actions comme une extension de mon engagement dans le druidisme. Même si très peu de gens ont pu le savoir.
Druuis Uindocaruos : Je suis homéopathe et thérapeute pluridisciplinaire, ce qui me confronte à des situations de douleurs, de souffrances et de détresses dans tous les domaines possibles tant physiques, qu’émotionnels et mentaux, que je m’emploie à soulager de mon mieux. Je ne cesse d’étudier de très nombreux domaines (sciences, médecine, Droit, Histoire, religion, spiritualité et ésotérisme). Avec ce type d’expérience, en tant que citoyen, on est conduit à prendre beaucoup de recul sur la société actuelle, sur le discours politique ambiant, dont on est bien obligé de constater l’inanité générale. Tout logiquement, j’ai en permanence la tentation de l’érémitisme [vivre en ermite – ndlr].

D’où provient votre sensibilité païenne ?
Druuis Belenigenos : Je dois dire que je récuse totalement ce terme de païen, qui est un élément important – et visiblement, trop bien intégré – de la propagande hostile, dévalorisante et malveillante de l’empire romain, et plus encore du christianisme dominant ! Je sais bien que personne n’est à l’abri de contradictions, mais là, je trouve que cet effort de cohérence intellectuelle et historique serait bon pour tous ! Et pas trop difficile à faire. Je ne comprends pas que certains parasitent leurs discours aussi du mot pagus avec le sens d’authenticité, au lieu du celtique brogi ou, au moins (pour ceux qui ne « supportent » pas le celtique ancien) du breton bro. Je fais le parallèle avec le peuple himalayen des Kalashs (indo-européens) qui se voit affublé du terme dévalorisant et stigmatisant de kafir et qui le refuse énergiquement, à juste titre. Il me paraît logique de faire de même !… Dans la vie quotidienne, pour compléter ce que j’en ai dit précédemment, c’est plusieurs rythmes de vie que l’on fait coïncider tant bien que mal, entre l’aspiration mystique poussant à la méditation, à la contemplation de la vie, des rythmes cosmiques, alliés à des recherches et études toujours plus poussées et que l’on sait sans limites, mais aussi les célébrations rituelles, les diverses formes d’investissement dans la société, et l’activité professionnelle incluant aussi beaucoup de recherches qui se croisent avec les précédentes, aboutissant au fait que je me reconnais bien dans les années nombreuses d’études et les domaines variés de compétences, partageant avec d’autres l’envie de retrouver et d’essayer autant que possible, de suivre le modèle des anciens. C’est donc un engagement permanent.
Druuis Uindocaruos : À propos du terme païen, je vomis ce terme, qui n’est qu’une insulte méprisante et j’ai énormément de mal à comprendre, que l’on puisse en faire un drapeau (je préfère encore l’érémitisme [rires]), cela me paraît totalement incohérent et contradictoire. Il n’est pas nécessaire de se gargariser avec ce mot pour avoir une sensibilité. Sans rentrer dans les détails de ma vie, cette sensibilité chez moi s’est développée extrêmement précocement, vers l’âge de six ans. Mon besoin de spiritualité, s’est d’abord tourné, vers le christianisme, induit par mon entourage familial, dans un contexte de deuil proche. J’en ai instinctivement ressenti très tôt les limites, et cherché à approfondir mes connaissances, dans des domaines parallèles. À l’âge de huit ans, j’avais déjà lu la Bible, le Coran, la Torah et le Talmud, toujours en étant en recherche de la vérité en rapport avec la conscience, profonde, d’une puissance supérieure, que j’ai invoquée, priée et à laquelle je me suis adressé. J’ai compris très vite que la vérité de l’univers ne pouvait se limiter à un livre, et que le vrai livre était celui de la nature. J’ai étudié à partir de là, des sciences ésotériques, des mythes, de différentes religions anciennes, en suivant des cours très poussés au près d’enseignants très compétents. C’est pendant cette période que vers l’année de mes treize ans j’ai voulu rencontrer des Druides, ayant la conviction profonde, que c’était, par excellence, la voie de mon épanouissement spirituel. Un jeune homme en quête de vérité, en quête de connaissance et en quête de sagesse. Ne pouvant pas partager cette passion, cela m’a amené à avoir une double vie, celle d’un « ado normal » faisant du sport avec ses copains, et celle d’un étudiant acharné dans le domaine spirituel et occulte. Cette voie s’est engagée tout naturellement, sans rupture, mais étant ressentie au fond de moi comme une véritable prédestination. Il va de soi que pour un jeune, cela a représenté une charge et une pression constante que seul une flamme spirituelle très puissante a permis de supporter avec l’aide de mon entourage et de rencontres enrichissantes. Même encore aujourd’hui, je suis extrêmement discret, sur mon mode de vie, ma vision, ou même l’essence de ce que je suis. Un de mes enseignant me disait toujours : « Les vrais sont cachés, c’est le destin qui nous les envoie, si tu deviens l’homme qui se montre, c’est qu’au final, tu n’es rien. » Être Druide est une vie à part entière, malgré la modernité, je n’ai guère le temps de faire partie des Druidisants facebookiens.

Comment êtres-vous entré dans la démarche celtisante et druidisante ?
Druuis Belenigenos : Comme expliqué plus haut, je suis « tombé dedans… », etc. La découverte dans la bibliothèque de ma grand-mère de bulletins du Collège Druidique des Gaules et différents ouvrages traitant du druidisme, m’a poussé, avec mon père, à rentrer en contact avec Paul Bouchet, alors grand druide de ce collège. J’avais 13 ans, et je peux affirmer que le druidisme est ma religion depuis ce moment. Je n’ai jamais cessé d’assister puis de participer et ensuite d’officier depuis. Je précise tout de suite que nonobstant tout ce qui a pu se passer dans ce collège et toutes les critiques et contestations qui ont bien agité les esprits à l’époque, je peux témoigner que j’ai trouvé des gens sincères, savants, engagés loyalement et pleinement dans le druidisme, j’ai vu des rites prenants et efficaces, et j’ai constaté des connaissances réelles. Ce n’était, certes, pas le cas de tous, mais il est juste de le dire. Intronisé barde par Bod Koad en 1976, j’ai pu avoir de nombreux entretiens privés avec Bod Koad, ainsi qu’avec mon père. C’est au cours de ces échanges que mon père a été porté au druidicat par Bod Koad, qui l’a désigné comme co-adjuteur. Ceci s’est fait dans un contexte difficile et plein de fureur et de luttes dans le collège de l’époque. Bod Koad était affaibli et souffrant, en butte à l’agressivité de plusieurs, dont son propre fils, celui-ci ne pouvant supporter cette « concurrence ». Nous avons décidé en accord avec Bod Koad de former un groupe totalement « off » dont la mission était de ritualiser et de chercher dans la sérénité, ce que nous avons essayé de faire de notre mieux (ce « nous » ne recouvrant qu’un petit nombre de personnes). J’ai su après que cette démarche nous avait permis d’éviter d’être mêlés à de nombreuses « guéguerres », tellement éloignées de ce qu’on peut attendre de sacerdotes druidiques ! Cette période de « clandestinité » a duré une révolution de Saturne, au cours de laquelle le druidicat m’a été conféré. Ceci jusqu’à ce que je rompe le silence lors d’une conversation avec Myrdhin chez lui. Cela m’a amené à renouer, non sans plaisir puisque sans disputes, avec des groupes druidiques et à participer à des rituels avec, entre autres Myrdhin, Bran Du, Liam an Hengoun Ron Kornog, Odaccos et Divona… Je me suis investi de plus en plus dans la clairière « Kan ar Vuhez » au côté de Bran Du tout en continuant des recherches. Bran Du m’a ensuite chargé de la responsabilité de la clairière. Prenant comme objectif de se rapprocher des modèles que l’on trouve dans les textes irlandais de Cathbad « le fondement de la science, le maître des éléments, l’accès au ciel » et Sencha « en trois paroles, il pacifierait n’importe quelle assemblée » (ces deux phrases constituent à la fois une des plus belles définitions que l’on puisse donner des druides, et partant de là, définissent sans ambiguïté ce que nous devons tenter de redevenir). Bien des changements sont intervenus permis par le travail en commun avec mon Brater le Druuis Uindocaruos et la rencontre fructueuse et fraternelle avec le Druuis Auetos de la CCC [tous deux interviewés plus haut – ndlr] dont nous partageons le suivi du calendrier de Coligny, basé essentiellement sur les très gros travaux d’Auetos, et les rituels majoritairement. Pour cela aussi, les recherches continuent pour tenter d’améliorer ce qui est, quand cela semble nécessaire. La clairière est devenue le Nemeton Nanto Belenos [le Sanctuaire Vallée de Belen] et avec le Nemeton Sentu Uindogenos [le Sanctuaire Voie de Fingen], nous formons la Cantia Uassoi Deuion [le Rassemblement Serviteurs des-Dieux, « uasso » ayant donné le féodal « vassal »]. Entre autres objectifs, nous prévoyons de reconstituer un lieu de culte actif pour maintenant, et pleinement en accord avec ce que l’archéologie nous permet d’en connaître.
Druuis Uindocaruos : Je suis Druidisant depuis l’âge de treize ans, avec le Druide Myrdhin et le Druide Dwrdan, ayant, en plus, l’occasion de converser avec quelques autres notamment « Celui du pays de l’ours ». Le fait d’avoir un enseignement solide en ésotérisme par des ésotéristes compétents et d’avoir étudié et expérimenté énormément par moi-même, m’a permis d’avoir des connaissances que de toute évidence, on ne risque pas d’obtenir avec les enseignements du plus grand praticien en développement personnel et buisness man qu’est le harpiste guérisseur de l’OBOD – ou supposé tel [Ordre des Druides, Bardes et Ovates, qui cultive évidemment le "fake druidism" – ndlr]. Fort heureusement, d’autres rencontres, m’ont évité d’être définitivement déçu par le milieu druidique, car j’avais en tête le très haut niveau que l’on voit dans les textes anciens, et j’ai été extrêmement heurté, par la comparaison désastreuse que j’ai été amené à faire au vu de l’ignorance et du mauvais comportement de certaines personnes usurpant de fait, le titre ou la fonction des Druides. Quand vous lisez Strabon parlant des Druides comme « les plus justes des hommes », et que vous vous rendez compte à un jeune âge, que les personnes se disant Druides sont si décevants, voire pires que les autres représentants du domaine religieux, que vous rencontrez, l’orgueil, la volonté de domination, la manipulation et l’incompétence, la discorde, les jeux de pouvoirs (représentants d’assemblée), vous vous dîtes que ces gens-là n’auraient pas déparé dans les querelles d’évêques du début du christianisme. Histoire d’amuser le lecteur, je me suis rendu compte de tout cela, lorsque je fus ordonné moi-même Druide. J’ai eu la grande chance, heureusement, de rencontrer des Druides qui se rapprochaient beaucoup plus de l’idéal que j’avais et avec eux, j’ai pu approfondir les connaissances textuelles, mythologiques, rituéliques et apporter toutes la richesse de l’enseignement que j’avais reçu par ailleurs. Si je n’avais pas eu cette chance, et si je n’avais pas eu tellement profondément enraciné en moi, cette spiritualité et la conviction que c’était ma voie et ma religion (ce qui me reliait aux Dieux, au sens étymologique), je serai parti en courant. Aujourd’hui, je suis représentant de la Cantia Uissoi Deuion (Assemblée des Serviteurs des Dieux) comportant un nemeton [sanctuaire] celtique en cours de construction, et deux nemeta d’enseignement sacerdotal, l’un représenté par moios Brater [mon frère] Druuis Belenigenos se chargeant des futurs Druides Théologiens et Bardes, se nomme le Nemeton Nanto Belenos (Sanctuaire de la Vallée de Belen) et le second dont j’ai la charge, le Nemeton Sentu Uindogenos (Sanctuaire de la Voie de Fingen) s’occupant de l’enseignement des Druuis Uatis, des Druides Vates [Devins].

Qu’est-ce que le druidisme ? Et son image populaire ?
Druuis Belenigenos : Question entraînant des discussions à n’en plus finir : le terme de religion a été perverti et trahi par les « grandes religions » – il faut entendre celles qui ont le plus dominé par la force ! Si l’on veut bien prendre le terme dans l’acception antique, le druidisme est pleinement une religion alliant aussi la spiritualité et la philosophie. Tel que je le ressens et comprends, ces choses sont indissociables et sont le fondement de toutes les sociétés traditionnelles, remplissant la mission essentielle de la « première fonction dumézilienne » [la trifonctionnalité indo-européenne, selon Georges Dumézil, distingue 1° l'officiant/connaisseur, 2° le régnant/batailleur et 3° le manant/travailleur – ndlr]. Cela revient à dire que retrouver cette mission dans une société en pleine déliquescence, engagée dans une marche folle vers la dictature et la destruction est une nécessité vitale. Je pense que le renouveau du druidisme (comme mouvement et pas doctrine, le suffixe -isme ne pouvant préjuger du contenu) n’existerait pas s’il n’y avait pas la volonté des Divinités. Il est clair que, vu comme cela, on n’a rien à voir avec toutes les escroqueries de supposés développement personnel et que les querelles d’ego n’y ont aucune place ! Je pense que c’est assez dire qu’on a du pain sur la planche.
Druuis Uindocaruos : Je pourrai vous dire comme un confrère éloigné, Monsieur Greffet [Philippe Greffet, également druidiste – ndlr] sur FR3, que c’est une spiritualité, un travail interne à chacun et une reliance avec la nature, mais serait-ce clair pour vous ? Je pourrai vous dire que j’honore les saisons et la nature, et que Druide n’est pas un métier, mais une passion au même titre qu’un passionné de voiture de collection, mais serais-je crédible ? Ensuite, je pourrais vous dire (et là, pour le coup, c’est en partie vrai) que c’est une tradition du latin traditio, lui-même du latin trans, à travers et dare, donner. Nous sommes aujourd’hui héritiers d’une tradition retrouvée au XVIIIème siècle, se basant sur la croyance des Anciens Celtes. Je pourrais vous dire aussi : c’est une philosophie de la nature ; c’est en partie vrai au même sens étymologique, se traduisant par l’amour de la sagesse, donc, oui le druidisme est l’un des vecteurs qui j’espère, un jour, me rendra sage. Mais est-ce suffisant ? J’arrête mon sarcasme pour dire que le Druidisme est ma religion, au même titre qu’elle était la religion des Anciens Celtes. D’après le texte de la Razzia des vaches de Cooley le Druide est : « un fondement de la science, un maître des éléments et un accès au ciel ». Un fondement de la science, parce qu’il était très savant, de médecin à juge, philosophe, diplomate, enseignant et j’en passe, donc pas un homme se qualifiant juste de passionné, comme on serait un passionné de mobylette : il incarnait une fonction. Un maître des éléments donc un homme ayant une maîtrise et une profonde connaissance sur l’univers, les forces qui l’animent, les sciences occultes et ésotériques : pas un homme se basant juste sur de bonne intentions, bien qu’il le faille. Un accès au ciel, donc, un homme intermédiaire entre les Dieux et les hommes : avec une telle définition, il avait une fonction de prêtre. Je ne dis pas avoir ce niveau, loin de là, mais chaque jour, j’essaye de m’en approcher. En prière, en méditation, en pleine cérémonie, ce ne sont pas les saisons que j’honore, les saisons représentent un temps, un temps qui me relie à mes Dieux, mes Déesses ; lorsque je vois le soleil, je vois Belenos ; lorsque j’entends la foudre, je pense et me confie à Taranis ; dans l’eau lustrale, est la présence d’Apa ; lorsque je suis malade, j’appelle Diancecht/Deniacacteto [gaélique/celte restitué], je me sens en symbiose avec toutes les puissances du monde, en leur donnant le nom que mes Ancêtres Celtes leur ont donné. Une religion sans dogme, en pleine reconstruction, et incluant une philosophie de vie et une spiritualité. Aujourd’hui, le Druidisme se doit de partager les mêmes fonctions, les mêmes objectifs de lien entre les Dieux et les hommes, le maintien de l’harmonie, de défense contre toutes les forces qui mettent en danger la vie sur Terre. C’est en étant pleinement fidèle à nos lointains prédécesseurs que nous pouvons trouver les moyens d’être pleinement justifiés et efficaces dans le monde d’aujourd’hui. Vivre une cérémonie dans cet état d’esprit est quelque chose de très intense et de riche sur le plan spirituel, le plan émotionnel et sur le plan de la conscience. De ce qui précède, il n’est pas difficile de comprendre, la différence de niveau entre l’image idéale issue des Anciens qui est encore présente et je dirai même attendue, et ce que peuvent donner de désastreux, les gens que j’ai évoqués plus haut. Il y a donc le pire et le meilleur, et je m’efforce avec mon assemblée de pousser vers le meilleur. Pour finir sur l’image publique, il existe plusieurs catégories de publics et de cérémonies. Le public cherchant la distraction, et la cérémonie faite pour soulager un compte en banque, les deux sont forcément liés, voire des Druides habillés en arbre dans la forêt de Brocéliande, à 50€ par personne, histoire de vivre une aventure épique digne du Seigneur des anneaux… d’autres mélangeant spiritualité et développement personnel, d’autres qui vous offrent l’opportunité de toucher des arbres, leur parler et se faire bénir par un prêtre au Dieu cornu (je fais référence à l’ODD, bien entendu [Ordre Druidique de Dahut]) payant aussi. Ensuite, ceux qui cherchent à s’évader et vivre une passion, menant à des dérives, shamans celtiques, des chants égyptiens au milieu d’un rassemblement, des druides sans cohérence, vivant d’intention et de vide intellectuel, et ceux peu nombreux, malheureusement, et souvent trop cachés, cherchant à retrouver une réelle essence, connaissance et vie. Je regrette que la plupart des archéologues, mythologues, rejettent le néo-druidisme, mais aujourd’hui, on y trouve trop souvent une source de fantasme, une source de curiosité (bonne ou mauvaise) et une source de distraction. Mais les seuls responsables de ce néant sont les Druides actuels. Il existe heureusement, pour ne pas être trop pessimiste, des personnes curieuses, des personnes ayant un appel, des personnes rêvant encore de pratiques sérieuses et abondant de richesses intellectuelles, et hormis ma croyance, je continue aussi pour eux.

Le druidisme contient-il de sombre ou merveilleux secrets ? Est-ce naïf de demander cela ?
Druuis Belenigenos : À coup sûr, ce ne peut être l’image publique qui serait cause de quoi que ce soit. Bien des choses surprenantes peuvent arriver si les Divinités le veulent et si on est mûr pour cela, comme dans toutes les religions. On peut toujours se référer aux anciens, il y a beaucoup de leçons encore accessibles. Rien de sombre à part dans certains mouvements de l’appétit de pouvoir, des egos surdimensionnés, de l’orgueil… tout cela est très sombre, incompatible avec la fonction druidique, mais ce n’est pas secret.
Druuis Uindocaruos : On peut répondre oui en deux catégories, la première est ce qui découle de ce qu’on peut y trouver de pire, décrit dans la réponse précédente ; on peut aussi y trouver, des personnes magnifiques avec des beaux chemins et une grande richesse de coeur et spirituelle. Certains disent qu’on peut y trouver l’admiration de la beauté de la nature, cela va de soi, mais n’a rien de spécifique. À un autre niveau, ça sera la deuxième catégorie : l’engagement profond, sincère, incluant travail, connaissance, maîtrise de force et mystique impliquent effectivement de lourdes responsabilités et une certaine réalité dans des phénomènes dits occultes (ou cachés). L’épanouissement spirituel, le développement de capacités dites surnaturelles, c’est une réalité que l’on trouve dans toutes les voies spirituelles authentiques (le chemin sacerdotal apprendra aux futurs Druides à les développer et à les maîtriser) : le druidisme en est une et c’est celle du monde celtique. L’image publique découle de ce qui précède, ça peut être calamiteux ou magnifique.

Pourquoi les Français ont-ils du mal à se fédérer ?
Druuis Belenigenos : Il est presque amusant de constater que si beaucoup s’accordent à critiquer le rôle du christianisme vis-à-vis des anciennes religions, on ne peut que constater qu’un certain nombre ont dans les années passées, reproduit d’une manière affligeante les querelles féroces et aussi peu spirituelles, des débuts de la chrétienté… Peut-être pourrons-nous en tirer des leçons ? Vouloir à toutes forces s’occuper de structures et de reconnaissances officielles a sûrement été une erreur. Il y avait tellement mieux à faire. Certaines choses très positives sont restées, une charte qui reste un beau résultat de travail en commun et dont le contenu est de qualité. Mais beaucoup souffrent encore des engagements non tenus, des paroles trahies… Là aussi, il y a des leçons à tirer. Mais ce qui est certain, c’est que travailler ensemble, sans se soucier de structure ni de qui sera le chef… si il y a de la sincérité, une vraie démarche religieuse et spirituelle, sans orgueil, avec la conscience de l’énormité du travail à accomplir et du chemin à faire, et la volonté de s’entraider pour assumer le rôle que j’évoquais, pour le service des Divinités et le bien commun, est parfaitement possible ! Quand cela arrive, c’est facteur de progrès, de joie et d’accomplissement, et ce n’est pas difficile. [Cf. le « ndlr » du Druide Eber, concernant la reconnaissance – ndlr.]
Druuis Uindocaruos : Imaginons à la place du mot Druide, que l’on mette le mot architecte, imaginons un congrès où, l’un ne veut entendre parler que des fenêtres, l’autre que des portes, l’autre que des chaudières, encore un autre, contestera la pente du toit, et tous ensemble oublieront qu’il faut d’abord des fondations, tandis que d’autres voudront monter des tentes même pas accrochées au sol, en les présentant comme de solides maisons, et naturellement chaque représentant ou presque considérera qu’il doit être le maître incontesté de tous les autres (« je n’accepte de participer que si on me reconnaît comme Archidruide » – citation authentique). Je pense avoir résumé l’ensemble des tentatives d’unification, le problème n’est pas français, le problème est le mélange désastreux, de jeux de pouvoir, d’orgueil, d’autant plus exacerbé qu’il se double d’incompétence, dans ces conditions comment vous qu’on nous reconnaisse ? Dans un deuxième temps, l’hostilité de l’État français vers l’ensemble des formes religieuses surtout les plus authentiques, devrait suffire, à concentrer nos efforts sur d’autres buts. [Cf. le « ndlr » du Druide Eber, concernant la reconnaissance – ndlr.] Pour finir, nous aimons dire que les Druides sont des philosophes, sauf que la philosophie ne se borne pas à des débats d’opinions, un laxisme intellectuel, et à la dénonciation de charlatans. Nous serons reconnus lorsqu’on aura une définition de base commune sur ce qu’est le Druidisme et ce qu’est un Druide. Et surtout, lorsque les valeurs seront mises en pratique, et lorsque la division sera remplacée par l’union. Mes chers confrères et consoeurs, si nous sommes Druides et en l’occurence, des philosophes, il serait temps de le prouver. Encore une fois, je sais que beaucoup comprendront ce qu’ils ont eux-mêmes constaté et ce dont ils ont souffert, après toutes ces critiques pleinement justifiées, il ne faut pas manquer de redire qu’il y a dans les mouvements druidiques de beaux chemins, de belles personnes, de vraies connaissances, et que la renaissance du Druidisme est une clé fondamentale dans le monde actuel : elle nous ramène à des valeurs et des bases solides. Indispensable pour l’avenir de tous.

Comment voyez-vous l’avenir du druidisme, en France et dans le Monde ?
Druuis Belenigenos : Je souhaite bien évidemment que les objectifs décrits dans les réponses précédentes se réalisent, je crois que c’est vraiment une nécessité. Je souhaite la même chose pour toutes les anciennes religions qui se retrouvent dans cette même fonction ! Et chacun dans nos pays, nous ne pouvons qu’être solidaires. Il découle de cela que je ne reconnais pas cette notion de « druidisme mondial ». Autant il est logique que des expatriés dont c’est la religion la pratiquent, là où ils sont, autant cela ne doit pas se substituer aux religions de ces pays qui sont toutes aussi légitimes que nous ici ! Et dans toutes, les êtres parvenus à la plénitude se reconnaîtront fraternellement ! Les querelles religieuses ne peuvent survenir que quand une forme est rabaissée au rôle d’instrument de pouvoir – religieux et/ou politique, ou par des séides de bas niveau qui n’ont rien compris à leur propre religion. L’accomplissement et la plénitude sont tout le contraire du repli sur soi.
Druuis Uindocaruos : Dans l’état actuel, si nous ne changeons rien, je préfère fermer les yeux sur l’avenir, je vais plutôt vous dire ce dont je rêve en tant que Druide pour le Druidisme : je rêve d’un Druidisme qui ait le sérieux et la rigueur de seinos Brater [notre frère] Druuis Auetos ; je rêve d’un Druidisme emprunt de l’enthousiasme et l’abnégation du Druuis Bran Du ; je rêve d’un Druidisme luttant contre l’injustice et les atteintes à l’environnement comme le fait le Druuis Morgan ; je rêve d’un Druidisme qui ne joue pas sur les mots mais qui parle du fond comme le fait le Druuis Eber ; je rêve d’un Druidisme cherchant une vraie connaissance, une vraie pratique, une vraie mystique comme le fait moios Brater [mon frère] Druuis Belenigenos ; je rêve d’un Druidisme, ayant une profonde envie d’enseigner, d’écrire, et de rechercher au grand public comme l’a fait « Celui du pays de l’ours » ; je rêve d’un Druidisme cherchant réellement la vérité à la face du monde et qui n’utilise pas des mots pour faire simplement de beaux slogans ; je rêve d’un Druidisme uni, combattant le charlatanisme, les escrocs, les abuseurs ; je rêve d’un Druidisme avec une vraie mystique, une profondeur, pas une illusion masquée d’une longue barbe blanche ; je rêve de pouvoir dire de toutes les Druidesses et les Druides qu’ils sont mes soeurs et mes frères, en présence de toutes puissances Divines et sous les trois rayons de l’Incréé. Bien sûr, cette liste n’est pas exhaustive, bien d’autres Soeurs et Frères pourraient y figurer pleinement et grâce à eux tous, je garde l’espoir.

Une anecdote à nous raconter dans le milieu ?
Druuis Belenigenos : Il y en a tellement, entre beaucoup d’autres, une immense émotion éprouvée, un soir, au soleil couchant, à sonner de mon carnyx, en hommage aux Divinités, en hommage au Anciens, dans ce lieu puissant, glorieux et tragique, au sommet de Bibracte, dans le temps de Samonios (et rien qu’en l’évoquant, je l’éprouve toujours).
Druuis Uindocaruos : De très nombreuses bien sûr, mais parmi elles, une me revient, qui illustre la nécessité de sérieux et de compétence, et que faire un rituel, être en présence de puissances est dangereux, sans maîtrise et n’a rien à voir avec des animations dignes de colonies de vacances. En quelques mots, une personne attaquée par une entité participe à une cérémonie de Samain (cérémonie ou le Druide ouvre toutes les portes de l’autre monde, et se doit de savoir les fermer) dirigé par un Druide dont on attendait une vraie maîtrise, pendant la cérémonie cette entité, ressort de la porte ouverte et se cantonne à l’extérieur du cercle. Malheureusement, le Druide n’avait pas une solide connaissance et pratique du monde occulte et n’a pas terminé convenablement son rite. Favorisant ainsi, une nouvelle attaque de l’entité les jours suivants la cérémonie. Résultat : les deux animaux de compagnie de cette dame sont morts dans les deux jours, le conjoint est tombé malade et la dame retombe sous l’emprise de l’entité. Le Druide n’avait aucune mauvaise intention, étant présent, je peux dire que c’était une belle cérémonie, belle organisation, de belles invocations, de belles offrandes mais sans aucune maîtrise de « magie » (je ne parle pas de magie au sens folklorique, mais de véritable science occulte [cf. la « brujeria » et la « hechiceria » du Kombalkores Fernando, plus haut – ndlr]), certains lecteurs ou confrères préféreront prendre cela pour de la fantaisie, mais ils feraient mieux d’être conscients de leurs rôles et de leurs responsabilités, sachant que ces faits existent dans toutes les religions et spiritualités du monde.

Voulez-vous ajouter quelque chose librement ? Au revoir !
Druuis Belenigenos : Merci pour cette initiative, à parcourir ces pages, on trouve beaucoup de belles choses ! De quoi faire vivre l’espoir. J’ajouterai qu’on ne s’adresse jamais aux Divinités en vain, ni sans qu’elles se manifestent, parfois de manière saisissante.
Druuis Uindocaruos : Je tiens à remercier, Mervis Nocteau pour offrir cette remarquable occasion d’échanges, je tiens aussi à dire que les critiques exprimées n’ont pour but que l’amélioration et l’évolution dans un sens positif, personne n’a à se sentir blessé, mais chacun doit être capable de se remettre en cause. Comme dit Jacobus Tollius dans le Chemin du ciel chymique : « Bien des gens m’accuseront de témérité et de présomption, lorsqu’ils verront que j’ose entreprendre d’instruire ici de très savants hommes, en leur enseignant des choses qu’ils ont ignorées jusqu’a présent, ou leur faisant remarquer celles qu’ils ont mal entendues. Mais il m’importe peu quel jugement l’on fasse de moi pourvu que je puisse être utile au public. Si les savants trouvent ici quelque chose qui ne soit pas de leur goût, la sincérité avec laquelle j’écris doit bien moins m’attirer d’indignation, que me servir d’excuse auprès d’eux. » Je suis ouvert aux discussions de fond, j’aimerai que cette occasion soit le début d’un travail sérieux, d’une unification, et prendre conscience de l’essentiel, concernant notre religion (relier à), de notre philosophie, et de par la renaissance du Druidisme du XVIIIème siècles, notre tradition. Que les Puissances Divines nous animent, nous offrent le discernement, et nous donnent la force de continuer. Ces réponses sont faites avec fraternité. Au revoir !

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Notes

1  Roy, Jean-Philippe, « Théisme, déisme, adogmatisme, la Franc-maçonnerie. Une troisième voie pour sortir du clivage autonomie/hétéronomie ? », in La Pensée et les Hommes, n° 66, 2007.

2  Maffesoli, Michel, Eloge de la raison sensible, Paris, Grasset, 1996.

3  Barat, Michel, La Conversion du regard, Paris, Albin Michel, 1992, p. 48.

4  La Franc-maçonnerie est « une véritable ecclesia dans le sens d’union fraternelle, la seule religion dans le monde, si nous considérons le terme comme dérivé de « religare », puisqu’elle unit tous les hommes qui lui appartiennent comme des « frères », sans égard à leur race ni à leur foi » (Plantagenet, Edouard, Causeries initiatiques pour le travail en chambre du milieu, Paris, Dervy, 2001, p. 72).

5  Bolle de Bal, Marcel, La Franc-maçonnerie, porte du devenir. Un Laboratoire de reliances, Paris, Detrad, aVs, 1998.

6  Meslin, Michel, « Religion, sacré et mythe », Actes du colloque de Paris, Centre Ravel, 24-26 octrobre 2005 : les conditions d’un enseignement du fait religieux dans l’école française, publiés par l’ARELC, Bulletin de liaison, n° 20, 2007.

7  Debray, Régis, Vie et mort de l’image. Une histoire du regard en Occident, Paris, Gallimard, 1989, p. 82.

8  Durand, Gilbert, L’Imagination symbolique, Paris, PUF, 1964, pp. 12-18.

9  Ferré, Jean, La Franc-maçonnerie et le sacré, Paris, Dervy, 2004.

10  Etienne, Bruno, L’Initiation, Paris, Dervy, 2002.

11  Agulhon, Maurice, Pénitents et francs-maçons dans l’ancienne Provence. Essai sur la sociabilité méridionale, Paris, Fayard, 1968.

12  Cambacérès et Joseph de Maistre, par exemple, possédaient une double affiliation, étant tout à la fois pénitents et francs-maçons.

13  Négrier, Patrick, L’éclectisme maçonnique, Bagnolet, éditions Ivoire-Clair, 2003.

14  Dachez, Roger, Histoire de la Franc-maçonnerie Française, PUF, collection « Que sais-je ? », 2003.

15  En France la Grande Loge Nationale Française est l’une des représentantes de la branche traditionnelle, tandis que le Grand Orient de France incarne la mouvance la plus libérale.

16  On trouvera une publication des différentes versions des Constitutions d’Anderson dans l’ouvrage de Ferré, Jean, Histoire de la Franc-maçonnerie par les textes (1248-1782), Paris, éditions du Rocher, 2001.

17  Boutin, Pierre, La Franc-maçonnerie, l’Eglise et la modernité : les enjeux institutionnels du conflit, Paris, Desclée de Brouwer, 1998.

18  Cité par Beaurepaire, Pierre-Yves, « Le temple maçonnique », Socio-anthropologie, n° 17-18, 2006.

19  Porset, Charles, et Révauger, Cécile, Franc-maçonnerie et religions dans l’Europe des Lumières, Paris, Honoré Champion, 2006.

20  Vindé, François, L’Affaire des fiches. 1900-1904 : chronique d’un scandale, Paris, éditions Universitaires, 1989.

21  Chevallier, Pierre, Histoire de la Franc-maçonnerie française, tome 3, « La Maçonnerie, Église de la République : 1877-1944 », Paris, Fayard, 1975.

22  Gayot, Gérard, La Franc-maçonnerie française. Textes et pratiques (XVIII^e-XIX^e siècles), Paris, Gallimard, 1991 (p. 125, pp. 153-177).

23  Nom donné à des associations inter-obédientielles, qui regroupent des francs-maçons exerçant une même profession.

24  Henri Caillavet a élaboré des projets de loi sur l’IVG (Interruption Volontaire de Grossesse), le divorce par consentement mutuel, l’acharnement thérapeutique, les greffes d’organe ou encore la transsexualité, et participé à la création de la CNIL.

25  Martin, Luis P., (dir.), Les Francs-maçons dans la cité. Les cultures politiques de la Franc-maçonnerie en Europe, XIX^e – XX^e siècles, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2000.

26  Coignard, Sophie, Un Etat dans l’Etat. Le contre-pouvoir maçonnique, Paris, Albin Michel, 2009.

27  Jean Verdun a mis en évidence cette bipolarité de la démarche maçonnique, allant jusqu’à intituler un chapitre de son ouvrage La Réalité maçonnique « La Franc-maçonnerie, corps spirituel et corps social ».

28  Plantagenet, Edouard, Causeries initiatiques pour le travail en chambre de compagnons, Paris, Dervy, 1992.

29  Mollier, Pierre, La Chevalerie maçonnique : Franc-maçonnerie, imaginaire chevaleresque et légende templière au siècle des Lumières, Paris, Dervy, 2005.

30  Vierne, Simone, Les Mythes de la Franc-maçonnerie, Paris, Véga, 2008, pp. 122-123.

31  Mannheim, Karl, Idéologie et Utopie, Paris, Marcel Rivière, 1956.

32  Le désir d’ordre, en effet, est une constante des organisations utopiennes. En outre, on retrouve encore une fois l’influence de l’alchimie dans la devise maçonnique Ordo ab chao. Les alchimistes, en effet, possédaient une devise assez semblable (Solve et Coagula, qui signifiait que la materia prima dissoute se transformait ensuite en une substance ennoblie et solidifiée), et affirmaient donner naissance à l’Œuvre au Blanc à partir de l’Œuvre au Noir.

33  A ce sujet, voir Beaurepaire, Pierre-Yves, La République universelle des francs-maçons. De Newton à Metternich, Rennes, Ouest-France, 1999.

34  Tel est le cas, par exemple, à la loge Nostra Delta, sise à Salon de Provence.

35  Pozarnik, Alain, A la lumière de l’acacia. Du profane à la maîtrise, Paris, Dervy, 2000, p. 35.

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References

Electronic reference

Céline Bryon-Portet, « La Franc-maçonnerie, entre cité céleste et cité terrestre : divisions et équilibrages internes au sujet du théisme, de la religion et des questions sociétales », Amnis [Online], 11 | 2012, Online since 10 September 2012, connection on 10 November 2019. URL : http://journals.openedition.org/amnis/1676 ; DOI : 10.4000/amnis.1676

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About the author

Céline Bryon-Portet

Maître de conférences HDR en Sciences de l’information et de la communication, Université de Toulouse, France, celine.bryonportet@ensiacet.fr

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[1] En 1999, il a été publié, chez Montpeyroux, Les Goutelettres de Rosée, un fac-similé de l’édition de 1813 des « Constitutions de la Vente Charbonnière ».

[2] A. Saita: « Filippo Buonarroti. Contributi alla Storia della sua Vita e del suo Pensiero ».

[3] Nom secret ou nomen mysticum. Félix Delhasse , charbonnier belge, se faisait ainsi appeler Gracchus Babeuf.

[4] Écrivain et patriote piémontais, Silvio Pellico fit partie des cercles libéraux et romantiques milanais et travailla pour le journal Conciliatore. Condamné à mort en 1820 comme carbonaro, avec son ami Piero Maroncelli, il vit sa peine commuée en vingt années de prison. Incarcéré dans la forteresse autrichienne du Spielberg, à Brno, Pellico sera gracié à la moitié de sa peine, en 1830.

[5] Les Fédérés, menés par le comte Confalonieri, réclamaient l’union de la Lombardie et du Piémont.

[6] L’adhésion, plus ou moins simultanée, à la FM et à une ou plusieurs autres sociétés secrètes étaient alors choses courantes. C’est ainsi que, par exemple, de nombreux FF.^.. adhérèrent à la très libérale société « Aide-toi, le Ciel t’aidera », présidée par Guizot.

Pour mémoire :

Guizot, François Pierre Guillaume (1787-1874), homme politique et historien français. Né à Nîmes, de parents protestants, François Guizot émigre en Suisse avec sa famille pour fuir la Terreur sous laquelle son père a été exécuté. En 1805, il quitte Genève pour Paris où il entreprend de brillantes études. Reconnu pour son érudition et sa capacité de travail, il devient professeur d’histoire moderne à la Sorbonne dès 1812. Lors de la Restauration, il rallie le parti du « juste milieu » (favorable au libéralisme et à la monarchie constitutionnelle), et s’oppose alors aux « ultras » désireux d’un retour à l’Ancien Régime et dirigés par le frère de Louis XVIII (le futur Charles X). Les convictions de Guizot le rapprochent du roi qui cherche à concilier les intérêts de la bourgeoisie libérale et des royalistes. Laissant de côté ses activités d’enseignant, il occupe de 1816 à 1820 le secrétariat général du ministère de l’Enseignement, puis de la Justice, avant d’entrer au Conseil d’État. Revenu à l’histoire après la chute du cabinet Decazes (février 1820), il retrouve pour un temps la Sorbonne. En effet, avec l’avènement de Charles X, Guizot passe dans l’opposition et ses attaques contre le ministère Villèle lui valent une suspension de 1822 à 1828. Il profite de cette retraite forcée pour publier ses critiques dans le Globe, prônant la doctrine libérale et le credo « Aide-toi, le ciel t’aidera ». En 1830, François Guizot participe au renversement de Charles X — notamment en signant l’ »adresse des 221″ —, avant d’être élu député de Lisieux. Le parti de la Résistance, dont il est le fondateur, est hostile à toutes les concessions démocratiques et défend une monarchie bourgeoise garantissant l’État contre les républicains ; c’est dans cet état d’esprit que Guizot entre au gouvernement. Après avoir occupé l’Intérieur (1830), il obtient le portefeuille de l’Instruction publique (1832-1837) et réorganise l’enseignement primaire : loi de juin 1833, complétée par celle de 1841 restreignant le travail des enfants. En charge des Affaires étrangères (1840-1847) — après une ambassade à Londres —, Guizot poursuit une politique de rapprochement avec la Grande-Bretagne. Quoique sous l’autorité nominale du président du Conseil Soult, il est de fait, dès 1840, le véritable chef du gouvernement et, depuis le retrait de Thiers, l’unique chef de file de la « Résistance ». Soutenu par la France des notables et de la bourgeoisie d’affaire, il concourt à l’essor de l’industrie, du commerce, du crédit et lance la révolution du chemin de fer ; son maître mot, révélateur de son option capitaliste est sa célèbre formule, prononcée en 1843 lors d’un banquet en province : « Enrichissez-vous par le travail, par l’épargne et la probité ». Ayant délaissé la condition ouvrière et refusant toute réforme électorale (sur la baisse du cens), Guizot doit affronter la critique conjuguée des ultras et des républicains. Son gouvernement devient de plus en plus autoritaire, et vire vers un ultraconservatisme que la crise économique de 1846 rend difficilement supportable à l’opposition, que ce soit celle de la petite bourgeoisie ou du prolétariat urbain. Ses élans d’autoritarisme scellent son destin : lorsqu’au début de l’année 1848, Guizot interdit de nouveau les réunions publiques de l’opposition, il déclenche un mouvement révolutionnaire que sa démission ne peut enrayer et qui aboutit à la fin du règne de Louis-Philippe (voir campagne des Banquets). Exilé en Belgique puis en Grande-Bretagne, Guizot revient en France en 1849. Il choisit alors de vivre à l’écart du pouvoir, se consacrant à la rédaction de ses mémoires (Mémoires pour servir à l’histoire de mon temps) et reprend ses recherches historiques. En 1820, il a déjà rédigé un manifeste monarchiste et parlementariste, Du gouvernement de la France, tout en publiant plusieurs études sur l’histoire de France et de l’Angleterre (notamment des Essais sur l’histoire de France). Professeur de formation et pédagogue, il rédige, à la fin de sa vie, une Histoire de France racontée à mes petits enfants. Membre de l’Académie française à partir de 1836, Guizot, qui n’a jamais cessé d’être homme de lettres, reste l’un des principaux historiens du XIXe siècle et participe à la grande tradition contemporaine des hommes politiques, tels Thiers, Blanc ou Quinet, versés dans la science historique. L’ensemble de l’œuvre historique de Guizot reste marqué par l’empreinte de son engagement politique, ce qui a plus tard incité l’historien Gabriel Monod à dire de lui que, en dépit de son pragmatisme et de ses contributions scientifiques, Guizot a été une « personnalité » plus qu’un « savant ».

[7] D’aucuns estiment que, dans le plus strict secret, La Fayette fut, en fait, le grand maître, tactique, de la Charbonnerie française.

[8] La hiérarchisation en trois niveaux de la Charbonnerie est également similaire à d’autres sociétés, comme celle des Illuminés.

[9] Lors de l’initiation, le postulant est introduit, les yeux bandés, dans une pièce obscure et, au terme de la cérémonie, avant qu’on lui enlève le bandeau, prête solennellement le serment de garder le silence absolu sur la Charbonnerie.

[10] A titre d’exemple de ce respect absolu du secret et du serment : les 12-13 mai 1839 eut lieu la tentative insurrectionnelle d’Armand Barbès, Martin Bernard, Auguste Blanqui et de la Société des Saisons. Le premier, blessé, est arrêté ; les deux autres parvinrent provisoirement à échapper à la police, respectivement jusqu’aux 21 juin et 14 octobre. 692 interpellations intervinrent en suivant et des procès furent engagé contre plus de 750 inculpés. Lors du procès de 19 inculpés, du 11 juin au 12 juillet 1839, Armand Barbès et Martin Bernard, fidèles à leur serment de charbonniers, refusèrent de se défendre ; le premier fut condamné à mort et le second à la déportation. A son insu, et malgré ses protestations, Barbès, sur intervention de sa sœur auprès du roi, vit sa peine commuée en travaux forcés à perpétuité, puis en déportation.

[11] Malgré la présence de quelques haut gradés en poste comme les généraux Berton et Dermoncourt, il s’agit essentiellement d’anciens cadres des armées napoléoniennes qui ont été évincés par la Restauration.

[12] C’est sans doute l’exclusivité donnée à cette forme d’insurrection, constitutive d’un éventuel coup d’état, qui est à l’origine de l’adhésion de ce comploteur professionnel que fut Louis Napoléon Badinguet Bonaparte !

[13] Avant d’être exécuté il cria : »Vive la Liberté ! ».

[14] Prévoyant le soulèvement du 45^e régiment de ligne transféré de Paris à La Rochelle, des soldats ont dénoncé leurs camarades qui sont jugés devant la cour d’assises de Paris. Fidèles à leur serment, quatre sergents choisissent de se sacrifier lors du procès en refusant de révéler à la justice bourbonienne les secrets de la conspiration carbonariste. Ils sont guillotinés le 21 septembre 1822, à Paris, Place de grève. Les quatre « martyrs de la Liberté » comptaient trois membres des Amis de la Vérité. Les traces de leur passage dans la Tour de La Rochelle sont encore visibles et leur geôle donne lieu à de véritables pèlerinages. Il existe une importante iconographie à leur sujet et de nombreuses chansons dites populaires leur ont été consacrées.

[15] Selon certains auteurs, les quatre sergents furent arrêtés et le complot déjoué parce que Bories avait été trop bavard dans une diligence, dont l’un des passagers était un indic de la police.

[16] La dernière action officielle de la Charbonnerie fut de tenter de gagner le corps expéditionnaire français en Espagne. Ce nouvel échec conduisit, de fait, à la liquidation de la Charbonnerie.

[17] Si la Charbonnerie instrumentalisa beaucoup, à commencer par la FM, elle fut elle-même souvent instrumentalisée. L’exemple le plus significatif est celui de Louis-Napoléon Bonaparte, qui fut membre de la Carboneria mais non de la Charbonnerie. Le ralliement d’un nombre conséquent de charbonniers à la monarchie orléanaise m’amène personnellement à considérer que cette dernière l’instrumentalisa également dans son opposition aux Bourbons aux fins de récupération du trône de France !

[18] Voir note ci-dessus.

[19] Cette présence de savants est, sans doute, à l’origine du choix que firent certains charbonniers de rallier le saint-simonisme lorsque la Charbonnerie disparut.

[20] Dont on dit qu’il était l’âme de la Charbonnerie dont la tête était La Fayette.

[21] Essentiellement implantés en milieu militaire. Cf. de Charles Nodier « les Philadelphes. Histoire des sociétés secrètes de l’armée », 1815[21]

[22] C’est-à-dire les « Frères ».

[23] Les Illuminés de Bavière :

Adam Weishaupt naît à Ingolsadt en 1748. A 20 ans, il occupe la chaire de droit canon à l’université d’Ingolstadt. Désireux de régénérer la société allemande, et en s’inspirant des constitutions et de l’organisation maçonniques, il fonde, avec le baron de Knigge, une société secrète : l’Ordre Secret des Illuminés Germaniques. Il partage l’ordre en 13 grades répartis en 2 classes :

Edifice inférieur : novice, minerval, illuminé mineur, illuminé majeur

Edifice supérieur : apprenti, compagnon, maître, écuyer écossais, chevalier écossais, epopte, prince, mage-philosophe et homme-roi.

A côté des grades connus, Weishaupt institue les Insinuants dont le rôle était d’espionner les profanes et… les membres de l’Ordre.

Chaque affilié portait un nomen mysticum, ainsi Weishaupt s’était attribué celui de Spartakus. Weishaupt initia Goethe, Herder, Schard, von Fritsch, Metternich.

Le but ultime des Illuminés était de renverser les monarques et d’éradiquer l’Eglise. On peut lire dans les notes de Weishaupt une des phrases les plus connues de Bakounine : « Nous devons tout détruire aveuglément avec cette seule pensée : le plus possible et le plus vite possible ». Et c’est parce que ce but était en définitive universel que les Illuminés rayonnèrent sur de nombreux pays européens en y exerçant une influence, directe ou indirecte, importante.

Weishaupt influença la pensée de personnages tels que Babeuf, Buonarroti, Elisée Reclus, Bakounine, Kropotkine,…

[24] Dans toutes les sociétés et organisations où il est intervenu, Buonarroti avait à cœur, d’introduire Le chant des égaux, chant de ralliement au Club du Panthéon sous le Directoire :

 PREMIER COUPLET

 Un code infâme a trop longtemps

Asservi les hommes aux hommes.

Tombe le règne des brigands !

 REFRAIN

 Réveillez-vous à notre voix

Et sortez de la nuit profonde.

Peuple ! Ressaisissez vos droits :

Le soleil luit pour tout le monde !

 DEUXIEME COUPLET

 Tu nous créas pour être égaux,

Nature, ô bienfaisante mère !

Pourquoi des biens et des travaux

L’inégalité meurtrière ?

 TROISIEME COUPLET

 Pourquoi mille esclaves rampant

Autour de quatre ou cinq despotes ?

Pourquoi des petits et des grands ?

Levez-vous, braves sans-culottes !

 [25] Même si, pour certains orthodoxes (intégristes ?), ces révolutionnaires oeuvraient pour une pseudo-révolution, voire même la contre-révolution, la… révolution bourgeoise. Cf. L. Netter in Introduction à La Gazette Rhénane de Karl Marx et Friedrich Engels : « Conquérant peu à peu la suprématie économique, la bourgeoisie accentue son effort pour s’emparer du pouvoir politique. Le libéralisme et le mouvement révolutionnaire gagnent du terrain : la Maçonnerie et ses sectes se multiplient, la Charbonnerie dispose en Italie et en France d’un réseau de « ventes » fortement hiérarchisé; en Allemagne, les libéraux intensifient leur activité et le mouvement révolutionnaire tente de s’organiser (développement de la « Burschenschaft », activité de la Jeune Allemagne, premiers pas du mouvement ouvrier, publication de la Gazette rhénane avec la collaboration de Marx en 1842-1843) ».

[26] C’est ainsi, par exemple, que Blanqui le reconnut comme son mentor en disant qu’il n’aurait jamais été ce qu’il devint s’il n’avait pas rencontré et fréquenté assidûment Buonarroti.

[27] En 1946, Husson, sous le nomen mysticum de Geoffroy de Charnay, s’inspirant de la biographie de Buonarroti et de son Histoire de la Conspiration de l’égalité publia la Synarchie politique dans laquelle il distinguait 3 catégories de sociétés secrètes :

1. « Les sociétés secrètes « inférieures » : ce sont les sociétés publiques telles la FM bleue, la Société Théosophique, les groupuscules extrémistes politiques…On retrouve dans ces sociétés les militants de base, souvent sincères et désintéressés. Ce sont des viviers dans lesquels on puisera les « gros poissons » pour les mener vers d’autres cercles plus élevés. Ces sociétés représentent un paravent et, si besoin est, un bouclier pour les vrais initiés.
2. Les sociétés de cadres ou intermédiaires : ce sont des sociétés authentiquement secrètes car elles ne sont connues que par un cercle restreint de personnes. Les membres en sont cooptés et doivent se soumettre entièrement à l’autorité de la société. On peut citer le Martinisme et les Illuminés de Bavière. Ces sociétés contrôlent, ou tentent de contrôler les rouages de l’État. De plus, elles jouent un rôle de gestion et d’exécution.
3. Les sociétés secrètes « supérieures » : elles sont totalement secrètes, ignorées des sociétés inférieures et contrôlent les sociétés intermédiaires. Leurs buts sont la domination du monde et la réalisation d’objectifs qui nous sont inconnus ».