Les difficultés de la Franc-maçonnerie en Chine 30 octobre, 2022
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Temple chinois
De notre confrère thesquaremagazine.com – Par Carlos Francisco Ortiz
La Franc-maçonnerie en Chine a traversé de nombreuses épreuves et tribulations, de nombreux frères ont été persécutés et tués pour avoir recherché la lumière de la libre pensée et de la vérité.
Essayer d’écrire sur la Franc-maçonnerie en Chine n’est pas facile, car il n’y a pas d’histoire documentée complète de la Franc-maçonnerie pour la région depuis sa création.
Le Q ∴ H ∴ George W. Chen, PGM, illustre maçon et grand érudit de la Franc-maçonnerie en Chine, précise que quiconque souhaite approfondir l’étude de l’histoire maçonnique de la Grande Chine, de manière générale, peut le faire en essayant suivre la division en trois périodes, à savoir :
La première période va de 1767 à 1949, étudiant principalement l’existence de loges en Chine qui fonctionnaient sous des juridictions étrangères.
La seconde de 1930 à 1949, dont l’étude porte sur le développement de la franc-maçonnerie chez le peuple chinois.
La troisième période est à partir de 1949 et met l’accent sur l’étude de l’occupation et de la prise du pouvoir par le communisme et ses actions à l’égard de la franc-maçonnerie.
La culture chinoise, millénaire en sagesse, nous donne un aperçu de la façon dont le travail des grands et vénérables frères maçonniques a contribué à maintenir vivante la lumière de la Franc-maçonnerie universelle.
La Grande Loge de Chine中國美生總會
La création de la Grande Loge de Chine a été réalisée sous le patronage de la Grande Loge des Philippines, consacrée le 18 mars 1949 à Shanghai.
Pour l’existence et le fonctionnement de la Grande Loge de Chine, six Loges jusqu’alors constituées et subordonnées à la Grande Loge des Philippines ont été remises et relocalisées sous sa juridiction, à savoir :
- Amity Lodge n ° 1
- Loge de Nankin
- Pearl River Lodge n ° 3
- Loge Szechwan n ° 4
- West Lake Lodge n ° 5
- Sun Lodge n ° 6
Avec la création de la Grande Loge de Chine, les loges américaines, anglaises, écossaises et irlandaises existant dans l’est du pays, l’ont approchée pour demander une autorisation qui leur permettrait de continuer à fonctionner, ce qui leur a été accordé à la condition qu’elles n’acceptent aucun chinois citoyen à être initié ou affilié à leurs diplômes maçonniques.
La Grande Loge de Chine a eu une brève existence à Shanghai jusqu’en 1951, car avec l’arrivée du communisme au pouvoir, la Grande Loge de Chine a été forcée de cesser de fonctionner, étant son Grand Maître à cette époque le Q ∴ H ∴ MW Bro. TF Wie.
La Grande Loge de Chine a déménagé à Hong Kong en réussissant à transporter furtivement des dossiers et des insignes, tout cela grâce aux efforts de qui était son premier Grand Maître le Q ∴ H ∴ MW Bro. David K. Au.
Les archives et les insignes ont été apportés à Taiwan en 1954 et la Grande Loge de Chine a été réactivée à Taipei en 1955.
TEMPLE MAÇONNIQUE DE TAIPEI
CRÉDIT IMAGE : AMITY LODGE N°1 HTTPS://AMITYLODGEGLOC.ORG/AMITY-HISTORY/
Il est historiquement intéressant de noter qu’en plus de la Grande Loge de Chine et de ses six Loges subordonnées, la formation d’un Square & Compasses Club a également été établie à Taiwan au début de 1951, à l’initiative d’un groupe de Frères Maçons.
Son dîner d’inauguration a réuni plus de trente maîtres maçons, devenant ainsi la première organisation maçonnique à Taiwan, qui pourrait bien être appelée le «berceau du maçon», en tant que bastion de la Chine libre.
Le Q ∴ H ∴ Oliver Todd, directeur principal d’International Lodge, Peiping, est devenu le premier président de Square & Compasses.
Des années plus tard, les clubs Square & Compasses ont été formés dans des endroits comme Tainan en 1956 et à Taichung en 1965.
En tant qu’activité maçonnique du Square & Compasses Club, l’approbation unanime de ses membres se démarque pour la création d’une loge à Taiwan, une initiative du Q ∴ H ∴ Herbert Schenck (Head of USAID, Taiwan).
Cette demande a été envoyée à la Grande Loge de Chine et au Grand Maître MW Bro. TF Wei, en compagnie d’autres frères illustres et puissants, arriva à Taipei en provenance de Hong Kong en août 1952, pour consacrer la Loge qui s’appellerait Liberty Lodge No. 7 , qui reçut sa Lettre le 17 novembre 1956.
Liberty Lodge n ° 7 a eu ses premières initiations en 1953; son premier initié le Q ∴ H ∴ TT Tuan.
Au cours de l’année 1961, un groupe de frères maçonniques a commenté l’importance et la nécessité de traduire le rituel maçonnique des trois premiers degrés en langue chinoise, ce qui a abouti avec succès après une tâche ardue de près de treize ans.
Han Lodge No. 8 , avec une lettre datée du 26 octobre 1972, travaille son rituel en langue chinoise, étant une loge exemplaire qui remplit de fierté les maçons chinois dispersés sur la face de la terre.
La Grande Loge de Chine, à ses débuts, n’avait établi des relations fraternelles qu’avec douze Grandes Juridictions Étrangères, parmi lesquelles la Grande Loge des Philippines, la Californie, le Michigan, le Brésil, le Panama, la Belgique, la Grèce, entre autres.
Aujourd’hui la Grande Loge de Chine entretient des relations fraternelles avec 87 Grandes Juridictions étrangères et comprend les 49 Grandes Juridictions des États-Unis, la Grande Loge du Ceará (Brésil), la Grande Loge du Piauí (Brésil) et la Grande Loge d’Afrique australe ( 1974), United Grand Lodge of England entre autres.
EN HAUT À GAUCHE : SUN MOON LODGE N° 13
EN HAUT À DROITE : HARMONY LODGE N° 10
EN BAS À GAUCHE : HIGH SUN LODGE N° 11
EN BAS À DROITE : FOEDERIS ARCA LODGE N° 18
Activité maçonnique avant la création de la Grande Loge de Chine
Avant la création de la Grande Loge de Chine, il y avait des Loges autorisées en Chine sous des juridictions étrangères, qui fonctionnaient principalement pour le travail des maçons étrangers.
La Franc-maçonnerie libre et acceptée a été introduite pour la première fois en Chine par Amity Lodge n ° 407, en vertu de la Constitution anglaise à Canton, province de Kwangtung en 1767.
Plus tard en 1788, la Loge Elizabeth poursuit l’œuvre maçonnique en Chine, sous la Constitution suédoise.
Amity Lodge n ° 407 et Lodge Elizabeth ont cessé leurs activités après la fin du 18e siècle.
Après une longue période de silence maçonnique dans la Grande Chine, au cours de l’année 1844, la Grande Loge Unie d’Angleterre autorisa la Royal Sussex Lodge n° 735, qui tint ses réunions dans la province de Kwangtung, dans la ville de Canton.
Par la suite, des loges ont été établies en Chine sous au moins neuf juridictions étrangères, à savoir : l’Angleterre, l’Écosse, l’Irlande, le Massachusetts et la Californie, l’Allemagne, l’Autriche, l’Italie et les Philippines.
À titre de données historiques, certaines des Loges américaines en Chine opérant sous la Constitution du Massachusetts étaient :
– Ancient Landmark Lodge, Shanghai, 1864.
– Sinim Lodge, Shanghai, 1903.
– Shanghai Lodge, Shanghai, 1904.
– International Lodge, Pékin (Peiping) 1916.
Le Sinim Lodge, sous une dispense spéciale, fonctionne actuellement à Tokyo, au Japon.
Il est important de souligner que bon nombre des loges qui opéraient autrefois en Chine l’ont fait sous la juridiction de puissances maçonniques étrangères, pendant une période de plus de deux cents ans.
L’adhésion à des loges étrangères était limitée exclusivement à des citoyens étrangers spécifiques et à des maçons.
Ce n’est qu’en 1930 qu’un groupe de maîtres maçons américains et chinois, tous initiés à l’étranger, décide de former une loge à Shanghai dans le but d’initier les citoyens et aspirants chinois à la Franc-maçonnerie.
POSE DE LA PREMIÈRE PIERRE DU MASONIC HALL À SHANGHAI, EXTRAIT DE THE ILLUSTRATED LONDON NEWS, 1865
CRÉDIT IMAGE : AMITY LODGE N°1 HTTPS://AMITYLODGEGLOC.ORG/AMITY-HISTORY/
Les frères fondateurs de la première loge maçonnique chinoise comprenaient:
– Q∴ H∴ George A. Fitch
– Q∴ H∴ NF Allman
– Q∴ H∴ Alfred TC Kao
– Q∴ H∴ Mei Hua-Chuan
– Q∴ H∴ IJ Rawlinson
– Q∴ H∴ James IE Chow
Tous ces chers frères étaient membres de Loges aux USA à l’exception de Frère Chow qui appartenait à une Loge Britannique en Jamaïque.
Les frères qui ont fondé la première loge maçonnique en Chine ont demandé une dispense à la Grande Loge du Massachusetts, qui a été refusée.
Après avoir été rejetés par la Grande Loge du Massachusetts, les frères ont insisté et ont été dispensés cette fois par la Grande Loge des Philippines.
En raison de cette dispense de la Grande Loge des Philippines, la Grande Loge du Massachusetts a rompu pendant de nombreuses années les relations fraternelles avec la Grande Loge des Philippines.
La première Loge à recevoir sa Lettre de la Grande Loge de Chine fut Amity Lodge No. 106, à Shanghai, le 27 janvier 1931.
Plus tard, d’autres loges ont suivi, à savoir:
– Nanking Lodge n° 108
– Pearl River Lodge n° 109
– Szechwan Lodge n° 112
– West Lake Lodge n° 113
– Sun Lodge n° 114
Au cours des années 1930, et sous l’agression japonaise persistante, ajoutée plus tard à Pearl Harbor, la Franc-maçonnerie chinoise est tombée dans l’obscurité dans tout l’Extrême-Orient.
Des années plus tard, un groupe de braves Maîtres Maçons de la Chine libre forma le Square & Compasses Club, demandant en 1943 une dispense à la Grande Loge de Californie pour former une Loge, dispense qui fut approuvée, fondant ainsi en 1943 la Fortitude Lodge UD à Chungking, qui a fonctionné pendant quelques années.
Plus tard, la vie et l’activité maçonniques dans la Grande Chine ont été reprises par six Loges constituées sous la Grande Loge des Philippines, qui ont établi les plans de création et d’établissement de la Grande Loge de Chine.
Comme données historiques, on peut ajouter que la première Loge maçonnique constituée à Canton, en Chine, sous la Grande Loge d’Angleterre il y a plus de deux cents ans, et la première Loge maçonnique constituée à Shanghai, en Chine, sous la Grande Loge de Chine, portent le nom de « Amitié ».
Pour conclure, je tiens à remercier très fraternellement mon très Cher Frère Kail Tseng, Grand Secrétaire, Grande Loge F&AM de Chine, pour son aide dans la documentation historique demandée.
Crédits image : Sauf indication contraire, les images et les emblèmes proviennent du site Web de la Grande Loge de Chine http://www.freemason.org.tw/index.php
Plus d’information : http://www.freemason.org.tw/index.php/lodges-en
SOURCE : https://450.fm/2022/09/08/les-difficultes-de-la-franc-maconnerie-en-chine/
De l’imaginaire à la foi 16 octobre, 2022
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireDe l’imaginaire à la foi
Les forces de l’esprit
La tradition orale – caractéristique originelle de la franc-maçonnerie – a bien entendu ses qualités et ses défauts. Si elle permet la transmission, par le bouche à oreille, de ce trésor qui constitue l’une des pratiques ancestrales de l’« humain » – dans la définition même de notre nature – elle est en même temps le véhicule des « idées reçues » qui traversent le temps et s’y inscrivent ! Comme la moule s’accroche au rocher !
En ce sens, la Psychanalyse et l’Analyse Transactionnelle, entre autres modèles et « théories de l’esprit » sont, à l’image de l’équerre et du fil à plomb, à la fois de précieux outils de « rectification » et de « complémentarité » en maçonnerie. Quoiqu’en disent les détracteurs des sciences de l’homme, dans nos rangs même, qui n’ont généralement qu’une approche par le « on dit », des théories en cause, donc sans implication personnelle. Et qui montrent ici, tout à la fois, intolérance, ignorance et vanité ! Les mauvais compagnons sont nombreux !
Par exemple, dire encore que les rituels maçonniques se suffisent à eux-mêmes, les prendre comme des vérités premières, voire des principes vitaux et sacrés – alors qu’ils sont des conducteurs cérémoniels et des véhicules de morales – est totalement abusif. Et faux ! Ils sont très utiles et respectables, certes, en termes de valeurs, mais absolument insuffisants à la compréhension de l’homme et son fonctionnement. Normal, puisque ce n’est pas leur fonction ! La méthode symbolique est méritoire mais elle a ses limites !
Autre exemple : Continuer d’affirmer de façon péremptoire – en fait par seul « ouï-dire » – que l’esprit est supérieur au corps…alors que les neurosciences ont prouvé leur interdépendance depuis longtemps déjà et qu’elles parlent aujourd’hui de « corps-esprit » jumelés ! Cette habitude du « dire, c’est croire », n’est pas que maçonnique ! L’homme est un animal fictionnel ! Depuis « la mise en place » de la pensée et de l’imaginaire, s’est enracinée dans notre cerveau, une disposition aux croyances. Le domaine du croire précité se décline en « tenir pour vrai », auto-persuasion, autosuggestion (cf. méthode la méthode Coué, moquée en France mais qui prouve son efficacité hors de nos frontières !) convictions, opinions, etc., autant de mots pour désigner les mécanismes « producteurs » de la certitude individuelle. Celle-ci établie – par adhésion personnelle, religieuse ou philosophique – peut s’exercer sans la preuve par le fait : les notions de Dieu, de divin, de divinités, d’Être suprême, de Principe créateur, de Grand Architecte de l’Univers, ces créations humaines poétiques, en sont le meilleur exemple. Les « forces de l’esprit » peuvent même, à l’extrême, conduire le sujet, au gré de rites lancinants et répétitifs, à des « états modifiés de conscience », tels l’extase et la transe. Il s’agit de fait ici, d’une forme d’autohypnose, provoquée notamment par l’irruption dans le sang de diverses hormones, dont nos propres opiacés circulants (entre autres, les « endorphines » inductrices d’euphorie à fonction antalgique). Sans aller jusque-là, rappelons tout de même que la maçonnerie a elle-même bien « flirté » en son temps avec les pratiques magiques !
Nous le savons, les théories freudiennes (valorisées par Lacan) doivent beaucoup aux légendes de la Grèce antique et à ses philosophes. Lesquels nourrissent toujours la franc-maçonnerie actuelle. Ces derniers, pour leur part, avaient postulé les premiers, avec lyrisme, que nous sommes habités par trois fées turbulentes qui se disputent en nous, mais inséparables : raison, intuition, imagination. Elles sont toujours d’actualité et nous serions à même d’ailleurs de les masculiniser en trois lutins modernes, avec pour nom : le Logicien (rigoureux), l’Expert (averti) et le Poète (rêveur).
Constat : nous ne pourrions pas vivre sans notre imaginaire (siège de l’imagination, du rêve, de la création, de l’invention, de l’innovation, de l’enthousiasme). Et cet imaginaire n’est autre que l’irrationnel (à comprendre non comme le contraire de la raison mais n’en relevant pas : les mythes, les légendes et les religions relèvent évidemment de l’irrationnel !). Rêver en restant lucide n’est pas être irrespectueux !
Certes, l’irrationnel a son versant négatif, (superstition, passion excessive, violence, folies meurtrières dont les guerres, etc.), mais il est incontestable que ce même irrationnel a aussi la faculté “d’amplifier l’esprit”. Sans l’irrationnel, la raison s’assècherait : aucune grande réalisation (scientifique ou autre) ne peut faire l’économie de l’imagination et de l’intuition. Sans l’imaginaire, la franc-maçonnerie, campée sur son socle mythique, n’existerait pas ! Einstein le confirme : « l’imagination est plus importante que la raison ! ». Mais poétiser n’est pas raisonner.
Il n’est pas étonnant que de ce milieu psychique en « interactions » permanente, émerge en nous des doutes, des hésitations, des craintes. Alors même que nous devons gérer au quotidien notre peur existentielle, elle-même constitutive de notre Moi. Nous apprenons cette peur dès notre irruption au monde, avec l’intériorisation d’un dispositif de défense propre au vivant : l’instinct de conservation. Autant de choses que les rituels ne disent pas mais qu’il convient de se rappeler ou de savoir en maçonnerie, au XXIème siècle !
Vaincre la mort
En grandissant et adulte devenus, nous avons constamment peur, de la crainte de traverser la rue à celle de tomber malade, donc de souffrir, de mourir. Puis encore, nous avons peur de perdre nos proches : conjoint, enfants, parents, amis.
Nous sommes aussi taraudés par les peurs « modernes », autant d’éventualités qui vont du licenciement au manque d’argent, de la privation de nourriture à la disparition du confort matériel, de la perte de notre mémoire à celle de notre autonomie. Et partant, nous craignions de ne plus exister aux yeux des autres, toujours pour la même raison de sauvegarde : Indépendants par essence, nous sommes dépendants par force ! En vérité, l’être humain n’est pas conditionné à « la perte », comme le sont la plupart des animaux. Nous le constatons aussi, en loge, avec le « manque » soudain dans nos rangs, lorsqu’un de nos frères, l’une de nos sœurs, passent à l’Orient Eternel.
Dès lors, exposés comme tout un chacun aux aléas de l’existence, comment prétendre à quelque certitude, à une « vérité vraie » ? Même les modèles mathématiques les plus sophistiqués sont tous contestables et remplaçables par d’autres. Il vaudrait donc mieux parler de réduire la part d’incertitude (théorie du modèle et de l’écart).
Ainsi pour nous francs-maçons, qui nous inter-enseignons le doute, il convient de nous méfier et même de nous éloigner de toute “attitude de surplomb”. Qui consisterait (au fil de nos degrés encore trop souvent confondus avec des grades !) à nous donner hiérarchiquement en loge des leçons assorties de bons ou mauvais points, et en ville revenus, à vouloir y jouer à toute force l’exemplarité ! A une époque où est mieux accueilli le « passeur » de désirs que le « marchand » de formats ou de modèles. Pour faire image encore, je pense en matière de surplomb précisément, que « notre vérité », ne réside pas forcément dans l’aplomb du fil mais aussi dans ses oscillations « métaphoriques ». C’est-à-dire, au gré du balancier de la vie, dans notre comportement entre la frustration et la satisfaction, la maladie et la guérison, l’orgueil et l’humilité, de la colère à l’apaisement, de la haine à l’amour !
Tout comme notre lutte quotidienne pour devenir meilleur apparaît dans l’angle entre les deux branches mobiles du compas. Comme le chemin entre notre besoin éperdu d’être aimé et d’autres êtres à aimer que soi se situe dans l’espace séparant les deux branches de l’équerre. Ou encore, quand il est question de la recherche de l’âme sœur, le parcours menant de la solitude à la rencontre se dessine symboliquement dans la distance entre le maillet et le ciseau ! Pour créer l’œuvre ensemble. Bref, nos tentatives d’accès à la certitude sont dans l’interrogation permanente, dans la patiente recherche, le mouvement productif, dans la preuve par les faits. Non dans le « regardez-moi », la domination, la suffisance. Etre sûr de soi au sens vaniteux, rappelle que cet adjectif est issu du mot « vain » ! A preuve certains tabliers maçonniques : plus ils sont brodés de fils d’or et cousus de fioritures, plus ils nous éloignent de l’humilité (de humus, terre). C’est vraiment en sortant du paraître, que l’on parvient à être !
Ainsi, il s’agit, selon la règle psychologique des 3P, empruntée à l’Analyse Transactionnelle (Puissance, Protection, Permission) de se donner les moyens de penser et d’agir (Le gouvernement de soi-même) de prendre soin de soi (notre vie signifie la survie !) et de s’autoriser à être et à faire (Oser exister !). Ainsi, il n’y a pas meilleure autorité pour tenir les commandes, que soi-même ! Au nom de l’estime de soi et des autres.
Alors et seulement l’appréhension et l’angoisse font place à la confiance en soi, à la maîtrise de soi. La culpabilité s’efface devant la responsabilité, et le sens de la vie devient enfin le sens de ma vie ! Parce que la seule véritable certitude que nous ayons est celle de notre finitude. Donc un encouragement, un engagement, à vivre le mieux possible notre éternité sur terre. La mort des autres, bien entendu, nous renvoie sans cesse à la nôtre. Faut-il la craindre ? Rappelons-nous, en guise d’apaisement, la belle et noble formule d’Epicure : « La mort ne nous concerne ni morts ni vifs. Vifs, parce que nous sommes ; morts, parce que nous ne sommes plus ! ».
Philosopher, c’est apprendre à mourir, nous dit Platon et Montaigne après lui. C’est à dire accepter notre sort et vivre pleinement chaque jour comme s’il était l’ultime.
La franc-maçonnerie propose aussi sa voie pour vaincre la mort, à sa façon. Mais ce n’est certainement pas en créant une rivalité dans la « course aux tabliers » qu’entretiennent encore trop d’organisations maçonniques, qui se détournent de leur objectif spirituel. La compétition est un jeu profane qui les égare ! C’est en remettant à l’Orient de sa loge bleue son tablier blanc à l’Apprenti, qu’il demeurera à vie, que l’Art Royal s’honore et remplit sa vraie fonction initiatique. Et que l’initié devient ainsi éternel !
La création, hasard ou volonté ?
L’origine de la franc-maçonnerie – celle du « mestier » comme celle de réflexion – nous ramenant aux constructions religieuses et aux hommes d’église, il est logique que Dieu – ou l’hypothèse Dieu – soit évoqué ici. Aux bâtisseurs qui ont lancé les cathédrales vers le ciel, puis à leurs successeurs spéculatifs et à nous-mêmes, « penseurs d’aujourd’hui » dans nos loges, s’est posée et se pose toujours la même question : Y- a- t-il une volonté dans l’univers ? Formuler cette interrogation, après la classique question individuelle : Qui suis-je, d’où viens-je ? Où vais-je ? C’est déjà formuler une croyance. C’est se demander, avec l’intelligence dont nous sommes dotés, si l’univers est l’œuvre d’un constructeur et dans l’affirmative qui a créé ce constructeur ? Et si la théorie du big bang est recevable, c’est se heurter à une autre question vertigineuse : Comment quelque chose peut naître de rien ?
Ces questions « philosophiques » de tout temps se posent aujourd’hui à la science qui, devant l’horloge et son extrême précision ne conteste plus le postulat d’un horloger ! Mais si ses progrès fulgurants en termes cosmologiques (découverte de nouveaux univers, notamment) apportent toujours de nouvelles théories, elle reste dans l’incapacité de les démontrer ! Cette volonté à l’origine de l’Univers et son expansion aurait donc un sens. Et qui dit sens, dit conscience pour l’interpréter et en témoigner. Celle du philosophe Baruch Spinoza (1632-1677) l’analyse tel un principe panthéiste qui anime la Nature (comprenant tout ce qui existe) et nous en montre l’harmonie et la beauté. La franc-maçonnerie déiste ne dit pas autre chose quand elle affirme son adhésion à un Principe créateur qu’elle nomme Grand Architecte de l’Univers. Un emprunt au poète Philibert de l’Orme.
Rappelons au passage que les « promoteurs » de la franc-maçonnerie, James Anderson et Jean-Théophile Desaguliers, ont eu, pour leur part, le mérite de « mettre de côté » leur formation et exercice protestants, afin de proposer aux premiers adhérents une religion naturelle, (ou loi naturelle) croyance fondée sur les données de la raison et de la conscience individuelle, sans le concours des églises. Ce concept d’un dieu personnel, totalement éloigné du « socle biblique », a évidemment été vite déconsidéré par les courants théologiques…et les premiers francs-maçons français, qui ont installé au gré des loges, dès 1725, une maçonnerie chrétienne. Aujourd’hui, les notions précitées de « « Grand Architecte de l’Univers » ou de « Principe créateur », qui n’existaient pas à l’époque, ne sont guère éloignées de cette religion naturelle, quand elles sont proposées comme symboles à interpréter librement. Il nous revient d’ailleurs de réfléchir sur la différence entre un dieu symbolique et un dieu révélé, les deux relevant de la fiction, tout respect gardé pour les religions dites du « Livre ». Ce Livre étant celui de la religion considérée, mais en aucun cas le « grand livre de l’humanité », comme certaines obédiences persistent encore à l’affirmer, à propos de la Bible. Fiction n’est pas réalité, encore moins vérité !
On peut aussi s’étonner du désir des Obédiences et Suprêmes Conseils ayant opté pour un dieu symbolique et espérant fébrilement, malgré tout la « reconnaissance » de la Grande Loge Unie d’Angleterre qui exige de ses « délégations internationales », la croyance en un Dieu révélé ! Comme s’il était vital de recevoir cet « adoubement » d’une instance qui montre ici une belle intolérance et atteint le grandiose en s’identifiant à la main de Dieu ! Fiction, encore et toujours !
On ne peut toutefois pas parler de croyances et de religions sans aborder ce qui peut dans un pays, les faire cohabiter pacifiquement et les séparer de l’autorité publique : la laïcité. C’est ce principe de séparation de la société civile et de l’institution qui permet la liberté de conscience. Non seulement, la laïcité n’interdit pas les religions, mais elle en préserve l’existence. Tout comme, de la même façon, elle doit préserver les non-croyants et les agnostiques, de toute ingérence de la religion dans la vie civile. Il y a un droit à la croyance, comme il existe un droit à la non-croyance. A part le Grand Orient de France, les obédiences françaises sont bien trop silencieuses sur ce point !
Certes, il est clair que si les croyances se sont aujourd’hui diluées, le fait religieux ne peut être balayé d’un revers de main. Ce serait du même coup, geste impensable, rejeter les initiés (es) qui la fréquente : l’église, le temple, la synagogue, la mosquée, ont leur place dans la cité, comme la loge y a la sienne ! Les religions sont utiles depuis des siècles et le seront encore, qu’elles soient appréhendées comme moteur qui dynamise et aide à vivre ou « consolatum », qui apprend à mourir, deux aspects de la condition humaine. Priver l’homme de religion, serait l’amputer de lui-même, disent en chœur philosophes et poètes, après Benjamin Constant. Comme priver l’homme de franc-maçonnerie, serait le priver d’un outil puissant, producteur de liberté !
Nous venons en loge, ce lieu d’intelligence collective, pour nous transformer, avec l’idéal de transformer le monde. En clair, pour y cultiver ensemble une « raison raisonnable », intuitive, imaginative. Au total altruiste. N’est-ce pas là notre croyance même, puisque croire c’est aimer ?!
Sans être une religion la franc-maçonnerie est bien en soi, une forme de miracle ! Celui de traverser le temps, à son rythme, depuis le Moyen-Âge !
SOURCE : https://450.fm/2022/10/09/de-limaginaire-a-la-foi/
TRANSMETTRE 18 août, 2022
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Contribution , ajouter un commentaire
TRANSMETTRE
Quoi, comment, à qui… et pourquoi !
D’aussi loin que remonte l’histoire de l’humanité, des vestiges nous parviennent, attestant d’une évidente volonté de transmission du savoir et des connaissances acquises par l’homme, plus particulièrement au cours des millénaires qui nous ont précédés.
L’Homme a toujours cherché à améliorer ses connaissances, afin de maîtriser son avenir. Cependant, la seule expérience de son propre vécu ne pouvant lui suffire, sa durée de vie étant bien trop limitée pour cela, l’homme a exploré les moyens d’acquérir et de transmettre le savoir de ses aînés. Que ce soit par des représentations graphiques peintes sur les parois de ses habitations ou directement de façon orale, il s’est appliqué à pérenniser ses connaissances pour les générations à venir. L’exemple le plus connu est sans aucun doute l’Ancien Testament, (ou tout du moins les cinq livres constituant le Pentateuque), qui furent transmis oralement pendant des générations de père en fils.
La naissance de l’écriture, puis de l’imprimerie par Gutenberg, marque un tournant décisif dans la transmission du savoir. Aujourd’hui, chacun peut immédiatement trouver ce qu’il cherche sur internet. Cependant, pouvoir profiter de la quasi-totalité des acquis des générations précédentes ne comporte pas que des avantages car certains documents peuvent être faux, corrompus, voir mal compris. D’autant que la science ayant ses limites, ses interprétations peuvent être multiples. C’est pourquoi la vérité n’appartient qu’à ceux qui inlassablement la cherchent.
Si la science peut être accessible à tous, la spiritualité, quant à elle, est individuelle, et ses moyens d’accès sont nombreux. Qu’elle soit guidée par la foi ou par une recherche personnelle, elle permet d’élever sa conscience en différents niveaux. Pour ce faire, toute spiritualité ayant son point d’ancrage, elle fait généralement référence à un évènement fondateur, parfois historique, parfois mythique et le plus souvent sur les deux.
Les évènements auxquels se réfèrent nombre de sociétés réputées ésotériques peuvent être appréhendés de plusieurs façons. Soit sur un plan strictement scientifique, c’est à dire par le constat de faits liés à des preuves matérielles ; Soit sur un plan symbolique, liant les faits à des valeurs propres à définir un corpus doctrinal. Si l’histoire peut apporter la preuve des évènements sur lesquels se fondent les traditions, ce sont les mythes qui transcendent la vérité des faits et véhiculent des valeurs spirituelles pouvant s’y rapporter.
Ces valeurs peuvent être d’ordre moral, spirituel, prophétique ou pratique selon qu’elles s’adressent à tel ou tel type d’individu, et sont généralement transmises par initiations successives. L’originalité de cette méthode est de garantir l’authenticité de ses filiations.
La franc-maçonnerie quant à elle, est réputée initiatique. C’est-à-dire qu’elle véhicule de façon ininterrompue, un certain nombre de traditions dont elle se considère dépositaire, soit par filiation historique soit par filiation spirituelle. Dans ce dernier cas, la transmission se fait lors de cérémonies d’ordination de type sacerdotal où les utilisateurs doivent s’engager à respecter rigoureusement l’esprit et la lettre des Rites qu’ils entendent utiliser, sous réserve de perdre leur légitimité en cas de manquement.
Ainsi, depuis que le Grand Orient de France a fait scission d’avec la Grande Loge d’Angleterre, deux courants de pensée sont apparus et ont divisé l’Ordre maçonnique, bien que revendiquant de part et d’autre leur légitimité à représenter l’idéal maçonnique dans sa pureté. Pour les uns qui considèrent que la tradition requiert une transmission sacralisée, c’est la préexistence d’une règle basée sur les Anciens Devoirs et l’Ancien Testament qui fait force de loi. Pour les autres, la tradition est un support ésotérique, sur lequel la qualité du Maçon s’inscrit pour son évolution spirituelle au sein de l’Ordre.
Ces sortes de divisions internes, s’exacerbent d’autant plus que d’importants bouleversements ébranlent la société. On parle alors de Maçonnerie régulière, c’est-à-dire attachée à une règle initiatique, et faisant référence au Grand Architecte de l’Univers, et de maçonnerie séculière travaillant au progrès de l’humanité. Pourtant ces différences sont compatibles entre elles, pour preuve les invocations et évocations que tous formulent au sein de leurs ateliers, à l’ouverture et à la fermeture de nos travaux.
Ceci, d’ailleurs, n’est nullement particulier aux rites initiatiques, mais s’applique tout aussi bien aux rites d’ordre exotérique ou religieux, qui ont pareillement leur efficacité propre. Nous retrouvons ce même schéma au sein du catholicisme où l’église séculière de Rome ne s’oppose pas à celle des monastiques qui suivent la Règle de Saint Benoît !
Cependant, pour que ces rites soient efficients, il convient qu’ils soient accomplis selon des règles parfaitement établies, et par qui, en a reçu le pouvoir temporel ou spirituel, voir les deux. C’est là que la Franc-maçonnerie se divise vraiment. Les uns considèrent que le pouvoir spirituel ne peut se transmette que lors de cérémonies à caractère ésotérique, tandis que les autres se contentent du pouvoir temporel et limité, que leur octroie leur administration.
Mais quelle que soit l’option choisie, le rôle de celui qui confère l’initiation à un autre est bien véritablement un rôle de « transmetteur », au sens le plus exact de ce mot ; il n’agit pas en tant qu’individu mais en tant que support d’une influence qui n’appartient pas à l’ordre individuel ; il est uniquement un anneau de la « chaîne » dont le point de départ est en dehors et au-delà de sa propre humanité (d’où l’invocation au Grand Architecte de l’Univers). C’est pourquoi il ne peut agir en son propre nom, mais au nom de l’organisation à laquelle il est rattaché et dont il tient ses pouvoirs, ou, plus exactement encore, au nom du principe que cette organisation représente visiblement.
Encore faut-il que cette organisation ne soit pas manipulée par des idéologies préjudiciables à l’esprit d’indépendance et de liberté de conscience de ses membres. Réputée a dogmatique et apolitique, la Franc-maçonnerie ne peut, et ne doit pas souffrir de la vindicte populaire, sous le prétexte fallacieux d’être soumise, contre son gré, à l’autorité politique de ses dirigeants.
Les questions proposées à l’étude des Loges, qu’elles soient sociales ou sociétales, pour lesquelles les maçons sont annuellement sollicités, démontrent à quel point la diversité de leurs points de vue ne peut converger vers un consensus, voir sur une conscience politique. En conséquence, la franc-maçonnerie ne devrait transmettre que des valeurs morales susceptibles de s’épanouir au sein des diverses couches de la société. Mais, ce bel idéal de fraternité initiatique a son côté sombre, celui de ses réseaux d’influences qui polluent et desservent l’image de l’Ordre, encouragés par qui en tire un substantiel avantage. Bien que nul ne peut s’autoriser à parler au nom de la Franc-maçonnerie, sans immanquablement la trahir, certaines autorités au pouvoir régalien ne s’en privent pas. La réflexion philosophique, passée au crible d’une censure sélective est alors mise au service de l’action politique, ce qui est très éloigné de l’esprit de transmission initiatique de ses rituels.
L’ésotérisme, en Franc-maçonnerie, nous amène à considérer toutes les traditions comme étant les éléments constitutifs d’un archétype pour l’évolution de l’humain. Dépositaire d’aucun secret, la Franc-maçonnerie ne véhicule aucun dogme. Elle perpétue une technique dite initiatique, où chacun peut acquérir et transmettre ce qu’il reçoit en partage. La fraternité y joue un rôle prédominant, surtout dans ses premiers degrés, mais par le choix ciblé des symboles qu’elle propose, elle suscite un travail en profondeur qui permet d’élever la conscience spirituelle de ses membres.
Transmettre comment !
La Franc-maçonnerie est donc initiatique. C’est-à-dire qu’elle transmet ses valeurs au cours de travaux comparables à un éveil progressif de la conscience. Elle n’enseigne rien, elle suggère seulement des voies à explorer. Elle ne change pas les personnes qu’elle initie, elle leur permet simplement d’évoluer. Pour cela, elle utilise des Rites et des Rituels qui, en faisant vivre des traditions ancestrales sont porteurs d’un langage qui met en relation avec le sacré. C’est pourquoi il convient de transmettre fidèlement et sans trahir ce que l’on a reçu, en s’interdisant toute modification, toute invention, ce qui exige de grands efforts de compréhension, d’humilité et de respect. Aussi, pour transmettre ces valeurs sur lesquelles nous nous reconnaissons tous, encore faut-il les avoir acquises, bien comprises, et intégrées. Ce qui n’est pas toujours le cas chez certains Maîtres inexpérimentés, qui toutefois se proposent à des postes de responsabilité, sans toujours avoir la pleine conscience du devoir des charges qu’ils devront assumer. La maturité maçonnique n’est pas systématiquement proportionnelle au temps passé sur les colonnes. Aussi est-il utile, voir raisonnable, de s’assurer auparavant du bien-fondé de la motivation des postulants, et du sérieux de leurs engagements, avant de leur confier un office, car c’est par l’exemplarité de leur fonction qu’ils seront à même de faire vivre le rituel et de nourrir l’égrégore de leur loge.
Le rôle de la transmission dans un ordre initiatique est de permettre à chacun de naître et de renaître par étapes successives, de croître et de produire, trois fonctions correspondant aux degrés d’apprentissage, de compagnonnage, et de maîtrise, nécessaires pour agir au mieux dans la société. Aussi, rien ne se transmet dans l’anarchie, mais selon un processus organisé, fruit d’une tradition, et avec tout le cérémonial nécessaire.
L’initiation imposée au profane lors de sa première entrée dans le sanctuaire du temple est censée marquer une rupture avec son passé. Cependant l’initiation avec un grand I n’est jamais complètement acquise. C’est un combat permanent pour respecter les engagements contractés sur l’Autel des Serments. Honnêteté, probité, tolérance, fraternité etc, toutes ces valeurs qui font reconnaître un véritable franc-maçon. Ce combat nécessite un soutien, comme celui des Sœurs et des Frères associés à notre quête et témoins de nos efforts. C’est pourquoi il est souhaitable, voir nécessaire, de revenir souvent se ressourcer et partager les bienfaits d’une chaîne solide au sein d’un atelier où règne l’harmonie.
Transmettre à qui !
Parler de transmission initiatique à un profane n’a aucun sens: la transmission initiatique ne peut s’adresser qu’à des individus parfaitement préparés.
Dans un monde où règnent l’égoïsme et la course au pouvoir, très peu d’individus prennent conscience de leurs devoirs vis-à-vis de leurs semblables, et seraient prêts à s’engager bénévolement au progrès de l’humanité. C’est pourquoi la Franc-maçonnerie sélectionne par cooptation ses membres parmi des hommes et des femmes de bonne volonté, disponibles et susceptibles de pérenniser l’altruisme de ses valeurs.
La transmission est avant tout un acte de communication et d’échange entre les êtres ; c’est aussi un acte d’Amour. On transmet la vie, on transmet un savoir, on transmet l’Amour d’un Art, on transmet une tradition…C’est perpétuer et organiser la continuité dans l’échange. Elle nécessite un choix et une responsabilité personnelle, voir collective dans la transmission de l’identité initiatique. Le sens de notre quête montre que notre vie de Maçon est liée à l’action.
C’est pourquoi il est de notre devoir à tous, de guider ceux ou celles que nous avons reconnus aptes à nous rejoindre, et de les accompagner sur le chemin de l’initiation. Pas seulement les officiers en charge d’enseigner par l’exemplarité de leur fonction, le processus initiatique du rituel ! Pas seulement les Surveillants qui accompagnent les Apprentis et les Compagnons durant les premières années de leur parcours maçonnique. Non, nous tous, qui par notre écoute, nos conseils et nos encouragements, les soutiendrons dans ce long cheminement qui les conduiront peut être un jour, à prendre des responsabilités et transmettre à leur tour ce que nous leur aurions possiblement apporté.
Car le maçon ayant ouvert sa conscience et son entendement par le cheminement initiatique, se doit de rentrer dans une dynamique de transmission de ses connaissances, de ses valeurs, de son éthique et de son expérience, pour remplir sa mission de rayonnement sur son entourage, et participer plus ou moins activement au progrès de l’humanité. Passeur de lumière, il est de son devoir de partager ses acquis avec toutes personnes susceptibles de les recevoir, et plus tard les transmettre. Ce n’est pas la moindre de ses responsabilités car le choix lui incombe la prudence et le discernement, lorsqu’il s’agit de sélectionner de nouveaux adeptes. Il existe un risque bien réel dans ce domaine, et l’on peut s’interroger sur les précautions ou attitudes à prendre et à observer.
C’est pourquoi, outre les différentes rencontres et enquêtes des profanes en instance, la Franc-maçonnerie a prévu trois degrés de transmission, trois niveaux d’intégration où le nouvel initié va se parfaire pour mériter la confiance de ses pairs.
Transmettre pourquoi !
Comme je l’ai dit précédemment, La Franc-maçonnerie ne transmet pas de secrets, mais une technique permettant progressivement d’acquérir des connaissances théoriques propres à créer l’harmonie universelle, ainsi qu’une certaine maîtrise permettant de les mettre en œuvre. Elle encourage ses membres à s’investir pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser, à sa convenance, le sens de ces mots.
La Franc-maçonnerie possède un patrimoine qu’elle se doit de préserver, celui du travail de ses pairs, ces premiers maçons spéculatifs qui nous ont légué cet esprit d’indépendance, de liberté, de tolérance et de fraternité qui nous anime aujourd’hui. C’est cette tradition initiatique, cette quête personnelle, ce désir de progresser et de comprendre pour agir, au-delà des opinions partisanes et des carcans sociaux, de la pensée unique, des clichés réducteurs et stériles, c’est cette tradition initiatique dis-je, qui nous permet de tendre vers l’idéal que nous nous sommes tous librement imposé : le perfectionnement spirituel, moral et matériel de l’humanité.
Par ses valeurs humanistes, ses traditions certes d’un autre âge, et son approche symbolique des mystères, le franc-maçon est parfois considéré comme un marginal un peu fêlé. Mais, comme l’écrivait si justement notre Frère Michel Audiard, « il faut bien être un peu fêlé pour laisser passer la lumière ».
J’ai dit
Robert MINGAM
SOURCE : https://www.francmaconneriemisraimite-mingam.fr/
L’apport égyptien à la Franc-maçonnerie symbolique 10 mai, 2022
Posté par hiram3330 dans : Contribution,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireL’apport égyptien à la Franc-maçonnerie symbolique
Liminaire
Même si l’on peut remonter plus loin quant aux sources qui lui ont donné naissance, l’histoire de la Franc-maçonnerie débute véritablement en ses formes modernes au 18ème siècle, soit officiellement il y a 300 ans en cette année 2017 avec la création de la Grande Loge de Westminster.
Or le 18ème siècle, surtout dans sa deuxième moitié, est celui qui voit apparaître une ferveur sans précédent pour l’Egypte et ses mystères, on parle d’ailleurs d’égyptomanie pour qualifier ce phénomène historique qui atteindra son apogée après la fameuse campagne menée par le Général Bonaparte puis avec le décryptage des Hiéroglyphes quelques années plus tard par Champollion en 1822.
La proximité de cet engouement pour l’Egypte avec une Franc-maçonnerie qui cherche parfois à affirmer ses racines dans les âges les plus reculés, mêle fantasmes aux réalités et donne à penser que l’Egypte est le berceau de toute initiation. Cette proximité suffira à créer un lien de causalité presque naturel entre l’une et l’autre.
D’autre part, l’Egypte ayant été capable de maîtriser l’art de bâtir à un tel niveau de réalisation – que nous ne connaissons d’ailleurs toujours pas bien – les franc-maçons d’alors, qui fondent leur mythe sur la construction, ne pouvaient voir en l’Egypte des bâtisseurs que l’évidence d’une filiation toute tracée.
Cette idée, presque fondatrice, influencera considérablement la manière d’appréhender le message initiatique en général et celui de la Franc-maçonnerie en particulier. Outre le phénomène de mode autour de l’Egypte, nous verrons que cette idée peut avoir un sens plus profond et renvoyer à une certaine réalité, mais à condition de l’envisager autrement que sous l’angle purement historique. C’est cette réalité que le présent propos vise à vous faire toucher du doigt.
Influence mythique de l’Egypte
Pour évaluer l’influence de l’Egypte nous rencontrons principalement deux problèmes majeurs :
Le premier concerne ce que nous savons de l’Egypte.
Nous devons avoir à l’esprit que ce que nous connaissons de l’Égypte aujourd’hui, c’est l’Egypte vue et commentée par les grecs et l’Egypte vue et expliquée par les égyptologues. L’Égypte vue et expliquée par les égyptiens nous est inconnue car il n’y a pas de traces de philosophie égyptienne, d’écrits développés qui auraient pu nous rapporter véritablement leurs mystères.
Nous avons bien-sûr les hiéroglyphes qui nous renseignent sur des aspects fondamentaux de leur culture, mais c’est très insuffisant, les sources sont donc extrêmement minces comparativement à la période qu’il s’agit de couvrir.
Deuxième problème tout aussi important : de quelle Egypte parlons-nous ?
Quels pourrait être le lien, par exemple, entre l’Egypte d’il y a 5000 ans avec celle d’il y a 3000 ans ? En deux mille ans d’évolution il ne reste probablement plus rien du mode de vie précédent si bien qu’il ne s’agit plus de la même Egypte.
Si nous appliquions se raisonnement à notre propre civilisation aujourd’hui, c’est comme si nous devions nous même établir et trouver ce qu’il pourrait y avoir de commun avec ce qu’il se passait il y a deux milles ans ! Autant dire que toute connaissance à ce sujet ne peut être que fragmentaire et il nous faut donc, en la matière, rester particulièrement prudent et humble quant à nos prétentions historiques.
Dans ces conditions, où faut-il chercher cette influence si elle existe ?
Les papyri et les hiéroglyphes se sont généralisés en Egypte environ 3200 ans avant notre ère alors que la basse et la haute Egypte existent déjà depuis 800 ans à peu près. L’Égypte connaîtra au cours des siècles de nombreux bouleversements jusqu’à une période qui nous intéresse particulièrement, celle de l’influence par la civilisation grecque après qu’Alexandre Le Grand ait fondé la ville d’Alexandrie et alors que l’Egypte est gouvernée par la dynastie du général macédonien Ptolémée. 300 ans avant notre ère, la Grèce va doucement s’imprégner de la culture égyptienne, s’en inspirer, s’en émerveiller, se l’approprier et l’assimiler notamment dans certains de ses aspects religieux.
Le premier aspect concerne un axe majeur de la culture égyptienne, c’est le thème de la mort. Celui-ci est extrêmement prégnant dans leur culture et il soutient la plupart des textes sacrés comme le célèbre livre des morts égyptien qui est emblématique de cet intérêt.
Le deuxième aspect, en lien aussi avec le premier, concerne l’héritage mythologique, Osiris, Isis Sérapis etc. Par sa mort et sa résurrection celui d’Osiris influencera considérablement les rites initiatiques à venir.
Ces deux aspects, la mort et la mythologie égyptienne, ont considérablement marqué les grecs et contribué à façonner un nouveau rapport au religieux ainsi que la production d’une pensée singulière chez les philosophes grecs pendant plusieurs siècles. L’héritage le plus intéressant se situe donc dans cette période cruciale qui débute environ vers 350 avant JC et il ne faut donc pas chercher chez les égyptiens mais chez les grecs ce que l’Egypte nous a légué.
Les « Écoles de Mystères »
La Grèce antique, ou classique, est beaucoup mieux connue que l’Egypte, d’abord parce qu’elle est plus récente historiquement, qu’elle a largement inspiré notre civilisation et notre culture, et surtout parce qu’elle nous a laissé beaucoup de témoignages écrits sur les grecs eux-mêmes et leurs origines réelles ou mythiques, alors qu’il reste peu d’écrits des égyptiens.
Le Grec est une langue qui est encore étudiée et parlée, et chacun sait que la langue à une influence sur la structure de la pensée et donc sur notre manière d’appréhender le Réel.
Nous avons encore la même structure de langage, ce qui nous offre une proximité avec le grec que nous n’avons pas avec l’égyptien qui est une langue morte chamito-sémitique écrite à l’aide de hiéroglyphes, elle est donc totalement étrangère à notre manière de formuler le monde du vivant.
C’est là un aspect très important à prendre en compte car c’est une véritable barrière pour la compréhension. Mais ce qui nous intéresse ici chez les grecs ce n’est pas la langue, c’est ce que l’on appelle les écoles de mystères, car se sont elles qui ont recueilli principalement l’héritage égyptien d’une part et qu’elles sont, d’autre part, les ancêtres des systèmes initiatiques tels que nous les concevons aujourd’hui.
Le sujet n’est pas ici de présenter les divers systèmes et cultes car il y en eu de nombreux, Mithra, Apollon, Éleusis, l’Orphisme etc.
Chacun pourra se pencher sur ces sujets.
Mais, de quoi s’agit-il ?
Mystère vient du Grec mystếrion, signifiant « rites secrets », l’individu pratiquant les Mystères était qualifié d’initié ou plus exactement, de myste. Pour les grecs, ces écoles sont l’héritage de l’Egypte, Hérodote lui-même, considéré aujourd’hui comme le premier de tous les historiens, affirmera à cet égard que les Mystères seraient venus d’Inde en Egypte puis de l’Egypte à la Grèce.
Dans tous les cas, l’idée que la Grèce est héritière de l’Egypte est une perception normale et très partagée depuis cette époque.
C’est ainsi que les dieux égyptiens investissent progressivement les Temples, qu’ils façonnent certains cultes, leurs pratiques et leurs croyances.
En quoi est-ce que ces mystères consistaient ?
Pour comprendre la nature de ce qu’était ces cultes nous devons nous en rapporter à ce qu’en dit Plutarque au 1er siècle à ce propos :
« L’âme au moment de la mort, éprouve la même impression que ceux qui sont initiés aux grands mystères ».
Voici dévoilé, en une affirmation très simple, le cœur de l’héritage Egypto-Hellénique : permettre à l’homme de dépasser sa propre condition, de vivre l’épreuve de la mort dans un corps de chair durant cette vie même afin que, parvenu à la fin de son existence, l’âme humaine ne disparaisse pas dans l’oubli mais au contraire accède à l’éternité des Champs Élysées.
Il y a là quelque chose de fondamental à saisir.
Si on veut comprendre ce qu’est l’initiation, il est impératif de constater la place de la mort dans les systèmes initiatiques depuis la plus haute antiquité, car elle en est toujours le sujet central sous une forme ou une autre.
A cet égard, il y a ici une première influence directe sur la Franc-maçonnerie, puisqu’elle reprend également ce thème dans ses propres Rites, ce qui en fait le véhicule de traditions multiséculaires.
Mais la Franc-maçonnerie se distingue cependant sur la manière d’approcher cette question, car à l’époque de la Grèce antique, les mystères n’étaient pas symboliques, les serments étaient pris au pied de la lettre et quiconque trahissait le secret des rites risquait sa vie réellement.
C’est la raison pour laquelle on ne retrouve à cet égard qu’assez peu de description des mystères antiques eux-mêmes, nous n’avons en général que des commentaires comme ceux de Plutarque.
Pour comprendre l’influence de l’Egypte, nous devons aller un peu plus loin et nous intéresser au processus initiatique de ces écoles …
Les rites avaient pour vocation de placer progressivement l’initié dans des dispositions intérieures spéciales, telles que celui-ci expérimentait des états de conscience censés lui conférer une connaissance spirituelle pouvant concerner aussi bien l’âme humaine que sa place dans l’univers.
Les expériences spirituelles étaient donc concrètes, avaient un caractère de réalité, exactement comme dans la définition de Plutarque donnée plus haut. Mais avant d’en arriver à ces expériences, l’impétrant devait s’adonner à des pratiques de purifications préalables parfois très longues et difficiles, destinées à préparer son corps et sa psyché à ces expériences.
Lorsque celui-ci était prêt, on lui faisait alors vivre des situations rituelles spéciales, après lui avoir parfois fait prendre dans certains cas des substances psychotropes. La conjonction de cette ascèse préalable, avec la contextualisation rituelle réalisée par les prêtres, devaient permettre que les effets de ces substances sur le postulant soient complètements différents de ceux obtenus sans ces mises en conditions corporelles et psychiques.
Il existait donc véritablement une science et un art de la transmission initiatique.
Tout cela était l’objet d’un épais mystère et nous en savons peu sur les détails de ces pratiques.
Pour se faire une idée, on retrouve encore les vestiges ce genre de méthodes dans la plupart des traditions chamaniques actuelles (voir le film de Jean Rouch « les maîtres fous – 1955).
Ces dernières n’ont cependant pas pour vocation à transmettre l’expérience spécifique décrite par Plutarque. Seule l’approche méthodologique a été conservée, ce qui peut vous donner une idée de ce que pouvaient vivre ceux qui entraient dans les écoles de mystères.
Nous sommes aujourd’hui, en Franc-maçonnerie, très loin de ce genre de pratiques.
Néanmoins, c’est peut-être la forme objective la plus ancienne dont nous pourrions dire qu’elle a influencée la Franc-maçonnerie. Car hormis les psychotropes évidemment, la franc-maçonnerie a repris à son compte certains aspects majeurs des mystères antiques dans sa façon de mettre en scène rituellement les postulants.
Essayons de comparer :
Tout d’abord les mystères antiques sont célébrés dans des Temples et ceux qui y participent sont des initiés (premier point).
Les mystères antiques avaient pour objet une quête spirituelle dont les rites pratiqués devaient permettre d’en véhiculer les connaissances (deuxième point).
Les rites devaient favoriser des expériences qui permettaient, croyaient-on, d’avoir dans la mort une autre destinée que celle de l’homme commun (3ème point en partie égal).
Ces rites initiatiques fonctionnaient par degré, et chaque degré transmettait des expériences différentes de plus en plus approfondies (4ème point).
En règle générale (et c’est peut-être là le plus significatif pour nous) ces rites consistaient à mettre en scène des dieux mythologiques afin que l’impétrant, placé dans le rôle du dieu, puisse vivre par lui-même les épreuves de ce dernier afin d’accéder à une catégorie d’expérience symbolique lui offrant un nouveau mode de compréhension de sa propre existence (5ème point).
Tel était le fond de la question de l’initiation dans les écoles de mystères. La Franc-maçonnerie, sans dévoiler ses rituels, procède encore de la sorte puisque l’initié, à un certain moment de son parcours maçonnique, prendra lui aussi la place d’un personnage mythique central pour en éprouver les mêmes expériences symboliques. Inutile de dire que la mort (symbolique) y joue une place majeure.
D’ailleurs à cet égard, le mythe d’Osiris pourrait tout à fait s’y substituer, démontrant si besoin était, la nature du lien entre l’Egypte et la Franc-maçonnerie.
Le but et le caractère de réalité évoqué par Plutarque a disparu des initiations maçonniques. C’est là une différence majeure car il revient au Franc-maçon de faire vivre en lui-même et par lui-même les vertus que ses expériences initiatiques impriment en sa psyché.
C’est d’ailleurs le sens moderne le plus intéressant du secret maçonnique, puisqu’il est impossible d’expliquer l’expérience initiatique à qui ne l’a pas vécu. Il est donc impossible de le trahir.
En terme de parcours, la Franc-maçonnerie a gardé le thème universel de la « mort » initiatique, et comme dans les mystères antiques, met en scène les postulants dans des situations mythiques porteuses de significations, qui reprennent toutes les mêmes fondamentaux depuis des siècles, ce qui constitue selon moi une forme majeure de cette influence dont nous essayons d’esquisser les contours.
L’héritage des « Écoles de Mystères » et l’Hermétisme
Cependant les écoles de mystère ne seront pas la seule source de ce que l’on pourrait considérer comme l’héritage égyptien. En effet, il faut citer également ce que l’on appelle l’Hermétisme Greco-Égyptien.
De quoi s’agit-il ?
Le mot Hermétisme a pour racine le nom du dieu Grec Hermès qui sera d’ailleurs très souvent identifié au Dieu égyptien Thot. On voit très bien dans ce lien, fait entre Thot et Hermès, le souci chez les grecs de vouloir faire des ponts entre les cultures grecques et égyptiennes.
L’hermétisme est constitué par un ensemble de textes très obscurs qui apparaissent dans la même période citée plus haut lorsque « la Grèce reprend le flambeau de l’Egypte », c’est à dire à partir de -350. D’ailleurs la toute jeune ville d’Alexandrie avec sa bibliothèque est considérée, aujourd’hui encore, comme la capitale spirituelle de l’hermétisme et des études qui s’y rattachent.
L’Hermétisme, très concrètement, correspond à des textes que l’on peut classer en deux catégories.
La première catégorie correspond à l’hermétisme pratique, c’est-à-dire des textes datant du 3ème siècle avant JC jusqu’au 1er siècle et se rapportant à l’étude des astres (astronomie et astrologie), de la magie (science des rituels, des talismans et écritures magiques etc.) et de l’alchimie (science de la matière), mais aussi plus largement de botanique et de sciences naturelles. (Trivium Hermeticum).
La deuxième catégorie de textes correspond à ce que l’on pourrait appeler l’hermétisme philosophique. Cela regroupe des textes mystico-philosophiques qui sont un syncrétisme de philosophie grecque et de croyances égypto-helléniques.
Mais c’est au 15ème siècle de notre ère qu’un recueil de 14 traités grecs fut apporté en Italie à Florence et vendu à Cosme de Médicis qui les fera traduire par Marsile Ficin. Nous y retrouvons des textes majeurs comme le Poinmandres ou l’Asceplios. Ces 14 textes forment les 14 premiers traités du Corpus Hermeticum qui sera le fondement théorique et pratique, direct ou indirect, de quasiment toutes les sociétés secrètes initiatiques depuis le 16ème siècle.
Bien entendu, la Franc-maçonnerie naissante, n’échappera pas à cette influence et en prendra sa part.
Influence de la symbolique hermétique sur la maçonnerie
Au 18ème siècle, soit près de trois siècles après la traduction par Marsile FICIN du Corpus Hermeticum, toutes les sciences que l’on appelle alchimie, astrologie, kabbale, magie sont à la mode dans les milieux ésotériques mondains. Ajoutons à cela la redécouverte de l’Egypte et il n’en fallait pas plus pour attiser chez les chercheurs d’absolu un attrait du mystère qui offrira une aura sans précédent à l’Egypte.
Cependant cet attrait pour l’hermétisme n’est pas seulement le fait de quelques curieux, cela va beaucoup plus loin et concerne des personnages de premier plan, que l’on songe par exemple à Isaac Newton dont nous oublions en général de dire que 70% de ses études concernaient l’alchimie, qui fut considérée comme une science jusqu’à ce que Lavoisier mette fin à la théorie des 4 éléments quelques années plus tard par sa démonstration sur la décomposition de l’air.
Comme je le disais, depuis la diffusion du Corpus Hermeticum, la plupart des sociétés initiatiques organiseront leurs rites et leurs approches philosophiques en fonction des principes issus de l’hermétisme.
La Franc-maçonnerie reprendra donc, à des degrés divers bien-sûr, un certain nombre de concepts et de symboles dans ses propres mythes alors qu’ils n’appartiennent pourtant pas strictement à l’art du bâtisseur. Ceux d’entre-nous qui ont connu l’initiation maçonnique ont probablement traversé les 4 éléments d’Empédocle dont nous venons de parler, peut-être ont-ils reconnu les symboles des 3 principes alchimiques au début de leur quête ou encore la formule VITRIOL.
Certains ont peut-être reconnu aussi l’équivalent du mythe osirien à travers celui d’un Maître maçon mythique bien connu et utilisé sans même le savoir des mots et du vocabulaire issus de langues sacrées.
La Franc-maçonnerie regorge ainsi de références en provenance de l’hermétisme considéré comme l’héritage culturel Egyptien, perpétue des initiations et des rites qui reprennent les mythes fondamentaux des écoles de mystères, elles-mêmes ayant hérité d’une part de ce que pouvait offrir l’Egypte…
On peut retrouver les traces plus précises encore de cette culture hermétique dans l’étude de très vieux rituels maçonniques, les constellations zodiacales décorent les temples, des symboles alchimiques investissent de nombreuses gravures maçonniques au 18ème siècle, les symboles des 7 planètes symboliques qui ont donné naissance aux sept jours de la semaine ainsi qu’à l’ordre dans lesquels ils se trouvent etc.
La Franc-maçonnerie moderne a donc profondément été influencée par des sources venues de très loin afin de façonner sa propre manière de transmettre l’initiation et il nous semble qu’à cet égard, l’influence « égyptienne », indirecte au moins, puisse être établie suffisamment formellement.
Les rites maçonniques égyptiens au 18ème siècle
Avant de conclure il semble intéressant d’évoquer un instant le sujet de ce que l’on appelle la Franc-maçonnerie dite Egyptienne.
Si l’influence de l’Egypte peut être établie en raison de la nature de certains symboles et de leur provenance, en raison des modalités de transmission des initiations maçonniques, une partie des maçons du 18ème siècle désiraient se réclamer de l’Egypte plus directement encore.
Ce fut une période véritablement égypto-maniaque et certains Maçons ont donc organisé des Rites maçonniques se référant directement à l’Egypte.
Le plus connu fut le Rite de Misraïm (pluriel d’égyptien), son origine est mal connue mais on considère en général qu’il est apparu en Italie entre 1750 et 1810, sans doute en plusieurs étapes (voir G.Galtier : Maçonnerie égyptienne, Rose-Croix et Néo-Chevalerie: les fils de Cagliostro).
Il sera implanté en France en 1814 par les Frères BEDARRIDE.
Ce rite constitue un véritable mystère quant à ses sources, car cela nous conduit à une petite Loge du Royaume de Naples appelée « la parfaite union » qui était un carrefour ésotérique au 18ème siècle et où se pratiquaient presque tous les Rites d’alors.
Plus ancien que le rite de Misraïm, le Rite de la Haute Maçonnerie Egyptienne fondé en 1784 à Lyon par le très célèbre Joseph Balsamo alias Cagliostro.
Ce Rite très étrange ne perdura pas, mais sa particularité fut de propager une vision très hermético-pratique.
Ce rite également tire ses sources de cette petite Loge Napolitaine.
Le rite de Memphis créé en 1838 par Jean-Etienne Marconis de Nègre et qui sera plus tard associé au rite de Misraïm en 1881 par GARIBALDI lors de la réunification de l’Italie, et qui deviendra à cette occasion le Rite de Memphis-Misraïm qui est aujourd’hui le rite égyptien le plus répandu.
D’autres rites plus éphémères ont vu le jour mais n’ont, la plupart du temps, pas survécu à leur auteur.
Si cette référence directe à l’Egypte relève évidemment de l’exagération, tandis qu’une l’influence réelle peut être reconnue comme nous venons de le voir, elle dévoile cependant quelque chose de plus fondamental dans le cœur des maçons du 18ème siècle.
L’apparition d’un courant maçonnique égyptien pourrait être considérée, dans l’histoire de la Franc-maçonnerie, comme la phénoménologie d’une recherche d’absolu, une sensibilité dont le marqueur principal se manifeste par une recherche permanente de la tradition primordiale si chère à René GUENON, d’une source toujours plus pure et authentique.
Dès lors, si l’on veut bien se départir du qualificatif d’égyptien, qui peut être trompeur, nous pourrions aisément faire entrer dans cette catégorie de vieux Rites Hermétiques comme le rite de l’étoile Flamboyante du Baron TSCHOUDY, qui lui aussi provient du milieu napolitain que j’ai mentionné puisque le Baron TSCHOUDY fut l’un des Vénérables Maîtres de la Loge « la parfaite union » ; nous pourrions citer celui des illuminés d’Avignon de Dom PERNETY, ou encore le trop peut étudié Rite Ecossais Philosophique dont les Loges portaient souvent des noms de dieux égyptiens et qui connu un développement important au 18ème siècle, et dont la nature et les contenus le rendait précisément bien plus « égyptien » et « hermétique » que les rites de Misraïm ou de Memphis qui lui empruntèrent d’ailleurs discrètement certains de ses rituels jusqu’à une période très récente.
Aujourd’hui encore, les rites « égyptiens » ont gardé cet attrait pour les études hermétiques et l’attachement à la perpétuation de la tradition maçonnique.
Conclusion
Au fond, se demander si l’Egypte a influencé la maçonnerie n’est peut-être pas la question la plus pertinente, la question qu’il s’agirait plutôt d’examiner serait : de quelle manière l’Egypte a influencé la Franc-maçonnerie ?
Pour y répondre, nous devrions peut-être revenir à l’essentiel, c’est-à-dire à ce qui fonde le parcours initiatique et à la manière de le proposer, car c’est là le cœur de l’explication de cette influence.
Le thème central de toute initiation est toujours, directement ou indirectement, celui de la mort et le destin posthume de l’âme humaine. L’homme a toujours cherché à répondre à la question de son existence et il y a donc ici, quelque chose d’intemporel qui nous invite, comme nos ancêtres égyptiens le furent en leur temps, à ressentir et nous questionner d’une façon strictement identique.
Face au vertige qui nous saisit à l’idée de notre propre extinction, il ne saurait y avoir de différence fondamentale entre les hommes de quelques époques ou cultures qu’ils soient.
Nous sommes face à l’indéfinitude de l’existence qui fait appel à ce qu’il y a d’antéprédicatif en nous, et il fallait donc répondre par des approches relevant elles-mêmes des fonctions archaïques du psychisme humain, pour les solliciter d’une manière telle que l’homme puisse trouver « quelque chose » en lui de différent, convoquer une aptitude à la spiritualité que les mots ne peuvent saisir, et dont les concepts ne peuvent rendre compte.
Cette question n’appartient donc pas à l’horizontalité de l’histoire, mais aux diverses manifestations verticales du vivant dont les hommes essaient de se saisir depuis toujours. Il était donc presque évident que parmi toutes les choses pouvant être transmises depuis l’Egypte, celles qui concernaient ce rapport à la mort et au divin avaient plus de chance de passer les épreuves du temps et de l’histoire, et c’est bien ce qui s’est passé.
Les Grecs ont eux-mêmes repris ce qu’ils ont pu des égyptiens, ils ont gardé dans leurs Temples quelques-uns des secrets des cérémonies sacrées destinées à mettre l’homme dans les conditions spéciales censées lui ouvrir les portes d’une compréhension nouvelle que les mots ne peuvent traduire.
Les vérités métaphysiques, extirpées depuis des siècles par ceux qui ont connu le difficile sentier de l’initiation, ont été rapportées parfois dans des textes obscurs comme ceux du Corpus Hermeticum, transmis par des cérémonies étranges dont les hommes ont parfois perdu les clés.
Ce fut le cas en Egypte, en Grèce, dans la Rome antique et la franc-maçonnerie s’inscrit, tant sur la forme que sur le fond, dans une perspective semblable à cette différence près qu’elle n’impose aucun dogme, qu’elle invite seulement l’initié à abandonner le vieil homme en lui pour renaître d’une manière différente au Réel.
Il existe donc bien une influence spirituelle considérable, toujours d’actualité, dont on retiendra principalement qu’elle s’est surtout transmise dans la manière de faire vivre l’initiation ainsi que dans les textes du Corpus Hermeticum dont on retrouve les concepts ou les symboles dans presque tous les rites maçonniques.
Nous y retrouvons de même le thème central de la mort initiatique avec une ambition différente de celle de nos ancêtres, celle-ci ne renvoyant plus au destin posthume de l’âme humaine, mais à l’art de mourir à soi-même ici et maintenant par l’introspection continue.
La franc-maçonnerie ne donne donc aucune vérité toute faite à adopter, on pourrait même dire qu’elle propose l’inverse en offrant des outils pour apprendre à désapprendre, dans notre langage maçonnique nous dirions, pour tailler une pierre un peu trop brute en une pierre par conséquent plus petite.
La franc-maçonnerie véhicule pour cela des symboles sans âge qui renvoient à l’existence même de l’homme et aux questions qui sont apparues avec lui.
La Franc-maçonnerie égyptienne que nous véhiculons essaie de rester au plus proche de ce désir de reconnaissance de soi, au plus près d’un héritage traditionnel antique que le temps ne saurait effacer parce que les questions restent les même pour tous.
Dans un monde en perte de repères, qui se cherche de plus en plus, elle est donc terriblement d’actualité.
Source : https://www.gltmm.fr
Hold Up ou la séduction du vraisemblable 17 avril, 2022
Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireHold Up ou la séduction du vraisemblable
Contrairement à pas mal de monde, je n’ai pas vu le reportage Hold-up. Je n’avais pas envie de consacrer du temps à ça, d’autant plus que je connaissais déjà une partie du film (un peu comme quand je vais voir un film Marvel : je sais comment ça va se finir… Je n’y vais plus guère que pour admirer la finition de l’image et déplorer la qualité du scénario).
Bref, étant un habitué des salles obscures et des ficelles de la dramaturgie et son utilisation dans les média comme vecteur pour faire passer un message, je me doute du contenu : le virus SARS-COV-2 aurait été créé par des riches et des labos pour éradiquer ou contrôler les pauvres, via l’inoculation d’un vaccin contenant des nanomachines activables par la fameuse 5G, l’épidémie ne serait qu’un prétexte pour faire passer des lois autoritaires etc. Sans compter les Deep States et autres cabinets noirs, agendas cachés.
Pour en avoir vu quelques extraits, j’ai pu voir combien la forme était volontairement haletante : ralentis, musiques de films à suspense, cautions d’intellectuels de tout bord (qui ont dû bien manger leur chapeau au vu du montage final… Au point que certains, tels la sociologue Monique Pinçon-Charlot ont regretté leur participation et l’usage qui en est fait).
Il ne m’appartient certainement pas de démêler le vrai du faux, ou encore de moquer le propos partisan du film. Des professionnels le feront bien mieux que moi, et mettront du temps, beaucoup de temps pour produire leur copie.
Pour ceux qui aiment ce sujet, le récent numéro du Un, consacré au complotisme donne un aperçu des thèses développées par le film. Je vous invite également à lire les articles de l’excellente revue Critica Masonica consacrés au couple extrême-droite/ésotérismei, qui apportent un éclairage très intéressant.
Je n’adhère en rien aux thèses complotistes, bien qu’étant Franc-maçon, ou plus précisément parce que je suis Franc-maçon. En effet, il suffit de savoir que « La » Franc-maçonnerie n’est pas un groupe homogène et ne représente en rien une force politique. Qui plus est, quand je vois en Conseil des Maîtres nos préoccupations, plutôt de l’ordre du choix du revêtement du sol des locaux que de la conquête du monde, et les très longs débats pour trancher entre le carrelage, le parquet ciré ou le béton traité, je ne puis décemment croire que nous ne puissions avoir une quelconque influence sur la marche du monde. Je ne crois pas non plus en l’existence d’un Etat profond piloté par des banquiers affairistes juifs et ce genre de fadaises.
Par contre, l’existence d’une oligarchie de hauts fonctionnaires gangrenés de conflits d’intérêts et prenant des décisions contraires à la volonté générale, créant de facto un déni de démocratie, ça, c’est une réalitéii, tout comme le détournement de l’appareil d’État à des fins non avouables (enrichissement de certains en vendant des biens stratégiques, comme les barrages par exemple). Le cynisme des grandes firmes pharmaceutiques est une horrible réalité. La destruction des services publics qui maintiennent la cohésion sociale, réalité également. La lutte des classes, le patronat voulant prendre sa revanche sur le prolétariatiii en faisant jouer ses lobbies pour pilonner le Code du Travail, sont des réalités aussi. Peut-être à nuancer, mais indéniables.
Et la confiscation de la démocratie par une oligarchie incompétente et dévoyée est une réalité aussi. La catastrophe environnementale à venir et l’incurie de nos dirigeants à ce propos, on pourrait en écrire des pages. Beaucoup de pages (en papier issu de forêts gérées durablement…). Soit dit en passant, c’est dans la frustration populaire face à l’irresponsabilité des élites que croît le populisme, ne l’oublions pas.
Le problème que pose cette crise de nos institutions, mélangée à l’ignorance dans laquelle nous sommes (volontairement) entretenus est la très grande frustration et l’immense ressentiment qu’elle génère. Nous nous sentons impuissants à voir nos libertés, nos acquis, bref, tout ce qui rend nos existences possibles rayés d’un trait de plume de technocrates de plus en plus illégitimes.
Nous cherchons donc un sens à notre malheur, et les idées complotistes ont ceci de séduisant qu’elles apportent ce sens, en confortant nos biais cognitifs. Y croire donne un éclairage nouveau sur le monde et permet de se réconforter d’une explication ayant les apparences de la logique et de la réalité. On retrouve ici la vertu consolatrice de la religion et de la croyance.
Qui plus est, la croyance au complot permet de créer du lien avec d’autres « initiés » ou croyants et donc de se sentir moins seuls. D’ailleurs, l’historien spécialiste de l’extrême-droite Stéphane François, dans ses analyses, voit dans les théories complotistes farfeluesivla naissance d’une mythologie contemporaine.
En fait, nous cherchons tous la vérité. Le problème est que nos intelligences tendent à reconstituer non pas les faits dans leur enchaînement rationnel, mais dans un enchaînement probable. Et c’est là que se joue la bascule. On imagine les complots les mieux structurés, on y croit parce qu’ils sont bien pensés, et parce qu’ils fournissent des ennemis identifiables. On veut y croire parce qu’ils sont vraisemblables… Donc semblables au Vrai ! Or, ce qui est semblable au vrai ne peut être que faux. La bascule se joue alors quand on confond hypothèse et fait, croyance et vérité. Si en plus, l’esprit du sujet est envahi d’ignorance, de fanatisme et d’ambition, la combinaison de la séduction du vraisemblable et des passions tristes peut prendre une ampleur catastrophique, autre que la production de films partisans : agressions, dégradations, tortures, meurtres etc. Tout ce que procure l’obscurantisme, en fin de compte. C’est peut-être ce hold-up dont il s’agit, celui de notre raison, remplacée par nos passions. L’ambiance est décidément bien crépusculaire…
Et si vous aimez les documentaires à sensation ou sur des faits dérangeants, mais bien élaborés, visionnez plutôt les enquêtes et documentaires de la chaîne Arte. La forme du thriller y est, mais avec un vrai travail journalistique, didactique, vous permettant de vous faire votre propre avis.
J’ai dit.
i On pourra lire les travaux de Stéphane François, spécialiste de la question du complotisme dans le numéro 10 de la revue (septembre 2017) et le numéro spécial de janvier 2016. A mettre entre toutes les mains.
ii Voir le très récent ouvrage de Chloé Maurin, ancienne collaboratrice d’hommes politiques : Les inamovibles de la République (éditions L’Aube, 2020).
iii Vocabulaire marxiste employé à dessein.
iv Notamment la théorie des anciens astronautes, diffusée par la série de reportages the Alien Theory
SOURCE : https://blog.onvarentrer.fr/
Bouddhisme et franc-maçonnerie 27 mars, 2022
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaire
Bouddhisme et franc-maçonnerie
An 563 avant Jésus-Christ. Royaume de Kosala ( aujourd’hui le Népal) au pied de l’Himalaya. Le roi Shuddhodana et la reine Maya ( en sanscrit « l’Univers manifesté ») installés dans le Palais du village de Kapilavastu, règnent sur le clan des Sakyas. Une caste de princes et de guerriers, deuxième derrière celle des brahmanes. La légende dit qu’une nuit, dans un rêve, Maya voit un éléphant blanc s’approcher d’elle. Il porte dans sa trompe un lotus qu’il pose sur le côté droit de la reine. La fleur se fond alors en elle et dès cet instant un être est conçu. Les maîtres religieux, informés du rêve du Maya lui prédisent la venue au monde d’un enfant mâle qui deviendra un roi universel et le plus respecté des ascètes. Sa mère décide qu’il s’appellera Siddhartha («celui dont le but est accompli »). Quelque temps après, alors que la reine se repose, adossée à un arbre, dans le jardin luxuriant de Lumbini, l’enfant surgit de son sein droit. Sans aucune assistance, il marche et après sept pas, il parle et déclare : « Je n’aurai pas d’autres vies. Je suis un boddhisattva, dernière incarnation du bouddha Shakyamuni. Je viens arracher les racines de la souffrance humaine ! ». Sept jours plus tard, la reine Maya meurt, laissant le soin à sa sœur d’élever son fils. Sous le nom de Siddharta Gautama, son patronyme, entre dans l’histoire des hommes, le dernier Bouddha (« l’éveillé », «l’ illuminé »), contemporain de Socrate et Confucius.
La légende dit qu’il faut connaître l’histoire des quatre vingt années de vie du Bouddha sur la terre, car elle représente la voie à suivre pour tous ceux désireux d’acquérir la force créative et se libérer de toute souffrance. Et elle affirme que tous les actes de sa vie s’inscrivent dans une symbolique aux sens les plus riches. Parcourons-là brièvement…
De la vie de Palais…
…Les mères d’un Bouhha meurent toujours parce que à sa naissance « l’univers manifesté » (Maya), tel un temple vide et inutile, se rétracte et disparaît. La sœur de Maya, Mahaprajapati, prend donc bien soin du petit Siddharta et de son épanouissement au Palais. Le roi Shuddodana veille à ce qu’il y vive dans l’aisance, n’ait aucun souci matériel, pas de manque particulier et ne souffre de rien. Ainsi, pendant toute son enfance et même son adolescence – privilégié et comblé dans un cocon de bonheur – il est préservé de l’extérieur et de la réalité du peuple. Il n’en connaît ni les besoins et les souffrances, il ignore les cruautés de la vie et l’injustice de la mort. Il vit une sorte de « temps arrêté » dans son paradis, où chacun semble serein, non marqué par les jours qui passent. Seul désagrément, il sait par son père que le royaume est jugé trop petit et qu’il devra un jour faire la guerre (dont la garde royale lui apprend l’art) aux contrées voisines pour l’agrandir !
Le roi apprend par le Grand Sage du royaume que le prince Siddharta verra bientôt quatre signes qui lui feront choisir la vie monastique. A cette annonce, Shuddhodana, désespéré, cherche toutes les façons de contraindre son fils à rester au Palais.
Alors que Siddharta vit la splendeur de ses 20 ans, la cour décide de le marier. La fille de l’un des ministres de la royauté lui est présentée. Il est séduit, elle aussi et ils s’acceptent. Il prend ainsi pour épouse Yosodhara laquelle, après un an de mariage lui donne un fils. Celui-ci est prénommé Rahula, qui signifie « empêchement », ou encore « obstacle, chaîne, entrave, gêne, contrainte, difficulté » selon les interprétations des membres de la cour. Culpabilisantes appellations, singulière destinée annoncée pour un enfant !
Malgré toutes les précautions du roi, Siddharta réussit à déjouer son attention. Avec la complicité du jeune Schanna, son conducteur de char dans ses promenades limitées aux jardins du Palais, il en franchit quatre fois l’enceinte en quelques jours. Pour aller enfin dans la Cité, à la rencontre du peuple !
Lors de sa première sortie, le prince aperçoit un homme aux cheveux blancs, très ridé, le dos courbé dans son habit sale, déchiré, et se déplaçant avec difficulté. Il interroge son cocher qui lui révèle que cet homme a été jeune comme eux deux mais que les années déforment le corps et effacent la jeunesse. Cet état s’appelle la vieillesse qui annonce l’approche de la mort. Une découverte qui affecte Siddharta : il rentre au Palais avec la vision du vieillard, en ressentant un sentiment nouveau pour lui, la tristesse.
Au cours de sa deuxième sortie clandestine avec Schanna, le prince voit de son char une femme au visage grave qui a du mal à se tenir debout. Tremblante de tous ses membres, ses yeux sont cernés, elle transpire abondamment. Compatissant, il se penche et lui caresse le front qui est brûlant sous sa main. Son cocher lui explique que cette personne fiévreuse est atteinte d’une maladie. Un nouveau mot pour le prince, qui constate que la possible bonne et mauvaise santé. Pendant son retour au palais, un autre sentiment lui serre l’estomac : la peur.
Une troisième déplacement secret dans la cité lui offre le spectacle d’une famille en pleurs autour d’un homme allongé sur une planche, qui paraît dormir. Il découvre à la fois les larmes, ces perles d’eau qui coulent des yeux, et la mort, qui rigidifie le corps. Schanna lui explique que cet homme a changé d’état : son cœur a cessé de battre, le sang ne circule plus en lui, la vie est partie. Cette fois, Siddartha, n’est pas abattu mais il se demande comment sortir de ce monde où la jeunesse est ôtée par la vieillesse, la santé par la maladie et la vie par la mort ?!
C’est au cours d’une quatrième sortie – toujours ignorée du roi – avec son complice Schanna, que le prince Siddartha trouve la réponse à sa question : il voit un mendiant assis sur le sol, très digne, les jambes croisées et la main tendue. L’homme est souriant, serein, il a l’œil brillant de bonté. Le prince le questionne et il s’entend répondre : « J’attends la transformation qui fera disparaître la souffrance, la maladie, la vieillesse et la mort ». A ces paroles, Siddharta, résolu, décide illico de quitter le palais et les siens pour partir vivre la vie du mendiant !
Pour le dissuader de s’en aller, son père rassemble les femmes les plus belles de la royauté et leur demande de réjouir Siddharta. Celui-ci, non seulement ne cède pas à cette lubricité proposée par le roi mais il le provoque en lui demandant s’il peut lui garder sa jeunesse, le préserver de la maladie, lui éviter la souffrance ainsi que la mort et empêcher son corps de se décomposer. Shuddhodana ne peut évidemment exaucer aucune des demandes de son fils et sombre dans un grand désarroi.
…au grand renoncement
La nuit venue, Siddharta embrasse son épouse et son fils résignés et prie son fidèle cocher de le conduire dans la forêt. Au clair de lune, il se coupe les cheveux et la barbe avec son épée. Il change sa lourde tunique de prince, incrustée de joyaux, contre la simple robe jaune des moines. Il donne ses accessoires princiers à Schanna en lui commandant de rentrer au Palais. Après ce dernier ordre, il s’enfonce dans la forêt. Seul. La légende dit que le cheval tirant le char, sans le prince, est mort de chagrin sur le chemin du retour.
Après ce « grand renoncement », commence pour Siddharta une vie d’errance et de questionnements dans le nord est de l’Inde. Il consulte les grands sages brahmanes, mais sans obtenir de réponses aux demandes qu’il avait faites à son père. Il va ensuite vers les ermites, maîtres du yoga pour en apprendre les postures et méditer avec eux mais il est finalement déçu. Avec sept compagnons trouvés sur sa route, il rejoint le hameau de Sena, près d’une rivière, pour se livrer aux pratiques ascétiques. Pendant six ans, il se nourrit d’un strict minimum pour rester en vie. Il attend patiemment les effets du moksha (libération de l’âme) par le jeûne. Mais cette délivrance attendue ne vient pas ! Squelettique, sans forces, il ne parvient même plus, ni à prendre son bain dans la rivière, ni à méditer. Ses compagnons, eux-mêmes affaiblis et affolés par leur propre état, le quittent.
Siddharta est sauvé de la mort par une jeune fille qui lui apporte une écuelle de riz et un bol de lait. Il absorbe cette nourriture revigorante, assis, dans la position yogique du lotus, sous un figuier « bodhi » (arbre d’illumination). Il comprend alors, en reprenant doucement des forces, que les pratiques précédentes n’étaient que vanité de sa part. Il fait le vœu de ne pas bouger tant qu’il n’aura pas résolu la question de la souffrance. Malgré les manœuvres de Mara (Dieu de la mort) qui lui envoie ses démons (ses trois filles enjôleuses et ses trois fils pervers) pour le tenter avec toutes les formes d’envie, penchant, jalousie et convoitise (licence charnelle, plaisir conflictuel, besoin d’adversaires, ivresse du pouvoir, excès de table, colère vengeresse, orgueil de la possession, etc), Siddharta résiste victorieusement à ces faiblesses empoisonnantes. Il comprend qu’elles jalonnent l’errance de l’être humain à travers le temps de ses vies successives et constituent sa souffrance même, entretenue, puisque toujours recommencée.
Toute appétence disparue, il ne ressent plus aucune tourmente, mais au contraire une délicieuse félicité. Il sent comme un soleil qui monte en lui et le réchauffe. Siddharta vient d’atteindre le nirvana, l’état de sérénité suprême. Cet éveil au monde fait véritablement de lui le Bouddha ( l’illuminé). Il décide alors de revenir parmi les hommes pour répandre et partager sa lumière. Pour les aider à distinguer les acquisitions de leurs vies antérieures, en termes de bons et mauvais karmas ( somme de leurs actions composant leurs destinées).
Puis le Bouddha va de villages en hameaux pour offrir des sermons, pendant quarante ans. Ses sept compagnons reviennent vers lui et bientôt une immense foule le suit. Il enseigne partout qu’il faut cheminer entre les plaisirs nocifs et l’ascétisme mortifère, et que c’est un corps en bonne santé et un esprit clair qui donnent la joie de vivre. Ce chemin, c’est la Voie du Milieu, (le noble chemin octuple) consistant à se tenir éloigné des extrêmes. « Il faut aimer sans adorer, donner sans s’adonner. Compassion n’est pas passion » prêche-t-il au quotidien.
Après un long périple, le Bouddha obéit à une force impérieuse qui le guide vers Kapilavastu, son village natal. Il entre en nécessiteux au Palais où il revoit son père. Au roi bouleversé de le voir dans ce dénuement, il rappelle que les rois et mendiants, finalement, vivent d’aumônes. Il retrouve sa femme et son fils qui rejoignent sa sangha ( communauté spirituelle).
Lorsque le Bouddha atteint ses quatre vingts ans, il gagne à pied le village de Kuschninagar, à 150km du palais, suivi par ses fidèles. Il s’allonge dans un bosquet sur le côté droit, près d’une fleur de lotus. A son cercle affectueux, il dit en souriant : « Je suis un vieux char dont les roues ne tournent plus ! Toute création décline et périt. Tout est provisoire. Que chacun de vous œuvre à sa libération ! ». Le Bouddha meurt après ce dernier mot. Un stupa dit « Ramabhar » (monument funéraire), érigé sur les lieux même où il a été incinéré, attire toujours 2500 ans après sa mort, dévôts et touristes du monde entier.
Le bouddhisme aujourd’hui
La première question que se pose souvent les occidentaux sur le bouddhisme, est de savoir s’il est une religion ou une philosophie. Avec une vision contemporaine, il peut être répondu que le bouddhisme est à la fois religion et philosophie.
-Religion (de religare, relier et releggere, relever, relire et rassembler) parce que le bouddhisme, inspiré par Bouddha Gautama est en soi une réforme du Brahmanisme (Brahma étant le premier dieu – premier créé et créateur de toutes choses – du panthéon hindou, avec Visnu le second et Siva le troisième).
- Philosophie, parce que pour les bouddhistes (en réaction contre la culture brahmanique) il n’y a ni Dieu créateur, ni créatures de Dieu. Ils ne sont pas préoccupés par ces questions métaphysiques. Pour eux, Il y a d’abord et avant tout, comme pour le Bouddha, le constat de la souffrance humaine. Et la force de ce Bouddha (receveur de l’illumination) est d’avoir trouvé le moyen de supprimer cette souffrance.
Sa philosophie commence avec les « 4 nobles vérités » :
- La vie est souffrance.
- Il y a une cause à cette souffrance et cette cause est le désir
- Il y a un moyen de supprimer ce désir et donc la souffrance
- Ce moyen est le noble chemin octuple qui impose le respect de la justesse (3 conduites éthiques : parole, action et moyen d’existence justes – 3 disciplines mentales : effort, attention et concentration justes – 2 formes de sagesse : compréhension et pensée justes).
De la sorte, religion et philosophie bouddhistes sont devenues une tradition, au sens où ces conduites, disciplines et sagesse sont transmissibles (par les moines bouddhistes, adhérents aux différents courants qui se sont formés, le bouddhisme tibétain étant le plus répandu en Occident).
Deux notions-clés sont à retenir d’entrée pour pénétrer la philosophie bouddhique (citées plus haut et rappelées ici, sommairement) :
- Le samsara qui postule que tous les êtres vivants (y compris les dieux brahmaniques) sont engagés dans un cycle permanent de naissances et de morts. Il s’agit, nous venons de le voir, de sortir de ce cycle.
- Le karma qui est l’acte et ses conséquences. Il convient d’évaluer nos réalisations, positives et négatives.
Samsara et karma donnent à eux-seuls une définition récapitulative du Bouddhisme : il est une double croyance métaphysique (avec ses pratiques). Croyance en la renaissance, croyance aux effets « immatériels » des actes humains.
Il faut reconnaître que l’acceptation des « 4 vérités » précitées n’est pas facile pour l’homme (notamment occidental) très attaché à la recherche du bonheur, aussi fragile soit-il. La « vie bouddhique » est donc un combat permanent pour se libérer du samsara par les actes appropriés que sont les bons karmas.
A noter que la suppression du désir n’est pas du tout une option occidentale! Le désir, tendance vers un objet, tel que l’indiquent nos dictionnaires est aussi, rappelons-le, défini comme la libido ou énergie vitale, ne se limitant pas au désir sexuel. Vécu comme « moteur de l’individu » il constitue le socle même de la psychanalyse, que l’on retrouve dans ses extensions et dans toutes les sciences humaines.
Comparaison Franc-maçonnerie / Bouddhisme
Il est souvent dit que Franc-maçonnerie et Bouddhisme sont deux « méthodes de pensée » très voisines ou qui se complètent. Or, un rapprochement de leurs principes de base montre qu’elles peuvent au contraire être très éloignées dans leur pratique, sinon parfois se trouver antagonistes!
A preuve, dix différences principales, après comparaison :
1)- La Franc-maçonnerie a pour objectif l’amélioration des hommes par la connaissance et l’épanouissement de leur Moi.
– La doctrine bouddhiste vise à la négation du Moi jugé insatiable ( les adeptes sont ainsi amenés à la perte de leur ego et de l’usage du « je »)
2)- La Franc-maçonnerie prône l’amour universel entre les êtres humains.
- Le Bouddhisme proscrit l’amour et tout attachement (causes de souffrance) au profit de la compassion désintéressée.
3) – La Franc-maçonnerie encourage la réalisation de soi et l’aspiration à des idéaux.
-Les pratiques bouddhistes conduisent à l’extinction de toute forme de désir (générateur de souffrance)
4) – La Franc-maçonnerie entretient la notion de sacré
- Le Bouddhisme prescrit le sacrifice ( abstinences diverses)
5) – La Franc-maçonnerie enseigne le doute
- Le Bouddhisme ne connaît pas le doute, mais la certitude dans les conduites qu’il recommande.
6) – Les francs-maçons de rites déistes croient en un principe créateur ou une révélation.
- Les bouddhistes n’ont pas la foi en un Dieu. Ils font confiance au Bouddha et à ses qualités qu’il s’agit d’acquérir pour devenir eux-mêmes « bouddhas » (conduite pure)
7) – Les francs-maçons « renaissent » par l’initiation et cherchent à se libérer de leurs « mauvais compagnons » (fanatisme, ignorance, ambition démesurée)
- Les bouddhistes souhaitent eux, se libérer de leur samsara (cycle incessant vie/mort) pour éviter de renaître dans un être malfaisant.
8) -La Franc-maçonnerie invite ses membres à l’introspection (observation de la conscience par elle-même : Précepte de Socrate « Connais-toi même » )
-Le Bouddhisme recommande à ses adeptes la méditation (longue et profonde réflexion sur un sujet)
9) – La Franc-maçonnerie montre un attachement à la conservation des traditions (biblique, compagnonnique, templière, alchimique, etc)
– Le Bouddhisme constate l’impermanence des choses (anytia) et entraîne ses fidèles au détachement dans ce monde éphémère.
10) – La Franc-maçonnerie croit à la perfectibilité de l’homme et à son bonheur possible dans la fraternité.
– Le Bouddhisme juge illusoire tout effort pour atteindre le bonheur et croit à l’imperfection de toute existence. Tout est donc souffrance pour l’homme : il ne peut s’y soustraire que par sa libération absolue (nirvana) de tous ses facteurs contraignants (extinction de la « soif des plaisirs » par renoncement).
S’il convient vraiment de trouver une similitude en Franc-maçonnerie et Bouddhisme, on peut certes dire que ces deux Traditions se rejoignent en tant que « disciplines mentales » et qu’elles aspirent à conduire l’homme sur la voie de la liberté et de la sagesse. Mais pas par les mêmes chemins !
Sources d’informations sur le Bouddhisme :
- Comprendre le Bouddhisme – Denis Gerra et Equipe de recherches URA D 1069 (Etudes japonaises)
du CNRS – Editions du Centurion -
- le Bouddhisme, école de sagesse – Bernard Beaudoin – Editions de Vecchi
SOURCE : par Gilbert GARIBAL, pour le Tablier-info
https://www.letablier-info.fr/bouddhisme-et-franc-ma%C3%A7onnerie
Franc-Maçonnerie et religion 13 mars, 2022
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireFranc-Maçonnerie et religion
Retracer les relations entre Franc-Maçonnerie et religion signifie en très grande partie présenter les rapports conflictuels qui, depuis la naissance de la Franc-Maçonnerie spéculative au XVIIIe siècle, avec la fondation de la Grande Loge de Londres, ont marqué la relation de la Franc-Maçonnerie avec les Eglises chrétiennes, l’Eglise catholique en premier lieu, mais aussi l’Eglise orthodoxe, certaines Eglises protestantes et, plus récemment, même l’Eglise anglicane. On ne traitera ici que des rapports entre Franc-Maçonnerie et Eglises catholique et anglicane, qui historiquement sont les plus importants.
La Franc-Maçonnerie opérative du Moyen Age était imprégnée de catholicisme et restait sous le contrôle de l’Eglise, la fête de Saint-Jean voyait les maçons assister ensemble à la messe du patron de leur corporation et les religieux de tous ordres étaient très présents parmi eux. Jusqu’au début du XVIIIe siècle, même sur le continent, même en France, plusieurs ecclésiastiques, des évêques même, étaient membres éminents de Loges maçonniques sans que cela ne leur pose aucun problème.
Avec la fondation de la Grande Loge de Londres la donne a changé et la Franc-Maçonnerie est devenue, ou elle a été perçue comme si elle était, un agent de l’anglicanisme. Grands voyageurs, les Anglais ont ouvert des Loges partout où ils allaient, même à Rome, ville dont le pape était à l’époque le souverain temporel, en même temps qu’il était le chef spirituel de l’Eglise catholique.
Cette situation nouvelle ne pouvait pas le laisser indifférent. Ainsi le 28 avril 1738 le pape Clément XII fulmine contre la Franc-Maçonnerie la Bulle In Eminenti apostolatus specula, condamnant à l’excommunication majeure les catholiques qui adhèrent ou favorisent la Franc-Maçonnerie.
Les raisons de cette condamnation étaient les suivantes :
les Francs-Maçons sont « fortement suspects d’hérésie », en raison du secret maçonnique et du serment qu’ils prêtent sur la Bible car, je cite « si les Francs-Maçons ne faisaient pas le mal, ils n’auraient pas cette haine de la lumière ». A ce motif principal, la Bulle In Eminenti en ajoute un autre ainsi rédigé : « et pour d’autres motifs justes et raisonnables de Nous connus ». La formulation très peu explicite de ce second motif a donné lieu a plusieurs spéculations, il semblerait aujourd’hui –sur la base de recherches faites dans les archives du Vatican- qu’il s’agisse là d’un critère civil, toute association non officiellement autorisée étant considérée, selon le droit canon de l’époque, comme subversive pour l’État. Il y aurait donc une double raison à cette première condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, premièrement religieuse, secondairement civile.
Cette condamnation de la Franc-Maçonnerie fut renouvelée, avec les mêmes raisons, par le pape Benoit XIV en 1751.
L’application de ces condamnations a varié selon les États et leur religion. La première Bulle fut appliquée immédiatement, bien entendu, dans les État de l’Eglise, mais aussi à Venise, en Sardaigne, en Pologne, en Espagne et au Portugal, tous des pays catholiques. En France, pays catholique mais toujours très soucieux de préserver les droits de l’État face à l’Eglise, aucune des Bulles du XVIIIe siècle ne fut appliquée, car elles ne furent pas enregistrées par le Parlement de Paris, ce qui était nécessaire et indispensable pour qu’elles puissent être exécutées, en vertu du principe qu’une loi non promulguée n’est pas contraignante, or une loi non enregistrée par le Parlement de Paris était considérée comme non promulguée.
Ce n’est qu’après la révolution française, à la suite du concordat de 1801 entre l’Empire napoléonien et l’Eglise catholique que les Bulles pontificales devinrent automatiquement applicables aux catholiques en France, sans besoin d’être enregistrées au préalable par le pouvoir civil français.
Par ailleurs, la condamnation de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique fut confirmée en 1865 par le pape Pie IX et en 1884 le pape Léon XIII étoffa l’argumentaire théologique de ses prédécesseurs, en condamnant la tolérance dont la Franc-Maçonnerie faisait preuve en admettant dans ses Loges des principes et des personnes contraires aux dogmes de la foi catholique :
« Pour eux (les Francs-Maçons), en dehors de ce que peut comprendre la raison humaine, il n’y a ni dogme religieux ni vérité […] De plus, en ouvrant leurs rangs à des adeptes qui viennent à eux des religions les plus diverses, ils deviennent plus capables d’accréditer la grande erreur des temps présents, laquelle consiste à reléguer au rang des choses indifférentes le souci de la religion et à mettre sur le pied de l’égalité toutes les formes religieuses, alors que la religion catholique est la seule véritable. »
On ne pouvait pas être plus clair.
Cela étant bien entendu valable là ou le catholicisme était la religion d’État, ou dominante.
En Angleterre, mettant fin aux luttes qui avaient opposé les Grandes Loges dites des Anciens et des Modernes, la Grande Loge Unie d’Angleterre venait de se constituer en 1813. Le duc de Sussex en était le Grand Maître, le prince de Galles (le futur roi Edouard VII) allait le devenir à son tour en 1875. La Franc-Maçonnerie allait ainsi devenir une institution D’État, au même titre que l’Eglise anglicane, dont le primat, l’archevêque de Canterbury, nommé par le roi, serait un jour aussi un frère.
Cette différence importante entre les îles britanniques et le continent européen explique l’évolution très différente de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche, vers un anticléricalisme de plus en plus marqué, un agnosticisme et même un athéisme affiché sur le Continent, en opposition aux excommunications successives de l’Eglise catholique ; vers un conservatisme politique et religieux en Angleterre, en symbiose avec les autorités civiles et religieuses de l’« establishment », dont la Franc-Maçonnerie était devenue un des piliers les plus solides.
Après la première guerre mondiale, le nouveau code de droit canon promulgué en 1917 par le pape Bénoît XV avait un peu nuancé la position de rejet de la Franc-Maçonnerie par l’Eglise catholique, son article 2335 n’interdisant plus aux fidèles sous peine d’excommunication que l’adhésion « à une secte maçonnique ou autre se livrant à des machinations contre l’Eglise ou les pouvoirs civiles légitimes. » On pouvait en déduire, et d’aucuns l’ont fait, qu’on avait le droit d’adhérer à des Loges ne conspirant pas contre l’Eglise ou l’État, mais cette interprétation était –me semble-t-il– tirée par les cheveux. En réalité, même si la formulation avait quelque peu changé, le fonds restait le même et pour l’Eglise toute « secte maçonnique » (il faut souligner l’emploi du mot péjoratif « secte » pour désigner la Franc-Maçonnerie, courant en Italie dans les milieux catholiques intégristes) restait opposée à l’Eglise et donc sujette à l’excommunication.
En Angleterre, encore en 1935, appartenaient à la Grande Loge Unie d’Angleterre les trois fils du roi : le prince de Galles, qui était Grand Maître Provincial du Surrey, le duc de York, Grand Maître Provincial du Middlesex et le duc de Kent, Premier Grand Surveillant. En étaient aussi membres le gendre du roi le comte de Harwood, Grand Maître Provincial du West Yorkshire, son oncle le duc de Connaught, Grand Maître de la Grande Loge Unie d’Angleterre, et son fils le prince Arthur, Grand Maître Provincial du Berkshire. Il y avait aussi de nombreux Franc-Maçons parmi le clergé de l’Eglise anglicane. [1]
Cette différence entre l’Angleterre et les pays du continent européen allait continuer de marquer l’évolution de la Franc-Maçonnerie des deux côtés de la Manche pendant les années suivantes et jusqu’à aujourd’hui.
Avec le Concile Vatican II il a semblé se faire une ouverture de la part de l’Eglise catholique vers ces Franc-Maçons « qui croient en Dieu », ce qui paradoxalement signifie ceux qui appartiennent à la Grande Loge Unie d’Angleterre, donc des anglicans dans leur écrasante majorité, tous les autres restant toujours sujets à l’excommunication majeure.
En 1983 le pape Jean-Paul II publiait un nouveau code de droit canon, qui ne cite plus explicitement la Franc-Maçonnerie. Il semblait donc que celle-ci tombait dès lors sous le droit commun des associations, qui prévoit d’après l’article 1374 qu’« est puni d’une juste peine celui qui adhère à une association conspirant contre l’Eglise. »
Un certain nombre de Frères éminents du Continent (appartenant pour leur grande majorité à la Grande Loge Nationale Française) en ont immédiatement déduit que l’Eglise permettait à des catholiques l’appartenance à des Loges relevant de Grandes Loges dites régulières, reconnues donc par la Grande Loge Unie d’Angleterre, dont la leur.
Mais le 26 novembre 1983 la Congrégation romaine de la doctrine de la foi (ex Saint-Office) publiait une note explicative, approuvée par le pape, disant explicitement que :
« Le jugement négatif de l’Eglise vis-à-vis de la Maçonnerie reste le même, puisque les principes de celle-ci ont toujours été jugés inconciliables avec les doctrines de l’Eglise. Les fidèles qui en font partie sont en état de péché grave et ne peuvent pas recevoir l’eucharistie. […] Les autorités ecclésiastiques locales n’ont pas compétence pour se prononcer sur la nature des associations maçonniques par un jugement qui impliquerait une dérogation à cette déclaration. »
Encore une fois, on ne pouvait pas être plus clair et la dernière phrase citée coupait l’herbe sous les pieds à ces évêques allemands qui auraient voulu reconnaître comme compatible avec l’appartenance à l’Eglise catholique la fréquentation de Loges dites régulières et demandant explicitement à leurs membres la croyance en un GADL’U conçu comme un Dieu créateur et personnel.
Afin de clarifier sa position, dans une déclaration publique datant de 1985, la Grande Loge Unie d’Angleterre a publié ce qui suit au sujet des rapports entre Franc-Maçonnerie et religion :
1) La Franc-Maçonnerie n’est pas une religion, ni le substitut d’une religion. Elle demande à ses membres la croyance pleine et sincère en l’existence d’un Être Suprême, mais ne fournit aucune doctrine de foi qui lui soit propre.
2) La Franc-Maçonnerie est ouverte aux hommes appartenant à toutes les confessions religieuses. Pendant les réunions toute discussion de caractère théologique est interdite.
3) Il n’y a pas un dieu maçonnique : le dieu d’un Franc-Maçon est celui de la religion qu’il professe.
4) Les Franc-Maçons se réunissent dans le respect commun de l’Etre Suprême, qui reste suprême dans leurs confessions religieuses respectives.
5) La Franc-Maçonnerie n’essaie en aucune façon de fondre ensemble les religions existantes. Il n’y a donc aucun dieu maçonnique composite.
6) La Franc-Maçonnerie n’a aucun des éléments fondamentaux d’une religion, et notamment :
a) elle n’a aucune doctrine théologique et, en interdisant toute discussion religieuse pendant ses réunions, elle ne permet pas la naissance d’une doctrine théologique maçonnique.
b) elle n’offre aucun sacrement ni n’exerce aucun culte.
c) elle ne prétend pas conduire au salut par des œuvres ou des connaissances secrètes, ou par n’importe quel autre moyen. Les éléments réservés de la Franc-Maçonnerie concernent les signes de reconnaissance ainsi que les règles de l’art de la construction, transférés sur un plan symbolique, métaphorique et moral, et donc n’ayant aucun rapport avec le salut et l’eschatologie.
7) La Franc-Maçonnerie soutient la religion et ne lui est pas indifférente. Elle demande à tous ses membres de suivre chacun sa propre foi et de mettre ses devoirs envers dieu (quel que soit le nom par lequel il l’appelle) au-dessus de tous les autres. Les enseignements moraux de la Franc-Maçonnerie peuvent être acceptés par toutes les religions, elle soutient donc la religion.
Il est clair d’après ces lignes que, même si les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion », elle ne peut pas être jugée comme compatible avec le catholicisme par l’Eglise, qui par la voix de l’Osservatore Romano du 23 février 1985 publiait le commentaire suivant :
« Il n’est pas possible pour un catholique de vivre sa relation avec Dieu en la partageant en deux modalités : l’une humanitaire, qui serait supraconfessionnelle et une, personnelle et intérieure, qui serait chrétienne. […] Le climat de secret, qui règne dans les loges, comporte en outre le risque pour les inscrits de devenir les instruments d’une stratégie qu’ils ignorent. »
Les deux arguments de la Bulle In Eminenti de 1738 sont donc toujours valables : le secret et l’hérésie, présentée sous la forme plus moderne de la supraconfessionalité, inadmissible pour une Eglise qui prétend être la seule détentrice de l’unique Vérité.
Paradoxalement, au moment même où les Francs-Maçons anglais prétendent que la Franc-Maçonnerie « soutient la religion et ne lui est pas indifférente », l’Eglise anglicane a rejoint les rangs de l’Eglise catholique et l’archevêque de Canterbury, le Dr. Rowan Williams, s’est ouvertement opposé à la Franc-Maçonnerie.
Dans deux articles publiés par le journal Independent du vendredi 15 novembre 2002, le nouvel archevêque a donné son opinion sur la Franc-Maçonnerie : il a soutenu qu’elle pourrait avoir une base satanique et il s’est dit opposé à la promotion à des postes de responsabilité dans l’Eglise anglicane de tout ecclésiastique qui serait en même temps Francs-Maçons.
Dans une interview radiophonique donnée le même jour, le Grand Secrétaire de la Grande Loge Unie d’Angleterre a fait remarquer qu’il était regrettable que le nouvel archevêque ait fait ces déclarations infondées sans avoir essayé d’en discuter au préalable avec les autorités de la Grande Loge, il a rappelé ensuite que la Franc-Maçonnerie n’est pas une société secrète, ainsi qu’il a été reconnu par un jugement de la Cour européenne des Droits de l’Homme du mois de juillet 2001, il a souligné qu’il est complètement contraire à la vérité de prétendre que la Franc-Maçonnerie pourrait avoir une base satanique et que la publication dans un journal de cette affirmation infondée pourrait causer une grande détresse à plusieurs anglicans qui sont Francs-Maçons et pour leurs familles, il a pour finir fait remarquer que l’intention de l’archevêque de vouloir discriminer les ecclésiastiques qui appartiennent en même temps à la Franc-Maçonnerie est contraire aux Droits de l’Homme et à la loi, et donc illégale.
Il est intéressant de remarquer que l’Eglise anglicane vient d’admettre récemment les femmes à la prêtrise et que son archevêque a officiellement déclaré qu’il est favorable à l’ordination de personnes se déclarant ouvertement homosexuelles, il n’y a apparemment donc plus que les Francs-Maçons qui lui posent problème.
On voit que même en Angleterre, sa patrie d’origine, la compatibilité entre la Franc-Maçonnerie spéculative et la religion chrétienne est aujourd’hui remise en cause.
Fabrizio Frigerio Ve Ordre, Grade 9
Suprême Commandeur du Sublime Conseil du Grand Chapitre Général Mixte de Belgique,
Membre honoraire du Grand Chapitre des Chevaliers Rose-Croix du Portugal,
Membre de l’Académie Internationale du Ve Ordre – UMURM.
[1] L’Eglise anglicane n’a commencé à mettre en discussion l’appartenance de son clergé à la Franc-Maçonnerie qu’en 1952, cf. Neville B. Cryer, « La Franc-Maçonnerie anglaise », in : Maçonnerie, maçonneries, éd. par Jacques Marx, Bruxelles, 1990, p. 101-123.
SOURCE : https://unionmasonicauniversalritomoderno.blogspot.com/?m=1
cloche bouddhique 30 janvier, 2022
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentairecloche bouddhique
Par Trần Thu Dung
Dans les loges maçonniques, le fil à plomb est suspendu au plafond du temple, appelé « la voûte céleste » ou « la voûte étoilée » par les maçons et qui représente l’Univers. Le Fil à plomb est donc un outil symbolique qui relie la terre et le ciel, le connu et l’inconnu, la réalité et la transcendance. Il est situé au centre de la loge et s’impose à tous les regards en permanence.
On utilise le fil à plomb pour mesurer la profondeur des puits. Certaines pratiques attribuent à ce pendule la capacité de déceler les radiations du sous-sol. Son équivalent maçonnique, le fil à plomb ou la perpendiculaire symbolise la recherche de la profondeur de la connaissance de soi-même et sa rectitude que l’on appelle introspection en psychanalyse. La perpendiculaire est l’attribut du Second Surveillant qui veille sur les Apprentis. Le fil à plomb est brodé sur le sautoir du Second Surveillant. La perpendiculaire oblige l’esprit à monter et à descendre : c’est ainsi que l’apprenti franc-maçon découvre ses erreurs, ses défauts et qu’il peut travailler à les corriger.
Le fil à plomb de la loge maçonnique nous intrigue et ressemble au battant de la cloche dans les pagodes asiatiques. Quand la boule de plomb est immobile, elle indique la perpendiculaire. Lorsque le fil à plomb est mis en mouvement, il oscille et devient alors le battant d’une cloche ou le balancier d’une horloge, qui sert à mesurer le temps. La cloche est un symbole quasiment universel que l’on trouve partout et dans toutes les cultures, dans la vie religieuse comme dans la vie profane.
La cloche est par ailleurs une des représentations de la « sagesse ». Faire sonner la cloche est une méthode permettant d’évoquer la Sagesse et la compassion. On la trouve suspendue dans les temples, les grottes, les pagodes et les sanctuaires. Les cloches et les gongs sont également les symboles de l’autorité spirituelle des divinités pacifiques.
En Asie on associe le son de la cloche au bruit du tonnerre et au battement du tambour. Le son de la cloche y est une musique princière qui symbolise l’harmonie universelle. Les clochettes suspendues en haut des pagodes sont chargées de répandre la sagesse de la loi bouddhique. Elles ont un pouvoir universel d’exorcisme et de purification : Elles éloignent les influences mauvaises ou avertissent de leur approche par la perception du son. Elles symbolisent l’ouïe et ce qu’elle perçoit, c’est-à-dire le son, reflet de la vibration primordiale.
La sonnerie de la cloche est un signal d’éveil. Quand le battant se stabilise puis s’immobilise, le bruit s’éteint, tout redevient silencieux. La méditation commence. L’individu se livre à la réflexion sur lui-même, se concentre méditer car le silence appelle à la méditation. Comme l’horloge sonne le réveil, la sonnerie de la cloche est elle aussi un réveil qui ressemble aux trois coups des maillets maçonniques. La méditation ou le travail alternent.
La sonnerie de la cloche appelle les esprits à la prière. Les cloches, comme les autres instruments à percussions tels que les gongs, les carillons symbolisent la chance et la spiritualité dans toute l’Asie. Les sons produits par ces instruments ont la capacité de transformer tout ce qui est, et ouvrent des perspectives lumineuses. Partout, dans les pagodes et les temples, tintent des cloches qui sont censées attirer les esprits pacifiques tout en les protégeant contre les forces du mal. Les bouddhistes servent toujours les cloches et les gongs dans leurs rituels et pratiques sacrées.
Les sons produits par les cloches ont le pouvoir de dissiper les illusions qui éveillent des désirs et des attentes irréalistes qui causent des souffrances dans la vie. C’est pourquoi, avant la méditation, le bonze (ou la bonzesse) agite la clochette avant de procéder à la lecture des prières. La répétition des prières comme lors du début d’une tenue maçonnique, les premières paroles du Vénérable Maître, celles de l’Orateur et des surveillants symbolise l’ouverture d’une autre étape qui est le travail en franc-maçonnerie, ou la méditation dans le bouddhisme. Pour le franc-maçon, le travail est aussi une sorte de méditation. La présentation des planches, par les frères et les sœurs, complète les connaissances, aide à mieux comprendre le monde ainsi que le font les bonzes dans la pratique de leur foi.
Le fil à plomb en franc-maçonnerie est donc un instrument symbolique tout comme la cloche dans la spiritualité orientale.
C’est l’outil d’une technique de travail et d’analyse, un enseignement du respect de l’autre et de ses différences, la pratique d’une recherche permanente sur soi-même et sur les autres. La méditation nous invite à comprendre et à vivre dans un monde en perpétuel devenir où connaître le lendemain est illusoire, où rien n’est jamais acquis, pas même l’amour, pas même la connaissance. Donc zen, méditation, se rejoignent comme en franc -maçonnerie. L’idéal de perfection, l’effort sur soi, ou l’envie de s’élever, sont symbolisés par le Zen en Asie dans la mesure où l’on cherche à réfléchir afin de se perfectionner même lorsque la cloche redevient silencieuse. On mesure ainsi en soi-même la profondeur de son âme. La lecture des prières et la méditation silencieuse bouddhique aident à l’apprentissage de la patience et à l’amélioration du savoir et du comportement de chacun vis-à-vis des autres. La recherche du perfectionnement de soi est semblable aussi bien dans la franc -maçonnerie que dans le bouddhisme. Tous deux ont le même but, à savoir les bienfaits résultant de la fraternité et de l’harmonie universelle.
Tout cela me rappelle mes lectures de jeunesse. Pour intituler son célèbre roman « Pour qui sonne le glas », Ernest Hemingway s’est inspiré d’une pensée de John Donne « Nul homme n’est une île complète en soi-même ; chaque homme est un morceau de continent, une partie du Tout… La mort d’un homme me diminue moi aussi, parce que je suis lié à l’espèce humaine. Et par conséquent n’envoie pas demander pour qui sonne le glas. Il sonne pour toi. »
Le fil à plomb maçonnique et la cloche bouddhiste nous a fait également penser au personnage d’Andersen. « Le stoïque soldat de plomb » qui n’a pas peur, malgré les menaces de l’intégriste et qui reste toujours debout, même s’il n’a qu’une jambe, et qui regarde la belle danseuse qu’il aime et adore. La belle danseuse est un symbole de la beauté et de perfection. Ce conte a fasciné le monde enfantin. Les bouddhistes et les francs-maçons sont des enfants qui se trouvent au milieu de la nature immense.
Les enfants découvrent sans cesse la beauté de la nature par l’observation, par l’amour de l’univers en méditation et par la patience et le réveil. Aimer l’univers, le construire ensemble sont les devoirs de chaque être humain. Donc lorsque l’on voit le fil à plomb maçonnique et la cloche de la pagode on a pense à ce soldat courageux, amoureux de la beauté et du perfectionnement. L’homme est peut-être imparfait comme le soldat de plomb.
On ne peut pas choisir son lieu de naissance ni ses parents. Tout le monde veut que les bébés soient parfaits. Selon le bouddhisme, il faut se perfectionner sans cesse, accepter ce que l’on en a, et faire des efforts pour surmonter les difficultés. Ce sont des épreuves, des étapes différentes sur le chemin de la perfection. On a besoin d’un réveil. La sonnerie de cloche est un réveil. « Le stoïque soldat de plomb » est à l’image d’un vrai militaire qui avec sa belle idéologie lutte sans cesse pour défendre la merveille du monde comme le devoir des Franc- maçons et ceux des bouddhistes. Le fil à plomb dans le temple maçonnique et la sonnerie de la cloche dans la pagode rappellent qu’il faut toujours réfléchir sur soi-même pour se perfectionner et atteindre les trois principes :
la vérité, la beauté, le parfait.
Trần Thu Dung
SOURCE : https://450.fm/2022/01/06/le-fil-a-plomb-en-maconnerie-et-la-cloche-bouddhique/
Le Savoir n’est pas la Connaissance, par Jean-Pierre Bayard. PVI N°16 12 décembre, 2021
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireLe Savoir n’est pas la Connaissance, par Jean-Pierre Bayard. PVI N°16
Publié par Jean-Laurent Turbet sur 19 Juillet 2020, 23:14pm
Catégories : #FrancMaçonnerie, #GLDF, #PVI, #Revue, #Savoir, #Connaissance
Jean-Pierre Bayard, célèbre écrivain et membre de la Grande Loge de France est interrogé dans le N° 16 de Points de Vue Initiatiques de novembre 1974.
Voici le texte de son interview :
La Grande Loge de France vous parle…
LE SAVOIR N’EST PAS LA CONNAISSANCE
Jean-Pierre BAYARD, nous sommes heureux de vous accueillir, car nous vous considérons comme un écrivain spiritualiste, recherchant le symbolisme et illustrant par-là la pensée maçonnique. Nous voudrions ainsi parler de votre recherche ; avez-vous écrit de nombreux ouvrages ?
JPB : – J’en ai publié une quinzaine, sans compter ceux en chantier.
- Y a-t-il longtemps que vous écrivez et votre pensée s’est-elle transformée ?
JPB : – Vers l’âge de 14 ou 15 ans j’ai voulu écrire ; j’ai alors fréquenté Pierre Mac ORLAN et des artistes-peintres. Cependant j’ai dû faire mes études tournées vers les mathématiques, vers les sciences appliquées ; malgré la discipline des intégrales et du calcul différentiel j’ai collaboré à de nombreuses revues littéraires, poétiques, artistiques ; j’ai eu la joie de publier mes premiers articles aux Nouvelles Littéraires, d’assurer des posts dans divers grands journaux ou revues littéraires, de côtoyer ainsi de nombreux écrivains et artistes qui m’ont éduqué.
- Étiez-vous attiré par le symbolisme ?
JPB : – Sans doute, mais sans que Je le sache exactement. J’ai retrouvé des notes écrites en 1940, à l’âge de 20 ans, sur la Franc-Maçonnerie et déjà j’y conservais ce qui me paraissait essentiel, c’est-à-dire l’esprit initiatique, les rituels. Puis j’ai été attiré vers les légendes, le folklore, le comporte ment de la pensée humaine. Je suis venu ainsi à la profonde recherche spirituelle de l’homme et petit à petit j’ai découvert cet esprit initiatique. C’est sans doute en écrivant )’Histoire des Légendes que j’ai mieux perçu grâce à René Guénon cette chaîne initiatique , principalement à partir de la queste du Graal. J’ai également étudié les contes de Perrault en fonction d’un rituel d’initiation, tout en rattachant l’ensemble à la culture celtique.
- Vous vous êtes aussi Intéressé aux éléments, et vous avez écrit une véritable somme sur le Feu, sur son symbolisme.
JPB : – Effectivement j’ai cherché la signification et le rôle du Feu en prenant mes exemples dans toutes les civilisations , dans les traditions religieuses et dans les diverses formes de la Sagesse. Le Feu anime, vivifie, spiritualise et en ce sens il reste le thème initiatique par excellence, puisque la Lumière spirituelle est – l’émanation du Feu. Mais j’ai aussi proposé aux lecteurs la chaleur magique, les différentes eaux de feu, la combustion dans notre corps avec son énergie génératrice ; au XII’ paragraphe j’ai étudié le feu des Kabbalistes après avoir évoqué l’esprit des alchimistes.
- Votre livre est fort complet, et l’on a parlé d’une grande érudition.
JPB : – Pour étayer mes thèses j’ai dû effectivement confronter des textes, choisir parmi les exemples et donner des références à ce que j’avançais. Mais en réalité toute cette analyse minutieuse ne sert qu’à une synthèse par laquelle je veux faire ressortir les grands thèmes initiatiques, retrouver la pensée créatrice ; le mythe du Phénix, les thèmes de rajeunissement et de résurrection, l’analyse des voyages en enfer - un enfer où le feu brûle mais ne consume pas, n’anéantit pas -, tous ces thèmes prouvent que pour être initié Il faut pouvoir passer par le Feu.
- Vous avez fait rééditer votre autre ouvrage, sorte lui aussi de classique, sur les épreuves de la Terre, que vous avez nommé La Symbolique du Monde Souterrain.
JPB : – Oui là aussi à travers les Thèmes de la mythologie et des récits légendaires du sous-sol j’ai voulu interroger ces bouches de l’enfer, examiner ces grottes sacrées, ces labyrinthes où séjournent les Vierges Noires. Ces étranges Vierges, venues du druidisme, ont un reflet alchimique. Aussi nous abordons le thème de la descente de l’esprit dans la matière, mais également des rites de sépultures. J’ai évoqué l’eau rédemptrice, les puits, les racines, les pierres, allant du simple caillou aux gemmes étincelantes, ces rosées du ciel coagulées au sein de la Terre.
- Y avez-vous décrit des thèmes initiatiques ?
JPB : – Oui ce sont les couloirs initiatiques, les chambres secrètes enterrées et l’on y rencontre aussi bien Thésée tuant le Minotaure dans un baptême de sang, que le cabinet de réflexion de la Franc-Maçonnerie. J’ai dégagé le symbolisme du Tombeau de la Chrétienne, cet étonnant monument situé près d’Alger et sur lequel je voudrais consacrer un ouvrage. Mais j’ai surtout voulu montrer la puissance de toutes ces énergies mystérieuses et aboutir ainsi à la compréhension de la réalisation spirituelle de notre être.
- Tous vos ouvrages, au style aisé, avec leurs tables, leurs bibliographies, leurs index sont de précieux instruments de travail qui s’adressent non seulement aux spécialistes mais aussi à tous ceux qui s’intéressent à la recherche de la spiritualité. Avez-vous en vue d’autres ouvrages de ce genre car vous n’avez pas terminé le cycle des éléments ?
JPB : - Effectivement ce cycle n’est pas complet. Mais j’ai terminé un important ouvrage sur Le Symbolisme Maçonnique. Cet ouvrage qui comporte deux gros volumes cherche à faire le point sur le symbolisme rencontré aux divers grades maçonniques. Mon étude reste basée sur les 33 degrés du Rite Écossais Ancien et Accepté mais j’ai donné des variantes concernant d’autres rites maçonniques.
- Vous vous êtes aussi intéressé au symbolisme d’autres cérémonies.
JPB : – Effectivement j’ai étudié le Symbolisme du sacre des Rois, et en dehors de la recherche historique, j’ai voulu montrer la signification du fait liturgique, découvrir l’origine magique de la royauté, la relation de l’homme avec le cosmos, la valeur de cette institution qui vise à restaurer le premier citoyen du monde dans son unité primordiale.
Dans le même esprit, mais me basant sur une recherche historique plus poussée j’ai fait paraître un ouvrage intitulé Les Frans-Juges de la Sainte Vehme. J’ai cherché à rétablir la vérité sur ce tribunal médiéval, né en Westphalie, sur lequel il fut écrit tant de drames romantiques.
J’ai eu à me pencher sur !’Ordre des Chevaliers Teutoniques et des mouvements terroristes avant le Nazisme. En réalité ce livre cerne une longue quête humaine, à la poursuite du Sacré et de l’indéfinissable.
- Parmi les organisations qui ont précédé la Franc-Maçonnerie vous avez aussi évoqué la Rose-Croix. Voulez-vous en parler ?
JPB : – Ce mouvement né en Allemagne vers 1614 doit beaucoup à la Réforme ; la rose sur la Croix, emblème de Luther, était le signe de la rébellion contre l’Eglise de Rome. Après l’évocation des premiers manifestes et de la figure centrale d’Andreae j’ai commenté les autres mouvements nés au siècle des Lumières.
- Faites-vous un rapprochement entre la Fraternité de la Rose-Croix et la Franc-Maçonnerie ?
JPB : – Il est indéniable que dans ces deux Ordres nous trouvons des pensées communes. Les Rose-Croix peuvent apparaître comme des surhommes, des grands initiés. Pour d’autres les Rose-Croix ne sont que des mystiques hallucinés et même parfois des charlatans qui profitent de la crédulité de leurs semblables. Nous côtoyons le délire dans l’imaginaire, ou le scepticisme le plus navrant
- Le Rose-Croix a-t-il réellement existé et n’avons-nous pas uniquement une projection sublimée?
- En dehors des quelques hommes du XVIème siècle qui ont cherché l’illumination afin de venir à une vie meilleure, le vocable Rose-Croix couvre un ensemble de sociétés secrètes se disant héritières d’une antique sagesse et formant une fraternité secrète. On y trouve ainsi l’influence de l’hermétisme égyptien, du gnosticisme, de la Kabbale, de l’alchimie, de l’ésotérisme chrétien, tout un monde gravitant autour de l’illumination et communiquant par le symbolisme.
Toutes ces sociétés sont l’émanation de la vie d’un groupe ; ce sont des œuvres collectives et !’Esprit s’est ainsi propagé, marquant d’autres sociétés et d’autres individus. Ce ferment spirituel se renouvelle à chaque époque et marque des êtres qui visent une perfectibilité.
Les Sociétés des Rose-Croix et de la Franc-Maçonnerie ont puisé aux mêmes sources car eux-mêmes sont d’essence spirituelle.
Grâce à cette pensée millénaire on authentifie mieux la valeur initiatique de la Franc-Maçonnerie.
- Pensez-vous que l’on ne puisse trouver l’amour fraternel, la charité, ou même la recherche d’une médecine universelle que dans ces confréries secrètes et bien mystérieuses ?
JPB : – Sans doute non, mais la Franc-Maçonnerie, grâce à son organisation rigide, à ses rituels bien établis, a le mieux conservé cette pensée spirituelle qui marque une époque.
Pour ma part je pense que l’étude des sociétés secrètes devient une nécessité si l’on veut avoir une compréhension tant des faits anciens que de ceux des temps modernes, car une fraternité de pensée a toujours une répercussion sur le milieu qui l’environne. L’acte politique n’est sans doute pas commandé par un initié, mais il est motivé par une atmosphère générale qui se ressent de l’influence de penseurs, de chercheurs, d’humanismes. On peut dire que les encyclopédistes ont été le levain de la révolution française, sans pour autant agir directement sur les événements politiques.
Tous les adhérents de ces sociétés parviennent ainsi à leur vérité, une vérité qu’ils se sont forgée, difficilement explicable aux autres, à moins que ceux-ci reprennent le même processus, un très long chemin qui après bien des détours les mettra alors dans la même compréhension.
L’inexprimable n’est pas l’incompréhensible ; la recherche de sa signification permet à l’adepte de passer d’un état extérieur à un état intérieur qui est le propre de l’initiation. La société secrète fait appel aux symboles qui suggèrent par une correspondance analogique. Mais ce qu’il faut bien sou ligner c’est que ces symboles se retrouvent partout, aussi bien dans les sociétés archaïques, que chez les Mayas, dans la société égyptienne, dans les mystères de Mithra ou d’Éleusis. Dans les Sociétés initiatiques du monde occidental, à notre époque, la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage grâce à leur cadre précis savent faire revivre ces légendes qu’ils insèrent dans leurs rituels. Je travaille actuellement sur un livre concernant le Compagnonnage.
Ce que je tente d’établir c’est une liaison entre ce Monde de l’extérieur et celui de ces sociétés, où les membres sont imprégnés même à leur insu par un même symbolisme, par un même rituel.
- Mais être initié ne veut-il pas dire qu’il faut assimiler une doctrine ? Ne faut-il pas pratiquer des cérémonies, connaître un catéchisme, savoir répondre à des questions?
JPB : – Sans doute mais tout cela n’est valable que si l’on enregistre un réel effort intérieur, un travail de décantation. « Nul n’est initié que par lui-même » dit Villiers de l’Isle Adam dans son roman Axël.
- Si je vous comprends bien l’homme doit rechercher en lui-même et pour bien sentir une chose l’homme doit déjà posséder un germe de cette chose ; ce que l’on comprend doit se développer en soi-même. Ainsi l’effort intellectuel ne nous intègre pas obligatoirement dans la Connaissance ; le Savoir n’est pas la Connaissance.
- Exactement. li faut ressentir profondément ce que nous cherchons et ce que nous portons en nous, même peut-être obscurément. La pensée reste un miroir psychique, une valeur extérieure. La raison laisse apparaître un fossé entre le miroir et l’objet, entre le sujet et l’objet ; l’association des idées nous fait souvent peur car nous craignons encore notre reflet. L’intelligence ne fait rien ; seul l’esprit permet d’unir l’ensemble au Tout. Seule la Beauté, moteur de l’Amour, nous met sur la voie directe. Mais la Sagesse ne s’enseigne pas, la vérité ne se commente pas.
PVI N°16, 4ème trimestre 1974
Pour tout contact : pvi.fb@gldf.org
Jean-Pierre Bayard est un docteur ès lettres, ingénieur et écrivain français, né le 7 février 1920 à Asnières et mort le 5 mars 2008 à Angers.
Dès ses 14 ans, il fréquente Pierre Mac Orlan et rencontre par la suite Georges Duhamel, des poètes comme Francis Carco ou Philippe Chabaneix. À partir de 1959, il préside le Cercle Scarron qui remettait un prix littéraire de l’humour, le Prix Scarron.
Il soutient une thèse en 1977 à l’université de Rennes sur le compagnonnage en France, dont il tire un ouvrage. L’historien François Icher, mentionne que malgré quelques réserves de Compagnons du Devoir du fait d’interprétations plus maçonniques que compagnonniques, cet ouvrage est devenu « un classique de la littérature compagnonnique ».
Il est l’auteur d’ouvrages sur l’ésotérisme, le rosicrucianisme, les sociétés secrètes, des symbolismes divers, l’esprit du compagnonnage et de l’aspect spirituel de la franc-maçonnerie.
Il est également directeur de collections d’ouvrages ésotériques (Dangles).
Initié à la Grande Loge de France en 1954, il est reçu 33ème (Rite écossais ancien et accepté) en 1980 et devient membre actif du Suprême Conseil de France. Il a entretenu de solides relations avec les principaux dirigeants de divers groupes maçonniques tels Jean Tourniac, Marius Lepage, Johannis Corneloup, Jean Baylot, Alec Mellor, Robert Ambelain, Paul Naudon, Philippe Encausse (fils de Papus). Il rencontre également souvent Mircea Eliade, Raymond Abellio ou Louis Pauwels.
Martiniste, il est initié par Robert Ambelain et Philippe Encausse.
Œuvres
Histoire des légendes, (PUF, Que sais-je, 1955, 3e éd. 1970)
Le feu, la symbolique (Flammarion, Coll. Symboles, 1958)
Le monde souterrain (Flammarion, Coll. Symboles, 1961)
Le sacre des rois (Édition de la Colombe, 1964)
Le symbolisme du caducée (Guy Trédaniel, Éditions de la Maisnie, 1964, 4e éd. 1990)
Les Francs-Juges de la Sainte-Vehme (Albin Michel, 1971 ; réédition : Dualpha, 2004)
La symbolique du feu (Payot, 1973 ; réédition : Trédaniel, 1990, Véga (16 mars 2009) (ISBN 978-2858295210))
La symbolique du monde souterrain et de la caverne (Payot, 1973, Véga (12 janvier 2009) (ISBN 978-2858295395))
Le symbolisme maçonnique traditionnel. Thesaurus Latomorum (Éditions du Prisme, 1974)
La symbolique de la Rose-Croix (Payot, 1975)
Les talismans (Tchou, 1976, Dangles, 1976, 1983, 1987, 1990…, 2011)
Le compagnonnage en France (Payot, 1977 – réédité en 1988, 1997)
Les pactes sataniques (Vernoy, 1980, Rééd. Dervy, 1994, 2002)
Le symbolisme maçonnique traditionnel (2 tomes) (Edimaf, 1981-1982, 1987)
Le diable dans l’art roman (Guy Trédaniel, 1982, 1996)
Les rites magiques de la royauté (avec Patrice de la Perrière) (Friant, 1982, Rééd. Bélisane, 1998)
L’occultisme (Éditions du Borrego, 1984)
Sacres et couronnements royaux (Guy Trédaniel, 1984)
La symbolique du cabinet de réflexion ou la lumière dans les ténèbres (Edimaf, 1984, Rééd. 1995, 2012)
La franc-maçonnerie (MA Éditions, 1986)
Les rose-croix (MA Éditions, 1986)
Guide des sociétés secrètes et des sectes (Philippe Lebaud, 1989, Rééd. Oxus, 2004)
La symbolique du monde souterrain et de la caverne (Trédaniel, 1990)
La spiritualité de la Rose-Croix. Histoire, traditions et valeur initiatique (Dangles, 1990 ; réédition : Dualpha, 2003)
La légende de saint Brendan, découvreur de l’Amérique. Légende du ixe siècle (Trédaniel, 1990)
Les origines compagnonniques de la franc-maçonnerie (avec Henri Gray) (Trédaniel, 1990)
Tradition et sciences secrètes (Soleil Natal, 1998, rééd. Dualpha, 2008)
Précis de franc-maçonnerie (Dervy, 1999)
La tradition cachée des cathédrales (Dangles, 1999, rééd. J’ai lu, Aventure Secrète, 2014)
L’Esprit du compagnonnage. Histoire, tradition, éthique et valeurs morales, actualités… (Dangles, 1994)
Plaidoyer pour Gilles de Rais, Maréchal de France, 1404-1440 (Soleil Natal, 1995 ; réédition : Dualpha, 2007)
La spiritualité de la Franc-Maçonnerie (Dangles, 1999)
La pratique du tarot. Symbolisme, tirages et interprétations (Dangles, 1999)
La grande encyclopédie maçonnique des symboles (Éditions Maçonniques de France, 2000)
Déesses mères et vierges noires (Éditions du Rocher, 2001)
La symbolique du Temple (Edimaf, 2001)
Symbolique du labyrinthe sur le thème de l’errance (Huitième jour, 2003)
Trente-trois – Histoire des degrés du Rite Écossais Ancien et Accepté en France (Ivoire-Clair, 2004)
Papus : occultiste, ésotériste ou mage ? (Ediru, 2005)
Le Compagnonnage aujourd’hui (Dangles, 2005)
Credo Maçonnique (Dangles Collection : Horizons ésotériques, 2006 (ISBN 978-2703306412))
Le sens caché des rites mortuaires (Dangles, 2007)
Les regrets du peintre Faust (roman) (Dualpha, 2007)
G comme Géométrie (2 tomes) (Edimaf, 2012)
° Mélanges offerts à Jean-Pierre Bayard, préface de Michel Barat, études de A. Buisine, J. Fabry, J.-J. Gabut, C. Gilquin, J.-Y. Goéau-Brissonnière, C. Guérillot, C. Lochon, P. Négrier, H. Rochais, F. Rognon, réunies par Patrick Négrier, Paris, Grande loge de France 2001, 138 p.
LES 10 RAISONS DE DEVENIR FRANC-MAÇON 15 août, 2021
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireVOICI SELON, Robert L.D. Cooper, LES 10 RAISONS DE DEVENIR FRANC-MAÇON
1. La Franc – Maçonnerie est un endroit où passer du temps avec des hommes bons qui vous donneront envie de devenir un homme meilleur.
2. La Franc – Maçonnerie est un lieu où la vertu morale est enseignée et respectée comme la pierre angulaire de la vie.
3. La Franc – Maçonnerie est un endroit où la croissance spirituelle de chaque membre peut atteindre son plein potentiel.
4. La Franc – Maçonnerie est un endroit pour mieux se préparer au service de votre famille, de votre église et de votre communauté.
5. La Franc – Maçonnerie est un endroit où vous pouvez faire partie d’une grande fraternité qui croit en l’amour fraternel, le soulagement et la vérité.
6. La Franc – Maçonnerie est un endroit où vous pouvez soutenir les autres, les encourager et les recevoir vous-même.
7. La Franc – Maçonnerie est un endroit où des personnes exceptionnelles de tous les horizons vous salueront et vous appelleront «frère».
8. La Franc – Maçonnerie est un lieu de rencontre avec les dirigeants communautaires et de participer activement aux activités communautaires.
9. La Franc – Maçonnerie est un endroit où vous trouverez des opportunités illimitées d’acquérir une expérience de leadership, de développement personnel et de croissance personnelle.
10. Franc – Maçonnerie est un endroit où vous pouvez être sûr que chaque homme est un ami véritable et digne de confiance.
Robert L.D. Cooper est bibliothécaire et conservateur du Musée de la Grande Loge d’Ecosse.
