Symbole Vivant… le puits des âmes 31 janvier, 2021
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireSymbole Vivant… le puits des âmes
27 Mars 2016 , Rédigé par Lurker
« Le symbole enseigne avant tout la modération nécessaire à celui qui s’y confronte ; il n’y comprend que ce qu’il est capable de réaliser dans une lente ascension au plus profond du sommet intérieur. «
Marie-Louise AUCHER1
L’étude et la tentative de compréhension des symboles reposent sur beaucoup d’ambiguïtés. La première et la plus importante restant d’être convaincu d’œuvrer pour le Bien alors que cette notion n’existe que par l’affirmation individuelle et seulement individuelle de sa nature intrinsèque. Nous le savons tous. Le Bien est ce qui est bon pour moi et si ma conscience de l’autre me conduit à faire ce qui est bien pour lui, c’est surtout mon empathie qui m’y conduit afin que j’en tire le bénéfice d’une conscience en repos. Le bien pour l’autre reste le bien pour moi. Alors, la nature du Bien n’est-elle pas uniquement consubstantielle à l’œuvre plus qu’à une possible singularité morale et sociale ? Et puis, aujourd’hui, le mal a toujours un nom, un visage… une forme inquiétante qui nous permet de nous comparer, de nous dire que nous en sommes très éloigné… Mais, ce visage, Hitler, Mao, Staline… nous rassure et nous guide… ce n’est jamais Roosevelt ou Kennedy… notre environnement reste ce qui nous forge et notre environnement nous donne la voie de la bonne pensée en oubliant qu’un journal n’est pas uniquement composé de sa Une, en oubliant que les prophètes donne la Voie et gomment la réalité. Le swastika, spirale circumambulatoire, reste, avant tout, un symbole bénéfique de bonheur et de paix alors… y a-t-il eu détournement ou appropriation d’un fétiche qui devait conduire sur la voie de la Connaissance ? Ou est-ce le symbole qui s’est approprié leur conscience
La seconde ambigüité portée par les symboles reste de se convaincre, si ce n’est pas déjà fait, que les signes qui nous entourent n’ont pas de véritable sens intrinsèque et qu’ils peuvent s’abreuver de la valeur sémantique que chacun viendra leur offrir, que seule la dimension que l’on peut leur donner leur confère une signification. En fait, c’est l’inverse qui se produit.
Ce sont, avant tout, ces éléments, porteurs d’une mémoire collective, souvent oubliée, qui parlent à ceux qui les partagent et donnent l’illusion de dispenser une même conception spirituelle emprunte d’une illusoire sagesse bénéfique, qui permettrait d’éveiller une idée, une forme progressive d’humanité. Le symbole permet de percer l’essence des choses, de retrouver des jalons sur la voie initiatique. Il n’a rien d’humain. Chacun peut y puiser selon sa conception du moment, selon son propre degré de réalisation spirituelle. Cette forme de raisonnement reste incomprise pour beaucoup car le symbole est un véhicule particulièrement jaloux et possessif de la pensée, la survivance d’une conscience qui s’est approprié l’Homme bien avant qu’il naisse à la cognition. Il en a, alors, fait une science sacrée.
La signification incluse derrière le symbole contient à la fois le passé et l’avenir en gestation. Le présent reste alors éphémère, disparait le temps de le dire. Il occupe tout l’espace de l’immédiat. Il est, selon nos concepts, le Mal absolu qui donne l’illusion de maitriser le monde et d’accepter l’inéluctable. Nous n’avons, dans le présent, aucun autre choix que de le voir fuir sans jamais tenir ses promesses.
l est ainsi plusieurs possibilités de définitions suivant le degré de l’homme et le divin. Cette affirmation n’est que le commencement. Elle connaissance de qui l’interprète. Le symbole peut être est le lien entre les sens et entraine la soumission à l’idée que rien ne puisse être atteint. Le symbole, le Symbolus, « signe de reconnaissance », du grec sumbolon, qui désigne un morceau d’objet partagé entre deux personnes pour servir entre elles de signe de reconnaissance. « Mes Frères et mes sœurs me reconnaissent pour tel Vénérable Maître » diton dans les rites continentaux…
Tous ces signes forment un vocabulaire, une fonction communicante adaptée à l’homme et à son environnement. L’Homme crée l’écriture pour véhiculer sa pensée. La Nature, la Création… voire, on ne sait trop quoi… créent les symboles pour communiquer avec l’Homme mais ces signes sont aussi inscrits en lui depuis l’origine, dans la mesure où la Nature préexistait au concept même de temporalité… comme le Chat de Schrödinger, le symbole n’existe que si on le constate… autrement, il reste en stase.
Il faut du temps pour l’intégrer car c’est un signe énigmatique, le symbole est ce qui se cache sous notre lit, ce qui nous observe dans l’ombre, une expression mystérieuse débarrassée de toute humanité. Le symbole est le véhicule d’un langage universel, il n’impose rien mais suggère, il montre du doigt le fatum. Le chemin de chacun, ses tortures, se regrets, ses hontes, ses remords. Toute son expression reste rigoureusement personnelle et siège sur notre ventre durant le sommeil … Il est difficile d’en parler, car il est la profondeur même du gouffre. Son sens reste incommunicable car sa signification se situe à la racine même de l’universel, il ne peut que suggérer et l’on ne peut que le traduire, c’est à dire « mettre sur le chemin, l’illusion, de l’éveil ». Ses sens sont multiples et apparaissent sous divers aspects, cependant finalement ils n’ont qu’une seule interprétation, profonde et éternelle : le visage de la Mort.
Il est inutile d’essayer de « sentir »», de « s’ouvrir » à la Connaissance, car cette énergie n’existe nulle part ailleurs qu’en chacun de nous, elle participe du Soi et le seul moyen de l’atteindre est le silence intérieur, cette certitude que ce silence que nous observons nous observe lui-même et nous maîtrise.
Il est important de comprendre que l’étude de l’ombre sémiotique qui nous manipule, pour être efficace, doit permettre de répondre à deux questions fondamentales : qui tenait la plume aux origines de l’écriture, aux origines de l’infiltration des signes au cœur de nos consciences et ensuite… ensuite seulement, mais aussi, avant toute chose à quoi ME servent les symboles. A quoi me servent-ils « à moi », moi qui aie pour ambition d’en maitriser le sens… ??? Et puis, il y a Dieu… soit, mais, comme le disait Cyrano : « c’est un peu court, jeune homme… ». Qu’est-ce qui nous empêche de parler à Dieu pour lui demander des réponses ? La démarche est très Ashkenase… allongezvous là et racontez moi tout… si je parle à Dieu, ma foi, tout est permis, mais s’il répond, le monde replonge dans la schizophrénie. Comme je ne suis pas schizophrène, je peux vous rassurer de suite : nous allons tous bien.
De plus, ce genre de réponse en cul de sac signifie la fin de la quête… en effet, pourquoi se fatiguer à découvrir les desseins de Dieu qui, par essence, sont impénétrables ?
Il y a là toute sorte d’excuses allant du déni de responsabilité au constat d’une impossible évolution. En effet, si ce qui est écrit l’a été par Dieu, il est inutile de chercher un sens, un message, car, par définition, Dieu ne peut être approché et l’affirmation péremptoire du dualisme donne à constater qu’il est impossible à l’Homme d’atteindre la sagesse qui préside à l’écriture et encore moins aux Ecritures ! Mais le Bien y réside-t-il ?
La réponse « Dieu » est, en fait, une injonction à la soumission, à accepter la « vérité » telle qu’elle est donnée. Cela est incompatible avec la recherche du Bien puisque cela impliquerait son intemporalité, son immanence, son impossibilité à se mouvoir, à évoluer, à se transformer… le Bien est immuable, ce qui se transforme et change de visage et de sens, c’est le Mal, ce qui nous détourne du droit chemin de l’immobilisme c’est le Mal…
La seconde interrogation est la suite de la première. En effet, si l’on se convainc qu’il est possible de remettre en cause, de comprendre et de s’expliquer les termes des rituels, des textes sacrés et des symboles, il est naturel de se demander à quoi ils peuvent être utile aujourd’hui. C’est une question à laquelle il est difficile de répondre et cette difficulté amène certains à revendiquer la nécessité de « moderniser » les symboles. L’argument est évident : si l’on ne peut pas accorder les symboles à nos besoins aujourd’hui c’est tout simplement parce qu’ils sont obsolètes diront certains… les mêmes ne se pencheront jamais sur la présence ponérologique, c’est-à-dire porteuse de la nature du mal à des fins politiques, d’une continuité mouvante. Il est bien évident que cela ne vient à l’idée de personne de se dire « je n’ai rien compris ». D’abord parce que je suis Maître Maçon et que je comprends tout et, ensuite, je me propose à moderniser le symbolisme donc, cela prouve que j’ai tout compris.
Dès lors que le tableau prend forme, avec l’éloignement, on distingue l’immense écart entre l’ego et le Soi. L’immense fossé entre la maîtrise de notre conscience et la Possession.
C’est en quelque sorte un tableau à exorciser qui amène, à la suite de Nicolas Grimaldi, à penser que « souhaiter vivre dans l’absolu, c’est comme vouloir habiter l’horizon. L’horizon, on y va, mais on n’y parvient jamais« . User des outils qui se trouvent à nos pieds permet de mieux avancer… n’est-il pas ? Sur des cases de quelle couleur ?
Alors, nous n’existons que dans une salle vide et l’étoffe de nos vies, pour paraphraser Shakespeare, n’est que la guenille dont sont faits nos rêves. J’ai bien peur qu’une telle démarche ne justifie pleinement l’idée qu’une cérémonie ne suffit pas à faire un initié.
Truthlurker
Étude sur le symbolisme de la franc-maçonnerie
Le Carbonarisme 23 janvier, 2021
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireLe Carbonarisme
Article publié par EzoOccult le Webzine d’Hermès et mis à jour le : 29 décembre 2015
Le carbonarisme est une société secrète qui s’est répandue dans divers états européens au début du XIXème siècle. Dissimulée derrière le compagnonnage artisanal des producteurs de charbon de bois, la charbonnerie se fondra dans certaines loges maçonniques. Elle comportait neuf degrés et était cloisonnée en ventes regroupées en ventes mères.
En France, le carbonarisme sera implanté par Benjamin Buchez qui sera à l’origine de la Société Diablement Philosophique. En 1818, celle-ci est transformée en loge maçonnique sous le vocable des Amis de la Vérité. L’année 1833 voit, sous la direction de Buonarroti, la création de la Charbonnerie Démocratique Universelle à Bruxelles. Elle était en correspondance avec la Societa Dei Veri Italiani d’inspiration babouviste. Le vocable de vente sera remplacé par celui de “phalanges”, celles-ci avaient, souvent, sous leur direction occulte des loges de Misraïm. Le plus haut degré connu de cette société secrète est le “Frère de la Racine”.
Parmi les couvertures de la charbonnerie on peut citer tout d’abord les réseaux de conspirateurs connus sous les noms de “Philadelpes” et d’”Adelphes” Les Philadelphes sont issus d’une résurgence des Illuminés de Bavière. Leur programme est voisin de ceux-ci et des Égaux de Babeuf. Les Adelphes et Philadelphes étaient coiffés par une autre société secrète : le Grand Firmament, qui se subdivisait en Églises, Synodes et Académies.
Parmi les couvertures de la charbonnerie, il faut citer les Familles et les Saisons. Les Familles comptaient 5 initiés dirigés par un Chef de Famille. A une certaine époque, la société des Familles se scinda en deux groupes : la société des Saisons et les Phalanges Démocratiques. La société des Saisons se subdivisait en Semaines qui regroupaient 6 hommes et un chef. Quatre semaines formaient un Mois (comptant 28 initiés et un chef). Trois Mois constituaient une Saison et quatre Saisons formaient une Année. Il existait au moins trois Années dirigées par Blanqui, Barbes et Martin Bernard. Les Phalanges Démocratiques étaient dirigées par Mathieu D’Épinal, Pornin et Vilcocq. Leur programme : abolition de la propriété et de la famille, communauté des femmes, éducation gratuite, destruction des objets de luxe, dictature populaire…
“Le carbonarisme, lui, est un groupement de révolutionnaires français et italiens utilisant le secret, le serment et le corpus symbolique de la passion du Christ pour lier entre eux des individus de milieux hétérogènes qui se vouent à l’instauration de la république empêchée par Bonaparte.” (Martine Watrelot, « Le rabot et la plume. Le Compagnonnage littéraire au temps du romantisme populaire, Thèse de doctorat en littérature », Revue d’histoire du XIXe siècle, URL : http://rh19.revues.org/index293.html)
Les Quatre Sergents de La Rochelle.
Les Quatre Sergents de La Rochelle
La Charbonnerie se répandit en France vers 1818. De type politique, elle s’opposa à la Restauration de la Monarchie. Très active de 1820 à 1823, elle se signale notamment lors de l’affaire des quatre sergents de La Rochelle (Bories, Pommier, Raoulx et Goubin, âgés respectivement de 26, 25, 24 et 20 ans), jeunes soldats français accusés sous la Restauration d’avoir voulu renverser la monarchie Ils avaient fondé leur vente au sein du 45e régiment d’infanterie en garnison à Paris. Ce régiment suspect aux yeux du pouvoir sera transféré à La Rochelle, les jeunes imprudents seront dénoncés, arrêtés, mis en jugement et guillotinés en 1822.
Honoré de Balzac évoque leur souvenir dans La Peau de chagrin, Les Employés ou la Femme supérieure, ainsi que dans La Rabouilleuse:
« …la conspiration jugée, fut, comme on sait, la dernière tentative de l’ancienne armée contre les Bourbons, car le procès des sergents de La Rochelle appartint à un autre ordre d’idées. A partir de 1822, éclairés par le sort de la conspiration du 19 août 1820, par les affaires Berton et Caron, les militaires se contentèrent d’attendre les événements. Cette dernière conspiration, la cadette de celle du 19 août, fut la même, reprise avec de meilleurs éléments. Comme l’autre, elle resta complètement inconnue au Gouvernement royal. Encore une fois découverts, les conspirateurs eurent l’esprit de réduire leur vaste entreprise aux proportions mesquines d’un complot de caserne. Cette conspiration, à laquelle adhéraient plusieurs régiments de cavalerie, d’infanterie et d’artillerie, avait le nord de la France pour foyer. On devait prendre d’un seul coup les places fortes de la frontière. En cas de succès, les traités de 1815 eussent été brisés par une fédération subite de la Belgique, enlevée à la Sainte-Alliance, grâce à un pacte militaire fait entre soldats. Deux trônes s’abîmaient en un moment dans ce rapide ouragan. Au lieu de ce formidable plan conçu par de fortes têtes, et dans lequel trempaient bien des personnages, on ne livra qu’un détail à la Cour des Pairs. ».
L’Alta Vendita.
Le document La Formation Permanente de la Alta Vendita (Haute Vente) dressait un plan d’infiltration et de corruption de l’Église catholique. Ces papiers tombèrent entre les mains de Grégoire XVI. Ce document fut publié à la requête du Pape Pie IX par Jacques Crétineau-Joly dans son livre: L’Eglise Romaine en face de la Révolution en 1859. Après cette affaire, l’abbé George Dillon dénoncera les liens entre la Franc-maçonnerie et les carbonari et contribuera à populariser le thème de la Haute Vente dans l’espace anglophone. Parmi les documents mis à la disposition de Crétineau-Joly pour écrire son livre figure une lettre d’un membre de la Haute-Vente, nommé Piccolo-Tigre, fondateur lui-même d’une Vente, qui écrivait à ses membre le 18 janvier 1922 des instructions sur les moyens à prendre pour racoler des membres importants [Paul Copin-Albancelli, Le drame maçonnique. Le Pouvoir occulte contre la France, 1908, p.56-57].
Carbonarisme à la française.
Dans l’Histoire de dix ans, Louis Blanc s’exprime sur la naissance de la Charbonnerie française :
« Le 1er mai 1821, trois jeunes gens, messieurs Bazard, Flottard et Buchez, se trouvaient assis devant une table ronde, rue Copeau. Ce fut des méditations de ces trois hommes inconnus, et dans ce quartier, l’un des plus pauvres de la capitale, que naquit cette Charbonnerie qui, quelques mois après, embrasait la France.
« Les troubles de juin 1820 avaient eu pour aboutissement la conspiration militaire du 19 août, conspiration étouffée la veille même du combat. Le coup frappé sur les conspirateurs avait retenti dans la loge des Amis de la Vérité dont les principaux membres se dispersèrent. Messieurs Joubert et Duguied partirent pour l’Italie. Naples était en pleine révolution. Les deux jeunes Français offrirent leurs services et ne durent qu’à la protection de cinq membres du gouvernement napolitain l’honneur de jouer leur tête dans cette entreprise. On sait de quelle sorte avorta cette révolution, et avec quelle triste rapidité l’armée autrichienne démentit les brillantes prédictions du général Foy. Duguied revint à Paris, portant sous son habit le ruban tricolore, insigne du grade qu’il avait reçu dans la Charbonnerie italienne. Monsieur Flottard apprit de son ami les détails de cette initiation à des pratiques jusqu’alors ignorées en France. Il en parla au conseil maçonnique des Amis de la Vérité, et les sept membres dont le conseil se composait résolurent de fonder la Charbonnerie française, après s’être juré l’un à l’autre de garder inviolablement ce redoutable secret.
« Messieurs Limpérani et Duguied furent chargés de traduire les règlements que ce dernier avait rapportés de son voyage. Ils étaient merveilleusement appropriés au caractère italien, mais peu propres à devenir en France un code à l’usage des conspirateurs. La pensée qu’ils exprimaient était essentiellement religieuse, mystique même. Les carbonari n’y étaient considérés que comme la partie militante de la Franc-Maçonnerie, que comme une armée dévouée au Christ, le patriote par excellence. On dut songer à des modifications; et messieurs Buchez, Bazard et Flottard furent choisis pour préparer les bases d’une organisation plus savante.
« La pensée dominante de l’association n’avait rien de précis, de déterminé: les considérant, tels que messieurs Buchez, Bazard et Flottard les rédigèrent, se réduisaient à ceci: Attendu que force n’est pas droit, et que les Bourbons ont été ramenés par l’étranger, les Charbonniers s’associent pour rendre à la nation française le libre exercice du droit qu’elle a de choisir le gouvernement qui lui convient. C’était décréter la souveraineté nationale sans la définir. Mais plus la formule était vague, mieux elle répondait à la diversité de la haine et des ressentiments. On allait donc conspirer sur une échelle immense, avec une immense ardeur, et cela sans idée d’avenir, sans études préalables, au gré de toutes les passions capricieuses.
« Il fut convenu qu’autour d’une association « mère », appelée la Haute Vente, on formerait sous le nom de Ventes centrales, d’autres associations, au-dessous desquelles agiraient des Ventes particulières. On fixa le nombre des membres à vingt par association, pour échapper au code pénal. La Haute Vente fut originairement composée des sept fondateurs de la Charbonnerie: Bazard, Flottard, Buchez, Duguied, Carriol, Joubert et Limpérani. Elle se recrutait elle-même.
« Pour former les Ventes centrales, on adopta le mode suivant: deux membres de la Haute Vente s’adjoignaient un tiers sans lui faire confidence de leur qualité et ils le nommaient président de la Vente future, en y prenant eux-mêmes, l’un le titre de député, l’autre celui de censeur. La mission du député était de correspondre avec l’association supérieure, et celle du censeur de contrôler la marche de l’association secondaire. La Haute Vente devenait par ce moyen, comme le cerveau de chacune des Ventes qu’elle créait, tout en restant, vis-à-vis d’elles, maîtresse de son secret et de ses actes.
« Les Ventes particulières n’étaient qu’une subdivision administrative, ayant pour but d’éviter la complication que les progrès de la Charbonnerie pourraient amener dans les rapports entre la Haute Vente et les députés des Ventes centrales. Du reste, de même que celles-ci procédaient de la société mère, de même les sociétés inférieures procédaient des sociétés secondaires. Il y avait dans ces combinaisons une admirable élasticité. Bientôt les Ventes se multiplièrent à l’infini.
« On avait bien prévu l’impossibilité de déjouer complètement les efforts de la police: pour en diminuer l’importance, on convint que les Ventes agiraient en commun, sans cependant se connaître les unes les autres, et de manière à ce que la police ne pût, en pénétrant dans la Haute Vente, saisir tout l’ensemble de l’organisation. Il fut conséquemment interdit à tout Charbonnier appartenant à une Vente de chercher à s’introduire dans une autre. Cette interdiction était sanctionnée par la peine de mort.
« Les fondateurs de la Charbonnerie avaient compté sur l’appui des troupes. De là l’organisation double donnée à la Charbonnerie. Chaque Vente fut soumise à une hiérarchie militaire, parallèle à la hiérarchie civile. À côté de la Charbonnerie de la Haute Vente, des Ventes centrales, des Ventes particulières, il y eut la légion, les cohortes, les centuries, les manipules. Quand la Charbonnerie agissait civilement, la hiérarchie militaire était comme non avenue; quand elle agissait militairement, la hiérarchie civile disparaissait. Indépendamment de la force qui résultait du jeu de ces deux pouvoirs et de leur gouvernement alternatif, il y avait, dans les dénominations qu’ils nécessitaient, un moyen de faire perdre à la police les traces de la conspiration.
« Les devoirs des Charbonniers étaient d’avoir un fusil et cinquante cartouches, d’être prêt à se dévouer, d’obéir aveuglément aux ordres des chefs inconnus.
« Ainsi constituée, la Charbonnerie s’étendit en fort peu de temps dans tous les quartiers de la capitale. Elle envahit toutes les écoles. Je ne sais quel feu pénétrant circula dans les veines de la jeunesse. Les membres de chaque Vente se reconnaissaient à des signes particuliers, et l’on passait des revues mystérieuses. Des inspecteurs furent chargés dans plusieurs Ventes de veiller à ce que nul ne se dispensât d’avoir des cartouches et un fusil. Les affiliés s’exerçaient dans leur demeure au maniement des armes; plus d’une fois l’on fit l’exercice sur un parquet recouvert de paille. Et pendant que cette singulière conspiration s’étendait, protégée par une discrétion sans exemple, et nouant autour de la société mille insensibles liens, le gouvernement s’endormait dans l’ombre!
« Les fondateurs de la Charbonnerie, on l’a vu, étaient des jeunes gens obscurs, sans position officielle, sans influence reconnue. Quand il fut question pour eux d’agrandir leur oeuvre et de jeter sur la France entière le réseau dont ils avaient enveloppé tout Paris, ils se recueillirent et se défièrent d’eux-mêmes. Il existait alors un comité parlementaire dont monsieur de Lafayette faisait partie. Lié intimement avec le général, Bazard demanda un jour à ses amis l’autorisation de lui confier le secret de leurs efforts. Les objections ne pouvaient manquer: pourquoi cette confidence que le caractère facile de Lafayette rendait pleine d’inconvénients et de périls? S’il consentait à entrer dans la Charbonnerie, et à y porter, ainsi que tous, sa tête comme enjeu, à la bonne heure! Lafayette, averti, n’hésita pas; il entra dans la Haute Vente, et parmi ses collègues de la Chambre, les plus hardis le suivirent. Les directeurs de la Charbonnerie se trompaient s’ils jugeaient cette adjonction indispensable. Les Charbonniers, ayant toujours ignoré de quelle main partait l’impulsion qui leur était donnée, n’avaient jamais cru qu’obéir qu’à ces mêmes notabilités libérales, tardivement appelées au partage d’un ténébreux pouvoir. La présence effective de ces hauts personnages dans la Haute Vente n’ajoutait rien à l’effet moral qu’avait jusqu’alors produit leur présence supposée. Quand à la portée de ce qu’ils pourraient ou oseraient, c’était le secret de l’avenir. »
LE CHANT DES ÉGAUX :
Chant de ralliement au Club du Panthéon sous le Directoire.
PREMIER COUPLET
Un code infâme a trop longtemps
Asservi les hommes aux hommes.
Tombe le règne des brigands !
REFRAIN
Réveillez-vous à notre voix
Et sortez de la nuit profonde.
Peuple ! Ressaisissez vos droits :
Le soleil luit pour tout le monde !
DEUXIÈME COUPLET
Tu nous créas pour être égaux,
Nature, ô bienfaisante mère !
Pourquoi des biens et des travaux
L’inégalité meurtrière ?
TROISIÈME COUPLET
Pourquoi mille esclaves rampant
Autour de quatre ou cinq despotes ?
Pourquoi des petits et des grands ?
Levez-vous, braves sans-culottes !
Drapeau carbonari
Spartakus FreeMann, issu de Morgane’s World.
SOURCE : https://www.esoblogs.net/
QUELQUES REFLEXIONS POUR RESTER SUR LA VOIE JUSTE 17 janvier, 2021
Posté par hiram3330 dans : Chaine d'union,Contribution,Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireQUELQUES REFLEXIONS POUR RESTER SUR LA VOIE JUSTE
- QUITTONS LA CHAINE D’UNION SANS JAMAIS LA ROMPRE
- PAR LA BELLE LUMIÈRE QUI VIENT DE NOUS, NOUS DONNONS ENVIE AUX AUTRES DE NOUS IMITER
- QUAND ON AIME LA VIE, ON AIME LE PASSÉ PARCE QUE C’EST LE PRÉSENT TEL QU’IL A SURVÉCU DANS LA MÉMOIRE COLLECTIVE
- S’UNIR EST UN DÉBUT – TRAVAILLER ENSEMBLE EST UN PROGRÈS – RESTER ENSEMBLE EST UNE RÉUSSITE
- L’INITIATION EST UN RETOUR VERS L’ESSENTIEL
- NOUS VENONS EN FM POUR ÉLEVER DES AUTELS À LA VERTU ET CREUSER DES TOMBEAUX POUR LES VICES
- CELUI QUI RENONCE À ÊTRE MEILLEUR CESSE IMMÉDIATEMENT D’ÊTRE BON.
- CROIRE, C’EST 24 HEURES DE DOUTE ET UNE MINUTE D’ESPÉRANCE
- IL FAUT AVOIR HONNÊTETÉ DE DIRE QUE L’ON NE SAIT PAS, QUAND ON NE SAIT PAS
- C’EST PAR SA CONSCIENCE QUE L’HOMME EST RELIÉ AU DIVIN
- FAISONS, PLUTÔT QU’ESPÉRER QUE LES AUTRES LE FASSENT
- NOUS DEVONS NOUS PRÉPARER POUR PASSER LE TRIBUNAL D’OSIRIS AVEC LE CŒUR PLUS LÉGER QUE LA PLUME DE MAAT
- NOUS DEVONS FAIRE LE BIEN SUR LA TERRE, PAR DES ŒUVRE QUI DOIVENT NOUS REPRÉSENTER APRÈS EN ÊTRE PARTIS
- C’EST PAR SA CONSCIENCE QUE L’HOMME EST RELIÉ AU DIVIN
- L’HOMME QUI EST JEUNE MARCHE PLUS VITE QUE L’ANCIEN. MAIS C’EST L’ANCIEN QUI CONNAÎT LA ROUTE
- NOUS DEVONS APPRENDRE À LUTTER DE TOUTES NOS FORCES POUR ABOUTIR A UN ÉTAT DE TOTAL LACHER-PRISE PERMANENT NECCESSAIRE A NOTRE QUIÉTUDE
- MAIS C’EST PLUTÔT UNE AFFAIRE DE FOI
- ET SI L’ÉTERNITÉ N’ÉTAIT QUE LE COMMENCEMENT
- LA FRANC-MAÇONNERIE NE DOIT PAS ÊTRE UN LIEU DE POUVOIR POUR CEUX QUI N’EN N’ONT PAS
- LA MACONNERIE ÉGYPTIENNE NOUS PRÉPARE À LA COMPARUTION DEVANT LE TRIBUNAL D’OSIRIS DANS LA SÉRÉNITÉ
- LA FOI NE DIVORCE JAMAIS DE LA RAISON
- LE MONDE SEMBLE SOMBRE QUAND ON A LES YEUX FERMÉ
- LE DOUTE C’EST L’OMBRE DE LA FOI
- GRANDE EST LA VÉRITÉ CAR ELLE TRACE UN CHEMIN DROIT. ELLE N’A JAMAIS ÉTÉ CONTESTÉE DEPUIS LE RÈGNE D’OSIRIS
- LE MONDE SEMBLE SOMBRE QUAND ON A LES YEUX FERMÉS. SOYONS DU MONDE ET PAS DANS LE MONDE
- IL FAUT SE LEVER CHAQUE MATIN EN ESPÉRANT ÊTRE MIEUX QUE LA VEILLE AVEC SON CERVEAU EN PERPETUELLE AMELIORATION DE L’EXISTANT
- QUE DEVIENNENT TOUTES CES LARMES QUE L’ON NE VERSE PAS !
Sources : BULLETIN D’INFORMATION MISRAIM de la GRANDE LOGE FRANÇAISE DE MISRAÏM
et
IMHOTEP CONSTRUCTEUR – PRÊTRE ET INSTRUCTEUR DE L’HUMANITÉ 11 janvier, 2021
Posté par hiram3330 dans : Bleu,Chaine d'union,Contribution , ajouter un commentaireIMHOTEP CONSTRUCTEUR – PRÊTRE ET INSTRUCTEUR DE L’HUMANITÉ (1ère partie)
Imhotep (« Ἰμούθης » en grec) dont le nom signifie « celui qui vient en paix », est un personnage historique emblématique de l’Égypte antique.
Ayant vécu au troisième millénaire avant notre ère, il fut un homme aux multiples talents. Vizir et architecte du roi Djéser (IIIe dynastie), on le dit également médecin et philosophe.
Sur le socle d’une statue du roi Djéser (aujourd’hui au Musée du Caire), il est présenté comme « Le chancelier du roi de Basse-Égypte, le premier après le roi de Haute-Égypte, administrateur du grand palais, noble héréditaire, grand prêtre d’Héliopolis, Imhotep, le constructeur, le sculpteur ».
Son œuvre architecturale la plus connue est sans conteste le complexe funéraire qu’il édifie à Saqqarah (près du Caire) pour Djéser et plus particulièrement la plus ancienne pyramide à degrés du monde.
Imhotep apporte à l’Égypte quelques innovations :
- l’historien égyptien Manéthon le crédite de la généralisation de l’utilisation de la pierre comme matériau de construction des temples et tombeaux funéraires, alors qu’ils étaient faits auparavant de briques de terre cuite. Il est aussi le premier à utiliser des colonnes dans l’architecture ;
- il innove architecturalement avec l’invention de la pyramide à degrés comme tombeau (« demeure d’éternité ») du roi.
Imhotep est considéré comme le fondateur de la médecine égyptienne et l’auteur d’un traité médical, le papyrus Ebers (même si le document a été probablement rédigé vers -1700 avec des écrits complémentaires de plusieurs médecins).
Ce texte décrit en détail des observations anatomiques, l’examen, le diagnostic, le traitement et le pronostic de nombreuses blessures. Les traitements sont associés aux formules magiques.
En 2017, la momie de l’un de ses disciples, Nespamedou, est radiographiée et son visage reconstitué.
Le Grand Prêtre IMHOTEP inventa la formule chimique il y a 5000 ans permettant de réaliser des vases en pierre (un aggloméré).
Il fût le concepteur et constructeur de la première pyramide de l’histoire : la pyramide à degrés de SAQQARAH. La première manifestation de la connaissance la plus élevée en Egypte antique.
Il a appartenu a une organisation fermée de prêtres appelés l’Ecole des Mystères « de l’œil de Horus », les gardiens exclusifs de la connaissance en Egypte antique.
IMHOTEP dont le nom signifie « le sage qui vient dans la paix » occupe une place particulière dans l’Histoire. Il était vénéré en Egypte pendant 3000 ans, c’est-à-dire de sa propre vie pendant le règne du Roi DJOSER jusqu’aux conquêtes grecques et romaines en Egypte.
Son Père était l’Architecte royal KANOFER, sa Mère KHREDUONKH, une noble héréditaire.
A un âge très jeune, IMHOTEP entra en prêtrise et commença à vivre au Temple d’ ANNU sur les rivages du Nil. Ce temple était un centre de la science et de la religion avec une grande bibliothèque. Là, IMHOTEP apprit comment lire et écrire dans la langue symbolique des hiéroglyphes.
IMHOTEP laissa des plans de conceptions de temples qui étaient bâtis des milliers d’années après sa mort, comme indiqué par les hiéroglyphes de plusieurs temples.
Il était géomètre, docteur en médecine, inventeur du Caduceus (le caducée, symbole actuel des médecins, représentant Hermès dans la mythologie grecque).
La légende indique qu’IMHOTEP divisa les cieux en secteurs de 30°, connus aujourd’hui comme les zones du zodiaque, pour noter les mouvements des étoiles et des constellations.
Un prête scientifique comme IMHOTEP pouvait faire des vases en pierre, bénéficia d’un statut spécial puisque sa connaissance lui permit de donner la forme aux pierres, et, la pierre pour les Egyptiens était le symbole de l’Eternité.
Après sa mort, il a été divinisé par les Egyptiens qui l’ont identifié à THOTH, la divinité à visage d’ibis, dieu de la sagesse.
Les Gnostiques l’ont appelé HERMES TRIMEGISTUS, trois fois le Grand, fondateur et l’origine de leur sagesse ésotérique.
Vous avez toujours été fascinés par la civilisation de l’Égypte antique. Et votre esprit s’évade dans votre imagination dès que l’on vous parle de la mythologie égyptienne.
Les mots Karma et réincarnation vous interpellent, et vous ressentez profondément en vous l’utilité d’une démarche spirituelle dans votre vie.
Vous recherchez l’éveil de votre conscience à travers un enseignement ésotérique et surtout pratique.
Alors je vous propose un atelier de deux jours, avec les plus grands secrets de la pratique spirituelle et quotidienne de l’école des mystères de l’œil d’Horus.
Je m’appelle Didier Boulay et, depuis plus de 25, j’étudie les traditions ésotérique du monde entier, et grâce à plusieurs enseignements et à mes propres recherches, j’ai fini par redécouvrir et transmettre des outils énergétiques et spirituelles liés à l’ancienne civilisation égyptienne.
J’ai appelé cet atelier « Les Secrets d’Imhotep «.
Imhotep signifie « celui qui vient en paix », et il est le personnage emblématique de l’Égypte antique.
Grand vizir du pharaon Djéser, architecte, concepteur de la plus ancienne pyramide à degrés du monde : Saqqarah.
Médecin, reconnu comme le plus grand guérisseur de son époque, on lui doit le Caducée encore utilisé de nos jours comme symbole de la Médecine.
Il utilisait le Caducée, un bâton entouré de deux serpents garni de sept pierres, pour sentir dans quels Chakras étaient installés les déséquilibres et il envoyait de l’énergie dans l’aura pour rééquilibrer les chakras appropriés.
Il fut appelé Hermès Trismégistus (Le trois fois grand), et Asclépios par les Grecs venus recevoir son enseignement.
Asclépios ou Esculape chez les Romains, était le dieu de la médecine dont les attributs étaient le serpent, le coq, le bâton, la coupe.
Pére de la Médecine, de l’Hermétisme, de la Gnose, inspirateur de la rose croix, des illuminatis et de la franc maçonnerie.
Il fut aussi astronome, astrologue, philosophe, grand prêtre de l’œil d’Horus, il utilisait la géométrie sacrée et consacra sa vie à l’évolution spirituelle de l’humanité à travers ses réalisations et son enseignement.
La médecine dans l’Égypte antique se réfère à la pratique courante de la médecine dans l’Égypte du XXXIIIe siècle avant notre ère jusqu’à l’invasion perse de -525.
Cette médecine très avancée pour l’époque, était le fait d’un système de soins particulier, avec des médecins spécifiquement formés et aux pratiques contrôlées, exerçant en clientèle ou dans des lieux réservés, établissant des conclusions diagnostiques, usant de moyens thérapeutiques multiples, et toujours en relation avec le divin.
Le concept de maladie était différent de la définition moderne :
• en Égypte antique, on ne meurt pas en bonne santé,
• la maladie est la manifestation corporelle de la « prise de possession » du corps du patient, œuvre d’agents surnaturels (ennemi disposant d’une puissance magique, défunt mécontent, divinité fâchée, etc.),
• l’enveloppe corporelle est un élément nécessaire pour accéder à la vie éternelle, et sa destruction interdirait de l’espérer (la pire situation pour un ancien égyptien était d’avoir son corps brulé, car le corps était alors perdu).
Il existe une hypothèse sur l’origine des connaissances de la médecine égyptienne de l’Antiquité, qui voudrait qu’elle soit une « copie » de la médecine mésopotamienne, ce à quoi il est fait réponse que le développement de la civilisation mésopotamienne est postérieur à celui de l’Égypte. Cette polémique est hors sujet et ne peut pas participer à l’objet de cet article encyclopédique.
Les médecins égyptiens pratiquaient une petite chirurgie, non invasive, la réduction des fractures, disposaient d’une riche pharmacopée et se servaient de formules magiques.
Bien que les remèdes de l’Égypte antique soient souvent considérés dans la culture moderne comme des incantations magiques et des ingrédients douteux, les recherches en égyptologie biomédicale montrent qu’ils étaient souvent efficaces et que soixante-sept pour cent des formules connues respectent les règles du codex pharmaceutique britannique de 1973, en dehors des règles de stérilisation1.
Les textes médicaux précisent les étapes de l’examen clinique, du diagnostic, du pronostic et les traitements qui étaient souvent rationnels et appropriés.
Les connaissances sur la médecine en Égypte antique proviennent de papyri, de récits de savants grecs et romains, de bas reliefs, d’ostraca.
Jusqu’au XIXe siècle, les principales sources d’information sur la médecine égyptienne antique ont été les écrits de l’Antiquité tardive. Homère en -800 remarquait dans l’Odyssée : « En Égypte, les hommes sont plus qualifiés en médecine que tous les autres hommes » et « les Égyptiens avaient dans le domaine de la médecine davantage de compétence qu’en tout autre art. » L’historien grec Hérodote s’est rendu en Égypte aux environs de -440 et en a rapporté des descriptions détaillées, de leurs pratiques médicales. Pline l’Ancien a également dit grand bien d’eux dans son œuvre historique. Hippocrate (le père de la médecine), Hérophile, Érasistrate et plus tard Galien ont étudié au temple d’Amenhotep et ont reconnu la contribution de l’Égypte antique à la médecine grecque.
En 1822, la découverte de la pierre de Rosette a finalement permis la traduction des inscriptions hiéroglyphiques et des papyrus de l’Égypte antique, dont de nombreux textes consacrés à des thèmes médicaux. L’intérêt pour l’égyptologie qui s’en est résulté au cours du XIXe siècle a conduit à la découverte de documents médicaux écrits.
Il y avait à la bibliothèque d’Alexandrie une encyclopédie médicale en six volumes dont il n’est resté que le sommaire. Mais l’importance de la pratique médicale était consignée dans une quinzaine de papyri, écrits en langue grecque sacrée. Le plus célèbre et le plus ancien est le papyrus Ebers, écrit durant le Nouvel Empire, regroupant sept cents formules de maladies internes, classées en fonction des organes concernés. Le Papyrus d’Edwin Smith était selon son auteur, une copie du Moyen-Empire du livre d’Imhotep, intitulé le livre secret des médecins, livre d’enseignement exotérique et ésotérique, dont il ne reste que quelques chapitres, notamment sur le cœur mais qui exposait une médecine objective, scientifique basée sur de minutieuses observations et une très bonne connaissance de l’anatomie humaine2.
• les papyri médicaux : papyrus Ebers, papyrus Edwin Smith, papyrus Hearst et d’autres encore qui remontent à 3000 ans avant notre ère. Un papyrus médical égyptien du Nouvel Empire vient de rejoindre les collections du Louvre (2007) :
• le papyrus Edwin Smith est un manuel de chirurgie et d’observations anatomiques détaillées traitant de l’examen, du diagnostic, du traitement et du pronostic pour de nombreuses affections3. Il a probablement été écrit vers -1 600, mais est considéré comme une copie de plusieurs textes antérieurs. Les connaissances médicales qu’il contient remontent à 3 000 ans avant notre ère4. Imhotep pendant la IIIe dynastie est considéré comme l’auteur du texte du papyrus original et le fondateur de la médecine égyptienne antique. Les premières interventions chirurgicales connues ont été réalisées en Égypte aux environs de -2750 (voir § La chirurgie),
• le papyrus Ebers (v. -1550) est rempli d’incantations et d’imprécations épouvantables destinées à chasser les démons responsables des maladies et comprend également 877 prescriptions1. Il contient peut être également la plus ancienne référence documentée à des tumeurs, si le peu qu’on ait compris de la terminologie médicale de l’Antiquité a été correctement interprété. D’autres informations proviennent des peintures qui ornent souvent les murs des tombes égyptiennes et de la traduction des inscriptions qui les accompagnent. Le tombeau d’Ânkh-ma-hor de la VIe dynastie (vers -2200) représente ce qui ressemble au déroulement d’une cérémonie de circoncision, les ostraca médicaux :
en Égypte antique, ce terme est appliqué à des éclats de calcaire ou des fragments de poterie sur lesquels le scribe, ou l’apprenti scribe, inscrivait un texte ou faisait un dessin rapide.
Le coût du papyrus ne permettait pas d’utiliser ce support pour des notes écrites non officielles, des dessins explicatifs ou satiriques, et encore moins pour apprendre l’écriture hiéroglyphique ;
les stèles (votives ou funéraires) et les représentations figurées (parois de tombe, murs ou colonne de temple).
LES PRÊTRES DE L’ANCIENNE ÉGYPTE
La classe sacerdotale
Tous n’étaient pas des prêtres dans cette « Maison » représentée par le clergé de l’ancienne Égypte, qui vivait dans l’enceinte des temples et de ses annexes, mais beaucoup l’étaient à un titre ou à un autre.
Par « prêtre », il nous faut comprendre tout homme qui s’était mis dans l’état de pureté requis pour approcher le lieu saint, résidence du dieu.
Si le nombre, des « prêtres purifiés » (les ouêbou), était considérable, du chapelain au prêtre s’étageaient des classes, entre lesquelles se répartissaient une foule d’officiants et d’auxiliaires.
Ces classes étaient flottantes et parfois insuffisantes, car diverses catégories servant dans le domaine des temples n’auraient su être systématiquement rattachées à l’une ou à l’autre. C’était le cas des « chanteuses », des « prêtres lecteurs », des « hiérogrammates » (scribes), des « horologues » (annonceurs de l’heure) qui jouaient un rôle très important, dans les offices du culte divin, dans les cérémonies du Jubilé ou lors d’un couronnement.
Aussi, nous adopterons une classification, fondée sur le rôle joué par chaque officiant dans ses fonctions. Les textes ne manquent pas où l’on voit des prêtres de petits sanctuaires cumuler titres sacerdotaux et titres administratifs, passer du domaine du culte au statut de chef des troupeaux, ou bien encore au service du compte des sacs de blé.
L’accession au sacerdoce
Il est difficile de dégager une règle définissant les conditions d’accès aux fonctions sacerdotales pour toutes les époques. Plusieurs filières étaient admises : les droits de l’hérédité — un prêtre pouvait être remplacé par un membre de sa famille — la cooptation, le rachat des charges ; ces filières permettaient en général un recrutement convenable.
Il ne faut pas perdre de vue le fait que le culte divin rendu dans le temple, quels que soient les droits de fait acquis par les membres du clergé au service du dieu, restait une délégation royale. Le pharaon étant pratiquement le seul ministre des cultes, son autorité pouvait à tout moment intervenir dans les arrangements au sein du clergé.
À d’autres moments, Pharaon — Per-aâ, qui, sous l’ancien Empire signifiait la « Grande Demeure » — prenait la décision de promouvoir un prêtre dont l’activité et les dispositions lui agréaient.
Ce fut le cas du prêtre Nebouây, sous le règne de Thoutmosis III, qui fut élevé au statut de « Premier Grand Prêtre d’Osiris ». « Les dieux m’ont préparé la route, c’est le roi qui m’envoie contempler le dieu dans le Saint des Saints », dit un chapitre du rituel d’intronisation.
• Vers le Nouvel Empire, dans l’enceinte des temples, les femmes eurent la possibilité d’exercer une charge sacerdotale de second rang.
Un clergé féminin, les ouêbouit, fut mis en place lors des cultes.
Des exemples de femmes prêtresses ne manquent pas.
L’institution thébaine consacrait une épouse terrestre au dieu Amon, appelée « la Divine Adoration », Lors de représentations des Mystères religieux, deux jeunes femmes, choisies vierges, jouaient le rôle du cérémonial des déesses Isis et Nephtys.
À partir de la XVII° dynastie, des scènes épigraphiques mettent en évidence ce que des épouses royales eurent des fonctions religieuses et des transmissions de mère à fille.
Ce fut le cas de la reine Hatshepsout pour sa fille Neferouré, et de Néfertari pour sa fille Merytamon. Les chanteuses d’Amon, les hymnodes, se rangeaient parmi les prêtresses, car il convenait que le rythme des mélopées adressées au dieu fût conforme aux traditions d’élocution sacrée.
Les prêtres et l’ensemble des officiants qui assuraient le service du culte au temple fonctionnaient sur une période d’un mois environ. Autrement dit, chaque groupe n’officiait que trois mois par an, chacune de ces périodes étant séparée par un trimestre d’inactivité, tout au moins dans l’enceinte du temple. Le groupe sortant livrait le temple avec son matériel de fonctionnement aux nouveaux arrivants.
Seule la haute prêtrise demeurait en fonction permanente au sein du temple.
La pensée religieuse
La pensée religieuse égyptienne a produit des œuvres qui tournent une à une les pages glorieuses d’un passé plusieurs fois millénaire, ou le désir d’une vie sans fin s’étendait au-delà des formes créées. Le domaine de l’inconnaissable restait à tout moment perceptible dans un autre monde, où les dieux et les morts se fixaient dans une vie dans déclin.
C’était une magie qui agissait comme un régulateur d’énergies spirituelles et matérielles entre le divin et l’homme, parce qu’elle plaçait le sacré comme première valeur.
C’était Pharaon qui, par sa filiation divine (fils d’Amon-Rê), était la clé de voûte ; sur lui reposait le fonctionnement social et religieux du peuple d’Égypte.
Appelé aussi le « Grand Magicien », il rendait le culte divin qui se déroulait chaque jour dans la « Demeure du dieu », ce qui en faisait le « Premier Grand Serviteur » du temple.
• Considéré comme le reposoir terrestre du dieu, le temple était l’image symbolique du « Tertre originel émergé du Noun ».
Et parce qu’il devait être un creuset d’ordre et d’équilibre du monde sous l’influence de Maât, il fallait pour faire fonctionner cette « centrale d’énergie » tout un personnel qui peuplait et semait la vie dans l’ensemble du domaine du temple :
du « Grand Prêtre », haut personnage politique et religieux, aux différentes classes des prêtres et chapelains, des scribes, des fonctionnaires au personnel d’entretien.
À Karnak, au temps de la faveur d’Amon, on pouvait évaluer les membres du clergé attachés aux fonctions sacerdotales à plus d’un millier, sans compter les autres personnels affectés à la gestion du domaine économique du temple.
Le statut de prêtre
L’Égypte (Kemet), un pays immuable aux lignes toujours semblables : un soleil jamais voilé, un fleuve qui chaque année s’enfle pour fertiliser ses rives, un désert ocre, qui s’étend comme une entité de puissance et de silence. Mais encore, des voiles blanches de felouques glissant tel un ibis, qui, ailes étendues, trace dans le ciel les signes sacrés du dieu Thot et encore des fellahin qui, en buvant le karkadé, discutent à l’ombre d’une palmeraie, enfin des enfants rieurs qui s’ébattent dans le Nil, les mélopées des femmes qui règlent la vie du village.
Tel fut le cadre où se forma l’âme du peuple égyptien, marquée par une religiosité envers les dieux et le monde, tel qu’il fut créé au premier jour.
Pour maintenir cet équilibre selon le plan défini par les dieux, il fallait un « Législateur » » :
en premier lieu venait Pharaon, suivi du haut clergé avec sa cohorte de prêtres.
Si nous prêtons l’oreille, il nous semble entendre le vieil écrivain et philosophe d’Alexandrie, Porphyre, décrire avec admiration les prêtres des bords du Nil : « Par la contemplation, ils arrivent au respect, à la sécurité de l’âme, par la réflexion à la science, et par les deux, à la pratique de mœurs ésotériques du temps jadis. Être en contact avec l’inspiration divine et la science réprime les passions et stimule la vitalité de l’intelligence. »
De par sa double fonction religieuse et législative, sa Majesté (hemef) était le garant du culte divin qui s’exerçait quotidiennement au temple : aussi l’existence officielle du corps sacerdotal dans sa fonction, reposait en nom et place du souverain régnant. Il assurait sur tout le territoire l’exercice du culte, ainsi que l’ensemble des rituels à l’occasion des grandes cérémonies.
L’action théologique essentielle contribuait à maintenir la présence du dieu sur Terre et à conserver le monde sous la forme où les dieux l’avaient établi au premier matin.
Nous devons nous garder, au travers du terme « prêtre », de les considérer comme les dépositaires d’une « vérité révélée » qui ferait d’eux une catégorie à part de la société, la religion égyptienne n’étant pas une « vérité acceptée ».
En ce sens, ils n’avaient rien de prophètes : à l’exemple des Hébreux, c’étaient des hommes semblables aux autres, et ils ne bénéficiaient d’aucun privilège d’origine divine.
S’ils pouvaient être de riches penseurs ou saints hommes, c’était grâce à l’action de leurs tendances personnelles, et non par une suite obligatoire sacerdotale.
Il faut reconnaître que la prêtrise, ouverte parfois trop largement, pouvait accueillir un recrutement d’hommes sans convictions, peu enclins à la vie spirituelle et à la méditation qui se révélaient à l’ombre des temples ; ainsi l’accès aux charges religieuses fut-il l’enjeu de constantes convoitises.
Les postulants à la prêtrise pouvaient entrer très jeunes dans des collèges où étaient enseignées l’instruction religieuse et les sciences.
Hiérarchie du clergé
Le fonctionnement du corps sacerdotal se trouvait sous la responsabilité d’un haut personnage religieux d’État, appelé le « Grand des Voyants (Our-Maour) de Rê ».
Après Pharaon, c’était lui qui assurait l’office divin au temple ; à son service étaient placés les « prêtres purs » (ouêbou), puis venaient les scribes ; suivait tout un personnel de fonctionnaires et d’auxiliaires qui assuraient et préparaient la bonne marche du temple.
Le « Grand des Voyants » était désigné par Pharaon à la fonction suprême ; il était dans la tradition de faire confirmer sa nomination par un oracle du dieu.
Divinement intronisé, ce haut personnage recevait alors deux anneaux d’or et bâton magique héka, symboles de son autorité spirituelle et de ses pouvoirs, tandis que Pharaon prononçait la phrase traditionnelle : « Te voici, Grand Prêtre du dieu, ses trésors et ses greniers sont sous ton sceau : tu es le premier serviteur de son temple ».
Eu égard à ses fonctions, tant politiques que religieuses, il se trouvait fréquemment écarté de son service quotidien du temple, si bien qu’il déléguait ses devoirs au « prêtre Sem », second serviteur en rang.
Parmi les classes des « prêtres ouêbou », qui pouvaient, suivant l’expression consacrée, « ouvrir les portes du ciel » et contempler le dieu hors du culte quotidien, se formait une élite dans laquelle se recrutaient les plus hauts dignitaires et savants du clergé, à l’exemple d’Imhotep qui fut Grand Prêtre à Héliopolis et choisi par le Pharaon Djoser pour construire à Saqqarah sa « Demeure d’éternité ».
Observances et rites
Pour accomplir les offices divins au temple, les prêtres devaient se purifier se prêtant à des observances et à certains rites, où se rattachait tout un symbolisme.
L’eau était, dans la pensée religieuse des Égyptiens, l’élément initial d’où toute vie était sortie ; celui d’où le dieu Rê, accomplissant son cycle de renaissance, apparaissait à l’aurore pour disparaître au crépuscule, afin de puiser, dans son voyage à travers le monde souterrain d’Osiris, la nouvelle énergie qui allait lui donner un lendemain rajeuni dans sa pureté originelle.
Dans certains bas-reliefs figurent des scènes de purification, où l’eau fraîche s’échappe des aiguières, remplacées parfois par une pluie de petits signes de vie ankh. Le rite d’ablution d’eau fraîche pour le culte divin du matin imprégnait les officiants d’une vie rajeunie et purifiée qui leur permettait d’assurer le rituel du culte.
Une autre forme de purification, à laquelle devaient se soumettre les officiants avant de pénétrer les lieux saints en empruntant l’Adyton, consistait à se laver la bouche avec du natron délayé dans de l’eau.
Autre observance rigoureuse : dépouiller son corps de tout poil et se raser les cheveux. Certains textes précisent que les prêtres devaient s’épiler les cils et les sourcils ; à ces règles, venait s’ajouter la circoncision.
Constituait-elle une des conditions nécessaires ? On ne peut être affirmatif. Néanmoins, des écrits relatent que des novices à la prêtrise ne subissaient ce rituel qu’au moment où ils accédaient officiellement à leur charge.
La vie sacerdotale demandait encore un autre état de pureté : l’abstinence de relations sexuelles durant les périodes de présence et de service au temple.
Les prêtres du temple pouvaient se marier : leurs fonctions ne les contraignaient pas au célibat ; tout au plus devaient-ils se satisfaire d’une épouse.
Cette restriction ne fut pas toujours respectée, puisque le prêtre Phérenptah s’était constitué un véritable harem.
Mais ils devaient être purs lorsqu’ils franchissaient les portes du temple. Sur ce point, les textes sont formels : « Quiconque accède au temple doit être purifié de tout contact féminin par une abstinence de plusieurs jours ».
Le texte d’une statue d’un jeune prêtre donne ce détail : « Je me suis présenté devant le dieu, étant un jeune homme excellent, tandis qu’on m’introduisait dans l’horizon du ciel. Je suis sorti du Noun (l’eau initiale) et je me suis débarrassé de ce qu’il y avait de mauvais en moi ; j’ai ôté mes vêtements et les onguents comme se purifient Horus et Seth. Je me suis avancé sans souillure devant le dieu dans la salle sacrée, plein de crainte devant sa puissance ». Les étapes de purification accordaient la présentation au temple, la vision du dieu, la reconnaissance de quelques secrets que seuls les « prêtres initiés » pouvaient transmettre, ainsi que la communication de formules magiques. Celles-ci permettaient de charmer le ciel, la terre et les eaux, de voir le soleil monter au ciel et en redescendre — Khépri au lever, Rê au zénith, Atoum au coucher — de voir les étoiles en leur forme et la lune se lever, de sentir les pulsations de Noun.
Les prêtres-initiés et les scribes
Cette dalle de grès décorée d’un bas-relief provient du temple dédié à la déesse Hathor construit à Dendérah, au nord de l’actuelle Louxor.
Ce temple fait partie de ces merveilles architecturales que l’Expédition d’Égypte, conduite par le général Bonaparte, révéla au monde occidental. Le zodiaque circulaire ornant le plafond d’une des chapelles situées sur le toit du temple est une représentation de la voûte céleste constituée d’un disque soutenu par quatre femmes, les piliers du ciel, aidées par des génies à tête de faucon.
Sur son pourtour, 36 génies symbolisent les 360 jours de l’année égyptienne.
Puis on trouve des constellations, au nombre desquelles figurent les signes du Zodiaque.
Pour la plupart, leur représentation reste proche de leur désignation. On peut ainsi facilement reconnaître le Bélier, le Taureau, le Scorpion, le Capricorne. D’autres ont une iconographie plus égyptienne tel le Verseau représenté par Hapy.
Dans cette grande « Maison » du clergé vivait une catégorie de prêtres et scribes.
Des documents du Moyen Empire désignent ces prêtres sous le nom de chendjouty, ce qui signifie le « prêtre du pagne ». Ils devaient préparer les objets du culte divin et pourvoir à leur entretien, aux habillements de la statue du dieu, ses parures, ses bijoux, ses parfums et les onguents, apprêter les aiguières pour les ablutions, l’encens pour les fumigations, ainsi que la table des offrandes. Parmi ces prêtres figuraient les intellectuels et les savants de la « Maison de Vie » (Per-Ankh), où se rédigeaient, les livres liturgiques et où s’élaboraient aussi les éléments de la science sacrée.
IMHOTEP CONSTRUCTEUR – PRÊTRE ET INSTRUCTEUR DE L’HUMANITÉ (2ème partie)
À ces institutions appartenaient les scribes et les « hiérogrammates » ; certains d’entre eux étaient prêtres, particulièrement estimés à la cour de Pharaon en raison de leur vaste culture.
Auprès d’eux s’affairaient les « prêtres lecteurs » : porteurs des rouleaux du Livre divin, ils partageaient le renom et la popularité de la « Maison de Vie ».
À l’extérieur du temple, on les retrouvait dans d’autres contextes où ils s’occupaient de médecine et de chimie ; plusieurs recettes de papyrus médicaux sont attribuées à leur science. Ils représentaient pour le peuple égyptien le type même du magicien populaire, dont les légendes étaient racontées par la « femme sage », le soir à la veillée.
À ces « Maisons de Vie » se rattachaient deux ordres de prêtres, les « horologues » et les « horoscopes ».
Les « horologues » ou « prêtres horaires » (ounout) sembleraient avoir été en fait des astronomes, chargés d’approfondir les écrits, établis par les scribes de la « Maison de Vie », relatifs à l’ordonnancement des étoiles fixes, des mouvements de la Lune et des planètes qui errent dans le ciel, les « infatigables » (ikhémou-sek).
Ces prêtres étaient aussi chargés de préciser les jours et heures favorables pour la grande fête d’Opet (la Belle Fête de la vallée), qui se déroulait chaque année. Tout prouve qu’ils étaient parvenus dans la science du ciel à des connaissances avancées pour l’époque.
• Les éclipses Soleil/Lune leur étaient parfaitement connues ; un texte de Thoutmosis III évoque le passage d’un astre lumineux qui, relevant des calculs de nos astronomes modernes, pourrait être la comète d’Halley.
Sur le zodiaque du temple de Dendérah et sur le plafond de la tombe de Senmout, on peut reconnaître la grande Ourse, sous la forme d’une « jambe de bœuf », la constellation d’Orion, représentée par un homme courant et tenant dans sa main une étoile, et Cassiopée, figurée par un personnage bras tendus vers le ciel. Dans une salle du Ramesseum, le « Château des millions d’années » de Ramsès II, existe un magnifique plafond astronomique.
La connaissance du firmament jouait un rôle dans la détermination des points cardinaux, en fonction desquels était édifiée et disposée la « Demeure du dieu ». Toute fondation d’un temple cultuel partait d’observations célestes.
Dans les documents dont nous disposons, tout semble indiquer que l’astrologie, venant très probablement de la Babylonie, fut très employée.
Les traités d’astrologie étaient confiés aux « prêtres horoscopes » ; ceux-ci devaient connaître le calendrier mythologique et établir quels étaient les jours fastes et néfastes de l’année égyptienne, qui comptait 365 jours.
On a retrouvé des papyrus-calendriers, où chaque jour de l’année était défini comme bon, neutre ou néfaste.
Puis l’idée s’est progressivement infiltrée de lier le destin de chaque individu aux circonstances cosmiques de sa naissance en déterminant les influences des astres qui étaient dominantes à l’heure de sa venue au monde.
Des écrits nous informent que des scribes, instruits dans la science des « apparitions nocturnes » se tenaient à la disposition de ceux qui désiraient connaître la signification de leurs rêves.
Ces scribes se faisaient les interprètes des songes ; eux-mêmes avaient coutume de s’endormir dans une salle du temple, dans l’espoir qu’un rêve prémonitoire pût leur révéler un événement présent à venir. L’histoire nous met en mémoire le rêve de Pharaon, dont Joseph, à la demande du roi, se fera l’interprète.
Des prêtres initiés aux sciences divinatoires étaient requis pour les oracles mis en œuvre pour interroger les dieux, sans omettre les requêtes écrites. Dans un petit temple du Fayoum, on a retrouvé des requêtes adressées au dieu du temple.
À la cour du Pharaon, des « prêtres-précepteurs » étaient recrutés pour instruire les jeunes princes et princesses à leurs futures charges royales et religieuses.
La magie héka
Aux yeux des prêtres, la connaissance de la magie et de ses formules fournissait une puissance quasi-certaine sur les êtres vivants, les dieux et les forces de l’univers.
Le « prêtre-magicien » était un personnage que les événements les plus spectaculaires ne faisaient pas reculer. Un texte lui prête ces paroles : « J’abattrai la terre dans l’abîme de l’eau, le Sud deviendra le Nord, la terre sera bouleversée ».
Dans la pratique, l’action était plus estimable, en ce sens qu’il fallait avant tout protéger l’ordre du monde constamment menacé par des forces perverses.
Il y avait un ciel, il y avait une terre, ils agissaient l’un sur l’autre, imprégnés d’une force spirituelle que les « prêtres-magiciens » appelaient héka (magie).
Si certains sorciers de village utilisaient quelques recettes magiques, seule la « Grande Magie » était révélée à une élite de prêtres et de scribes. « Voilà que je me suis adjoint cette puissance magique en tout lieu où elle se trouve, elle est plus rapide que le lévrier, plus prompte que la lumière », dit le magicien dans le Livre des Morts.
La croyance répandue dans le peuple des fellahin voulait que les maladies fussent envoyées par la terrible déesse Sekhmet ; il fallait donc exorciser le mauvais démon, et personne n’était aussi qualifié pour rédiger une formule magique que le « prêtre-lecteur », versé dans toutes les ressources de la vieille magie.
Et seul le Supérieur des prêtres de Sekhmet avait la compétence pour enrayer la fureur de la déesse lionne.
Un autre prêtre, le hery-tep « celui porte le rituel » était instruit à une forme de magie plus particulière, dite « défensive ».
Cette magie était un don des dieux, que les hery-tep utilisaient contre des procédés d’envoûtement, ou de toute manifestation venant d’un ennemi, et relevant de la protection de Pharaon sur sa personne, de son épouse ou de ses descendants.
Sous la XI° dynastie, un magicien héka, le prêtre Hétépi, fut un personnage très important. Il est écrit que le héka fut donné par le démiurge en tant qu’arme pour agir sur l’effet d’événements survenant dans la vie des hommes, comme détourner l’action néfaste du serpent Apopis « ennemi du dieu Rê », de Seth « le fauteur de troubles », ou de Sekhmet « celle qui a le pouvoir » », ou bien encore Sobek « la mangeuse de l’Occident ».
C’est le héka dans le bâton d’Aaron, qui s’est transformé en serpent protecteur (Menen) et a absorbé le bâton du « prêtre-magicien » de Pharaon. Dans cet acte, Aaron invoquait l’entité héka, pour recevoir d’elle la puissance magique. C’est aussi celui par l’entremise duquel Moïse déclencha les dix plaies d’Égypte, fendit les eaux de la Mer des Roseaux, puis fit jaillir l’eau du rocher en Horeb.
Il serait difficile de passer sous silence ceux qui s’acquittaient des cérémonies funéraires, rangés sous le nom de « prêtres-embaumeurs ».
Dans le clergé, ils occupaient une place très importante ; s’ils étaient pour la plupart indépendants des sanctuaires, ils constituaient une sorte de confrérie sans rapport avec l’office des cultes, dont s’acquittaient les prêtres-ouêbou.
Les « prêtres-embaumeurs » accomplissaient la momification qui se déroulait dans la « Tente de purification » (ouêbet), située en dehors du temple.
Il pratiquaient sur la momie tous les rites régénérateurs qui devaient la transformer en un nouveau corps rajeuni, doté de toutes ses anciennes facultés terrestres qu lui permettaient d’être apte à franchir les sombres régions du serpent Apopis, et de jouir d’une vie sans déclin.
Le rite essentiel pratiqué par l’officiant était l’ouverture de la bouche. Armé de l’herminette nétjerty ou de la baquette magique ouret-hékaopu, il faisait le geste rituel d’écarter les lèvres du défunt, afin de lui rendre le souffle de vie et l’usage de la parole.
Durant cet acte, le « prêtre-lecteur » récitait les litanies du Livre des Respirations.
Les Maisons de Vie
Chaque temple dans son domaine, avec sa raison d’être, la Demeure du dieu sur Terre, possédait une « Maison de Vie » et une bibliothèque.
Il faut constater que les Égyptiens parlaient d’elles sans donner de détails ; c’étaient des institutions encore assez mystérieuses.
D’une façon certaine, nous connaissons leur existence à Memphis, Abydos, Coptos, Esna, Karnak et Tell el-Amarna.
Ces institutions étaient probablement des centres plus ou moins fermés où s’élaborait la science, où les textes étaient étudiés et recopiés par des prêtres et des scribes initiés.
En retranscrivant les vieux manuscrits, en comblant les lacunes, on élaborait les textes sacrés de la théologie et de la liturgie ; on réécrivait à des milliers d’exemplaires des versions de ces œuvres : le Livre des Morts, le Livre des Cavernes, le Livre de la Totalité réunie, le Livre de ce qu’il y a dans la matrice des étoiles, les Litanies de la Demeure d’éternité, les Litanies de Rê qui dévoilent les noms de la Lumière divine, le Livre de la Barque solaire, le Livre de la Vache du Ciel, le Livre des Portes, le Livre de ce qu’il y a dans l’autre monde (l’Amdouat).
On préparait les grimoires magiques, on enseignait l’astronomie, la philosophie, la religion, la médecine, la littérature et les arts.
Quelques-uns des plus beaux textes spirituels ou moraux qui furent retrouvés, sont nés des réflexions et des convictions de scribes et de prêtres obscurs, dont les noms nous restent encore inconnus.
On peut considérer que tout ce qui s’écrivait sur la pierre des temples, sur les parois des tombes, dans les sarcophages, comme tous les textes sur papyrus nécessaires au culte divin, aux cérémonies, les hiéroglyphes décrivant et dévoilant aux initiés ce qui réside dans le Noun, d’où naît toute forme de vie, tous les éléments de la science, de la religion, de la culture, sortaient des « Maisons de Vie ».
Il existait aussi une classe de prêtres plus sélective: les prêtres de la « Demeure d’Or », dans laquelle un art magistral mettait en œuvre le métal précieux considéré comme la « Chair des dieux », dont étaient revêtues les momies royales, où s’opérait l’alliage des métaux pour obtenir l’électrum qui revêtait le pyramidion des obélisques. Là se préparaient les potions magiques, les onguents et les parfums, se réalisait aussi la chimie des pigments servant à la composition des couleurs et s’opérait la reconstitution de pierres précieuses comme le lapis-lazuli, qui servait à l’ornementation des maques funéraires, des amulettes et des bijoux.
Nous pouvons supposer que dans des ateliers, des prêtres-artisans façonnaient les objets sacrés : le diadème seshed où venait se fixer l’Uræus, symbole de protection de la puissance royale ; le collier meânkh, « celui qui donne la vie », l’amulette Oudjat, « qui donne la vie éternelle », tout un art magique qui se pratiquait dans les « Maisons de Vie ».
Conclusion de ce chapitre
En parcourant les textes grecs anciens, on ne peut se défendre de l’idée que, dans ce confluent méditerranéen, l’Égypte pharaonique, fût le berceau d’un souffle porteur d’une vérité fondamentale : le rapport entre les hommes et les dieux est indispensable au maintien de l’harmonie du monde. Cette relation ne pouvait être maintenue que par la célébration des rites cultuels et de la magie héka.
Des savants, des philosophes, des historiens, tels Homère, Platon, Solon, Thalès, Pythagore, Hérodote, ont franchi la mer et se sont rendus dans ces « Écoles de Mystères » pour y recevoir l’enseignement d’une partie de cette science accumulée au cours des millénaires. C’est la que Platon aurait été informé de la légende de l’Atlantide par des prêtres d’Héliopolis. Dans son ouvrage les Aiguptiaka, Manéthon nous donne des informations qui restent une des sources principales de connaissance des mœurs des Égyptiens, Grecs et Romains, passionnés par la science de la religion de cette fabuleuse civilisation, laissèrent des témoignages qui constituent le fonds le plus riche que nous ayons à notre portée pour comprendre l’histoire et la religion de l’Égypte ancienne.
Nous savons aussi par des commentaires de voyageurs grecs qui firent des stages à cette époque en Égypte, que les prêtres et les scribes des « Maisons de Vie » éprouvaient une réticence à divulguer certaines révélations, selon les textes sacrés de la Tradition du passé : « J’ai été initié dans ces Mystères. En vérité je ne le répéterai jamais ce que j’ai entendu. Je ne raconterai à personne ce que j’ai vu ». Livre des Morts
Cette connaissance, relevant de la haute idée qu’ils conçurent de la science, de la religion et de la morale, enseignait le respect de la hiérarchie aux futurs prêtres et fonctionnaires royaux. Les enseignements de Ptahotep, vizir du roi Djedkarê de la V° dynastie, rendus célèbres et utilisés dans les écoles égyptiennes, en sont un témoignage. Des scribes lettrés écrivirent des contes dans le genre des Mille et une Nuits : conte des Deux Frères, conte du naufragé, conte de l’Oasien, conte de Sinouhé, pour ne citer que ceux-là.
Les prêtres de l’Ancienne Égypte étaient-ils des initiés, œuvrant dans les secrets des « Maisons de Vie » où s’élaborait une science: science de l’approchement et l’application (le savoir), science de la réalisation et de l’accomplissement (la connaissance) ?
Nous pouvons reconnaître l’existence d’une élite qui se partageait un savoir et une connaissance.
De ce fait, nous pourrions qualifier cette élite de « cercle d’initiés », dans le sens où ce terme codifiait l’admission à la révélation des mystères de la science de Dieu, de l’univers de l’homme.
Nous sommes en mesure d’affirmer que la mission du corps sacerdotal de l’Ancienne Égypte était de maintenir par la magie du sacré la présence du dieu sur Terre, d’imposer une ligne de conduite permettant d’aspirer à l’immortalité, et également de veiller sur la personne de Pharaon « fils du dieu », garant de l’ordre du monde, tel qu’il fut établi par les dieux (les Netjerou) au commencement de la Création.
L’Égypte était considérée comme la réalité du monde. Pharaon et les prêtres en étaient les magiciens… !
LE GRAND PRÊTRE IMHOTEP A INVENTÉ LA FORMULE CHIMIQUE IL Y A 5000 ANS.
Concepteur et constructeur de la PREMIÈRE PYRAMIDE de l’histoire, la pyramide à degrés à Saqqarah…
Depuis les années 1980, Joseph Davidovits démontre que les pyramides et les temples de l’Ancien Empire égyptien furent construits en calcaire aggloméré, et non pas avec des blocs de calcaire taillés et transportés depuis les carrières.
Ce type de béton de calcaire, avec des coquillages fossilisés, aurait ainsi été moulé ou compacté dans des moules.
Les ouvriers égyptiens ont extrait le matériau dans des carrières de calcaire relativement tendre, puis l’ont désagrégé avec de l’eau, mélangé cette pâte de calcaire à de la chaux et des ingrédients comme l’argile kaolinitique, le limon et le sel natron égyptien (carbonate de sodium) formant des tecto-alumino-silicates (geosynthèse).
La boue de calcaire (incluant les coquillages fossiles) fut transportée dans des paniers puis versée, tassée ou compactée dans des moules (faits de bois, pierre, argile ou brique) placés sur l’aire des pyramides.
Ce calcaire ré-aggloméré, lié in situ par réaction géopolymèrique (appelé ciment géopolymèrique), durcit en blocs de grande résistance.
En 1979, au 2eme Congrès International des Égyptologues, à Grenoble en France, Joseph Davidovits présenta deux conférences.
L’une exposa l’hypothèse que les blocs de pyramide ont été moulés comme du béton, au lieu d’être taillés. Une telle théorie était très dérangeante par rapport à la théorie classique avec ses centaines de milliers d’ouvriers participant à cet effort gigantesque.
La deuxième conférence a souligné que des vases en pierre, fabriqués il y a 5000 ans par des artisans égyptiens, ont été faits en pierre dure synthétique (fait de main d’homme).
Imhotep a conçu et construit la première pyramide de l’histoire humaine, la pyramide à degrés de Saqqarah, la première manifestation de la connaissance la plus élevée en Egypte antique.
Il a appartenu à une organisation fermée de prêtres appelés l’école des mystères “de l’oeil de Horus”, les gardiens exclusifs de la connaissance en Egypte antique.
Imhotep, dont le nom signifie “le sage qui vient dans la paix”, occupe une place particulière dans l’histoire.
Il était vénéré en Egypte pendant trois mille ans – c’est-à-dire, de sa propre vie pendant le règne du Roi Djoser jusqu’aux conquêtes grecques et romaines en Egypte.
Son père était l’architecte royal Kanofer, sa mère Khreduonkh, une noble héréditaire.
À un âge très jeune, Imhotep entra en prêtrise et commença à vivre au temple d’Annu sur les rivages du Nil – un centre de la science et de la religion, avec une grande bibliothèque. Là, Imhotep apprit comment lire et écrire dans la langue symbolique des hiéroglyphes.
Imhotep laissa des plans de conceptions de temples qui étaient bâtis des milliers d’années après sa mort, comme indiqué par les hiéroglyphes de plusieurs temples.
Il était géomètre, docteur en médecine, inventeur du Caduceus, le symbole actuel des médecins.
La légende indique qu’Imhotep divisa les cieux en secteurs de 30º, connus aujourd’hui comme les zones du Zodiaque, pour noter les mouvements des étoiles et des constellations.
Un prêtre-scientifique comme Imhotep, pouvant faire les vases en pierre, bénéficia d’un statut spécial, puisque sa connaissance lui permit de donner la forme aux pierres, et la pierre pour les Egyptiens était le symbole de l’éternité.
Après sa mort, il a été divinisé par les Egyptiens qui l’ont identifié à Thoth, la divinité à visage d’ibis, dieu de la sagesse.
Les Gnostiques l’ont appelé Hermes Trismegistus, trois fois le grand, fondateur et l’origine de leur sagesse ésotérique.
Hermès, le Trois Fois Grand, est une personnalité devenue légendaire, et dont on discute cependant ‘l’existence. Mais son nom est comme un fil d’or dans toute la littérature ésotérique mondiale.
Très importantes sont les paroles gravées au-dessus de la Porte des Lions de Mycène:
« Les Egyptiens descendent du Fils de Toth, Prêtre de l’Atlantide. »
ALCHIMISTE
Les enseignements que l’on retrouve en partie dans la littérature, ont été écrits par Hermès II, fils d’Hermès-Toth.
Hermès II est devenu une figure vivante pour le lecteur moderne, car on peut lire ses discours avec son fils Tat, et son petit-fils Asclépios, c’est-à-dire, le grand Imhotep.
D’Hermès-Toth, on raconte qu’il fut l’arbitre entre les Dieux géants et les Titans, et qu’il fut le conseiller des bons géants qui transmirent la connaissance aux hommes.
Ainsi la légende devint réalité. Ces écrits, si volontiers niés par certains ésotéristes, ne peuvent cependant pas être mal interprétés.
Il y eut un temps où les Fils de la Lumière descendirent, ou chutèrent.
Il y eut un temps où quelques Fils de la Lumière régnèrent sur diverses régions, comme de divins prêtres-rois.
Et il y eut un temps où quelques uns « retournèrent » et où d’autres restèrent en arrière – ces autres dont nous descendons -, nous, chercheurs-âmes.
De ce point de vue, il est compréhensible que tous les Sages de l’ère préchrétienne, soient considérés comme les Ancêtres de la Connaissance divine et de tous ces Enseignements immatériels, et que tous les autres Fils de la Lumière soient leurs descendants.
Les Papyrus égyptiens ne manquent pas de citer son nom, ni celui d’Isis, d’Osiris et d’Horus, avec des annotations très tangibles. Ils entrèrent alors dans l’histoire comme de véritables Messagers d’un Enseignement divin, qui ne peut être compris que par des « dieux » – les Fils de la Lumière restés sur terre.
L’humanité-terrestre les imita et cita leurs enseignements; elle ne désirait cependant pas la « Reddition » ou la Lumière, mais elle voulait être comme ces Dieux; elle n’aspirait pas non plus à une Source originelle, comme étant son Pays d’Origine.
L’Alchymie nous vient d’Hermès-Toth, et a vue le jour en Egypte comme un enseignement originel, dont la médecine – où l’enseignement du Salut de l’âme – est issue. Logiquement donc, le premier Guérisseur fut Asclépios-Imhotep, le petit-fils d’Hermès-Toth, qui puisa son savoir « des livres de son père et de son grand-père, des livres qui étaient descendus du ciel. »
L’ibis est connu comme étant le symbole le plus ancien de l’Alchymie.
L’ibis blanc avec des taches noires était considéré comme étant le plus saint, car il était le symbole de la renaissance.
Il en va de même avec le corbeau noir et la colombe blanche.
La symbolique la plus ancienne remonte toujours à cet Evénement extraordinaire que fut la « descente » des Fils de la Lumière, leur « Retour partiel », et le « Salut » ou la « Renaissance » de ceux qui restèrent.
Ce fut sans doute un Evénement qui changea la face du monde et de l’humanité, et dans le Livre d’Enoch, on peut lire à ce propos:
« ….. après (la descente et la résistance au Créateur), le monde devint différent. »
Dans ce monde devenu différent, nous vivons avec les Souvenances, les Ecrits, le Symbolisme et les Paroles divines qui nous touchent.
Jadis, Hermès fut le Guide de l’Ogdoade – le Saint Huit -, les 4 premiers couples de la création qui devaient ordonner le Chaos.
Même la symbolique des nombres témoigne de ce temps inoubliable.
Hermès-Toth est de temps à autre cité comme étant l’un des Elohims, les Dieux qui créèrent le monde. Ses Pensées sont gravées en hiéroglyphes sur les piliers des temples, dans une écriture à double sens:
L’Ecriture des saints, comportant des symboles pour les Fils de la Lumière, et l’écriture profane.
Après le Déluge, son fils Hermès II, père de Tat, grand-père d’Asclépios, aurait recopié ces hiéroglyphes sur des papyrus. Ainsi nous racontent les traditions. Ces saints papyrus auraient été cachés dans les temples égyptiens, et essentiellement à Memphis.
Ainsi, le Tarot de Memphis est-il un Chemin initiatique, écrit de la main d’Hermès II. Les gravures ont été effectuées d’après les saints Ecrits d’Hermès-Toth, le « Trois Fois Grand ».
Le nom d’Hermès signifie: Médiateur.
Tout comme le nom Chrestos ou Christ, qui signifierait Médiateur, Messager.
Les Papyrus d’Hermès II ont été recopiés par Manéthon, le fameux prêtre égyptien cité par tous les historiens. Ainsi ces Paroles sont-elles parvenues jusqu’à notre époque.
Dans les citations attribuées à Hermès-Toth, nous lisons que l’âme, après qu’elle eut quitté le corps, ne se perd pas dans l’Ame du monde, mais elle continue d’exister en tant qu’âme, pour rendre compte devant le Père de tout ce qu’elle a fait durant sa vie terrestre.
C’est ici également une confession de l’âme, une responsabilité pour ses actes – une confession qui a été imitée par les hommes dans leurs religions. Ces notations sont en accord avec les découvertes modernes sur l’existence post-mortem.
L’âme ne peut pas vivre comme elle le veut, « sans loi », mais elle a un but; elle s’est séparée jadis de son Pays natal, et depuis ces temps-là, elle doit y retourner au travers des expériences de la vie.
Ce qui est divin la purifie, ce qui est satanique la lie au chaos.
En vérité, tout serait si simple si nous n’avions pas érigé cet égo comme quelque chose d’exceptionnel!
Car, une âme repentante souhaiterait-elle faire autre chose que des Choses divines?
En tous cas, lorsqu’une telle âme est torturée par la compréhension?
De la cosmogonie d’Hermès-Toth, nous citons ce qui suit:
« Le soleil relie le ciel et la terre comme un médiateur. Du ciel, il envoie l’essentiel, et la matière terrestre est alors tirée vers le haut. Le soleil est le cœur du char du monde; il donne aux immortels l’Eternité, et à travers sa lumière, il nourrit les immortelles parties de la terre.
Lorsque sa lumière est emprisonnée par la terre, elle stimule la naissance, la métamorphose et la vie. La sphère du penser est fixée à Dieu; l’émotion ou le monde des sens, est fixé à l’intelligence et au soleil.
Pendant son voyage à travers les sphères du penser et de l’émotion, le soleil reçoit sa nourriture de Dieu; c’est l’entrée en action de l’activité créatrice » le véritable Bien.
De plus, autour du soleil, gravitent des sphères dont les dieux sont dépendants, et de ces dieux également, les hommes sont dépendants – mais tout et tous sont dépendants du Dieu. »
Voilà bien une citation hermétique originelle. On y trouve l’ancienne astrologie, le pouvoir des dieux planétaires et leur influence sur la terre, sur le penser et les émotions des hommes.
Au-dessus de tout rayonne le soleil, comme médiateur entre le ciel et la terre, et entre Dieu et sa création.
Evidemment, l’astronome moderne y trouvera un non-sens!
Mais il y a autre chose encore, car bien que la terminologie soit archaïque, l’essentiel a cependant été préservé.
Tout homme ésotérique pourra croire à un « Fils du Soleil », un Mithra, un Chrestos, un Osiris.
Un « Fils du Soleil » est quelqu’un qui, comme le dit Hermès-Toth, a autour de lui des sphères dont les dieux sont dépendants, c’est-à-dire, ceux qui sont en contact direct avec le Fils de la Lumière.
Et d’eux sont dépendants également les hommes-terrestres – oui – toute la terre et sa vie.
A quoi aspire en effet un chercheur spirituel: A redevenir un Fils du Soleil (et pas une imitation des dieux!), un Fils du Soleil ayant un Champ vibratoire autour de lui, champ vibratoire dont les « dieux », ses semblables sont dépendants, jusqu’à ce qu’ils soient eux aussi, devenus des Fils de la Lumière – et la terre et son humanité, sont dépendantes de leur action, dans sa globalité.
Ainsi, si nous pensons être un Fils de la Lumière, même si c’est à l’état latent, il y aura aussi une responsabilité et une « note à payer », que la terre et son humanité offrent à ce Fils de la Lumière!
La nature n’est pas satanique, c’est le Fils de la Lumière qui apporte ce satanisme.
Ces Fils qui donnèrent à Hodur, le dieu aveugle, une branche de gui pour blesser Baldur, le Fils de la Lumière, dans son point faible.
On peut y penser, lorsque l’on sait que le gui est un remède contre la prolifération anarchique des cellules – le cancer – et contre les maladies héréditaires.
Une cellule cancéreuse est un agresseur dans le système de division cellulaire, dans leur structure et leurs lois: Elle ne désire plus prendre part à cet ordre: elle a un comportement anarchique.
L’Enseignement hermétique est, dans son ensemble, destiné à ceux qui retournent, à celles des âmes qui possèdent encore la possibilité de Choix entre la Lumière et l’obscurité.
« Je me sens tellement isolé tout seul, je ne peux parler avec personne… »
C’est effectivement pourquoi beaucoup d’entre elles parlent ainsi.
En toute logique, de tels hommes-âme ne peuvent « qu’échanger » et « parler » avec des Fils de la Lumière; mais également, et tout aussi logiquement, ils ne sont jamais dociles et dépendants de leurs prochains pour leur « salut ».
Chaque âme tombée est clairement appelée à rendre des comptes.
Personne ne peut alors se cacher derrière autrui!
Il est aussi curieux de voir que des Fils de la Lumière ayant une Souvenance céleste innée, puissent condamner la nature comme étant satanique et détournant l’âme.
N’est-ce pas là un peu vouloir rejeter sa dette sur les autres?
S’il y a quelque chose de satanique, d’anti-divin dans cette création, et même de provoquant, c’est bien le résultat de l’intervention des Fils de la Lumière.
Car selon les paroles d’Hermès:
« La nature temporelle et la Nature Originelle, sont une Unité. »
Dans la première, se trouve une partie de la Divinité.
Dans la seconde, se trouve Dieu, en Totalité.
Seulement dans la première, on peut enlever cette partie de divinité, et ce qui reste alors est mort.
L’Enseignement d’origine hermétique, nous apprend aussi cela: De la Nature Originelle, chuta le 1.
Il peina à travers les 7 phases d’-expériences, puis devint l’Ogdoade, le René, et finalement il fut le 9, le « Trois Fois Grand » (3×3=9), pour aboutir dans la Nature Originelle. (Le 10 n’est rien.)
Asclépios, le petit-fils d’Hermès, dit aussi:
« Le Dieu Créateur a formé le corps humain, comme le monde, à partir des quatre éléments que sont l’eau, le feu, l’air et la terre, afin que leur combinaison harmonieuse en fasse une belle créature.
Il y mis en plus un Souffle céleste puissant qui provient de l’Esprit divin; et ainsi ce Souffle (Pneuma) reçut-il une petite « demeure » fragile, qui ressemble malgré tout au monde. »
Ainsi l’homme est-il semblable au monde, mais vivifié par une Flamme éternelle, et la marche éternelle des cinq planètes, ainsi que celle du soleil et de la lune – afin que l’être, bien qu’il fut semblable au monde, soit dominé par le même Noyau Divin.
L’axiome hermétique « Ainsi en haut, ainsi en bas » est clairement démontré ici; aussi l’idée hermétique qui dit que l’homme est à l’image du Macrocosme, et que, comme tout dans ce Macrocosme, il possède un « ordre spirituel », selon la quantité de Lumière ou selon l’intelligence qu’il a de cette Lumière, et par lequel toute la création est ordonnée. Ici, on peut se faire une idée de la classification des planètes: Jupiter est « bon » – Saturne est « mauvais » ou inférieur.
On peut ainsi également trouver la base alchymique par laquelle « L’inférieur doit se transmuer en supérieur ».
Ce qui est purement naturel, ne pourra pas devenir divin, mais est et reste dans cette nature.
Connaissez-vous les axiomes de la science hermétique?
Les anciennes idées s’y retrouvent:
Premier axiome: Ce que l’on peut accomplir simplement, ne doit pas être tenté par la voie difficile
Un monde plein de sagesse doit s’ouvrir maintenant devant nous.
Je l’ai déjà dit: C’est si simple! Une âme tombée, jadis divine, a le choix entre la divinité ou le satanisme, qui est de la divinité transmuée.
Si elle éprouve de la repentance ou de la compréhension vis à vis de cet état, qu’est-ce qui la sépare alors de la divinité?
Ne désignons pas encore et de nouveau ici l’égo, pauvre et aveugle, à la vindicte, ou comme étant le grand coupable! L’égo ne fait que suivre celui qui guide, aveuglément.
Il ne possède pas de Lumière en lui-même, il est éclairé comme par transparence; il est éclairé ou bien il est obscurci.
Deuxième axiome:
II n’y a pas de substance qui, sans une longue souffrance, ne puisse être parfaite
La souffrance purifie n’est-ce pas ?
Si elle fait autre chose en nous, c’est qu’il y a quelque chose dans notre intérieur, dans notre âme, qui fait défaut. Une « action » apporte des expériences intenses.
Le plomb qui doit devenir de l’or, devra beaucoup expérimenter.
Troisième axiome:
La nature doit être aidée par l’Art, si sa force est trop faible
L’Art est l’Enseignement à travers l’égo, pour que celui-ci retrouve le bon chemin, et devienne une nature pure, forte et équilibrée.
L’Art est l’Alchymie ;
la Transmutation du Tout.
La nature retourne à la nature, et l’Esprit retourne à l’Esprit.
L’Art et la nature doivent coopérer.
Quatrième axiome:
La nature ne peut rectifier que selon son propre état
La nature est la nature, et elle ne deviendra jamais l’Esprit. La nature ne peut s’identifier à autre chose, elle ne peut que ressembler à cette autre chose.
Ici, je pense à ce splendide exemple du diamant et du saphir : Le diamant est la pierre précieuse la plus élevée; il est, selon son appellation grecque « Adamas », invulnérable.
Mais le saphir peut lui ressembler, lorsqu’on le fond très doucement avec de l’or – le métal le plus élevé – Ainsi le saphir perd-il sa couleur bleue et devient clair comme de l’eau – brillant comme un diamant – mais il reste dans sa structure cristalline (son âme), un saphir. Il ne peut devenir l’autre.
Cinquième axiome:
La nature comprend et conquiert la nature
La nature peut tout entreprendre avec la nature. Il n’y a que l’âme – qui n’est pas de cette nature – qui lui reste incompréhensible.
Et l’on ne peut pas attendre autre chose d’elle. Ainsi, toutes ces méthodes provenant de cette nature, de l’égo, destinées à changer l’âme ou à la renforcer, sont-elles parfaitement inutiles.
Sixième axiome:
Celui qui ne connaît pas la vie, ne connaît pas la nature
Ceux qui ne se connaissent pas, qui ne connaissent ni leur organisme, ni les lois qui régissent leur être naturel, et qui même les repoussent, ceux-là ne vivent pas et n’ont pas alors part au mouvement éternel qui est la Vie.
Septième axiome:
On ne peut arriver d’une extrémité à une autre qu’à travers un médiateur
Le plus Haut et le plus bas ont besoin d’un médiateur pour s’unir l’un à l’autre. L’âme unit Dieu et l’homme. C’est pourquoi l’on doit d’abord être véritablement « homme »: nature – Porteur du mouvement éternel.
Huitième axiome:
Dans l’Alchymie, rien ne peut porter de fruits sans être mort au préalable
Si en nous se trouve encore présent un « petit roi de papier têtu », la Sagesse du Grand Roi ne pourra pas se démontrer.
Plus encore: On ne pourra pas être un prêtre-roi, ni un Hermès, ni un 9.
Le Neuf est le « UN » René; c’est la suffisance purifiée en Sagesse par la souffrance d’un chemin de dures expériences.
Neuvième axiome:
Où les vrais Principes sont absents, les résultats seront imparfaits.
Nous devons nous fonder sur une triple base: Dieu, qui est présent dans l’âme; celle-ci demeure dans une nature modeste et harmonieuse.
Sans ces trois Principes, on ne peut même pas penser à un Chemin spirituel.
Dieu doit demeurer en nous, et pas dans autrui. L’âme doit être clairement présente et vivante, et notre nature doit savoir s’arrêter de s’élever sur elle-même.
Et finalement, comme dixième axiome, une brève sagesse embrassant le tout:
Dixième axiome:
L’Art commence là où la nature arrête son activité
C’est le passage étroit; ici, il y en a beaucoup qui tombent. On considère souvent ce passage comme un début, sans avoir compris l’ensemble des autres axiomes.
L’homme présomptueux lit superficiellement ceci, et il commence par punir la nature, par la torturer, par la mépriser et même par la haïr.
Cependant, ces paroles ne veulent rien dire d’autre que ceci: La nature n’est en mesure d’accomplir que ce qu’elle peut accomplir selon son état – après cela, vient l’Identification avec la Lumière.
Mais avant que cela n’ait lieu, la nature doit être harmonieuse; car toute dysharmonie dans cette nature est un frein dans le processus de l’Art.
Aussi longtemps que nous sommes occupés à observer notre égo avec contrainte, à le traîner ou à le punir, nous serons et resterons des âmes stupides et de pauvres petites gens.
Que pouvons-nous alors parler encore de spiritualité ?
Le miracle de la nature est qu’elle sait transformer.
Le Miracle de l’Esprit, est qu’il s’Identifie.
La nature se perd dans la nature, et devient différente, mais elle reste toujours de la nature.
L’esprit s’adonne à l’Esprit, mais reste Esprit.
L’esprit est individuel – la nature est division : deux forces aveugles par lesquelles elle se transforme sans fin.
Le UN est UN, et à travers chaque nombre travaille la force de ce UN, pour finalement redevenir le Un qui est comme un Neuf.
C’est l’énigme – Et dans le 9, il y a 3 x 3.
D’abord la Lumière, ensuite le Choix, et finalement la Sagesse: 3 – 6 – 9 .
Et ensemble, ils font de nouveau: 3 + 6 + 9 = 9 : l’Ermite, l’Inaltérable, la Lumière de la Lumière, Omniprésent et Indivisible.
Un Mystère en soi. Hermès connaissait ce Secret.
Nous le connaîtrons si nous Le sommes.
Le 9, ce Soleil qui lie ciel et terre, et qui porte en Lui le Message divin, a besoin d’eux, qui lui sont dépendants.
Que cet exposé philosophique soit très proche de la réalité en nous-mêmes :
« Toutes les forces en moi louent le Un et le Tout-puissant, afin que la Gnose devienne Vivante en moi ».
SOURCE : le net (merci mon F:. Louis de cet apport)
Notes sur la Franc Maçonnerie 16 décembre, 2020
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireNotes sur la Franc Maçonnerie
Article publié par EzoOccult le Webzine d’Hermès et mis à jour le : 24 janvier 2016
Notes sur la Franc Maçonnerie considérée en tant qu’école morale par Robert Ambelain
« L’âme véritable de la Franc-maçonnerie se doit dépeindre non pas d’après les hommes enrôlés sous sa bannière, niais bien d’après la Tradition dont elle prétend se prévaloir » (1)
Cette Tradition s’est malheureusement altérée, au cours des âges, ainsi que toute oeuvre d’origine humaine. Et ceci était à peu près inévitable, par suite des réactions normales de ses constituants matériels rien d’autre que de pauvres hommes.
a) Les principes de liberté, d’égalité, de fraternité, charte inamovible des individus et des nations, à laquelle la Maçonnerie est attachée jusqu’à la mort, ont été trop méconnus, piétinés même, par tous les gouvernements et les partis politiques. Les intérêts particuliers et ceux des castes ou des oligarchies, champignons vénéneux engendrés par l’indéracinable égoïsme, ont été trop longtemps favorisés par les Pouvoirs publics (et cela partout, quels que soient les régimes), au détriment de l’intérêt général. Mais la vraie Maçonnerie s’est toujours élevée contre l’Injustice et l’Intolérance. Elle a voulu, partout et toujours, rétablir l’équilibre rompu. »
Mais parce qu’ils étaient humains, les moyens employés par elle ont été, parfois, amenés à dépasser les limites de cette Sagesse qu’elle prenait pour flambeau. Pour lutter contre la détresse matérielle des gouvernés, contre la misère des humbles, elle est descendue nécessairement sur le plan matériel, sortant ainsi des ambiances toutes spiritualistes de ses hauts aréopages. Elle a ainsi perdu de vue son rôle essentiellement spirituel et son office de médiateur et de conducteur. Dulcificatrice des impatiences du Progrès, elle a parfois été dépassée par les peuples qu’elle s’était engagée à mener vers un mieux-être légitime. Et dans certains cas, elle s’est aussi prêtée aux réalisations partisanes.
Sans doute. Mais cette action était légitime en son essence, sinon en ses modalités. Les hommes qui, dans son sein, ont dirigé la lutte, étaient, pour la plupart, pleins de foi et de bonne volonté. Ils n’avaient qu’un seul objectif, rendons-leur cette justice : le Bien, et le Mieux. Pour cette bonne volonté, pour cette foi en un avenir meilleur, pour cette espérance en une charité plus grande entre les hommes, il faut les absoudre. Même si leur oeuvre, en sa finalité, était condamnable (et cela n’est pas…), la Maçonnerie serait encore innocente, car elle n’a jamais préconisé l’Erreur, mais la Vérité. L’erreur ou les défauts de certains éléments de son clergé, enlèvent-ils à l’Église, révérée par tant de catholiques, une part de son autorité morale et déforment-ils le précieux dépôt qui lui a jadis été confié ? Évidemment non. Nous revendiquons hautement, pour la Franc-maçonnerie, cette même équité.
Contrairement aux affirmations de ses détracteurs, la Maçonnerie n’est pas, en effet, une entreprise de démolition sociale, un organisme gangrené, dont l’activité néfaste propage la maladie dont il est atteint. Nombre de maçons, et non des moindres même (car le cordon ou le sautoir ne font pas l’initié ni l’adepte ; mais bien son propre travail intérieur), peuvent errer. Et le contraire serait étonnant. Beaucoup peuvent agir en vue d’intérêts personnels plus ou moins légitimes. Il est inadmissible de jeter l’interdit sur l’Ordre tout entier, par le fait de brebis galeuses, fussent-elles la majorité, qui s’abritent en ses Temples.
Avant toute autre prérogative morale, le rituel maçonnique assure que le Profane qui frappe à la porte du Temple, est « libre, et de bonnes mœurs ».
De cet affranchissement préalable dont on répond pour lui, en quoi le néophyte est-il redevable ? Que lui doit-il de nouveau au point de vue moral ? Qu’est-ce que cette liberté ?
La liberté négative consiste en la maîtrise de soi-même, en la résorption des entraves matérielles et passionnelles, propres aux esclaves. Aussi en une période d’ascèse active, elle-même génératrice de l’aspect positif de ladite liberté… C’est là la liberté de réalisation. Cette dernière liberté est la véritable au point de vue maçonnique. Liberté de réaliser.
Par le thème que développent ses trois réceptions successives, la Maçonnerie symbolique prétend faire du profane un « nouvel homme ». Elle lui donne une seconde vie, elle le fait renaître. Cette naissance à la lumière spirituelle, consiste à rompre la fringue de ses passions, à briser la chrysalide intellectuelle des préjugés et des erreurs, dont l’âme de la foule ordinaire est trop souvent prisonnière, entravée en son élan vers la Vérité par tant de choses obscures et louches.
L’entrée dans le Temple, telle que le veut sa rituélie, provoque un choc psychologique, le choc de la lumière, brusquement révélée par la chute du bandeau noir. C’est l’éveil sur un plan nouveau. Une nouvelle vision des êtres et des choses.
* **
La Maçonnerie, neutre au point de vue religieux, ne veut pas de la Morale commune, reposant sur une crainte métaphysique, sur une récompense ou un châtiment post-mortem. La Maçonnerie veut le Vrai essentiel, le Beau en soi, le Bien Suprême. Et cela, sans se préoccuper des contingences engendrées par l’égoïsme des races, des nations, et des individus (compte tenu de la progressivité nécessaire à la stabilité du Cosmos). Elle accepte donc les compromis et les chemins de traverse, mais ceux axés vers le But final qu’elle se propose, et jamais les compromissions et les routes régressives. Ce n’est pas vainement que sa Symbolique donne à l’Orient, où naît la Lumière quotidienne, une telle importance, et ce n’est pas non plus sans motifs profonds que la Lumière personnifie en ses Temples le Bien suprême. La Maçonnerie accepte l’opinion du moment, pour autant qu’elle contient une parcelle de vérité, mais combat l’erreur et I’ignorance. Elle accepte un moindre bien pour aller vers un mieux futur certain.
Et parce qu’elle estime que le Bien, le Vrai, et le Beau essentiels, sont des attributs d’un Absolu qui est irréductible finalement en mode contingent, parce que cette religiosité qu’elle porte en elle est la plus haute forme même de l’esprit religieux, la Maçonnerie se refuse à définir et à limiter en des dogmes et des formules concrètes ce qu’elle entend par le Beau, le Vrai et le Bien. Pour elle, la Beauté et la Bonté sont sans limites dans le Temps ou l’Espace. Et nulle dogmatique ne la peut enfermer. Car, outre la Lumière, son guide est aussi l’Espérance…
Et ceci justifie son apparente indifférence religieuse.
* **
La Maçonnerie ne tend pas seulement à créer, parmi ses Adeptes, des personnalités à la fois pures et fortes. Mais elle veut encore illuminer les masses dans la mesure du possible, leur faire comprendre ce qu’est réellement la justice, l’équité, le droit et le devoir, et les confirmer dans la liberté par la véritable fraternité, cette « caritas generis humani », jadis évoquée par Cicéron et les Stoïciens.
C’est pourquoi son enseignement est aussi un apostolat, et chez elle, tout converge vers l’action, sans demeurer dans le domaine des individuelles rêveries anagogiques.
Par la science spéculative, elle mène à la science des réalisations et son rêve, c’est de construire le Temple de l’Humanité. Et c’est pourquoi un de ses degrés prend pour devise la triade théologale : « Foi, Espérance, Charité ». Mais qu’est-ce que ces trois vertus, considérées du point de vue maçonnique pur ?
Tout à l’heure, nous prononcions le mot « illuminer ». Dans la langue vulgaire, ceci est synonyme de folie et de chimère. Mais pourtant, il est aussi un autre sens ! Et c’est celui d’éclairer… L’Illuminé doit lui-même être un flambeau.
C’est pourquoi la Foi maçonnique n’est pas cette croyance étroite par laquelle l’ignorant s’incline devant un dogme indéfinissable. La Foi maçonnique, c’est la transfiguration de la pensée, la sublimation de l’entendement. Ce n’est pas le credo héroïque ou paresseux du charbonnier de la légende, c’est le credo plein de lumière de la science discursive et intuitive, qui déclare : « je sens, je vois, je sais, et pour cela, je crois… »
L’Espérance, ce n’est pas cette aspiration béate vers une aide problématique et souvent imméritée, vers une récompense gratuite, inadéquate à l’effort déployé pour la conquérir. C’est l’essor de tout l’être vers les sommets de la Beauté et de la Justice.
La Charité, ce n’est pas l’amour égoïste d’un Bien conçu comme un bien-être dont on veut jouir. C’est l’Amour désintéressé, d’un suprême Idéal de Bonté, de Miséricorde et de Paix générale et non pour un seul être, mais bien pour l’universalité des Êtres…
Et ces trois vertus sont une seule et même chose, considérées sous trois aspects différents, par suite de la triplicité humaine.
C’est la Volonté, purifiée de tout alliage bâtard, la Raison, magnifiée et rendue subtile comme une lame d’épée, c’est le Coeur, élargi jusqu’au sacrifice par la Conscience illuminée… (1)
* **
Le vrai travail du Franc-maçon doit donc être totalement désintéressé, et accompli sous l’angle du Devoir. Le Franc-maçon, en effet, ne revendique pas ses droits personnels d’homme libre et franc, sinon pour accomplir ce devoir. Car il sait bien que ses droits sont relatifs et limités, mais que son devoir est absolu et sans bornes. Aussi, le Franc-maçon doit se considérer connue un apôtre, un chef missionné parmi les élites, car il doit tendre à devenir, et il doit devenir, à la fois un initié, un illuminé, un homme de coeur, de science et aussi d’action.
Conçoit-on maintenant, à la lueur de ces quelques éclaircissements sur le véritable aspect intérieur de la Franc-maçonnerie, que cette vaste association est, en son principe, autre chose qu’une banale association d’entraide, qu’une fraternité de goûts et d’opinions, et surtout qu’un moyen honteux d’accaparer la matérialité sordide ?
Il se peut que le Grand Oeuvre qu’elle s’est imposé doive écarter de sa route certains obstacles, irréductiblement figés en une permanente hostilité. Il se peut que telles dogmatiques intransigeantes tentent de lui arracher des mains tous ses moyens. Impassible comme l’immanente Justice qui l’a missionnée, la Franc-maçonnerie Universelle se doit de briser ces obstacles sans haine comme sans faiblesse.
La grandeur surhumaine de sa tâche lui impose ce masque d’effrayante impassibilité qui a fait, si souvent, qu’on a reproché à la Maçonnerie de prêcher tels principes et d’en appliquer tels autres. Mais cette terrible puissance, elle se doit à elle-même, à la hauteur vertigineuse d’où elle émane, à la noblesse du Principe qui la suscita, de ne le mettre en action qu’avec discernement et équité.
Eggrégore de toutes les hautes spiritualités humaines, collectif de ce que l’Humanité totale compte de plus noble, de plus pur et de plus désintéressé en ses naturelles aspirations, la franc-maçonnerie se doit encore à elle-même de veiller à ce que nulle sanie étrangère ne vienne perturber sa propre eurythmie. Et, conséquence inéluctable, elle ne peut par conséquent ouvrir ses Temples à tous les désirs, à toutes les ambitions, et faire sienne n’importe quelles personnalités. Élite constitutive des élites, athanor en perpétuelle élaboration, la Franc-maçonnerie doit donc avant tout mettre en pratique sa vieille devise « Ordo ab Chao », au sein même de ses Ateliers, de ses Chapitres, et de ses Aréopages. C’est dire que la bonne volonté profane ne suffit pas pour justifier et motiver l’ouverture de ses Temples. Bien au contraire, elle doit exiger plus qu’elle n’est à même de donner. Ce faisant, la Franc-maçonnerie se montrera digne de la confiance que mirent jadis en elle les Illuminés qui présidèrent à sa genèse ; elle sera ainsi en possession de tous les moyens pour réaliser cet idéal de Justice, de Bonheur et de Fraternité, auquel elle a, depuis bientôt deux siècles, convié les Hommes.
Notes sur la Franc Maçonnerie par Robert Ambelain, Le Martinisme pp 142-145.
Notes :
(1) Nous empruntons ces définitions magistrales à l’ouvrage (épuisé) de C. Chevillon « Le vrai visage de la Franc-maçonnerie ».
(1) Le lecteur profane appréciera comme il se doit cette magnifique définition de la vraie maçonnerie due au profond penseur et au chrétien convaincu que fut C. Chevillon.
Source : l’excellent site https://www.esoblogs.net/
HIRAM ASSASSINÉ : Fake news ou Réelle information ? 18 novembre, 2020
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireHIRAM ASSASSINÉ : Fake news ou Réelle information ?
17 novembre 2020
« Un mensonge peut faire le tour de la terre le temps que la vérité mette ses chaussures. » (Mark Twain)
Le tapage médiatique des derniers jours concernant le documentaire « Hold-up » a été très riche en enseignements pour tous les Francs-maçons.
Revenons quelques instants sur les faits. Le 11 novembre dernier un documentaire de 2h43, payé intégralement par un financement participatif prétend dénoncer la supercherie de la pandémie de Covid-19 en 2020. Au travers de 37 témoignages de personnalités du monde entier, le film mélange des faits indiscutables et des spéculations parfois infondées.
Grâce à un effet Streisant[1] agissant comme une trainée de poudre, les médias se sont emparés du sujet, créant ainsi en quelques heures un hyper buzz qui a enflammé les réseaux sociaux et toute la presse nationale dans son ensemble. Bilan de l’opération, des millions de français ont eu envie de voir ce film (gratuitement), entrainant ainsi deux clans : les pros « Hold-up » d’un côté et les chasseurs de complotistes de l’autre.
Mon propos ne sera ni de défendre, ni d’accabler ce reportage. L’objet est de vous inviter à observer comment la machine informationnelle a tout broyé sur son passage d’un côté comme de l’autre. Elle nous a coupé de toute réflexion mesurée et censée. Question : « Comment le Franc-maçon s’est-il comporté dans cette tempête médiatique ? »
J’ai la nette impression que nos fameuses passions ont gagné la bataille dès la première minute.
Tout d’abord quelques lignes sur le reportage. Commençons par les faits indiscutables. De très nombreuses informations avérées sont dévoilées ou rappelées :
- Qui peut nier le cafouillage médiatique du gouvernement sur le port du masque ?
- Les violences faites aux femmes durant le confinement n’ont-elles pas augmenté de 30%[2] ?
- Qui peut affirmer que Bill Gates n’est pas influent, car il est bien le premier contributeur mondial de l’OMS avec 25% du budget annuel[3] ?
- Les médecins qui traitent des cas COVID19 ne sont-ils pas payés 55 € la consultation au lieu de 25€ (à cause du temps supplémentaire pour gérer les cas contacts) ?
- Qui pourrait contester aujourd’hui le scandale du Tamiflu durant la grippe A H1N1 en 2009 ?
- N’y a t’il pas eu de scandale de la Revue scientifique du Lancet[4] ?
- etc, la liste des faits exacts pourrait être encore longue
Passons maintenant aux erreurs de ce reportage. Il est indéniable que le réalisateur a manqué de rigueur journalistique. Pour preuve, on y trouve des affirmations fausses ou farfelues :
- L’OMS ne préconise pas le port du masque pour le grand public
- Avec le Rivotril, l’Etat a organisé l’euthanasie des seniors
- L’OMS interdit les autopsies
- Il y a eu une « mise en scène » en octobre 2019 aux Etats-Unis pour « une répétition générale en cas de pandémie mondiale »
- Un brevet sur les tests pour détecter la maladie Covid-19 a été déposé le 13 octobre 2015
- Ce virus va jusqu’à faire construire des futurs camps d’internement au Canada.
En résumé, ce reportage, comme n’importe quelle source d’information, doit être abordée avec méfiance et discernement.
Au delà des infos, s’agit-il de fake news ou de complot ?
La liste des informations mensongères des 100 dernières années ne tiendrait pas dans un CD Rom. Le sujet est tellement vaste que la BNF organise actuellement une expo virtuelle[5] sur son site Internet au travers de 11 affiches, afin de prendre conscience de l’ampleur du phénomène (que je vous conseille de découvrir sur le lien en annexe). Cela va de l’accusation des juifs d’être responsables en 1350 de la propagation de la peste noire à la liste en 2017 de 10 000 revues dites scientifiques éditées par plus de 1 000 éditeurs douteux. On n’oublie pas non plus les scandales du pharma[6] avec les labos Servier et son Mediator qui ont défrayé la chronique, le Distilbène d’UCB Pharma qui entraina des cancers génitaux de 1955 à 1977, parlons aussi du Vioxx du laboratoire Merck, qui est un anti-inflammatoire qui a provoqué 160 000 crises cardiaques et attaques cérébrales et 40 000 décès, rien qu’aux États-Unis entre 1999 et 2004. Tout cela pouvait être qualifié de complot anti pharma au départ. Mais c’est devenu une information non discutable. On peut donc considérer qu’il n’y a pas de fumée sans feu lorsque certains citoyens deviennent méfiants !
La grande mode : La théorie du complot !
Depuis quelques temps, toute contestation de l’autorité engendre de facto l’étiquette « complotiste ». Il serait utile de rappeler la définition du complot : « Mise en scène par un petit groupe de gens puissants qui se coordonne en secret pour planifier et entreprendre une action illégale et néfaste affectant le cours des événements, afin d’obtenir ou de conserver une forme de pouvoir politique, économique ou religieux ! »
Exemple, lorsque l’abbé Augustin Barruel, auteur des « Mémoires pour servir à l’histoire du jacobinisme », affirme que la Révolution de 1789 a été organisée par la Franc-maçonnerie française et les Illuminés de Bavière, on comprend qu’il s’agit du complot d’un ecclésiastique en vue de nuire à la Franc-maçonnerie. Mais lorsqu’un reportage payé intégralement par un financement participatif et réalisé par une société de production connue, où se trouve le complot ? Quel est l’intérêt des 37 participants notoirement connus à nuire à l’ordre politique ou médical ?
Il est reproché à ce documentaire d’être exclusivement à charge, car on ne voit aucun contre argument, ce qui est en effet totalement juste.
Mais posons la question, qui sont, parmi la fronde de tous les journaux, magazines, émissions TV…, ceux qui ont pris la peine de faire intervenir la contradiction sur leurs plateaux ou dans leurs colonnes ? Nous n’avons là encore que des instructions à charge. Ils ont fait ce qu’ils reprochent précisément au réalisateur de « Hold-up ».
A ce stade, vous devez vous demander si au final, je ne suis pas l’avocat de ce reportage !
Mon problème n’est pas là, mon problème est que j’ai longuement débattu sur les réseaux sociaux il y a quelques jours avec des personnes des deux bords et je me suis étonné d’un point. Les maçons avec lesquels j’ai échangé n’ont quasiment pas disséqué ce film pour extraire les parts acceptables ou jetables pour leur esprit. La majorité à fait un bloc pour ou contre et aussitôt le verdict est tombé.
Nous avions eu le même problème avec les récentes affaires d’abus sexuels ou de propos antisémites. Tout le monde se souvient de l’affaire des écrits de Céline pour ses prises de positions antisémites, des accusations de pédophilie pour Mickael Jackson, d’abus sexuels pour Woody Allen ou encore celles d’Alain Delon pour des accusations de racisme, homophobie et misogynie[7]. Mon propos n’est pas de juger du bien fondé de ces accusations. J’imagine que les victimes ont toutes des preuves suffisantes pour justifier leurs griefs. Ma réflexion va plutôt sur la confusion qui existe entre l’œuvre artistique des accusés et leur personnalité propre. Il en est de même pour le documentaire « Hold-up », personne ne prend le moindre recul. Soudainement, les 37 intervenants (Prix Nobel, ancien ministre, médecins…) deviennent tous sans exception de dangereux conspirationnistes qu’il faut bannir. Combien de maçons ont pris le temps de s’informer calmement, de faire le tri entre le vrai et le faux, puis de juger ensuite à la lumière de leur conscience ?
A quoi servent nos années de pratique rituelle si nous ne sommes pas en mesure de dissoudre et de coaguler l’information afin d’en obtenir l’essence qui nous nourrira ? Combien ai-je vu de FF∴ et de SS∴ se comporter pire que certains supporters de l’OM/PSG ! Je dois vous avouer que j’ai même reçu des noms d’oiseaux d’un Frère.
Est-ce que quelqu’un pourrait m’expliquer à quoi nous sert notre Art si nous ne pouvons pas faire le pas de côté afin de nous dépassionner dans le but de nous faire une opinion avisée et murement réfléchie ?
Est-il utile de rappeler que notre pratique repose sur l’annonce d’un meurtre ? Que faisons-nous de ce mythe et comment le traitons-nous pour nous aider à mieux vivre avec nous même et avec la société ?
Combien de Maîtres maçons perdent chaque année le prix de leur capitation à s’acharner à rester dans un enseignement initiatique dont ils n’ont semble t’il absolument rien compris ?
Je lis à longueur de colonnes et d’ouvrages maçonniques que nous, les Francs-maçons, devons retrouver notre place dans la société. Je dois vous avouer qu’après cette semaine de brouhaha médiatique, je suis très inquiet et pour me rassurer, je vais mettre cela sur le compte de la fermeture de nos Temples !!! Mais je doute fort qu’après leur réouverture, cela change grand chose.
Lorsque la recette de base est perdue, il ne reste que le simulacre. Vous l’aurez compris, je suis triste et déçu, car une fois de plus, la maçonnerie est passée à côté d’une chance de reprendre la main, celle de la médiation avec sagesse. Elle a manqué le train de l’application pratique de ses enseignements.
Ce n’est pas très grave, nous continuerons à dormir paisiblement et à nous rassurer avec nos éternels sujets qui nous tiennent bien chaud (Laïcité, fin de vie, retraite..). En attendant, je vais rester très vigilant, car j’ai le profond sentiment que les dictateurs de tous poils sont nettement plus dangereux que les complotistes dont on nous parle. Un bémol quand même, pour éviter de ressembler aux personnes que je fustige ci-dessus, je vais essayer de faire le tri entre de bon et le mauvais en chaque dictateur et faire la même chose avec les conspirationnistes. Cela me permettra ainsi de continuer à fréquenter la terre entière en essayant de rester en harmonie. Mais je vous avoue que cette période de travaux pratiques est assez compliquée. Bon courage à vous aussi.
[1] Phénomène médiatique au cours duquel la volonté d’empêcher la divulgation d’informations que l’on aimerait garder cachées, qu’il s’agisse de simples rumeurs ou de faits véridiques, déclenche le résultat inverse.
[2] Source Le Monde : https://preview.tinyurl.com/Violence-Femmes2020
[3] Source Le Monde : https://tinyurl.com/b-gates-oms
[4] Article des Echos : https://tinyurl.com/scandale-lancet
[5] Accès à l’expo sur le site de la BNF : http://expositions.bnf.fr/presse/pedago/07.htm
[6] 5 plus gros scandales du pharma : https://tinyurl.com/5plusgrosscandales
[7] Ces 4 dernières lignes sont issues du billet : « Devons-nous rallumer des bûchers pour les artistes maudits ? » sur le Blog OVR du 18/05/2019 : https://tinyurl.com/ralumerdesfeux
SOURCE : https://blog.onvarentrer.fr/
Les manifestations rosicruciennes du XVIIIe siècle à nos jours 9 octobre, 2020
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireLes manifestations rosicruciennes du XVIIIe siècle à nos jours
Article publié par EzoOccult le Webzine d’Hermès et mis à jour le : 7 janvier 2016
Par Sédir
La manifestation rosicrucienne de 1614 était inspirée par le pur esprit de l’Évangile ; son but était l’offre de la lumière, l’exhortation à la charité, à l’humilité, à la prière, à la véritable imitation de Jésus-Christ ; elle affirmait que la réforme générale du monde viendra, non pas des théologies et des spéculations sur la métaphysique, mais de la régénération individuelle, de la victoire de l’homme sur lui-même et de son attachement à la discipline évangélique. Un siècle ne s’était pas écoulé que tout était changé.
La pensée toute mystique des premiers écrits rosicruciens est remplacée par la discipline du secret, l’incognito austère, l’éloignement de la beauté, le célibat, une charité froide et dédaigneuse, des années d’efforts vers un but inconnu. De plus en plus ceux qui vont se servir du nom de Rose-Croix se cantonneront dans l’étude de l’alchimie et de la magie.
Nos renseignements personnels nous permettent de dire que le mouvement de 1714 était déjà vicié dans son chef, bien que ses membres subordonnés cherchassent la vérité avec un esprit de liberté et de sincérité très grand.
Le pasteur silésien Samuel Richter, dont le pseudonyme est Sincerus Renatus, publia à Breslau, en 1710, un ouvrage (en allemand) : La vraie et parfaite Préparation de la Pierre philosophale de la Fraternité de l’Ordre de la Croix d’Or et de la Rose-Croix, dont l’appendice renferme un code en 52 articles. Ici, aucune considération spirituelle ; des dispositions d’un légalisme étriqué ; un rituel sans grandeur, des signes de reconnaissance souvent burlesques. L’Ordre comporte des Frères de la Croix d’Or et des Frères de la Croix de Rose. À sa tête un Imperator élu à l’ancienneté et à vie ; tous les dix ans, il change en grand secret son nom, sa résidence et son pseudonyme. L’Ordre, qui comptait 21 membres, se compose de 23 frères au moins, de 63 au plus. Les frères sont admis après trois mois d’apprentissage et s’ils ont fait beaucoup d’opérations. Ils sont tenus de prêter serment. Ils doivent à leur maître l’obéissance jusqu’à la mort. Les travaux de l’Ordre ne sont que d’alchimie et de magie, avec des secrets particuliers pour les frères. L’Ordre possède deux maisons où les membres se réunissent, l’une à Nuremberg, l’autre à Ancône ; mais ces endroits sont présentement changés, car depuis quelques années les frères se sont installés aux Indes, « afin de pouvoir y vivre tranquilles ».
Une inspiration semblable a donné naissance au Coelum reseratum chymicum (52) de J. G. Toeltius, où il est dit que devenir Rose-Croix, c’est connaître la magie divine. Ce n’est plus Christian Rosencreutz qui a fondé la Rose-Croix, c’est Friedrich Rose.
Ce personnage avait été découvert par Pierre Mormius. Déjà très âgé en 1620, il habitait la frontière du Dauphiné. Il se disait membre de la Rose-Croix d’Or qu’il aurait fondée en 1622, composée seulement de trois membres, et dont le quartier général était à La Haye. II refusa à Mormius, qui revenait alors d’Espagne, de l’accepter dans cet Ordre ; après de longues instances, il le prit seulement comme famulus. Mormius apporta ce qu’il apprit aux États Généraux de La Haye et, comme ceux-ci refusèrent ses découvertes, il les consigna, en 1630, dans ses Arcana.
En 1747, Hermann Fictuld (54) , qui se donne comme membre de la Société de Lascaris, affirme que l’Ordre de la Rose-Croix d’Or existe toujours. Il lui donne comme emblème la Toison d’Or, qui est le symbole du grand œuvre, et un rituel avec des rubans multicolores, des croix, des parchemins et des signes.
Dans le premier quart du XVIIIe siècle, la Rose-Croix utilisa l’œuvre de mystiques isolés, tels que Jacob Boehme. Le cordonnier-théosophe, qui est un des plus puissants génies métaphysiques de l’humanité, n’a jamais prétendu écrire des choses nouvelles : tout ce qu’il dit se trouve dans l’Écriture et à l’école de la Nature. Aussi, pour le comprendre, faut-il réaliser la vraie religion : imiter et suivre Jésus, « la Pierre philosophale spirituelle », dans ses souffrances et dans sa mort, afin de revivre avec lui.
Louis-Claude de Saint-Martin avait été détourné de l’étude des sciences occultes et engagé dans les sciences mystiques par Rodolphe Salzmann qui lui avait fait connaître l’œuvre de Jacob Boehme. Le « philosophe inconnu » fit du « philosophe teutonique » son vrai maître, le juge de toutes ses doctrines, le guide de ses plus hautes aspirations, comme le dit Jacques Matter. Il répandit les écrits de Boehme dans plusieurs pays d’Europe.
Simultanément deux écrivains firent connaître Boehme en Angleterre : son ami Joachim Morsius, rosicrucien, dont le pseudonyme était Anastasius Philaretus Cosmopolita ; et William Law, auteur de beaux ouvrages mystiques.
Un autre disciple de Jacob Boehme, Jean Georges Gichtel, mystique-né, apôtre du renoncement, eut la révélation de la Vierge céleste, Sophia, qui le confirma dans la pauvreté christique et lui fit connaître les mystères de la nature intérieure et extérieure.
À la même phalange appartiennent deux écrivains mystiques, l’un en Allemagne, Karl von Eckhartshausen, l’autre en Russie, Ivan Lopoukhine.
Karl von Eckhartshausen (1752-1803) fit ses études à Munich et à Ingolstadt. Il devint conseiller aulique, puis censeur de la librairie, puis conservateur des archives de la maison électorale à Munich. Comme le dit le docteur Marc Haven, « il a voulu et su se tenir à l’écart de toutes les sociétés secrètes, plus ou moins mystiques, qui fleurissaient à son époque, tout en restant, plus que personne, membre actif de cette Communauté de la Lumière qu’il décrit en si parfaite connaissance de cause dans ses ouvrages ». Très bon, sa vie ne fut qu’une suite ininterrompue d’actes de charité ; il se dépouilla pour alléger les souffrances des prisonniers français en 1795.
Il écrivit 79 ouvrages, dont les plus connus sont : Dieu est l’amour le plus pur (1784) et La Nuée sur le Sanctuaire (1819).
Ivan Wladimirovitch Lopoukhine (1756 – 1816), secrétaire d’État de l’Empire russe (1797) puis sénateur, a laissé plusieurs ouvrages sur la Franc-Maçonnerie et il est l’auteur de Mémoires qui furent publiées en 1860. De lui nous ne savons pas grand-chose, sinon qu’il connut Mme de Krüdener et qu’il réussit à adoucir les premières persécutions dirigées par le gouvernement du Tsar contre les Doukhobors. Son œuvre maîtresse est un ouvrage de pure mystique : Quelques Traits de l’Église intérieure (Moscou 1798) dont Eckhartshausen a dit : « un livre précieux et plein de sagesse ».
À ces grands noms ajoutons ceux éminents d’Emmanuel Swedenborg, le « prophète du Nord » (1688-1772) et du grand mystique polonais André Towianski (1795-1878).
Tels furent les derniers missionnés, du moins connus de nous, que suscita la Rose-Croix. Ensuite surgit sous son vocable une profusion de groupements ; mais ceux-ci n’ont de rose-croix que le nom.
Parmi la multitude d’Ordres, de Fraternités, de Sociétés qui s’intitulent Rose-Croix, mentionnons :
En Allemagne,
– les Frères de la Rose-Croix d’Or, fondés au milieu du XVIIIe siècle par J. G. Schroepfer, de Leipzig ;
– l’Ordre de la Rose-Croix Ésotérique du docteur Franz Hartmann, qui fusionna avec l’Ordre des Templiers Orientaux.
En Angleterre,
– la Societas Rosicruciana in Anglia – S.R.I.A. – fondée en 1860 par Robert Wentworth. Lord Bulwer Lytton fut Grand Patron de l’Ordre et Eliphas Lévi en fut membre pendant quelque temps ;
– la Société Théosophique, créée en 1875 par Mme Hélène Blavatsky, dirigée après la mort de la fondatrice (1891) par Mme Annie Besant. Un théosophe dissident, Rudolf Steiner, promoteur de l’Anthroposophie, fit construire à Dornach (Suisse) un « temple rosicrucien », le « Goetheanum » ;
– les Fratres Lucis, fondés par lord Bulwer Lytton, d’où sortit l’Ordo Roris et Lucis ;
– l’Hermetic Order of the Golden Dawn, fondé en 1887 par S. L. Mathers, lequel comprenait cinq grades dont les quatre supérieurs formaient l’Ordre de la Rose Rouge et de la Croix d’Or ;
– vers 1900 Aleister Crowley se sépara de la Golden Dawn et fonda l’Astrum Argentinum où l’on pratique l’auto-initiation.
En Amérique,
– la Fraternitas Hermetica, organisée par des Allemands à Chicago en 1875 ;
– la Fraternité de Luxor, implantée d’Allemagne et de Hollande aux États-Unis ;
– l’Hermetic Brotherhood of Light, fondée en Illinois, dont certaines théories furent publiées au XIXe siècle dans un livre intitulé Ghostland (Au pays des esprits).
– Nous avons signalé la Societas Rosicruciana in Anglia S.R.I.A. Une branche de cette Société fut installée au Canada, puis en Pennsylvanie. Vers 1880 elle fut réorganisée et prit le nom de Societas Rosicruciana in United States S.I.R.I.U.S. – Un de ses membres éminents fut Clark Gould, décédé en 1909.
– La S.I.R.I.U.S. de nouveau remaniée devint la S.R.I.A. (Societas Rosicruciana in America). Ses statuts la désignent comme a) une église, b) une académie, c) une fraternité.
– Paschal Beverley Randolph, membre de la S.R,I.A., fonda la Fraternitas Rosae Crucis, dont le siège est à Quatertown (Pennsylvanie).
– Entre les années 1909-1915 le docteur H. Spencer Lewis fonda à San Jose (Californie) l’A.M.O.R.C. (Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis), dont les instructions sont données ou bien oralement dans les temples de l’Ordre ou envoyées personnellement par courrier.
– Vers 1909 Max Heindel fonda la Rosicrucian Fellowship, « école de philosophie et de guérison » où l’on enseigne aussi l’astrologie. Le premier siège-directeur de la Société fut Seattle. Plus tard Max Heindel construisit un temple à Oceanside, au sud de Los Angeles. Parmi ses nombreux ouvrages, on compte une « Cosmogonie des Rose-Croix ». Une des consignes données par les « Frères aînés » à Max Heindel est « Ne jamais demander de l’argent dans n’importe quel but ».
– En Hollande fonctionne le Lectorium Rosicrucianum, organe d’édition de La Septuple Fraternité Mondiale de la Rose-Croix d’Or, dirigée par J. van Rijckenborgh.
Toutes les variétés d’occultisme, d’alchimie, d’astrologie, de magie, la culture de la volonté, la recherche de pouvoirs, l’étude des forces inconnues de la nature sont un aperçu des programmes de ces Sociétés.
– En France, Stanislas de Guaita fonda en 1889 une association placée sous le vocable de la Rose-Croix, l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix où l’on enseignait l’occultisme. Après sa mort, le sâr Joséphin Péladan, membre du suprême Conseil de l’Ordre, s’en sépara après avoir fondé un Ordre de la Rose-Croix du Temple et du Graal ou de la Rose-Croix Catholique. On y professait un catholicisme ésotérique. Péladan disait : « La magie, c’est l’art de la sublimation de l’homme » – autrement dit, un individualisme orienté vers le divin.
– Mentionnons enfin une manifestation d’un centre rosicrucien très élevé, la F. T. L., dont le mode de recrutement et le centre n’ont jamais été décrits. Nous savons que cette Société a commencé à s’étendre vers 1898 ; et nous supposons que les néophytes sont mis en relation avec les membres de l’Ordre d’une façon analogue à celle que décrit l’affiche rosicrucienne placardée dans Paris en 1622.
L’initiation en est très pure et essentiellement christique.
Chapitre VII de L’Histoire des Rose-Croix, par Sédir.
SOURCE :https://www.esoblogs.net/
Taoïsme et franc-maçonnerie 20 août, 2020
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireTaoïsme et franc-maçonnerie
La démarche maçonnique puise sa réflexion dans toutes les traditions ; nous vous proposons une réflexion sur une application des principes taoïstes à la symbolique maçonnique.
Cela pourrait ressembler à une gageure de vouloir utiliser des concepts taoïstes qui sont apparus plusieurs centaines d’années avant JC pour expliquer le fonctionnement d’une loge maçonnique ; mais, si on accepte le fameux adage du « Tout est dans tout ! » , l’exercice ne devrait pas laisser indifférent. Il s’agit là bien sûr d’une première approche de vulgarisation qui pourrait être plus détaillée si la demande s’exprime.
Il y a plusieurs entrées possibles dans la compréhension de la philosophie taoïste ; nous vous en proposons deux :
- A partir de l’énergétique chinoise,
- En utilisant les cinq éléments .
L’énergétique taoïste
On pourrait définir l’énergie comme une « mise en mouvement » d’un dynamisme affectant le vivant que cela soit sous une forme collective ou individuelle .
Le principe du taoïsme pourrait, d’une manière simplifiée, être présenté ainsi :
- L’énergie Yang totale, immatérielle, féconde l’énergie Yin totale matérielle
- Cette fécondation initiale de l’énergie yin totale produit une succession de six formes énergétiques :
- La petite énergie yin (Tae Yin)
- L’énergie moyenne (Chao yin)
- La grande énergie yin (Tsue Yin)
- La petite énergie yang (Chao yang)
- L’énergie yang moyenne (Yang ming)
- La grande énergie yang (Tae Yang)
- A partir de cette grande énergie yang il y a la possibilité de recréer l’énergie yang totale (cf schéma ci-joint).
Dans cette évolution du cycle énergétique, on peut remarquer trois moments clés :
- La « fécondation » de l’énergie yin totale par l’énergie yang totale
- La mutation de la grande énergie yin en petite énergie yang
- Le passage de la grande énergie yang à l’énergie yang totale
Si on compare avec la » logique » maçonnique , on voit bien qu’il y a une similitude entre l’énergie yang totale et la Lumière et entre l’énergie yin totale et les Ténèbres.
Quand nous proclamons « Ordo Ab Chao » ce qui peut aussi s’énoncer comme « la Lumière transcende la Matière », la doctrine taoïste affirme que l’énergie Yang totale transforme et féconde l’énergie yin totale.
Cette logique des relations entre les énergies s’applique naturellement au monde vivant. Chaque organe a son énergie .
Il y a des énergies positives qui sont plus tôt « aidantes » et des énergies négatives ou « perverses » qui peuvent perturber le fonctionnement du système. L’énergie peut aussi être d’origine externe et affecter notre organisme ; par exemple le froid, la chaleur, les traumatismes sont des énergies mais aussi la colère, la peur, la joie.
Toute la subtilité de l’approche taoïste a été de décrire les changements de fonctionnement de l’organisme et donc de l’être humain en fonction des variations de toutes ces énergies et d’imaginer une logique qui explique les conséquences attendues et prévisibles de ces interactions.
Classiquement on décrit une énergie globale et six énergies « fonctionnelles», chacune pouvant être sous la forme yang ou sous la forme yin ; schématiquement rappelons que la forme yang se caractérise par une activation alors que la forme yin correspond à une certaine passivité. Nommer ces énergies en français est forcément réducteur car les termes chinois cumulent une grande variété de nuances mais l’objectif étant de se faire comprendre, l’enjeu prime et les spécialistes du taoïsme nous excuseront.
Ces six grands types d’énergies sont :
- L’énergie de la distribution veille à une répartition et à une « alimentation » des différentes composantes du système.
- L’énergie de l’épanouissement se manifeste dans la réalisation des processus intimes.
- L’énergie de la préparation comporte la capacité d‘évaluation et d’anticipation préalable à l’engagement
- L’énergie du mouvement s’impacte sur ce que l’on pourrait appeler le corps physique et en particulier son extériorisation ;
- L’énergie de la séparation affecte tous les processus qui visent à séparer l’essentiel de ce qui ne l’est pas ;
- L’énergie de la résistance se consacre à préserver l’essentiel, c’est-à-dire le germe du renouvellement de la vie et donc d’une certaine manière la mémoire du code.
Ces six énergies fonctionnelles, si elles fonctionnent en synergie, permettent au système de remplir son rôle, de se protéger et d’assurer leur pérennité. Dès que l’une flanche, une fragilité apparaît et l’ensemble devient vulnérable.
La complexité du phénomène de la vie est telle que le taoïsme fait référence à d‘autres énergies mais il est nécessaire ici d’être concis et de savoir se limiter.
Si on considère la loge comme un organisme vivant, il est possible d’utiliser cette modélisation d’un fonctionnement énergétique. On peut ainsi analyser à partir d’elles le fonctionnement global et celui des différents offices.
Globalement, on pourrait dire que la loge est une entité Yin, à qui on pourrait donner l’adjectif de féminin dans la mesure où elle correspond à une maïeutique qui donne « naissance » à des initié(e)s qui auront leurs propres existences. En plus de cette fonction d‘initiation de profanes, la loge a pour autre raison d’être celle de conforter la fraternité entre ses membres et de l’étendre à la société. Une loge qui vit des troubles internes est dans l’incapacité fonctionnelle d’assumer ces fonctions.
L’orientation générale de la loge vers le mysticisme ou vers la production de réformes sociétales, procède d’une certaine manière du même dynamisme, celui de la transformation ; en effet on pourrait dire que la loge est destiner à créer l’initié(e) et à le « façonner » vers une sanctification et vers l’exercice d’une mission en devenant un(e) « architecte » (celui ou celle qui crée).
Pour assurer son rôle la loge dispose d’un collège d’officier(e)s ; en utilisant le modèle énergétique taoïste, on pourrait attribuer à chaque officier(e) une énergie fonctionnelle :
- Au vénérable et au secrétaire, l’énergie du mouvement (le secrétaire pouvant être la forme yin de cette énergie et le vénérable la forme yang)
- aux surveillant(e)s, l’énergie de la préparation
- à l’orateur (ou oratrice) et au couvreur (ou couvreuse), l’énergie de la résistance (l’orateur occupant la forme yang et le couvreur la forme yin)
- au(à la) maître(sse) de cérémonies, l’énergie de l’épanouissement
- à l’expert(e), l’énergie de la séparation pour ce qui vient de l’extérieur et pour vérification de l’intérieur
- à l’hospitalier(e) et au trésorier(e), l’énergie de la distribution (le trésorier à la forme yin et l’hospitalier la forme yang)
Lorsqu’on applique la logique taoïste au fonctionnement de la loge on met en évidence la faible intervention de l’énergie de séparation alors que c’est un dynamisme fondamental dans le monde vivant car il permet de se débarrasser de tout ce qui est impur. En loge, l’expert à qui on pourrait attribuer ce rôle, n’a pas des prérogatives aussi affirmées sauf lorsqu’il s’agit d’admettre ou non un visiteur (ou une visiteuse) ; cette quasi-absence d‘autorégulation interne pourrait d’ailleurs expliquer pas mal de problèmes !
L’équilibre du système est obtenu si chaque fonction joue son rôle ; à titre d’exemple :
- si la fonction de résistance n’est plus assurée, la loge perd son « âme » en perdant son histoire et sa spécificité,
- si l’hospitalier(e) ne joue pas son rôle de distribution en particulier de la fraternité et de la solidarité, le lien entre les membres de la loge va se dissoudre dans un formalisme aseptisé !
- Etc.
Les cinq éléments taoïstes appliqués à la démarche maçonnique
Rappel : Dans un système global où le vivant est sous les influences conjuguées de la Terre et du Ciel, si les énergies peuvent être considérées comme une influence céleste, les cinq éléments figurent l’influence terrestre.
Ces cinq éléments symboliques nous parlent beaucoup mieux que les énergies car nous les retrouvons dans nos rituels, l’air pouvant très bien être assimilé au symbole du Bois.
Les choses se compliquent quand on comprend qu’à chacun des cinq éléments on rattache un dynamisme, un organe, une fonction, une qualité, une orientation, etc.
Les schémas ci-joints visualisent les relations entre les cinq éléments : relations d’engendrement et de contrôle.
Selon la tradition taoïste , l’harmonie de l’ensemble est la conséquence de la cohérence entre les 5 éléments ; si un élément se trouve défaillant , le système est fragilisé et peut provoquer des conséquences.
A titre d’exemple, si on se cantonne aux significations premières , une inondation par exemple correspond à un excès de l’élément Eau qui affectera en premier l’élément Feu en le fragilisant ; l’élément Terre qui a pour fonction de contrôler l’élément Eau se verra épuisé.
Cet exemple peut se retrouver pour tout le contenu de l’élément Eau.
Rapporté au fonctionnement de la loge , on retrouvera ces interactions entre les cinq éléments à partir des contenus qui s’en rapprochent :
- Le bois, c’est l’élément du mouvement mais aussi celui de la spiritualité ; situé à l’Est, il correspond au vénérable
- Le Feu, élément de la beauté, de l’imaginaire ; situé au Sud, il correspond au second surveillant au REAA
- La terre, élément de la nourriture mais aussi du lien social et donc des soucis ; elle est située au centre ;
- Le métal, élément du jugement ; situé à l’ouest, il correspond au couvreur (à la couvreuse)
- L’eau, élément de la mémoire et de l’histoire ; il est situé au Nord
Les perturbations du système des cinq éléments peuvent se faire :
- Soit par excès
- Soit par insuffisance
Cette adaptation simplifiée de notions taoïstes à la loge maçonnique peut permettre de mieux comprendre la logique de la démarche maçonnique et les impératifs auxquels nous devons nous soumettre si on veut que tout fonctionne en harmonie :
- L’interdépendance des fonctions et des dynamismes implique l’absolue nécessité du consensus pour faire fonctionner correctement une loge et trouver les solutions lorsqu’un problème survient ;
- Chaque fonction a sa spécificité ; aucune ne prime sur les autres ; et cela est vrai aussi bien dans le collège des officier(e)s que pour chaque membre de la loge ; de même pour l’instruction des apprentis .
Le tao, c’est la Voie ; l’harmonie, c’est donc de rester sur la Voie ! Tout cela trouve facilement sa correspondance dans la démarche maçonnique !
Ce diaporama reprend l’essentiel de l’histoire du taoïsme, de sa logique et de ses différentes applications
Lecture « taoïste » de la tenue (au sens de la réunion de loge) maçonnique
Sans modifier le rituel utilisé (ce qui serait possible) il est possible de faire référence en loge à certains principes taoïstes et en particulier :
- le principe de la transformation de l’organisme (du sujet) en fonction du cycle de l’énergie,
- l’humilité de l’initié(e) face aux grandes lois de la nature (du Ciel et de la Terre),
- la protection contre les agressions des énergies perverses externes et internes !
Si on considère qu’une tenue maçonnique a pour but d’une part de permettre un « ressourcement » de l’initié(e) pour la recherche de la Vérité dans une dimension éthique et d’autre part de favoriser le renforcement des liens fraternels, ces principes taoïstes peuvent inciter les frères et les sœurs à mieux profiter du déroulement de la tenue de leurs loges.
L’intrigant comte de Saint-Germain
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireL’intrigant comte de Saint-Germain
Le comte de Saint-Germain, personnage légendaire s’il en fut, est certainement l’une des figures les plus singulières du siècle des Lumières. Maître de l’occulte, il aurait possédé la recette de l’Élixir de longue vie et détenu le secret de l’immortalité. Il aurait ainsi vécu plusieurs siècles, parcouru le vaste monde, côtoyé les plus grands monarques de tous les temps et même taillé le bout de gras avec Jésus-Christ à qui il aurait prédit qu’il finirait mal… Je ne pouvais pas laisser passer cette histoire complètement dingue et j’ai donc décidé de mener l’enquête, sur les traces du véritable comte de Saint-Germain.
Malheureuse ! J’ignorais dans quelle aventure je m’embarquais. Après des semaines de recherches et de nuits blanches à feuilleter des ouvrages occultes, je me suis rendu compte que les informations dont nous disposons ne sont ni assez nombreuses ni assez fiables pour percer le mystère de l’existence de ce mystérieux personnage. En effet, les rares sources historiques dont nous disposons sont fortement imprégnées de la légende, emplie de prodiges et de croyances surnaturelles caractéristiques de la haute-société française du XVIIIe siècle. Une légende d’ailleurs entretenue au fil des siècles par les membres de sociétés secrètes qui se revendiquent héritiers du comte de Saint-Germain. De plus, notre homme est parfois confondu, par certains biographes, avec quelques-uns de ses homonymes célèbres tels que Claude-Louis, comte de Saint-Germain (1707-1778), ministre de la guerre sous Louis XVI, Pierre-Mathieu Renault de Saint-Germain (1697-1777), directeur de la compagnie des Indes et gouverneur du Bengale en 1755, ou encore Robert-François Quesnay de Saint-Germain (1751-1805) qui était le petit-fils de François Quesnay, médecin de la marquise de Pompadour, et qui semble avoir été un occultiste notoire fréquentant assidûment les milieux franc-maçons. On sait que ce Robert-François Quesnay de Saint-Germain prononça l’éloge funèbre de Court de Gébelin en 1784) et il aurait également participé aux fameux soupers des Illuminés organisés au château d’Ermenonville avant la Révolution avec son ami Pierre Samuel Du Pont de Nemours (vous savez, le père du fameux Du Pont de Nemours qui installa aux États-Unis une entreprise de chimie où seront inventés les premiers bas nylon… Ah ! que le monde est petit !). Bref, si certains biographes se sont trompés de bonhomme, cela explique déjà un peu pourquoi le comte de Saint-Germain semble avoir vécu mille vies ! Mais ça ne résout pas les élucubrations qu’on énumère à son sujet.
Après avoir écarté les homonymes du comte, il a fallu aussi mettre de côté les sources peu dignes de créance parmi les récits de contemporains affirmant avoir côtoyé ce fameux comte de Saint-Germain. Parmi les plus cités par les biographes, on compte : Les Souvenirs de Pauline de Chavigny, comtesse d’Adhémar et les Mémoires de Madame Du Hausset, femme de chambre de Mme de Pompadour, qui s’avèrent tous deux être des faux tardifs, le premier attribué au baron de Lamothe-Langon, et le second à Sénac de Meilhan. De même, pour les Mémoires de Casanova, dans lesquelles le comte de Saint-Germain est qualifié de « charlatan » (c’est l’hôpital qui se fout de la charité quand on sait que Casanova était le roi des imposteurs !), et qui sont parsemés de détails fantaisistes ajoutés par son éditeur, Jules Laforgue, qui ne seront corrigés qu’en 1960 lors de la publication du manuscrit autographe. Cela laissa largement le temps aux biographes des XIXe et XXe siècles de puiser dans ce fatras d’extravagances. Enfin, le célèbre Sicilien Cagliostro (Giuseppe Balsamo), un autre personnage haut en couleur vivant d’escroqueries — souvenez-vous de l’histoire du collier de la Reine — et qui se présentera plus tard comme le disciple du comte de Saint-Germain, a lui aussi raconté bon nombre d’anecdotes sur les prétendus pouvoirs alchimiques du comte. Cette mise en garde ne signifie pas que ces récits ne sont pas exploitables — ils restent au demeurant de plaisantes lectures — mais leur contenu, truffé d’exagérations, ne peut être considéré comme fiable. Dommage, je vous aurais bien rapporté quelques passages truculents…
Mais, encore une fois, j’ai beaucoup trop parlé ! Alors partons, sans plus attendre, à la découverte de ce mystérieux comte de Saint-Germain et de ses aventures épatantes.
Un mystérieux musicien
Il semble que la première source mentionnant l’existence du comte de Saint-Germain remonte aux années 1740, en Angleterre. On apprend, au travers des écrits de Horace Walpole, comte d’Oxford (Yales Editions, vol. 26, p. 20), qu’un mystérieux personnage venu d’on ne sait où, et se faisant appeler comte de Saint-Germain, s’est installé à Londres en 1743. Il est alors reconnu et célébré pour ses talents de musicien et de compositeur. Horace Walpole indique qu’il chante d’une voix fluette, joue du violon à merveille et compose de nombreux airs d’opéra. Lors de son séjour dans la capitale britannique, ce comte virtuose aurait été en étroite relation avec le prince Ferdinand Philipp Joseph Lobkowitz (également compositeur et violoniste) à qui il aurait dédié L’incostanza delusa, un très bel opéra qui fut donné au Haymarket Theatre de Londres en 1745 et dont il avait composé la plupart des morceaux. Entre 1745 et 1765, l’éditeur John Walsh junior publie, à Londres, plusieurs morceaux pour violon composés par le comte de Saint-Germain et que vous pouvez écouter ici. Moi j’adore. Ça me détend.
Saint-Germain est également auteur d’une Musique raisonnée, selon le bon sens, aux dames Angloises qui aiment le vrai goût en cet art, également dédiée au prince Lobkowitz.
Bien que les compositions musicales du comte remportent à l’époque un certain succès, personne ne connaît alors sa véritable identité et de drôles de rumeurs circulent sur son compte. Dans une correspondance de Horace Walpole adressée à Sir Horace Mann, le comte d’Oxford nous apprend que ce compositeur et violoniste de génie — que certains pensent d’origine italienne, espagnole ou encore polonaise — aurait épousé au Mexique une femme très fortunée et se serait carapaté avec ses bijoux à Constantinople. Étrange, aucun gentilhomme ne se serait vanté d’une telle fourberie… Est-ce une rumeur qui court pour expliquer l’opulence dans laquelle vivait le comte ? Il faut dire que notre homme semble en avoir plein les fouilles. Même le prince de Galles, intrigué par cet énigmatique personnage, aurait tenté d’en savoir plus, sans succès. Mais on apprend, dans cette même lettre, que l’escapade londonienne de Saint-Germain tourne court, car celui-ci est accusé d’espionnage et arrêté en 1745. Rapidement relâché faute de preuves, le comte décide qu’il est temps de mettre les voiles, quitte l’Angleterre et disparaît des radars.
On retrouve sa trace quelques années plus tard, en Bavière, au détour d’une lettre rédigée de sa main en 1749 et adressée en Angleterre à lord Charles Cadogan.
Dans cette missive, qui porte bien la signature du comte « SSSS de St. Germain » (que vous retrouvez juste au-dessus sur la copie de son œuvre Musique raisonnée) il raconte à son ami Lord Cadogan combien il se sent seul dans le haut Palatinat. Il nous apprend également qu’à ce moment de sa vie — en 1749 donc — il a déjà séjourné cinq fois à Paris et qu’il trouve les Parisiennes charmantes, surtout une certaine Madame d’Ogny (Élisabeth d’Alencé) dont il est tombé éperdument amoureux. Malheureusement, cette Madame d’Ogny a épousé un an plus tôt, en 1748, Claude-Jean Rigoley, baron d’Ogny, conseiller au parlement de Dijon. Aussi Saint-Germain affirme à Lord Cadogan s’être comporté en gentleman avec la belle baronne et assure que cette histoire fait à présent partie du passé. Bon, si vous voulez mon avis, je pense que lorsqu’il écrit ces mots son petit cœur est brisé en mille morceaux.
Le comte de Saint-Germain a-t-il fui, en Prusse, un amour impossible ? Je ne saurais l’affirmer. Toujours est-il qu’il faudra attendre près de dix ans pour qu’il repointe le bout de son nez à Paris.
Un squatteur à Versailles
Versailles, 1758. Le marquis de Marigny, directeur des Bâtiments du roi, reçoit une lettre du comte de Saint-Germain dans laquelle il déclare avoir inventé une technique révolutionnaire pour teindre les vêtements et s’apprête à mettre au point d’autres incroyables découvertes qu’il se propose de développer en France afin d’en faire profiter Sa Majesté le roi si celle-ci accepte de mettre à sa disposition une des résidences royales pour qu’il puisse y installer son laboratoire et loger son personnel. Admirez le culot. L’énigmatique requête du comte éveille suffisamment la curiosité de Marigny pour que celui-ci accepte de lui ouvrir plusieurs appartements dans le château de Chambord qui est alors inhabité. Saint-Germain, ravi, y installe son atelier, commence à y mener ses expérimentations de teinture sur différents textiles et se lance dans la fabrication de couleurs pour la peinture.
Peu de temps plus tard, la favorite du roi Louis XV, la marquise de Pompadour (qui n’est autre que la frangine de M. de Marigny), intriguée par ce mystérieux personnage dont son frère lui a tant parlé, l’introduit à la cour, persuadée qu’il aura tous les talents pour divertir le roi. C’est ainsi que débarque, à Versailles, cet homme d’une quarantaine d’années aux cheveux d’un noir profond, très élégamment vêtu, dont on ne sait finalement que très peu de choses. Mais à en juger par ses beaux atours, ses manières raffinées, sa vaste érudition et la fortune dont il fait étalage, il ne peut qu’être de noble lignée. Il faut dire que Saint-Germain sort le grand jeu : tabatière ouvragée, montre sertie de diamants… Sur ses doigts couverts de bagouses, il exhibe les plus belles pierres et les gemmes les plus rares qu’il se prend à offrir, parfois, à un chanceux avec lequel il vient d’échanger une conversation plaisante. Qu’on ne s’étonne pas, après, que tout le monde lui fasse fête !
Bien sûr, nombreux tentèrent d’enquêter, discrètement, pour en savoir un peu plus sur le comte et sur l’origine de son immense fortune. Mais dès qu’on aborde la question de son identité, ou de son âge, le comte reste évasif, esquive, change de sujet. Dans ses Mémoires la comtesse de Genlis, qui avait, rappelons-le tout de même, l’âge de treize ans au moment où elle rencontra le comte de Saint-Germain, se souvient de la réponse que celui-ci fit un jour à sa mère qui le questionnait sur ses origines : « Tout ce que je puis vous dire sur ma naissance, répondit-il, c’est qu’à sept ans j’errais au fond des forêts avec mon gouverneur… et que ma tête était mise à prix !… […] La veille de ma fuite, continua M. de Saint-Germain, ma mère, que je ne devais plus revoir !… attacha son portrait à mon bras !… ». Ah. C’était LA question à poser pour bien pourrir l’ambiance. En tous cas, ça ne nous en dit pas beaucoup plus sur notre intrigant personnage.
Toujours est-il que le comte de Saint-Germain est régulièrement invité aux petits soupers de Louis XV et de la Pompadour et s’installe comme chez lui au milieu des plus beaux esprits de son temps. Le roi de l’incruste. Que ce soit à Versailles ou dans les salons, dès que le comte de Saint-Germain est dans la place, tous n’ont d’yeux que pour lui. Quand il n’est pas au clavecin ou l’archet à la main, il profite de son élégant auditoire, pour ressasser, inlassablement et avec emphase, ses nombreux voyages, que dis-je, ses captivantes péripéties à travers l’Europe. Cosmopolite, le comte a la réputation d’être polyglotte. On dit qu’il parle la plupart des langues européennes ainsi que le latin, l’hébreu, l’arabe et le chinois. Selon Walpole, il parle l’italien et le français avec la plus grande aisance, se débrouille en polonais et en anglais (il a tout de même écrit plusieurs chansons dans la langue de Shakespeare) et s’exprime en espagnol et en portugais comme s’il s’agissait de ses langues maternelles. Doté de connaissances encyclopédiques, sa vaste érudition s’étend à l’art, à la médecine, aux sciences…
La comtesse de Genlis rapporte encore dans ses Mémoires qu’il est bon physicien et très grand chimiste, mais aussi excellent peintre, qu’il se plaît à représenter des sujets historiques et des portraits de femmes couvertes de pierreries rutilantes, et que ses œuvres auraient été admirées par les plus grands artistes. Enfin, passionné d’histoire, le comte connaît à fond l’histoire de France, et ayant beaucoup lu, il aime à relater des épisodes historiques vieux de plusieurs siècles avec tant de réalisme, et d’une façon si savoureuse, qu’il semble en avoir été le témoin oculaire.
À ce propos, le ministre du roi de Danemark, le baron de Gleichen, qui aurait rencontré le comte de Saint-Germain en 1759 à Paris, raconte dans ses Souvenirs que : « Jamais homme de sa sorte n’a eu ce talent d’exciter la curiosité et de manier la crédulité de ceux qui l’écoutaient. Il savait doser le merveilleux de ses récits, suivant la réceptibilité de son auditeur. Quand il racontait à une bête un fait du temps de Charles Quint, il lui confiait tout crûment qu’il y avait assisté, et quand il parlait à quelqu’un de moins crédule, il se contentait de peindre les petites circonstances, les mines et les gestes des interlocuteurs, jusqu’à la chambre et la place qu’ils occupaient, avec un détail et une vivacité qui faisaient l’impression d’entendre un homme qui y avait réellement été présent. Quelquefois, en rendant un discours de François 1er, ou de Henri VIII, il contrefaisait la distraction en disant : “Le roi se tourna vers moi”… il avalait promptement le moi et continuait avec la précipitation d’un homme qui s’est oublié, “vers le duc un tel.” » En gros, avec une assurance imperturbable, notre comte de Saint-Germain s’amusait de temps en temps à se payer la fiole de quelques pécores un peu trop naïfs. Bon, soit.
Mais à force de s’amuser à semer le doute dans la cervelle de quelques courtisans pas très fute-futes, les bavardages et les rumeurs à propos de Saint-Germain se multiplient. Se pourrait-il réellement que le comte soit en vie depuis plusieurs siècles… ? En tous cas, tous savent que le comte mène des expériences mystérieuses dans le secret de son laboratoire de Chambord et, si l’on ne sait pas précisément ce qu’il y bidouille, on dit qu’il connaît l’art de faire fondre les diamants, grossir les perles et même de transmuter des métaux. De plus, le comte est connu pour fabriquer des petits bonbons, qu’il distribue à loisir aux dames en leur chuchotant qu’ils apaiseront tous leurs maux. Alors, que voulez-vous, de fil en aiguille, au gré des ragots, le comte de Saint-Germain devient, pour quelques superstitieux, un sorcier-guérisseur — un alchimiste ! — qui distille dans ses cornues des philtres magiques lui garantissant la jeunesse éternelle… Eh ! N’oublions pas que le XVIIIe siècle est friand de sciences occultes et que nombreux sont ceux qui croient dans les pouvoirs des mystiques et des thaumaturges.
Saint-Germain, l’immortel
Pour couronner le tout, entre en scène un homme qui va faire définitivement basculer, sans le vouloir, le comte de Saint-Germain dans la légende. Dans l’entourage du roi, certains commencent à s’inquiéter de cet intrigant personnage, si proche du trône et confident de la très influente marquise de Pompadour. C’est le cas de Choiseul, alors secrétaire d’État aux Affaires étrangères, que notre hurluberlu commence sérieusement à agacer. C’est à ce moment qu’un comédien du nom de Gauve (également appelé Milord Gower, car il aimait imiter les Anglais) est engagé, probablement par le duc de Choiseul lui-même, pour se faire passer pour Saint-Germain dans les salons et le tourner en ridicule afin de le discréditer. Le comédien s’amuse ainsi à débiter un tas d’âneries, affirmant par exemple avoir côtoyé Alexandre le Grand, Charlemagne et François 1er. Voici ce que le baron de Gleichen rapporte à ce propos dans ses Souvenirs : « Or, ce fut ce Milord Gower que des mauvais plaisants menèrent dans le Marais sous le nom de M. de Saint-Germain, pour satisfaire la curiosité des dames et des badauds de ce canton de Paris, plus aisé à tromper que le quartier du Palais-Royal ; ce fut sur ce théâtre que notre faux adepte se permit de jouer son rôle, d’abord avec un peu de charge, mais, voyant qu’on recevait tout avec admiration, il remonta de siècle en siècle jusqu’à Jésus, dont il parlait avec une familiarité si grande, comme s’il avait été son ami. “Je l’ai connu intimement, disait-il, c’était le meilleur homme du monde, mais romanesque et inconsidéré ; je lui ai souvent prédit qu’il finirait mal.” » Bon, le comédien Gauve a complètement craqué. Mais les Parisiens, las des petits potins de la cour et de la ville, se repaissent avidement de ses sornettes qui, en un rien de temps, font le tour de la capitale. Aussitôt, ça et là, plusieurs personnes affirment avoir vu le comte dans leur jeunesse et que celui-ci n’a pas pris une seule ride depuis. Avouons-le, ce sont souvent des vieux qui gatouillent : on parle notamment de la vieille comtesse de Gercy (s’agirait-il de Anne Henry épouse de Jacques Vincent Languet de Gercy qui fut ambassadeur à Venise de 1726 à 1731 ?) affirmant avoir croisé Saint-Germain à Venise, cinquante ans plus tôt, tout aussi jeune et fringuant. On dit aussi que le compositeur Rameau l’y aurait croisé en 1710… Honnêtement, il y a aussi de fortes chances pour que ce soit un de ses homonymes. Pour se moquer de Saint-Germain et des rumeurs abracadabrantes qui circulent sur son compte Voltaire écrira de lui : « C’est un homme qui ne meurt point et qui sait tout. »
En 1760, le comte de Saint-Germain aurait été secrètement envoyé en mission diplomatique à La Haye par le maréchal de Belle-Isle sur la recommandation de Louis XV, afin d’engager des pourparlers secrets et négocier la fin de la guerre de Sept Ans. Mais, soupçonné de trahison par le duc de Choiseul qui n’était pas dans la confidence, ordre est donné de l’arrêter et de le livrer à la France. Le comte de Saint-Germain, averti à temps, se réfugie alors à Londres. Pendant les années qui suivent il poursuit ses pérégrinations à travers l’Europe sous différents pseudonymes : comte de Surmont, marquis de Montferrat, comte Welldone (attention, jeux de mots !), comte Bellamare…
On le retrouve en 1763, en Belgique, où sous le nom de comte de Surmont, notre aventurier poursuit ses expériences chimiques sous la protection du comte Charles de Cobenzl, ministre plénipotentiaire à Bruxelles. Son neveu, le jeune comte Jean-Philippe de Cobenzl, alors âgé d’une vingtaine d’années, racontera plus tard dans ses mémoires sa rencontre avec Saint-Germain dans le courant de l’été 1763 alors qu’il est en visite chez son oncle. Il se souvient notamment qu’il s’adonnait alors à « la fabrication d’un métal qui, sans être précisément de l’or, en avait la couleur, le poids, la malléabilité, et par conséquent tout le mérite de ce métal ». Il travaillait en outre à perfectionner l’art de la teinture du cuir, de la laine et de la soie ; fabriquait des chapeaux de la plus belle facture, et savait faire disparaître les crapauds des diamants. Enfin, il « savait préparer des médecines pour guérir tous les maux et pour arriver à une vieillesse incalculable ». Après avoir charmé son monde sous ses airs de savant fou, le comte de Saint-Germain se serait proposé d’orchestrer l’installation de divers ateliers de teinture et de papeterie ainsi qu’un laboratoire pour y fabriquer le précieux métal. Plusieurs personnes, emballées par l’idée et s’imaginant déjà richissimes, auraient alors investi des sommes considérables dans cette affaire. Mais une fois l’argent confié à Saint-Germain, celui-ci aurait subitement disparu avec son butin. Cet épisode belge n’est pas très clair, le récit du comte de Cobenzl est-il digne de foi…?
Ensuite, il aurait, semble-t-il, poursuivi ses aventures notamment en Russie (vers 1765) et en Italie (vers 1767). Moult récits, dont Wikipédia, rapportent que le comte de Saint-Germain se serait rendu une nouvelle fois en France vers 1774 auprès de la reine Marie-Antoinette pour vaticiner à propos de la Révolution française et de la fin tragique du duc de Chartres, et que, quinze années s’étant écoulées depuis sa dernière visite, il n’avait pas pris une ride blablabla… Ces anecdotes sont issues des fameux « Souvenirs » de la comtesse d’Adhémar qui, comme indiqué en introduction, est un faux truffé d’exagérations et largement romancé.
Tout a une fin…
Enfin, le comte finit par atterrir en Prusse, au début des années 1770, sous le nom de comte Tsarogy. Là, il aurait été quelque temps sous la protection du roi de Prusse Frédéric II avant de se trouver un dernier protecteur, en 1779. Il s’agit du landgrave Charles, prince de Hesse-Cassel, gouverneur du roi de Danemark Christian VII dont il est aussi le beau-frère. Et c’est sur lui que le comte de Saint-Germain jette son dévolu en s’invitant un peu cavalièrement dans sa résidence d’été, au château de Louiselund situé dans le duché de Schleswig au nord de la Prusse.
Dans ses Mémoires le landgrave Charles de Hesse-Cassel rapporte qu’à son arrivée, Saint-Germain lui a affirmé être âgé de 88 ans et être le fils du prince François II Rákóczi de Transylvanie. Bon, soyons clairs, rien n’est moins sûr. Certains pensent qu’il pourrait aussi être le fils illégitime de Marie-Anne de Neubourg, veuve du roi d’Espagne Charles II. Mais Saint-Germain semble tout de même assagi et moins taquin que dans le temps. Il n’est plus désormais qu’un vénérable vieillard vivant modestement, ne disposant que de très peu d’effets personnels — ni diamants, ni instruments de musique, ni livres… — et ne faisant qu’un seul repas par jour. Le prince de Hesse-Cassel se prend d’amitié pour celui qu’il surnomme affectueusement « Papa » et lui achète, en 1781, une fabrique non loin de son domaine, à Eckernförde au bord de la mer Baltique, pour qu’il puisse poursuivre ses travaux de teinture et autres expériences scientifiques. Le comte se consacre également à la préparation de médicaments qu’il vend aux riches et distribue gratuitement aux pauvres. Il est alors secondé par un apothicaire du nom de Lossau, mis à sa disposition par le prince de Hesse-Cassel. Mais en 1783, Saint-Germain, qui est nuit et jour fourré dans son laboratoire au milieu de ses teintures, souffre de rhumatismes et, très affaibli, commence à dépérir à vue d’œil. Il meurt à l’âge de 92 ou 93 ans dans sa fabrique d’Eckernförde, en l’absence du prince à qui il avait promis de laisser une lettre qui, semble-t-il, n’a jamais été retrouvée. Le registre de l’église Saint Nicolai d’Eckernförde indique en effet la mort d’un « dénommé Comte de St. Germain et Weldona » en date du 27 février 1784. Il fut enterré dans cette même église le 2 mars 1784.
Le landgrave écrira plus tard dans ses Mémoires à propos de son ami Saint-Germain : « C’était peut-être un des plus grands philosophes qui aient existé. Ami de l’humanité, ne voulant de l’argent que pour le donner aux pauvres, ami aussi des animaux, son cœur ne s’occupait que du bonheur d’autrui. »
Nombreux sont les occultistes — de Helena Blavatsky à Aleister Crowley en passant par Isabel Cooper-Oakley, une des premières biographes de Saint-Germain — à avoir élevé notre mystérieux comte au rang de génie supérieur et d’alchimiste, certainement à cause des rumeurs colportées notamment par Casanova et Cagliostro (transmutation de métaux vils en métaux nobles, élixir de longue vie…). Ils assurent encore que le comte aurait appartenu à des sociétés secrètes telles que la Rose-Croix ou la Franc-Maçonnerie parce qu’il a fréquenté plusieurs initiés tout au long de sa vie (notamment le prince Charles de Hesse-Cassel qui était un haut dignitaire de l’Ordre des francs-maçons de Stricte Observance). On parle aussi de la fameuse tour franc-maçonne ornée d’un portail aux allures féeriques et décoré de symboles égyptiens, construite sur le domaine du prince à Louiselund et qui aurait accueilli de nombreux rituels d’initiation maçonnique. Mais c’est seulement en 1790, plusieurs années après la mort de Saint-Germain, que cette tour fut construite par Charles de Hesse-Cassel.
On lui a aussi attribué un ouvrage ésotérique (théosophique, cabalistique et hermétique) intitulé La Très Sainte Trinosophie dont il ne nous est parvenu qu’une seule et unique copie, un beau manuscrit in-quarto relié en maroquin rouge du Levant, aujourd’hui conservé à la médiathèque de Troyes et également numérisé par l’IRHT. Par chance, ce recueil de 99 feuillets orné de nombreuses figures peintes est écrit en français. Donc, bien entendu, je l’ai lu. En entier. Enfin… jusqu’au moment où l’on ne peut plus rien biter à cause de l’introduction soudaine de caractères hébraïques, de sortes de hiéroglyphes, d’écritures cunéiformes et de symboles maçonniques et cabalistiques en plein milieu des phrases. Les dernières pages de l’ouvrage sont, quant à elles, entièrement chiffrées. Damned…
Tout de même, pour vous la faire courte, sachez que c’est l’histoire du cheminement pénible d’un gusse traversant de multiples épreuves, un genre de parcours initiatique si vous préférez. En vérité, il est fort peu probable que ce manuscrit soit de la main du comte de Saint-Germain. Il se pourrait par contre qu’il soit l’œuvre de ce sacré charlatan de Cagliostro. En effet, les premières pages du manuscrit indiquent que le narrateur écrit depuis les geôles d’un cachot et l’on sait que Cagliostro fut emprisonné en 1789 au château Saint-Ange à Rome à cause de son appartenance à la franc-maçonnerie, accusé d’alchimie, de sorcellerie et d’hérésie. De plus, on sait qu’il fut en possession dudit manuscrit avant que celui-ci ne lui soit confisqué et placé dans les bibliothèques du grand inquisiteur, à Rome toujours, où il a été trouvé en 1798 par les troupes du prince de Masséna, avant d’être racheté par la médiathèque de Troyes en 1855.
Au XIXe siècle, Napoléon III, passionné par l’histoire de Saint-Germain, créa une commission chargée d’enquêter sur le comte et de recueillir, dans les archives de l’Empire, tout document relatif à son existence. Une mine précieuse d’informations… qui finit calcinée lors de l’incendie du palais de Justice en 1871. Aaargghhh !
Cela dit, ne soyez pas tristes ! Car je vous offre en souvenir, à vous lecteurs des dernières lignes, un ultime secret de ce grand musicien, ce savant érudit, cet infatigable coureur d’aventures : la recette de l’infusion qu’il buvait quotidiennement et qui fut précieusement conservée par le prince Charles de Hesse-Cassel. Elle était composée de gousses de séné, de fleurs de sureau et de fenouil infusés dans de l’esprit-de-vin. Attention, il parait que c’était aussi un puissant laxatif. Mais qui sait, en absorbant ce breuvage, peut-être vivrez-vous, comme ce cher comte, près de cent ans !
Dernière chose, au cours de mes recherches ésotériques je n’ai malheureusement pas mis la main sur le secret de la pierre philosophale. Aussi, si cet article vous a plu, n’hésitez pas à soutenir mon travail en faisant un don d’un 1 € ou plus sur tipeee. C’est facile, en 3 clics, et cela m’aidera à continuer d’écrire de nouvelles enquêtes historiques Merci !
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MA BIBLIO (non exhaustive) :
- J. H. Calmeyer, The count of Saint Germain or Giovannini : a case of mistaken identity, Music and Letters, vol. XLVIII, issue 1, 1967.
- Carl Heinrich von Gleichen, Souvenirs de Charles-Henri, baron de Gleichen, L. Techener fils, Paris, 1868.
- Charles de Hesse-Cassel, Mémoires de mon temps, dictés par S. A. le landgrave Charles, prince de Hesse, J. H. Schultz, Copenhague, 1861.
- Stéphanie Félicité de Genlis, Mémoires inédits par Madame la Comtesse de Genlis, P.J. de Mat, Bruxelles, 1825.
- David Hunter, Monsieur le Comte de Saint-Germain : The Great Pretender, Musical Times Publications Ltd, vol. 144, no 1885 (Winter, 2003).
- Letters of Horace Walpole, Earl of Oxford, to Sir Horace Mann, Londres, 1833.
- Yales Editions, Letters of Horace Walpole.
- Lettre du comte de Saint-Germain, site internet de Sotheby’s.
- Recherches de David Pratt.
- La Très Sainte Trinosophie, site internet de la médiathèque de Troyes.
SOURCE : https://savoirsdhistoire.wordpress.com/2018/04/08/lintrigant-comte-de-saint-germain/?fbclid=IwAR0FGyTkwNNl86t2vM-cZjKaq0YjI6WGkrbxfBqRSJg3BggiCylbwkmGam8
Les Arts libéraux 25 juillet, 2020
Posté par hiram3330 dans : Recherches & Reflexions , ajouter un commentaireLes Arts libéraux
Appelés aussi Sciences libérales (qui libèrent).
Pour les Grecs neuf muses, filles de Mnémosis, présidaient aux arts libéraux (qui rendent libres) : Histoire (Clio), Musique (Euterpe), Comédie (Thalie), Tragédie (Melpomène), Danse (Terpsichore), Elégie (Erato), Poésie lyrique (Plymnie), Astronomie (Uranie) et Eloquence (Calliope). Ce sont les muses qui ont donné le qualificatif du synthème pavé mosaïque. Pour Ilsetraut Hadot (philosophe et historienne, spécialiste de philosophie antique), lorsque Cicéron parle d’artes liberales, il ne s’agit absolument pas pour lui d’une liste de sciences en nombre déterminé : en principe, ces arts libéraux comprennent toutes les sciences qui sont dignes d’un homme libre. En fait, Cicéron fait un certain choix entre ces sciences ; ce choix ne coïncide pas du tout avec les sept arts libéraux qui nous sont connus par le Moyen Âge […]. Pour Cicéron, ce qui compte, c’est l’étude de la littérature grecque et latine, de l’histoire, de la philosophie (la dialectique comprise), de la rhétorique et du droit romain. Christofle de Savigny publie en 1587 Tableaux accomplis de tous les arts libéraux, livre dans lequel il en répertorie 18 : arithmétique, géométrie, optique, musique, cosmographie, astrologie, géographie, physique, médecine, métaphysique, éthique, jurisprudence, chronologie, théologie, grammaire, rhétorique, poésie, dialectique.
Conformément à un usage remontant à l’Antiquité et tout particulièrement à un texte fondamental, Les Noces de Mercure et de la Philologie de Martianus Capella (début du Ves. de l’ère chrétienne), les Arts libéraux sont toujours personnifiés sous des traits féminins. La philosophie et les arts libéraux, planche XI du Hortus Deliciarum d’Herrad de Landsberg est peut-être l’image la plus emblématique de l’enseignement des arts libéraux. Autour de la Reine Philosophie, sous des arcs ronds séparés par des colonnes, se trouvent les sept arts libéraux. (Arte regens omnia quae sunt ego philosophia subjectas artes in septem divido partes : moi, la philosophie divine, je gouverne toutes choses avec sagesse; Je présente sept arts qui me sont subordonnés). Poursuivre avec les lumineuses gravures sur :
https://www.liberalarts.org.uk/philosophy-and-the-liberal-arts/
Au Moyen Âge, on distinguait 7 arts libéraux : Grammaire, Rhétorique, Logique, Arithmétique, Géométrie, Astronomie et Musique. Les trois premiers formaient le cercle d’études appelé Trivium, l’Intelligence, les arts de la parole. Les quatre autres, le Quadrivium, conduisent à l’approfondissement de la connaissance de la terre et du ciel. Toutes ces disciplines sont utilisées dans un seul but : aider à comprendre Dieu.
Le trivium a fourni à la Franc-Maçonnerieles mots de passe, les mots sacrés, le langage convenu, l’alphabet secret, l’usage des initiales, les verbes «lire», «épeler», «écrire» et les modalités de l’expression en loge.
On trouve, déjà énumérés dans les Old Charges (Régius, Cooke, Grand Loge, William Watson, etc) une description des sept Arts Libéraux accompagnant le récit d’Euclide. Ainsi, dans le Régius : «Grammaire est bien la racine pour qui s’instruit par la lecture ; mais le Savoir-faire est supérieur, ainsi que le fruit de l’arbre vaut plus que la racine. Rhétorique est la beauté du rythme, et la Musique un chant suave ; l’Astronomie dénombre et l’Arithmétique établit l’art des preuves ; la Géométrie est la septième science qui permet de montrer le vrai du faux. Ce sont là les sept sciences, dont l’usage conduit au ciel.» Et dans le Cooke : Vous devez savoir qu’il y a sept sciences libérales ; grâce à elles, toutes les sciences et techniques de ce monde ont été inventées. L’une d’elles, en particulier, est à la base de toutes les autres, c’est la science de la géométrie. Les sept sciences ont les noms suivants : La première qu’on appelle fondement des sciences a pour nom grammaire, elle enseigne à parler correctement et à bien écrire. La deuxième est la rhétorique, elle enseigne à parler avec grâce et beauté. La troisième est la dialectique qui enseigne à distinguer la vérité du faux et on l’appelle communément l’art de la sophistique. La quatrième s’appelle l’arithmétique, elle enseigne l’art des nombres, comment calculer et faire des comptes de toutes choses. La cinquième, la géométrie, enseigne toutes les dimensions et mesures, et le calcul des poids de toutes sortes. La sixième est la musique qui enseigne l’art de chanter selon des notes par la voix, l’orgue, la trompe, la harpe et tout autre instrument. La septième est l’astronomie qui enseigne le cours du soleil, de la lune et des autres étoiles et planètes du ciel.
Les The Old Constitutions belonging to the ancient and honourable Society of free and accepted Masons de Roberts de 1722 commencent par l’évocation de 7 arts libéraux : 1- It’s Grammar that teaches a Man to speak truly, and write truly. 2- It’s Rhetorick that teaches a Man to speak fair, and in subtle terms. 3- It’s Logick that teaches a Man to discern Truth from Fashood. 4- It’s Arithmetick that teaches a Man to accompt, and reckon all manner of numbers. 5- It’s geometry that teaches Mett and Measure of any thing, and from thence cometh Masonry. 6- It’s Musick that yeachet song and voice. 7- It’s Astronomy which teacheth to know the course of sun, and other ornaments of heaven.
(https://freemasonry.bcy.ca/history/old_charges/roberts_constitutions_1722.pdf)
Les arts libéraux sont rapprochés des sept vertus de la Franc-Maçonnerie: Espérance/Musique, Prudence /Astronomie, Justice/Réthorique, Force/Géométrie, Charité/Grammaire, Foi/Arithmétique, Tempérance /Dialectique.
La Grammaire
Per me quivis discit, vox, littera, syllaba quid sit (Grâce à moi, tout le monde peut apprendre le sens des mots, des syllabes et des lettres).
«Les humbles grammairiens qui se complaisent à la seule Coque, que ne retient pas la graisse de la moelle intérieure : S’ils réclament au dehors des fragments, de la seule coquille Contents, ils ne sont pas capables de goûter la saveur du noyau.» (Alain de Lille, XIIesiècle, traduction du latin).
Les anciennes civilisations n’ont pas toutes développé une pensée grammaticale. Parmi les peuples antiques, seuls les Indiens et les Grecs semblent avoir eu une telle démarche et, si c’est aux Indiens que l’on doit la première grammaire sanskrite, c’est aux Grecs que l’on doit le nom même de «grammaire» ; le terme grammatikê tekhnê apparaissant chez Platon. La Grammaire, comme «science du langage» selon l’expression d’Augustin, était considérée comme la clé de toute connaissance positive et, pour cette raison, le premier des Arts. Guillaume de Conches, comme son maître Bernard de Chartres, souligne le fait que la grammaire est le fondement de tout savoir.
Elle est à la fois la science et l’art du langage : la science, car elle en fait connaître les éléments constitutifs et les principes généraux en s’appuyant sur les théories qu’elle emprunte entre autres à la logique ; l’art, car elle en expose les procédés et les règles.
La grammaire est dite générale quand elle s’attache aux principes communs à toutes langues, particulière quand elle se borne aux formes propres à une seule langue, comparée quand elle met en regard les analogies et les différences entre deux ou plusieurs langues. Toute grammaire traite :
~ de l’aspect matériel du langage : lettres, alphabet, syllabes, accents et signes divers ;
~ de la lexicographie, c’est-à-dire des différentes espèces de mots, de leurs modifications ou inflexions : genres, nombres, cas, personnes, voix, temps, modes ;
~ de la syntaxe, qui enseigne à unir et à combiner les mots pour exprimer nos pensées ;
~ de l’orthographe, de la prononciation.
Les rituels ont une grammaire qui constitue en grande partie le langage maçonnique.
La Rhétorique
Causarum vires per me, alme rhetor, oblige (Grâce à moi, fier orateur, vos discours vont bouger).
La rhétorique est l’art de bien dire et persuader, c’est-à-dire de convaincre, de plaire et de toucher. La rhétorique ne peut produire l’éloquence qui est un don naturel, mais elle apprend à l’orateur à user de toutes ses ressources ; elle lui sert de règle et d’auxiliaire. Dans tout discours, comme dans toute composition littéraire, il faut d’abord trouver ce qu’on doit dire, puis le disposer dans l’ordre le plus convenable, enfin l’orner de tous les agréments du style : de là trois parties dans la rhétorique, l’invention, la disposition et l’élocution.
Dans l’art rhétorique, les moyens de persuasion du discours sont le logosqui relève de la démonstration, de la raison et de l’argumentation, l’ethos qui est ce qui correspond à l’image que le locuteur donne de lui-même à travers son discours (il s’agit essentiellement pour lui d’établir sa crédibilité par la mise en scène de qualités morales comme la vertu, la bienveillance ou la magnanimité) et le pathos, une méthode de persuasion par l’appel à l’émotion du public. On différencie les opérations de la rhétorique en cinq parties : l’invention (inventio, heurisis) ; l’organisation (dispositio, taxis) ; l’élocution, ou plutôt la disposition des mots dans la phrase, l’usage des figures, la question des styles (elocutio, lexis) ; la prononciation du discours (actio, hypocrisis) et sa mise en mémoire (memoria, mnémè). Bien que vilipendée par Platon (dans Gorgias, avec son dialogue sur la rhétorique sophistique, il ne voit qu’une doctrine rejetant toute morale, un discours flattant l’auditoire et agissant sur l’âme par la séduction), cette machine rhétorique, bien organisée en ses parties, permet de construire le discours mais, dans le cas d’une pratique dite spirituelle, elle sert à élever l’adepte ou, en d’autres termes, à lui procurer en lui une augmentation de l’être. Il conviendrait d’introduire d’autres notions qui sont la prudence, la subtilité et la délicatesse.
Dans l’Antiquité, l’art de la mémoire faisait partie de la rhétorique. Cet ars memorendi permettait à l’orateur de retenir les points essentiels de longs discours, à une époque où le matériel et les supports pour prendre des notes étaient peu pratiques. L’art de la mémoire, la mnémotechnique, apportait une aide considérable à l’improvisation ; la mémoire organisée fournissait à l’intervenant les éléments dont il avait besoin.
Démosthène, Cicéron, Quintilien furent de grands rhéteurs.
L’apprentissage de la rhétorique, par un compagnon franc-maçon, est source d’une prise de parole sensible, bienfaisante et profitable à la loge.
La Logique
La dialectique, qui consiste dans l’art de discuter, fut la première forme de la logique. Argumenta sino concurrere plus canino (Comme les aboiements d’un chien, mes arguments se succèdent avec rapidité).
La Logique est la partie de la philosophie qui étudie les lois de la pensée qui, par la suite, enseigne les règles à observer dans la recherche et l’exposition de la vérité. Elle est une science parce qu’elle fonde ses théories sur la connaissance des facultés intellectuelles et qu’elle en déduit les règles auxquelles celles-ci doivent être assujetties. Elle est un art parce que ses préceptes s’appliquent à toutes les sciences et forment la justesse de l’esprit.
La logique traite deux grandes questions, celle de la certitude et celle de la méthode. Dans la première, elle explore les trois systèmes qui s’y rattachent, le dogmatisme, le probabilisme, le scepticisme, distinguant la science et l’opinion, assignant les caractères de la vérité et les causes de l’erreur.Dans la seconde, elle détermine les procédés de la méthode, soit en général, soit par rapport aux diverses sciences particulières (sciences mathématiques, physiques, naturelles, sociales) ; elle montre en même temps quel concours le langage peut prêter aux opérations de l’esprit.
La parole du compagnon, s’appuyant sur la rhétorique, se structure par la logique.
L’Arithmétique
Ex numeris consto, quorum discrimina monstro (J’ai confiance dans les chiffres et je montre comment ils sont liés les uns aux autres).
L’Arithmétique est la science des nombres, de leurs relations, de leurs propriétés. On y fait entrer aussi, habituellement, quelques applications pratiques grâce aux quatre opérations : addition, soustraction, division, multiplication. À la valeur réelle de quantité des nombres, doit s’ajouter leur considération symbolique, leur caractère secret, ésotérique que les gnoses, en particulier celles hébraïque, grecque et islamique, approfondissent pour approcher la connaissance du monde.
L’Astronomie
Ex astris nomen traho, per quae discitur présage (Je dois mon nom aux corps célestes et je prédis l’avenir).
«Remonter des ombres à la lumière qui les induit et de celle-ci à sa source unique, voilà une leçon de Platon, quand il parle de la connaissance. Il ne s’agit pas d’image poétique, mais du geste quotidien des astronomes.» Michel Serres
L’astronomie est la science qui a pour objet la connaissance des astres et des lois qui règlent leurs mouvements. Quand elle est purement descriptive, elle prend le nom d’uranographie (ciel) ou de cosmographie (monde). L’astronomie est l’une des quatre disciplines du Quadrivium, part scientifique de l’ensemble des sept Arts libéraux.
On attribue aux Chaldéens les premières notions de l’astronomie qui, à l’origine, ne se séparaient pas de l’astrologie. Leurs observations se rapportent surtout aux mouvements des constellations ainsi qu’à la marche du soleilet aux phases de la lune. On avait remarqué que le soleil, la lune et les planètes alors connues ne s’écartaient jamais dans leurs mouvements, dans un espace circonscrit ; cette observation donna l’idée de cette zone idéale, nommée Zodiaque, et de sa division en 12 signes.
Les égyptiens avaient des connaissances d’astronomie, ainsi que le prouvent l’orientation de leurs pyramides et leur zodiaque. Les Chinois se vantent de posséder dans leurs annales les observations astronomiques les plus anciennes.
L’histoire de l’astronomie ne commence, en Occident, que vers 600av. J.-C. D’après la tradition, Thalès enseigna la sphéricité de la terre, l’obliquité de l’écliptique et expliqua les causes des éclipses. Vers la même époque, Pythagore devinait la rotation de la terre sur son axe et sa révolution annuelle autour du soleil qu’il plaçait au centre du monde. Cette période de découverte se poursuit avec Pythéas qui observa la longueur du méridien au solstice d’été, à l’aide d’un gnomon comme le fait (en 230 av. notre ère) ératosthène pour calculer la circonférence de la Terre. C’est à l’aide d’un obélisque, en l’occurrence le phare d’Alexandrie, construit vers 300 av.J-C, qui en remplit le rôle, qu’ératosthène calcule la première estimation de la circonférence terrestre. ératosthène sait qu’à Syène – aujourd’hui Assouan en égypte – le jour du solstice d’été, à midi, les rayons solaires tombent verticalement par rapport au sol parce qu’ils éclairent un puits jusqu’à son fond. Au même moment à Alexandrie, ville située à peu près sur le même méridien mais plus au nord, le Soleil n’est pas au zénith. L’obélisque de cette ville y projette en effet vers le Nord une ombre bien mesurable. Avec la verticale du lieu, (la hauteur du phare), la longueur de l’ombre de l’obélisque permet de connaître l’angle que fait la direction du Soleil et par là même de déterminer celui que fait les deux villes à partir du centre de la Terre. Pour en déduire la valeur de toute la circonférence terrestre, il « suffit » à ératosthène d’estimer la distance séparant les deux villes. On comptait alors 5000 stades et le calcul de proportionnalité avec un angle de 7 degrés et un stade de 157 mètres donne au calcul 40349 km à comparer avec les 40074 actuellement mesurés.
À dater de la fondation de l’école d’Alexandrie, l’astronomie prit une forme plus rigoureuse ; les observations se firent alors au moyen d’instruments ingénieux propres à mesurer les angles, et les calculs s’exécutèrent à l’aide des méthodes trigonométriques. Hipparque, en 160av. J.-C., inventa l’astrolabe, détermina la durée de l’année tropique, forma les premières tables du soleil, fixa la durée des révolutions de la lune relativement aux étoiles et à la terre, et découvrit la précession des équinoxes.
Le Ciel constitue donc bien l’archétype des archétypes, le symbole majeur où se rassemblent, s’organisent et s’expliquent tous les êtres et les choses de l’univers d’ici-bas. Il est le modèle gigantesque du nombreet de l’ordre, comme l’avait bien vu, avant Képler, les Pythagoriciens. C’est le lieu métaphysique par excellence, le réservoir de la Toute Puissance par son élévation exemplaire, le modèle de toute intelligibilité par son ordre exemplaire, le lieu de maîtrise divine sur les destinées et les évènements. Képler pensait que le nombre des planètes et leur disposition n’étaient pas arbitraires, mais une manifestation de la volonté de Dieu. Il avait encastré les planètes connues à l’époque dans les 5 solides parfaits de Pythagore (dits platoniciens). Le modèle proposé figure dans son ouvrage de 1596 Le Mystère cosmique : Terre en icosaèdre, Vénus en octaèdre, Mars en dodécaèdre, Jupiter en tétraèdre, Saturne en cube.
L’orientation du temple maçonnique, la place des officiers représentent le modèle d’une cosmographie sacrée.
La Musique
Musica sum late doctrix artis variate (Je suis la musique et j’enseigne mon art à l’aide de divers instruments).
Si les mots sont le langage de l’esprit, la musique est le langage de l’âme.
«Il faut, en maçonnerie, rendre la vertu aimable par l’attrait des plaisirs innocents, d’une musique agréable, d’une joie pure, et d’une gaieté raisonnable» (Ramsay).
La musique est l’art de combiner les sons d’une manière agréable à l’oreille. Les éléments essentiels de la musique sont la mélodie et le rythme, auxquels il faut joindre le timbre et l’accentuation, enfin l’harmonie qui fixe la simultanéité des sons.
Aristote consacre une bonnepartie du dernier livre conservé de sa
Politique (VIII, 5-7) à l’éducation musicale. La musique, selon lui, peut avoir une influence sur le comportement, sur le développement du caractère, sur les dispositions morales, ce que les Grecs appellent l’êthos, de même qu’elle peut avoir une action sur l’âme, la psyché. (à partir de la p. 106, Exercices de mythologie par Philippe Borgeaud, éd. Labor Et fides, 2004)
Pythagore, Platon donnaient au mot musique une acception beaucoup plus étendue que celle que nous lui donnons aujourd’hui. Ils distinguaient une musique théorique ou contemplative et une musique active ou pratique. À la première ils rapportaient l’astronomie (l’harmonie du monde), l’arithmétique (l’harmonie des nombres), l’harmonique (traitant des sons, des intervalles, des systèmes), la rythmique (traitant des mouvements), et la métrique (la prosodie). La deuxième comprenait la mélopée (art de créer des mélodies), la rythmopée (art de la mesure et de la poésie). Musikê était à la fois l’approche scientifique, physique et mathématique, des sons et l’art issu des Muses. Rappelons que la première demande que fit Pythagore au Sénat de Crotone, était de bâtir un Temple aux Muses, comme symboles de l’harmonie qui devait présider à tout groupe social.
Les Hébreux cultivèrent de bonne heure la musique et le chant, témoins les cantiques de Moïse, les trompettes de Jéricho, la harpe de David, etc. La musique était intimement liée à toutes leurs cérémonies religieuses.
Les Romains ne commencèrent à s’occuper de la composition musicale que sous le règne d’Auguste.
Les premiers Chrétiens imitèrent les Juifs sous ce rapport ; de là l’origine du plain-chant créé au IVe siècle par Saint Ambroise et qui est comme un reflet de la musique des Anciens. Jusqu’au XIe siècle il n’y eut guère d’autre musique écrite que les chants d’église. À cette époque, l’invention de la gamme, ou échelle musicale, due au bénédictin Gui d’Arezzo, et celle du contrepoint donnèrent naissance à la musique moderne. C’est avec la connaissance de la musique, c’est-à-dire l’harmonie des sons et la beauté des rythmes que le compagnon règle sa conduite afin de tendre vers la véritable sagesse. «S’il y a une portée, elle doit bien porter quelque chose et s’il y a des clefs, elles doivent bien ouvrir des portes.» Parler de gamme chromatique c’est associer la musique aux couleurs.
Dans son ouvrage Atalante fugitive ou nouveaux emblèmes chymiques des secrets de la nature, Michel Maïer (qui inspira Monteverdi) explique le Grand Œuvre alchimique par un ensemble de fugues musicales, de gravures et de poèmes, bref un essai d’art total comme l’opéra dont la traduction est justement le mot œuvre.
Le triton ou quarte augmentée (par exemple do, fa dièse), intervalle dissonnant de 3 tons entiers entre deux notes, a été considéré comme maléfique, le diabolus in musica, au Moyen Âge.
On a découvert que certains atomes exposés à des températures proches du zéro absolu commençaient à se comporter comme s’ils étaient un seul et unique atome, alors qu’ils sont des milliards livrés à une ronde synchronisée. Le comité du Nobel, qui décerna le prix Nobel de physique en 2001à Cornell et Wieman, Ketterle pour cette découverte, a dit que les atomes chantaient à l’unisson (découvrant ainsi un nouvel état de la matière appelé condensat de Bose-Einstein) au rythme de la musique cosmique, qui n’est pas sans rappeler le rythme de la danse créatrice de Shiva.
À l’instar de la musique liturgique et du chant sacré de l’église, la musique maçonnique a joué un rôle et des fonctions toujours plus importants dans les travaux et tenues de la loge. D’emblée, la communauté maçonnique a reconnu les effets exhausteurs exercés par la pratique musicale sur l’ambiance de la loge et les sentiments animant les frères (et sœurs).
Dans certaines loges en Écosse, le rituel est chanté quasi intégralement quasi intégralement depuis des siècles.
La pratique de la musique et du chant en loge contribue essentiellement, jusqu’à ce jour, au maintien de la communion des esprits lors des travaux rituels, mais aussi, dans la mesure où elle est en adéquation avec le texte et la gestuelle, à marquer plus intensément la perception du déroulement du rituel. Dans son ensemble, la musique maçonnique peut se subdiviser en trois catégories :
~ Chants et pièces instrumentales composés en vue des travaux rituels, loges de table, fêtes de St Jean et autres manifestations analogues, une musique de circonstance.
~ Compositions qui ne furent pas écrites expressément à des fins maçonniques, mais qui par leur caractère et leur contenu se prêtent parfaitement aux travaux en loge.
~ Œuvres originales d’inspiration maçonnique, telle, par exemple, la Maurerische Trauermusik (Musique funèbre maçonnique) de Mozart.
La troisième partie des Constitutions d’Andersonest consacrée à 4 chants maçonniques (le Chant du Maître ou l’Histoire de la Maçonnerie ; le Chant du Surveillant ou une autre Histoire de la Maçonnerie ; le Chant des Compagnons ; le Chant de l’Apprenti). L’édition suivante, en 1738, reprend (pour certains, dans une version abrégée) les quatre chants de l’édition de 1723, mais y ajoute sept chants supplémentaires : Chant du Député Grand Maître ; Chant du Grand Surveillant ; Chant du Trésorier ; Chant du Secrétaire ; Chant du Porte-épée ; Ode aux Francs-maçons ; Ode à la Maçonnerie. Les éditions suivantes des Constitutions, celles de 1746, 1756, 1767 et 1784continueront à ajouter et à soustraire des chansons.
Dans les Constitutions de Dermott, Ahiman Rezon, on trouve (1-4) les quatre chansons originales des Constitutions d’Anderson de 1723(on notera que le Chant du Maître, déjà ramené de 244 à 52 vers en 1738, n’en contient cette fois plus que 12) ; (5-8) les quatre premières des sept ajoutées dans l’édition de 1738 ; (9-68) 60 autres chansons ; divers prologues et épilogues ; l’oratorio Solomon’s Temple.
À lire, ce texte de Christian Tourn très documenté sur :
http://taosophie.free.fr/recueil/la_musique_maconnique.pdf
Philosophy and the Liberal Arts | Essays | Liberal Arts
Par Solange Sudarskis
extrait d’un de ses livres :
« Dictionnaire vagabond de la pensée maçonnique »
